質問者：もし「真我」である私が、今ここに在るなら、なぜ私はそう感じないのでしょう？
マラハルシ：それを感じないと言っているのは誰だろうか？本当の「私」が言うのか、それとも偽りの「私」が言うのだろうか？調べてみるが良い。すると、それが偽りの「私」であることがわかるだろう。偽りの「私」が障害物なのである。（真我を隠すガラスの曇り。石川眞樹夫記）真実の「私」が隠されないように、偽りの「私」は取り除かれなければならない。「私は実現していない」という想いが実現（悟り）への障害である。実際には、それは既に実現されている。それ以上実現されるべきものは何もない。もしそうでなければ「実現」とは何か新しいものということになる。いままで無かったものなら、これから起こるという事である。誕生するものは、死ななければならない。「実現」が永遠のものでなければ、得る価値もない。それゆえ、われわれが探求するものは、新しく起こる何かではない。それは永遠なるものなのだ。ただ、障害によって、知られていないだけである。（輝く光が曇りガラスや、黒い壁で遮られているような状態。石川眞樹夫記）永遠に変わらぬそれこそがわれわれが探し求めているものであり、ただ障害（記憶に由来する幻想への同一化）を取り除くことだけが必要とされているのだ。永遠なるものは、無知のために知られない。無知が障害である。無知をぬぐい去りなさい（ゼロになる、空に留まる）そうすればすべて上手くいくだろう。

無知は、「私」という想念と同一のものである。その源を見つけ出しなさい。そうすれば、それは消滅するだろう。

「私」という想念は霊魂のようなものである。目には見えないが、身体と共に立ち現れ、成長し身体とともに消え去る。身体意識が偽りの「私」なのだ。この身体意識を捨て去りなさい。それは、「私」の源を探ることによってなされる。身体が「私」を主張することはない。「私はこの身体だ」と言うのは、あなたである。この「私」とは誰かを見いだしなさい。源を探ることによって、それは消え去るだろう。