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2020年04月の記事

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チャールズ・A・ライク著『緑色革命』を読む

チャールズ・A・ライクの書いた『緑色革命』（原題：The Greening of America, 1970）という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　この本、カウンター・カルチャーを正当化する理論的バックグラウンドともなった本でありまして、１９６７年頃から主に西海岸の大学などに現れ始めたヒッピーたちの奇異な行動の中に、これからの新しいアメリカのあるべき姿を見出すという、当時としてはタイムリーにして野心的な試みだったんですな。何しろこの本のもとになった記事が『ニューヨーカー』誌に掲載された時は、「ライクのアレ、読んだ？」というのが知識人・読書人の間で挨拶代わりになったというのですから、当時としては相当インパクトのあった言説だったと言えるでしょう。　ちなみにこのライクという人は、東部の名門イェール大学の先生で、後にこの人の教え子となったのが、ビル・クリントンとヒラリー・クリントンのご両名。ビル・クリントン元大統領の思想的バックグラウンドに、ライクのヒッピー擁護言説があったと考えると、なかなか意味深いものがあります。　で、本書において、新進のライク准教授は、西海岸で勃興しつつあったヒッピーたちのライフスタイルの元にある意識を解明しようとするわけですけれども、その便宜のために、現代のヒッピーたちの意識を「意識Ⅲ」と名付けるわけ。これはもちろん、それ以前のアメリカ人一般の意識と区別するためでありまして、ライクはそうした「意識Ⅲ」以前の意識をさらに二つに分け、「意識Ⅰ」「意識Ⅱ」と名付ける。　では「意識Ⅰ」とは何かというと、１９世紀から２０世紀初頭にかけての時代に一般的だった意識のこと。この意識を持つ典型的類型というのは、例えば「農民」「小規模なビジネスマン」「出世志向の労働者」といったところ。　「意識Ⅰ」は、いわばアメリカの宿命とも言うべき意識で、その原点は旧世界からの独立にある。これによってヨーロッパ的階級社会から解放された個人は、自分の努力によってどうとでも出世できる、という概念を手に入れた。勤勉であればいい、そうすれば個人のエネルギーは最大限に発揮されるであろう、というわけ。よく言えば、ホイットマン的（あるいはエマソン的）な人間（個人）中心ヴィジョンと言いましょうか。それはまたアメリカン・ドリームを正当化する概念でもあったわけで、「意識Ⅰ」の申し子たちってのは、要するに「robber baron」と呼ばれた成功者たち、例えばモルガンとかロックフェラーとか、カーネギーとか、フォードとかそういう連中を指す。政治は最小限でいい、自由な人間の自由競争ですべてうまく行くと。アダム・スミス的でもありますね。　その一方、「意識Ⅰ」は、個人の幸福＝物質的豊かさであるとし、また自然は人間の好き勝手に利用されるべきものである、という風に見るところもある。ま、これは時代の問題ではなく、意識の問題ですから、こういう「意識Ⅰ」の意識を持ったアメリカ人は２０世紀初頭までに消滅した、ということではなく、ライクが本書を書いていた１９７０年にもまだ「意識Ⅰ」で動いている人というのは存在するわけね。　ただし、「意識Ⅰ」は弱肉強食の競争社会を助長するのであって、個人的利己主義が生む様々な弊害ももたらしてしまう。そしてそれは政治的腐敗をもまたもたらすと。さらに公害をもたらし、自然環境の破壊を生み、デモクラシーは危機に瀕する。アメリカは夢の国、頑張れば誰でも金持ちになれる、という無垢な考えが利己主義と結びついて、底の浅いアメリカ（人）を作り上げてしまった。　ちなみに意識Ⅰのアメリカ観（とその破綻）に基づく文学作品が『バートルビー』であり、『サイラス・ラパムの出世』であり、『すべて王の臣下』であり、『セールスマンの死』であり、あるいはレイモンド・チャンドラーやダシール・ハメットや、ジェイムズ・ケインのギャング小説であると。　で、こうしたもろもろが世界大恐慌を機に大破綻をし、これじゃいかん、というのでニュー・ディール政策が登場する。１９３０年代の話ですな。　で、それまでアメリカを律していた利己主義への猛反省から、一転して「私益より公益が優先する」という世界観が生まれる。これがライクの言う「意識Ⅱ」の人々の意識であります。　で、この公益の「公」というのは、一つにはもちろん（大きな）政府を指すのですが、それと同等、あるいはそれ以上に大企業をも指す。意識Ⅱの世界というのは、大きな政府と大企業が中心となる世界と言える。　で、意識Ⅱの世界は、意識Ⅰの世界とは似て異なる勝ち組を作り出す。それは「有能な専門的職業人」という奴。何らかの特殊技能によって行政や大企業の中枢に居座り、そこで組織を動かして、末端にいる一般労働者という「歯車」を動かす役目の連中。　ここでアメリカ社会は「システム」になるわけですな。意識Ⅰの背景にアダム・スミスがあるとすると、意識Ⅱの背後にはホッブズがいる。人間は放っておくと互いに傷つけ合う獣に過ぎないから、システムに管理権を任せることで、個々の人間を守ってもらおうというわけ。しかし、その代償として、個々の人間はすべての決定権をシステムに渡してしまったと。と、ここから生まれる人間像というのは、システムにコントロールされる人間＝オーガニゼーション・マンであります。で、ライクはこういうシステムによる支配・被支配が完成し、それで世の中が動いてしまっているアメリカを「統合国家」と呼ぶんですな。　で、１９７０年にこの本を書いていたライクの念頭にあったのが、意識Ⅱの世界、すなわち統合国家としてのアメリカです。「今、アメリカ人は自分たちで作り出したシステムにコントロールされるという呪縛の中にいる」という危機感をライクは抱いていたわけ。そして、フィリップ・ロスの『ポートノイの不満』が描いたのも、またメイラーが『なぜぼくらはヴェトナムに行くのか』で描いたのも、この意識Ⅱの世界の実像であったと。　意識Ⅰの場合も意識Ⅱの場合も、個人の競争というのはあるのだけれど、意識Ⅱは表向き利己主義の反対を行くので、一見高尚に見える。また、意識Ⅱがリベラルな方向性を取ることもあって、例えば１９５０年代に黒人差別撤廃に動いたのも、またヴェトナム戦争反対の運動を支えたのも、ある意味、意識Ⅱだった。しかし、それは「社会の趨勢がそちらに動いている時には、そちらに賛成する」という背景があるのであって、あくまでも社会優先、個人は二の次、という方向性の下にある。　で、こういう意識Ⅱに基づく世界の中を生きる人間って、どういうことになるかというと、一人の人間が「公人」と「私人」に分裂する、というのですな。昼間、職場では公人、家にいる時は私人と。この（時に矛盾する）二つの生を、人は生きることになる。私人としては反対だが、公人としては賛成、というようなことが頻繁に起こるようになるわけ。（そういう親世代の矛盾した生き方を、若者たちは本能的に嗅ぎ付け、批判的に見ているわけですが）　で、そんな矛盾の生を生きる人々の目をくらますために、役立っているのがテレビでありCMであると。CMが提示する物質的に豊かな社会、何一つ不自由ない暮らしの虚像を人々に繰り返し刷り込み、システムの下での暮らしは素晴らしいと思わせてしまうわけ。別荘があり、週末はドライブやスキーに出かけ、楽しいじゃないかと。消費者であることは、素晴らしいじゃないかと。　しかし、実際には管理された人間たちは、働く喜びのない労働者にして、洗脳された消費者なのであって、本当の意味での生から切り離されているわけですよ。それゆえにライクは、意識Ⅱによって作り上げられた統合国家は、暴政と不正によって人々の敵になったのではなく、個々の「人生」にとっての敵になったことで、敵になったのだ、と喝破する。　だけど、何しろ統合国家のシステムは、私利私欲によって作られたものであるどころか、基本的に利他的なものであって、不正を暴こうにもなかなかしっぽを出さない。『カサブランカ』においてハンフリー・ボガートは、自分の行動によって世界を変えられると思っているわけですが、そういう時代では既にない。あまりにもうまく作られてしまったシステムは、個人の行動によっては変えることが難しい。むしろケン・キージーの『カッコーの巣』のように、個人が暴れたとしても、システムの力に押しつぶされるのがオチ。　しかし、今、アメリカでは、この難攻不落に見えた統合国家が「自壊」し始めている、とライクは見ているんですな。外部からの攻撃を受け付けない統合国家ですが、自壊という形の攻撃には耐えられない。　なぜ自壊するかというと、システムの管理下にいる人間が、この体制にうんざりし始めたから。労働者が不満なく働き、不満なく消費してくれている限り、永遠に続くかと思われた統合国家ですが、労働者が、歯車としての労働に意欲を失い、しかも消費行動のうちに代替となる満足も見つけられなかったら、つまり肝心の歯車がきしり始めたら、システム全体が止まってしまうことになる。そして１９６０年代末から１９７０年代にかけての今、それが始まったと。　で、その中から、新しい意識を持った若い人（大学生）たちが今、次々と、そしてあちらこちらで、自然発生的に生まれている。その若い人たちの意識こそ、ライクが期待をかけている「意識Ⅲ」なんですな。　では、意識Ⅲはどこから生まれたかというと、ライク曰く、約束と裏切りという二つの力によって生まれたと。　１９６０年代末に大学生、ということは、要するに戦後に生まれたということですが、こういう若い連中と古い・・・ということは意識Ⅱの連中とは、まず自由の概念が違う。　意識Ⅱ世代の年寄りにとって、技術とか豊かさというのは、自分たちが必死に働いてきたことへのご褒美みたいなもので、ご褒美であるがゆえに、時折楽しむものでしかない。サーフィンに行くのも、労働したことのご褒美としての余暇であるわけ。しかし、意識Ⅲの若者からすれば、プロ・サーファーとなって遊びを仕事にするということだってできる。そういうのは古い世代の（＝意識Ⅱの）人々にとっては想像も付かないことなのであって。　しかし意識Ⅲの若者たちからすれば、新しい技術なんてものは、もう、生まれながらに傍にあるものであって、それを自分の好きなように利用しつつ生きるという自由が、意識Ⅲの若者たちにはある。彼らは、組織の中に自分を位置づけないと不安でたまらない親世代とは異なって、「ぼくは、ぼくであることがうれしい」と、当たり前のように口にする。　その一方、当時の若者はヴェトナム戦争への徴兵とか、核戦争の恐怖とか、そういう脅威の下に置かれている。つまり自由の国アメリカに裏切られた、という感覚もある。　この自由と裏切りの概念、ここから意識Ⅲが飛び出したと。　で、ライクはこうした意識Ⅲの持ち主である新世代の若者たちのルーツを、ソロー、ウォーレス・スティーヴンス、そしてホールデン・コールフィールドに見、またビートニクたちに見る。しかし、ライクの見立てによると、ビートニクのムーブメントは成功したとは言えず、それもまた袋小路に入ってしまったのであって、彼らの動向が社会に影響を及ぼすところまでは行かなかった。　しかし、そこに新たに黒人の動きが出てきた。公民権運動を背景としたマルカムXの言行、そしてエルドリッジ・クリーヴァーの言行、はたまた黒人音楽起源のロックン・ロールが白人の若者たちにも受け入れられたこと、こうした一連の出来事がもたらすもうインパクトがあって、これが、うすうす意識Ⅱの世界観に疑問を持ち始めていた若者たちの間に意識Ⅲを生み出す原動力になったと。　ではより具体的に言って意識Ⅲとは何かと言うと、ライク曰く、まず「解放」だと。統合国家から発せられる社会的至上命令や、社会の押し付ける虚偽意識から自分を解放すること。　次に意識Ⅲは自己を起点とする。自分自身に忠実であれと。　また自分自身を大事にするのと同じで、意識Ⅲは、全ての人間存在に対し、その絶対的価値を肯定する。スポーツのような特定の分野では競争するかもしれないけれど、そうでなければ「優秀性」とか「競争における実力」に重きを置かない。つまり意識Ⅰが世界を「各人が独力で生きて行くジャングル」と見なし、意識Ⅱが巨大な統合的階層制社会と見なすのに比し、意識Ⅲは「ひとつのコミュニティ」と見なすわけ。重要なのは「togetherness」なんですな。　また意識Ⅲは、押し付けられたシステムは受け入れないのだから、その逆に、あらゆる経験に向かってオープンであろうという態度を維持するんですな。それは常に「生成（ビカミング）」していく状態と言ってもいい。　で、意識Ⅲとはそういうものだとして、例えばそれがどういう風に表に現れるかというと、まず服装に現れるとライクは言います。　先に指摘したように、意識Ⅱをもった人々は、一人の人間の中で「公人」的側面と「私人」としての側面が分離しているわけで、それぞれの立場に応じて「スーツ」と「普段着」を使い分けたわけですが、それとは異なり、意識Ⅲの若者たちはブルージーンズでどこまでも押し通す。そうすれば働くのも楽、休み時間に地べたに座ったっていいのだから。元々人間は多面的な総体なのだから、一つの楽な服で全部こなせばいい。　こうした服装のセンス自体、個人に自由をもたらすわけですな。ピシッとアイロンの線の入ったスーツ・スラックスで、太っていたり曲がっていたりする個性的な足を隠す必要もない。　また意識Ⅲによる改革は服装のみならず、音楽方面に顕著。６６年から６７年にかけて、自然発生的な変化がポピュラー音楽の世界に見られる。例えばビートルズしかり、ボブ・ディラン、ジェファソン・エアプレンしかり、グレイトフル・デッドしかり、CS＆Nしかり、ローリング・ストーンズしかり。　で、意識Ⅲの連中が、統合国家によって鈍化された意識を回復するために用いる手段の一つがドラッグね。視力の弱い人が眼鏡をかける時の効果以上に、ドラッグをやって知覚を増大することの効果には期待できる。　そしてもう一つ、知覚の増大に重要なのが自然と接すること。意識Ⅲは、服装に頓着しませんから、気分が乗ればジーパンのまま海に飛び込んでしまう。そういう行動の一つ一つが意識を増大させる実験、探求なわけ。　ちなみにこういう意識Ⅲの若者たちの姿ってのは、若いんだから当たり前のように思えるかも知れませんが、４０年代、５０年代の若者が体制順応的であったことと比べると、全然違うんですな。確かに、ホールデン・コールフィールドが絶望するのも、周囲の友人たちが体制順応的だからですよね。　もっとも　意識Ⅲは従来の価値観を拒絶しているかというと、そんなこともない。ライク曰く、意識Ⅲとは、「ブルースはもちろん、ビバルディも鑑賞できるような意識」とのこと。要するに、重要なのは「非物質的な価値観」であって、外側の形ではない。逆に言うと、年寄り世代だって、意識Ⅲを獲得するために、ご老体に鞭打ってサーフィンしたりドラッグやったりしなくてもいい、ということにもなる。あくまでも意識の問題なわけね。　あと、仕事との付き合い方も、意識ⅡとⅢでは大きく異なる。　意識Ⅱの場合、システムの上位に位置する仕事に就いている有能な専門家がエラくて、それ以外の末端の仕事についている人間はくず、という概念が自然に発生してしまうし、民衆もそういう階級システムを受け入れがちなわけですけど、意識Ⅲの場合、あらゆる人は平等ですから、仕事と人格、仕事と人間評価が重ならない。その仕事が好きでやっているなら、政府高官であろうと、掃除夫であろうと、同じだという感覚がある。　で、ことほど左様に、意識Ⅲは、意識Ⅱで閉塞したアメリカを再び解放する鍵になりそうなわけなんですけど、じゃあ、具体的にどうやったら意識Ⅲは意識Ⅱの世界を打破できるのか。　ライクによれば、意識Ⅱで完成した統合国家というのは、外部からの攻撃には極めて強い耐性を持っているので、暴力的な革命では絶対に倒れない。しかし、統合国家の中に住む市民たちの意識が変わってしまえば、それは内側から崩壊させることができる。例えばの話、ジーパンを履き、汚いTシャツを着ていない候補者は大統領になれない、という風潮があれば、大統領候補者は皆、ジーパンと汚いTシャツを着ざるを得なくなるわけです。統合国家を崩壊させるには、そういう内側からのアプローチ、人々の意識改革によるしかないと。ライクが「革命というものは文化的でなければならない」（３２２頁）というのは、そういう意味ですな。　またそういう意味で言うと、若者たちが法律に反抗してマリファナを使用することにも、ちゃんとした意義がある。第１に、そうすることで若者たちは自分たちのコミュニティのラディカルな存在意義を意識することができるし、第２に社会の偽善と不合理を暴露することができる。第３に市民的不服従の態度により、それに対する一般市民の注目を集める事が出来るし、第４に彼らに積極的に文化の解放を明示することが出来、第５に他人がそれを行うことへの抑圧的反動を作り出し、それによって彼らに自由の欠如を悟らせることができるから（３４４頁）。ロングヘアーにすることだって、同じですな。　こういうことは、言うなれば「文化を通じての破壊活動」（３５８頁）なわけね。それはボブ・ディランやローリング・ストーンズの音楽だって同じこと。　ポップ・アートもそう。ポップアートが、スープ缶やネオンサインなどの醜悪なものを逆手にとって芸術を生み出す場合、これもまた文化を通じた破壊活動であり、また意識Ⅲをもってすれば、旧世代の作り出したものの意味を作り替えることも出来るというデモンストレーションにもなっている。要は、与えられたものを無批判に受け入れる（意識Ⅱ）か、それを自分の意志と目的のために選択して利用する（意識Ⅲ）かの差なわけ。　結局、アメリカの歴史というのは、人々を無力化する歴史であったと。アメリカ人ってのは、他の民族と比べても極端に市場と技術の支配下に身を委ねてきたところがある。自分の人生を放棄し、自分の社会をコントロールする能力を失ってきたのだと。　だからこそ、今、アメリカに喫緊の課題とは、超越の姿勢を取ることだ、とライクは言います。超越。　例えば、自分で価値を選択するために、自分の主権を取り戻すために、機械を超越しなければならない。機械が優勢になったとき、人間は選択の力を失い、その生活は機械の支配に適応するよう型にはめられてまったのだから、その状況を超越し、機械に働かされるのではなく、機械を自分たちのために働かせなければならない。　そしてそれを達成するためには、教育が重要。それも学校教育といった限られたものではなく、生涯教育が重要になってくる。　またそんな反抗が出来るのは、就職していない若者だけだ、と思うかも知れないけれども、そんなことはない。就職している人でも、自分自身の仕事の現場で、主体性を持つことは、たとえ限定的であっても可能だと。例えば、それをライクは「脱機構化」と呼ぶのですが、「ある人間が一機構内で働いておりながら、その機構の目標に同調しないでいるなら、また、自分の関心を機構側の事業ではなく、自分自身の仕事に向けるなら、その人間は思いがけず、大きな自由をつかめるはずだ」（３８８頁）と言います。実際、システムには思想がないので、行動する主体を止めることができない。「強みは、常に、行動する個人の側にある」とライクはいいます。昇級とか出世とか、そういうことを望まないのであれば、結構、好き勝手できるもんだぞと。　より具体的に言うと、例えば学校の先生は教育指導要領に従わなければならないという縛りがある。しかし、それに同調しないのであれば、自分自身の選択した行動として、特定の教科書に書いてあることがいかに不正確で、不当なものであるか、とか、別な考え方もあることを生徒たちに指摘する事は出来るわけですよ。　同じように、与えられた仕事をただこなすだけでなく、そこに自ら選択した意義を加えれば、その仕事は楽しいものになり、エロス的経験にすらなる。この転換を、ライクは「仕事の脱疎外化」と呼ぶわけ。　でまた、意識Ⅱの人々のように、仕事を一つに限らなくてもいい。意識Ⅲを持った人間は、医者であり、水泳のコーチであり、かつ文学研究者になったって全然構わないわけですな。そうすると、一見、何の関係もないように思えたそれらのことが、次第につながり、すべてがあいまってそれぞれの仕事をより高めてくれることにもなると。　生活のレベルだって同じこと。もちろん大量生産されたパンを買って食べたって構わないのですが、たまには自家製のパンを焼きたいと思えばそうすればいい。そうすることで、作る行為、食べる行為の中に、もう一度喜びやくつろぎや満足を発見することができる。かつてのヒッピーのように、たまには人里離れたところで、土を裸足で踏んで暮らしたっていいし、また元の都会生活に戻ったっていい。ヒッピーたちもまた、選択として、それをやったのだから。　で、そういう意識Ⅲの人々がコミュニティを作るとしたら、それぞれのメンバーが個性を発揮しながらグループとして実力を発揮しているロックグループのようでなるだろうとライクは言います。人は人、我は我、されど仲良き、という感じ。外部的な権威や管理からは自由になった上で、自分自身がどう生きたいのか、そのフィクションを各自で造り、その自ら選んだフィクションに則って生きながら、他人にも同じ権利を付与するという感じ。　要するに意識Ⅲの生き方というのは、「人生をそれじたいで価値あるとする生活様式に最も接近した」生き方だと。　で、そういう新しい意識を持った人々が、今、コンクリートの舗道の裂け目から花が咲き出るように、あちこちで顔を出している。本書は、「世界は金属やプラスチックや不毛の石で回復不能なほどおおわれてしまったと考える者にとって、新しい意識は緑に萌えるアメリカの若い力であろう」という印象的な言葉で幕を閉じる。　ま、本書の内容をざっとまとめると、こんな感じです。　いかにも前衛的な准教授が、若者世代の代弁者となって、熱を込めて語っている！　という感じの本。熱量高めですよ。「意識Ⅰ」「意識Ⅱ」「意識Ⅲ」なんて分類しちゃうところも、なんか熱が籠り過ぎていて、時間が経ってから振り返るとちょっと恥ずかしい的な。　でまた、大学の先生が書いた本なのに、当時の文学作品とか、ロック音楽とか、ポップアートとか、そういうものへの言及が質量ともにすごい。お高くとまった象牙の塔の住人じゃねえぞ、オレは！　っていう気迫がビンビンと伝わって参ります。　まあ、１９７０年という時代を感じさせる本ではありますね。　とにかく、ビートニクの次の世代、１９６７年から７０年にかけてという非常に短い期間に現れた主として若者たちの意識を代弁し、その意義をまくしたてた本として、この時代のことを知るためには必読の本ではありますね。いやはや、勉強になりました。ちょっと勢いに気圧された感はありますけれども。　これこれ！　↓緑色革命 The Greening of America【中古】　ちなみに、我が師匠たる大橋吉之輔先生は、ビート・ジェネレーションのことに熱心であられましたし、この本を読む限り、実に先生好みの本のような気がしますが、先生からこの本の話を伺ったことがない。また先生が書き残された様々な文章をひっくり返しても、この本に言及された様子がない。それは一体なぜなのか？　先生が生きておられたら、ぜひ、この本のことを話し合いたかったですが、その先生も鬼籍に入られてもう四半世紀。まったく不勉強な弟子というのはしょうがないものですな。若い時にもっと勉強しておけば、と思うことばかりでございます。

April 30, 2020

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イチゴの甘煮を作る

実家に帰省してからも、基本的には蟄居状態なのですが、今日は天気もよく、暖かく、家で本を読んだりまとめたりしているだけで終えるのはあまりにも惜しかったので、午後のひと時、ちょっとだけ散歩に出かけました。　で、実家の近くにある本屋さんに行って、雑誌でも読もうかと思ったのですが・・・　ん？　雑誌が開けない・・・。　よく見ると、置いてある雑誌がテープで留めてあって、開けないようになっているんですな。　で、気づくと書店のそこここに掲示があって、曰く、申し訳ないけれど、雑誌等の立ち読みによる長時間滞在を防止するため、テープで留めさせてもらいましたと。　ふーむ！　左様ですか・・・。まあ、このご時世、分からぬでもないけれども、立ち読みの出来ないリアル本屋さんって、もう存在意義を失っているじゃん。立ち読みできるから、アマゾンなどに飽き足らない読書人が本屋さんに足を向けるのであって。　しかし、お店だって苦渋の選択なわけだから仕方がない。とぼとぼと店を出るほかないでしょうな。　で、そのまま帰るのではあまりにも芸がないと思ったので、途中、スーパーによって、イチゴを買いました。で、家に帰ってから、ささっとジャムを作りまして。　ジャムというか・・・イチゴの甘煮だな。実は姉がレモン果汁に対するアレルギーがあるもので、レモンを入れてペクチンを固めることが出来ないのね。だから、イチゴをただ砂糖で煮ただけのイチゴの甘煮を作ったの。　で、夕食後、そのイチゴの甘煮をバニラアイスクリームにかけ、贅沢なイチゴ・アイスとして食した次第。　ま、普段の暮らしの中ではちょっと贅沢でしたけれども、いいの。これは私のコロナに対する復讐なんだから。ゴールデン・ウィークらしい楽しみを、コロナに台無しにされたけれども、ただ台無しにされただけで黙っているワタクシではない。どんな状況であれ、楽しみのかけらだけでも楽しんでやろうというね。　転んでも只では起きない。それが釈迦楽家の家訓なのであります。

April 29, 2020

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マーガレット・フラー著『五大湖の夏』を読む

アメリカ１９世紀の超絶主義者の一人で、同グループの機関誌『ダイアル』の初代編集長（ちなみに二代目編集長がラルフ・ウォルドー・エマソン）でもあったマーガレット・フラーが書いた『五大湖の夏』（原題：Summer on the Lakes, in 1843）という本を読みましたので、心覚えをつけておきましょう。　本書は、１８４３年６月から一夏を五大湖周遊に費やした１９世紀の女性知識人による旅行記、ということに、一応はなります。旅程を見ると、ナイアガラの滝のあるニューヨーク州バッファローから船に乗ってエリー湖、ヒューロン湖、ミシガン湖を航行してシカゴに至り、ほぼ同じコースでバッファローに戻るというもの。　で、旅程の一番遠くに当たるのがシカゴなんですが、フラーはシカゴを「西部」と呼ぶのね。　まあ、今の地理的状況から言うと、シカゴは中西部に過ぎず、西部と言えばそれこそカリフォルニアとかオレゴンとか、そういった西海岸添いの諸州を指す感じがしますが、１９世紀前半にはシカゴがもう十分に「西部」だったんですな。大体、当時のシカゴなんて、港の一歩先は何もない大平原、ってな感じで描写してありますからね。今の大都会の姿をしたシカゴと同じものを指しているとはとても思えない。　そうである一方、五大湖を船で行くという安易さもあって、１９世紀の半ばならば、好奇心と活力さえあれば、女性でもフロンティア近くまで観光することができる程度の開発のされ方はしていたのでしょう。　つまり「際果て」の荒々しさと「観光」の気楽さがちょうど交差するあたり、という感じでしょうか。そういうところを、マーガレット・フラーは一夏かけて旅したと。　で、その「観光」的側面から面白いのは、ナイアガラの滝を初めて目にしたフラーの感想です。以下、引用します：　　実はナイアガラの滝に来た時に心に浮かんだのは、静かな満足感でしかなかった。なぜなら、この滝については、細部にいたるまで、絵画やパノラマなどでよく知っていたからだ。そして、既に知識として得ていた視覚的情報を実際の風景の中に見つけていきながら、この風景が以前見た絵とまったく同じであることに、私は満足感を覚えていただけなのだ。（11−12頁）　まあ、『るるぶ』を手にしながら京都観光する９０年代の女子大生みたいなもんですな。そういうのが、１９世紀半ばの、フラーの時代にすら既にあったというのが実に面白い。　で、ある意味、この先のフラーの旅もすべて、予習をたっぷりした後の確認作業的なところがある。　というのも、フラーのこの旅の主たる目的が、どうやら消えいく種族たるインディアンを実際に目の当たりにしたい、ということだったらしいから。事実この旅の前にフラーは目一杯、インディアンについての文献を読みあさったらしいんですな。　もっとも、『るるぶ』片手の女子大生とは大きく違うところですが、当時にしてもインディアンについて様々に記した本なんてのは、そうそうどこにでもあるというものではなく、フラーはそれをハーバード大学の図書館に求めた。で、ハーバード大学の図書館を、調査のために利用することが許された初めての女性がマーガレット・フラーだったと。彼女がいかに、当時の女性として、知の最前線に立っていたか、ということがよく分かります。　ということで、旅行記と言いながら、この本はフラー自身の旅のことはあまり書かれていなくて、むしろ自分が読んだ無数のインディアン文献の内容を解説する部分が大半となっている。本稿はじめに「一応、旅行記」と、奥歯にものの挟まったような言い方をしたのは、そういう意味。旅行記と言いながら、実質、フラーによるインディアン論なんですな、この本は。　でまた、やたらに居るのよ、インディアンが。フラーの行く先々に。　今ね、信州のちょっと山の方をドライブすると、結構な頻度でシカの群れに出会いますが、その位の感じで、その辺にインディアンが居たと。１９世紀半ばのアメリカの、シカゴあたりって、そんな感じ。それも、西部劇で見るような、襲ってくる連中じゃなくて、もう既に大人しくなったインディアンね。　だから、ちょっとこう微妙なわけね。インディアンを古の歴史と見るには、実物がその辺にゴロゴロ居るし、神話的種族と見るには、堕落し過ぎているし近くに寄ると臭い。脅威と見るには、大人しくなり過ぎていると。　で、そんな脅威ではなくなってしまったインディアンたちを、同行の旅人たち（特に潔癖な女性旅行者などは）汚らしいという理由で忌避するし、訪れた先の白人居留者たちは、必要があるから付き合うけど、劣等民族だから色々トラブルが多い、という程度に見ているんですな。　だけど、フラーはそうじゃない。　何せ、合衆国議会議員だった父親の教育方針で男と変わらぬ教育を受けたフラーですから、ギリシャ・ローマの古典は完全に血肉化しているわけですよ。だから、彼女の目から見たインディアンは、ギリシャ・ローマ神話的／悲劇的英雄の末裔に見えてしまうという。いい意味でのバイアスが掛かっているわけね。実際、白人開拓者を野蛮なゴート人に、インディアンたちをローマ人に譬えている箇所もある（６６頁）。　で、過去のインディアン文献をあさり尽くした結論として、あの人のインディアン描写はいい、こいつのは白人の偏見だらけで全然ダメ、ってな調子でバッサバッサと点数をつけていく。　じゃあ、そういう作業をしながらフラーが何を言いたいかというと、一つは「確かに今も昔もダメなインディアンは居た。だけど、最高のインディアンは、最高の白人種族と変わらぬほど素晴らしい」ということであり、もう一つは、「白人文明に屈したインディアンは、消え行く運命にあるとは思うけれども、倫理的に言ってインディアンをやっつけた白人のやり方は必ずしも褒められるものではないし、キリスト教化しようという努力も独りよがりである。そういうことも考慮すれば、少なくとも高貴なるインディアンたちが存在した事実を記憶にとどめることをすべきであり、その方策としては美術と文学が最適」ということ。フラーがこの「旅行記」をものした理由は、結局、その辺にあるのでありましょう。自分の筆で、インディアンかっちょいい、ってことを記してやったぞと。　　で、そういうインディアンがらみの話が本書の大半を占めるのですけど、そうはいってもやはり旅行記的な部分も多少はある。そういうところを読むと、ふーんって思うところがあります。　例えば当時の旅の在り方ね。　シカゴあたりまでは観光できるようになったとはいえ、そのあたりに観光ホテルがあるわけじゃない。じゃあ、旅行者がどこに泊るかというと、一般民家に泊るわけですよ。時には、旅の途中で嵐に襲われ、雨宿りした家に泊まる、みたいなこともある。　そう言う時にお金を払ったのかどうかは特に記述がありませんが、西部の際果てに移住して住んでいる人たちからすれば、退屈な日々の中で、たまに東部の都会の人たちが泊まりにくるというのは、イベントとして面白いものだったのかも知れませんな。　で、そういうところに泊まりながら、フラーは［西部」の人たちを観察するわけですけれども、もちろん一宿一飯の恩義のある人たちのことはおおむね好意的に述べていますが、西部人一般については、何でもかんでも「金儲け」のことしか考えてない野蛮人という風に見ていた節がある。　あと、夫にくっついてそういう際果ての知に赴いた妻（女性）たちについては、激しい労働と気晴らしのなさゆえに急速に年老いて行く、というような観察をする一方、都会の女性とは異なった種類の美を彼女たちの間に見ることもあり、彼女たちにふさわしい学校のようなものが西部にも作られるべきだ、ってなことを主張していたりもする。その辺は、初期フェミニストの面目躍如というところであります。　その他、印象的な記述となると、旅先で耳にした知人の噂として出てくる「マリアナ」の話とか。フラーはそのマリアナと同じ女学校に通っていた、ということなのですが、このマリアナというのがあまりにも特異なぶっとんだ性格故にクラスに馴染めず、リーダー的存在だった時期の後、同級生たちからのいじめにあって人格崩壊し、卒業後は不幸な結婚をして若くして死んだそうなのですが、どうもこれは、フラー自身の少女期の話なのではないかとも目されているそうで（フラー自身もあまり自慢できない結婚をし、４０歳で事故死している）。　それから旅の途中でフラーが読んだ『プレフォールストの女性霊視者』という本の長々とした解説とか。これも単なる脱線というには、かなり長い記述になっております。　要するに、旅行記と言いながら、この本は脱線につぐ脱線。まさに奇書というにふさわしい本なんですな。ペリー・ミラーのような批評家がこの「寄せ集め」のような本のことを「哀れなほどに混乱しており、耐え難いほどに醜怪なるもの」と評したのもむべなるかな。　だけど、まあ、確かにヘンテコリンな本ではありますが、面白くなくもない本ではありますね。　結局、フラーはエディターであり（実際『ダイアル』誌の編集者だったわけだし）、この本はある意味、雑誌だった、ということなのではないかと。雑誌というのは、要するに記事の寄せ集めですからね。　・・・あるいは、この本は「インディアンとインディアン文献についてのカタログ」だったとも言える。　・・・なーんてうまくまとめてみたのには、私の方に邪な意図がありましてね。　と言うのも、マーガレット・フラーはバックミンスター・フラーの大叔母（バックミンスターはマーガレットの甥の息子）だからね。で、そのバックミンスター・フラーの影響を受けたのが、スチュアート・ブランドという名エディターで、彼が作ったのが『ホール・アース・カタログ』というカタログだったというね。　つまり、エディターつながりのカタログつながり。　ちょっと強引過ぎるけど、私としてはぜひそのように見取ってみたい。だからこのヘンテコリンな本をわざわざ読んだわけだし。スチュアート・ブランドという人を、トランセンデンタリストたちとつなげるには、この糸しかない！　というわけでありまして。　ま、説得力があるかどうかは別として、私はそのように位置づけましたよ、と。　それにしてもこの本、本邦初訳で２０１１年刊ですけど、すでに自由価格本となっておりました。つまり、昔で言う「ゾッキ本」ね。こういう本を３８００円も出して買おうなんていう奇特な人は日本にはいないんでしょうな。残念だけど。これこれ！　↓【バーゲンブック】五大湖の夏【中古】

April 28, 2020

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書店で納得

今日、たまたま家の近くの本屋さんに行ったら、結構、繁盛しておりましてね。　で、間隔をあけながらレジに並んで、見るともなく見ていたのですが、レジに並んでいる人たちがやたらに沢山、手にしている。　何を買っているのかと思ったら、漫画ね。買っているのか、レンタルか、分かりませんけど、人によっては１０冊以上、抱えていましたねえ。　それから他の人はと見ると、レンタルビデオ。これも多い人だと１０本くらい借りている。　なるほど。これがいわゆる「外出自粛対策」か。家に籠って漫画三昧、ビデオ三昧なわけですな。　まあ、悪い事ではないよね。ついでに、これを機に若い人たちの間に読書習慣が身に付くといいけど。　さて、私はと言いますと、不要不急、ではなく、マジで用事があって、実家に戻っております。　実家の母が先日、転んで頸椎の圧迫骨折をやらかしまして。それで明日、病院でコルセットをつけてもらうのですが、その行き帰りのサポートをしようというわけ。そんな状態で電車に乗せるのもアレだし、コロナもコワいし、私がクルマで直接連れて行ってしまえばいいかと。　ま、それ以外にはどこへも出ず、やっぱり外出自粛のGW。つまらないですけど、仕方ないですね。

April 27, 2020

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追悼・小島一慶

元TBSアナウンサーの小島一慶さんが肺がんのため亡くなりました。享年７５。　我々後期昭和世代は、とりもなおさずラジオ世代でありましてね。夜はラジオを聴きながら勉強するとか、寝るとか、とにかくラジオが友達だった。　　それだけに、声だけの付き合いではあるものの、各局のラジオ・パーソナリティーには親しみがあり、また贔屓もあった。　私の世代ですと、ラジオ番組ではオールナイト・ニッポンが抜群の人気でしたけれども、私はアンチ・オールナイト派で、むしろTBSや文化放送の方が好きだった。深夜枠でも、パックインやセイ！ヤングの方が好きでしたから。　で、中学生くらいの時、夜の時間帯のラジオというと、文化放送なら「みのもんたのワイド・ナンバー１」、TBSなら「一慶・美雄の夜はともだち」ってところでしたかね。　アナウンサー系のラジオ番組というと、それこそ「ジェット・ストリーム」の城達也さんのように落ち着いた声の人も多かったわけですが、そういう中で言えば、一慶さんの甲高いハイテンションな声は相当珍しかったんじゃないでしょうか。でも、その甲高さの中に、可愛げがあるというか、親しみがあって、私は好きでしたし、一般に絶大な人気がありましたね。　その後、ラジオ枠を飛び出して「ぴったしカン・カン」の司会なども務められ、全国的な人気を博したと思いきや、なぜか檜舞台を去ることに。それが女性問題であったことは、よほど後になって知ったことでした。ああいう、小柄だけどエネルギッシュな人ってのは、そっち方面もお盛んだったのでしょうか。　ま、一線を退かれてからのお仕事は、あまり存じ上げませんが、やはり自分の思春期の頃、「夜のともだち」だった一慶さんが亡くなられたと知ると、ショックでもあり、感慨があります。　あの愛嬌のある笑顔、甲高い声を思い出しながら、ご冥福をお祈りいたします。合掌。

April 26, 2020

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モバイル買うなら、iPad か、はたまた　Surface Pro か

このところ、大学でも「遠隔授業」「遠隔会議」のことを盛んに言ってくるのですが、ここで一つ、私には問題がありまして・・・。　最近、自宅用に買ったパソコンに、カメラとマイクがないと。これがないとなると、とりあえず　Teams とか　Zoom が使えないわけね。　で、そのほかにマックブックをモバイル用に使っていて、当面、遠隔会議などではこちらを使っているのですが、ちょっとモデルが古いもので、遠隔会議用の色々な機能が使えないんですな。　一番辛いのは、「背景」に関する機能が使えないこと。バーチャル背景の設定ができないので、自宅の部屋がまるまる背景に見えてしまう。これ、ちょっと嫌だなと。　ということで、これを機に古いマックブックに代わるものを買って、モバイル環境を新しくしようかと、考え始めているところ。　で、今のところ自分の中で候補に挙がっているのは、マイクロソフトの「Surface Pro7」でございます。　軽くて、オフィスが使えて、Teams や Zoom にも楽々対応していそうなので、これ一択でもいいのですが、マック・ファンとしてはやっぱり iPad も捨てがたい。　今のところ７：３くらいでサーフィスなんですけど、どうなんですかね。　あと、 Surface pro7 の他に、Surface pro X　っていうのがあるみたいだけど、あれは何なん？　pro7 とどう違うの？　　その辺、ちょっと家電量販店に行って店員さんに尋ねたい気がするんだけど、外出自粛だからねえ・・・。　まあ、でも、せめてネット上であれこれ比較するのも、いい時間つぶし／気晴らしになるのかもね。

April 25, 2020

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来年のセンター（新）入試、どうするの？

今日も今日とて蟄居な日々。一歩も外に出なかった・・・。　まあ、私なんざ本を読んでいればいいわけで、外に出られなくたって別に大した影響はないだろうと思っていたところもあったんですけど、やっぱあれだね、絶対出ちゃダメと言われると、段々キツクなってくるね・・・。　　　ところで、今回のコロナ騒ぎを振り返って、つくづく思うのは、もしこれが今年の１月ごろの話だったら、センター入試とかできなかっただろうなと。　だって、全国５５万人とか、そのレベルの数の受験生を、超３密状態に閉じ込めるんだよ！　それも二日にわたって。　もし、センター入試とか、もちろん私立大学の入試もそうですけど、それが実施できなかったとしたら、新入生の選抜ってどうなっていたんだろうな・・・。大混乱だったんじゃない？　・・・ってなことを考えていて、ふと思ったのだけど、来年のセンター（新）入試は大丈夫なのかと。　来年の１月までに収束していればいいですけど、万が一、今のような状態が続いていたとしたら、入試なんかできないんじゃないの？　　新テストの準備って、多分、今頃、着々と進んではいると思うのですけど、その準備ですら、作問委員が集まることはできないわけでしょ。そんな風でいて、ほんとに来年、実施できるんですかね？　まあ、私の関知するところではないけれども、早いところ収束してくれないと、ほんと、やばいことになりそうですよね・・・各方面で。

April 24, 2020

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沼野充義氏最終講義

いやあ、岡江久美子さんご逝去、衝撃でしたね・・・。まだ６０代前半で、お元気な方とお見受けしていたのに。志村さんの時も思いましたが、いい人から先に亡くなるってどういうことですかね。ほんと、ご冥福をお祈りいたします。　さて、外にも出られない蟄居生活が長引く中で、気晴らしと言えば YouTube なんですけど、東京大学の沼野充義さんの最終講義が YouTube 上で誰でも視聴できるということで、私もつい見てしまいました。これこれ！　↓沼野充義最終講義　この動画、我々の文学研究業界では評判でね。ま、確かに著名な東大教授の最終講義なんて、なかなか見られないわけですから、誰もが飛びついたわけですな。　　で、私も実際に見たわけですけど、何しろ２時間に及ぶ長丁場なもので、全部通して見るだけの気力が続かなくて、毎日１５分くらいずつ小分けにして見たという。　ふーむ。なるほど。これが東大教授の最終講義か・・・。　内容的にはですね、チェーホフ、村上春樹、大江健三郎、そしてサンギという聞いたこともない作家をつなぐ縁の糸をたどっていくようなものでありまして、村上ファン、大江ファンには面白い話だったのかも知れません。しかし、その二人が特に好きでもないとなると、ちょっと退屈しちゃうかな。ま、私のことですが。私にとって面白かったのはむしろ、最初のところで出てくる知人の噂とか、講義後の質疑応答とか、そっちの方。　あと、ちょっと驚くのは、東大を定年退職された沼野さんが、この４月から名古屋外国語大学に赴任されるということ。　ちなみに、この名古屋外国語大学ってのは、我が家から目と鼻の先なのよね。この大学の今の学長さんって、ロシア文学の亀山郁夫さん（東外大名誉教授）でしょ。日本を代表するスラヴ文学の泰斗二人が、期せずして我が家のすぐ近くにいるという。お二人とも、市民講座とかやってくれないかしら。　ま、とにかく、東大教授の最終講義のなんたるかが分かった私なのであります。　ところで、YouTube って一個動画を見ると、関連動画がおすすめされるじゃん？　で、沼野さんの講義を視聴した後、次々と有名な先生の講義動画がおすすめされるんですけど、今、そういうのって、見ようと思えばいくらでも見れるのね。内田樹さんとか、鹿島茂さんとかね。　まあ、コロナ禍が続いて、まだまだ蟄居が続くようなら、さらにそういうのとかも見ちゃおうかな・・・。

April 23, 2020

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「BBC papa」からの「コロンボ」

「BBC　papa」というYouTube 動画があるんだけど、もう、何回見ても笑える・・・。コロナ騒ぎで世知辛い今こそ、こういうのを見て、ほのぼのするのがいいよね・・・。これこれ！　↓BBC papa　ところで・・・　このところ水曜の９時から、NHKのBSで「コロンボ」の再放送をやっております。　まあね、昔、子供の頃、この刑事ドラマが好きでね・・・。っていうか、日本中が見ていましたよね。たしか土曜日の夜だったと思いますが。「うちのかみさんがね」っていうフレーズ、みんなが真似しましたから。　小池朝雄さんだっけ、コロンボの吹き替えもよくてね。それから、ヘンリー・マンシーニのテーマ曲が良くて、あれが始まると、ほんとにわくわくしたものですわ。　ってなこともありまして、久しぶりの再放送を楽しみに見ているのですが・・・　久しぶりに見直してみると、案外、おや？　っていうところがある。　　例えば第１回目の放送で、コロンボが若い女の子（この娘が犯行の共犯なんですが）を責めて責めて責めまくるシーンがある。それはもう、虐めか、っていうくらいの勢いで。ええ、コロンボって、こんなに厳しい捜査をするんだっけ？　それから先の第１回目もそうなんだけど、ほとんど犯人の自白だけが唯一の逮捕の決め手、っていうケースがありまして。こんなの裁判で有能な弁護士にかかったら、ひっくり返されるじゃん！　　で、今日の第４回目ですが、まあ、割とまともだったけれども、今回は証拠品の捏造がありまして。まあ、コロンボが犯人をはめるわけですけれど、これ、今警察が証拠品の捏造をもとに犯人に自白を迫ったとしたら、問題ありありなんじゃないのかなあ・・。　ってなわけで、まあ、それこそ半世紀近く前の作品であるとはいえ、コロンボの捜査手法には問題があるなと。　ま、そんなことを思った次第。　でも、ま、いいのよ。懐かしんで見ているだけだから。やっぱり、今でもあのヘンリー・マンシーニのテーマ曲が流れると、ワクワクするもんね！

April 22, 2020

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一度に何冊もの本を読むとどうなるか

こんなご時世でどこにも行けない、職場にも行けないとなると、まあ、私のような文系研究職となると、必然的に本を読んで読んで読みまくるという日々になるわけですけれども。　で、あまり良くない傾向ではあるのですが、あんまり分厚い本を読んでいると、なかなか読み終わらないもんだから、つい、読んでいる途中で他の本が目に入っちゃうわけ。で、まだ読みかけなのに、他の本を読み始めると。　で、２冊同時に読んでいると、両方とも読み終わらないもんだから、つい、読んでいる途中で他の本が目に入る。で、既に２冊読んでいるのに、他の本を読み始めてしまうと。　これね、ほんと良くない読み方だと思うのね。良い子の皆さんは真似しないように。良い子は、沢山の本を読まなくていいから、少ない本を何度も繰り返しお読みなさい。　さて、それでね、一度に何冊もの本を読んでいるとどうなるかっつーと、変なことになります。なんか、複数の本がシンクロしてくるわけよ。　で、たまたま今読んでいる本の１冊が、まあ、まともな人は読まないと思うのだけど、神様の使いっていうか、聖霊みたいな人が現代人のもとにやってきて、宇宙の仕組みを教えてくれるっていう本でありまして。　それによるとね、今、我々が目にしている世界、地球、そしてそれをとりまく銀河系とか、その先の宇宙とか、これ全部、幻っていうか、夢なんだそうです。我々は、ただ夢を見ているだけだっていうんですな。　だから、この世の悩みとか、全部、まったく意味がないと。だって、全部夢なんだから。　で、本当は我々は、もともと神様の一部なんですと。だから、そのことに気づくだけでいい。つまり、目覚めろと。　は、はーん。なるほどね。要するにこの世は映画『マトリックス』と同じ仕組みなんだ。我々は生きていると思っているけど、これは全部夢なので、本当はどこか別なところに居るんだ・・・。　まあ、『マトリックス』も、主人公のネオが目を覚ますところから始まるわけだけれども、目覚める、起きるっていうことが重要で、それが我々が天国に帰る唯一の手段なんだね。　・・・って、おいっ！　で、それはいいのですが、もう１冊読んでいるのが、１９７０年ごろに書かれた社会学の本で、有名な本ですけど、１９６０年代のアメリカ社会の分析なのね。　で、その本によると、この時代のアメリカ人はもうテレビCMとかに洗脳されて、消費、消費、消費に向かわされていると。社会的にある程度成功した人たちは、週末には別荘に行って、海水浴やスキーに興じ、自宅パーティを開いては、前の週に楽しんだこと、買ったものの自慢をしあったりしているけど、そんなものは心の底からその人がしたいと思っていることじゃなくて、ただそういうことをするのがかっこいいのだと洗脳されてやっているだけで、実際のところはむなしく、ストレスが溜まっている。でもそういう虚しさすら、気づかないような状態になっているのだと。　で、著者曰く、お前ら、起きろと。目覚めろと。　なるほど・・・っていうか、これってさっきの本と同じ結論じゃん！　スピリチュアルの本と社会学の本と、同じことを言っているというね。　どうやら、我々は早めに目覚めた方がいいようです。　で、じゃあ、３冊目の本には何が書いてあるかというと、これは精神医学の本なんですけど、たいていの神経症とかウツとか、そういうのは、精一杯の力で「おとうさーーん！　おかあさーーーーーん！」って絶叫すると、その瞬間に治るっていう話。　人間沙汰とは思えないほどの絶叫で、「おとうさーーーん！　おかあさーーーーーん！」をやると、たいていの精神病は、もう、秒殺で治るらしいよ。　そうなんだ・・・。　さて、一体私は何の研究をしているのでしょう？　　ま、とにかく、一度に何冊もの本を読むと、こうなるわけだよね。おすすめは、しません。

April 22, 2020

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いよいよ混迷の度を増す大学の現場

コロナ騒ぎに紛れてしまいそうですが、ちょこちょこと馴染みの名前が鬼籍に入りましたね。　まずジャズ界では、リー・コニッツが亡くなりました。いかにもレニー・トリスターノ門下のクールなサックス・プレイヤー。マイルス・デイヴィスが『クールの誕生』を出すにあたって、どうしても必要とした人材。享年９２ですから、まあ、ジャズマンとしてはやり尽くした人生だったでありましょう。　そして日本ではブルー・コメッツのジャッキー吉川。名曲「ブルー・シャトウ」を思い出しますなあ。曲自体もよかったけど、わしら子供にとっては、「森とんかつ、泉にんにく、あーこんにゃく、がれ天丼・・・」の替え歌が懐かしい。　お二人のご冥福をお祈りいたします。　さてさて、話は変わりまして、今日、大学からメールがあり、大学の授業再開時期の変更を知らされました。　それによると、５月７日始動の予定がさらに延び、６月４日になったとのこと。それと同時に、遠隔授業の実施が正式に要請されました・・・。　今までは「できる人から」という曖昧な要請でしたが、今度のはもう待ったなし、とにかく全員、すべての授業を遠隔でやれと。ま、そういうことになった次第。　いやあ、多分、そんな風になるんじゃないかと思っていたけど、実際になりましたな。まあ、今の感じだと、あと２週間で状況が劇的に改善するとは思えないもんね・・・。　しかし、そうなると、すべての授業を遠隔でやらなくてはならない・・・。まいったな・・・。準備が大変・・・。　　ま、しかし、大学の禄を食んでいる以上、やらざるをえまい。　というわけで、先行きの分からない中、不安しかない状態で遠隔授業の準備に取り掛かっている私なのであります。

April 21, 2020

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テレビ会議なるものを初体験

今日は朝も早くからいわゆる「テレビ会議」って奴を体験しました・・・っていうか、させられた、って感じかな・・・。　大学の同じ科のスタッフで会議をやることになったのですが、今、大学は閉鎖中で、教員が集まることも一応禁止されている。ということで、今後のことも含め、テレビ会議を試してみようということになった次第。　で、使ったのはマイクロソフトの「Teams」という奴。なんか、これがうちの大学ご推奨の会議アプリなんだとか。　とはいえ、何しろこんなもの使ったことがない昭和文系男子ですから、どうやればいいのかさっぱり。それでもどうにかこうにか会議に参加してはみたものの、やっぱり慣れませんなあ・・・。　だけど、その場で何人かの若い先生方が言っていたんですけど、会議アプリだったら Teams より　Zoom の方がよほど使いやすいと。　ま、そういわれても、こちとらその Zoom っていうのも使ったことがないので、ふうん、そうなの？　とあいまいに言葉を濁すしかないという。　だけど、 Teams より使いやすいというのなら、私も少しはやってみるか・・・　　・・・と思って、とりあえず　Zoom のアカウントを取得し、試しに家内相手に自宅の別室でミーティングを開いてみた。　なるほど、こうなるわけね・・・。確かに　Teams よりは操作は楽かな・・・。　とはいえ、古いマックブックエアを使っているせいか、ズームの諸機能を使いこなせないらしいんですな。例えば背景をバーチャルなものに変えようと思っても、「パワーが足りないのでできません」という表示が出てしまう。これじゃ、ラインのテレビ電話機能とさして変わらないじゃん！　かといって、最近買ったオールインワンのパソコンは、カメラもマイクも付いてない。はあ～。　一難去ってまた一難。困りましたねえ。もう一台、サーフェスでも買うか・・・。　ってなわけで、最新の機器を上手に使いこなせない自分を腹立たしく思いながら、こんなことになったのもすべてコロナのせいと、憎いウイルスにさらなる憎悪をつのらせている今日のワタクシなのであります。

April 20, 2020

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夢のお告げか？

コロナのおかげで、人々のストレスが溜まっているのか、このところ悪夢を見る人が多くなっているというような報道がありますね。　ま、私の場合、それと関係するのかしないのか、例のホセ・シルヴァの自己催眠法を使い始めてから、割と頻繁にはっきりした夢を見ることが多くてですね。　　で、昨日見た夢はこういうのでした。　私が何か広いホールで何かのコンサートか何かを見ようとしているのですが、私のチケットによると、私の指定席は「１－Ｃ－３１」なんですな。　で、そこの席に行ってみると、最前列から２，３列目のいい席ではあるのですが、なぜかそこだけ椅子がなくて、体育館座りを強いられると。　で、ン？　こりゃおかしいなと思って係員に聞くと、チケットを見せてくれと言われ、それを見せると、その係員が「お客様の席はここではありません。お客様の席は１－３１－Ｃです」と言うわけ。　で、私がチケットを見直すと、確かにそう書いてある。　そこで今度は１－３１－Ｃという席に行ってみると、どういうわけか前の座席との間がものすごく狭くて、折りたたんだ膝が自分の胸につくくらいの感じなんですわ。　で、これは狭いなと思って、チケットを見直すと、「３１－Ｃ－１」と書いてある。　ああ、ここではないんだと思って、３１－Ｃ－１という座席を探すのですが、今度はそれがなかなか見つからない。　で、どーしよ、どーしよ、もうすぐコンサートが始まるのに、自分の席がどこなのかわからないよ～と焦っているところで目が覚めた。　しょーもないね！　で、起きてから、「１」「Ｃ」「３１」というものに何か特別な意味があるのかしら？　などと考えてみて、あっと思うことがありまして。　そう、この自己催眠法を編み出したホセ・シルヴァも、かつて夢の中で３つの数字が執拗に出てきて、たまたまその数字を並べた宝くじを買ったらそれが当たりくじで一儲けした、というエピソードがあるのよ。　ひゃー！　では「１」「Ｃ」「３１」も宝くじ系？　「Ｃ」は、ひょっとして「４」の意味だったりして？？　で、最近のロトの当たり番号を調べたら、一番最近のミニロトの当たり番号に４と３１が含まれていたという・・・。　ひゃーーー！　なるほどね。分かりました。（何が？！）

April 19, 2020

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パワポ作成で一日が暮れる

コロナ騒ぎで大学は連休明けまで臨時休校ですが、５月になって授業再開となっても、対面授業ができるかどうかわからない。　つーことで、対面授業がかなわず、オンラインになった時の備えをしておかなければならないかなと。　で、その場合、とりあえずパワポを使った授業になる可能性が高いので、今日はそのオンライン用のパワポ作成をしておりました。　とはいえ、なにせ私は昭和の男、これまでパワポを使った授業とか、パワポを使った学会発表とか、やったことがなかったのよ。常にプリントとか、ハンドアウトとか、そういう紙媒体でやるのが性に合うもので。　っていうか、パワポって、それ作った時点で、なんか自己満足の世界に入らないか？　内容よりもパワポっていうだけで、まるでその内容がいいものであるかのように思っちゃったりして。　　まあ、自分が使わないから、負け惜しみなんですけど。　とにかく、これまでパワポを作ったことがないもので、急に作れと言われても、そうちゃちゃっとできないわけですよ。　しかし、今回ばかりは背に腹は代えられない。とにかく、何が何でも作らなくちゃ。　で、作り始めると、これが結構面白い。なにせすべてが一から試行錯誤だから、やたらに時間は掛かるのだけど、アニメーションつけたり、図を挿入したりなんかして凝り始めると、楽しくなくはないという。　これだな！　これがパワポの罠だな。なんだか、とっても素晴らしいものを作り上げたような気になってくるもんね！　で、一日かけてようやく一回分の授業（それも粗削りな奴）を作り上げた感じですけど、なんとなく要領はわかってきたかも。　ということで、この予期せぬ長い休みのうちに、こんな作業をまだあと何回か繰り返さねばならないワタクシなのでありました、とさ。ったく、楽しいんだか、辛いんだか、よく分からないな。

April 18, 2020

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『Spectator』ホール・アース・カタログ特集（前篇）を読む

運転免許の更新時期だったのですが、噂によると東京では運転免許更新センターが閉鎖されたそうで、ことによると愛知県でもそうなるかも、と思い、急いで行ってきました。で、そうなると当然、免許用に写真を撮ることになるので、ボサボサの髪を切っておこうと思っていつもの床屋さんに行ったらすでに休業中！　仕方なく、髪ボサボサのまま免許更新した次第。平針の試験場も、なんか、ピリピリしてました。まあ、必然的に人が密集しますからねえ・・・。　それはともかく。　『Spectator』という雑誌が２０１３年に二度に亘って『ホール・アース・カタログ』を特集していたので、熟読しました。今日はその前篇の心覚えをつけておきましょう。とはいえ、雑誌記事ですので、私にとって価値ある情報を箇条書きでピックアップするだけに留めます。〇WECの影響下で日本で出たモノとしては、例えば読売新聞社の『Made in U.S.A. Catalog』（1975、編集は木滑良久と石川次郎）と『宝島』別冊の『全都市カタログ』（1976、編集は北山耕平）がある。前者は10万部、後者は7万部が出るなど、相当の反響。これが日本のその後のカタログ・ブームの先駆けとなる。当時、アメリカ建国２００年ということで、アメリカ自体がブームでもあった。またこれらは『ぴあ』創刊や、『ポパイ』創刊（1976）にも影響を与えたらしい。『全都市カタログ』はWECの精神を、『ポパイ』などはカタログ文化を受け継いだ。〇『全都市カタログ』の北山は、69年、銀座イエナでWECを見て衝撃を受けた。〇『Next WEC』に「パソコン」という項目が初めて出る。〇WEC創刊号の地球の写真は1967年にアポロ4号が撮ったもの。〇WEC創刊号からの出版史が40－41頁に。〇ブランドの父は広告代理店のコピーライター、母親はアマチュア無線技士。二人はアマチュア無線界では有名。ブランドは四人兄弟の末っ子。〇スタンフォード大学では生物学を専攻したが、この頃の彼のヒーローは、スタインベックの友人のエド・リケッツ。その他、ウィーナーの『サイバネティックス』やハックスリーの『知覚の扉』にも影響を受ける。（アレン・ギンズバーグには49年、精神病院で知り合った）〇60年陸軍入隊、62年除隊、プロのカメラマンを目指す。出入りしていたインディアン居留地で後の妻と出会う。〇復学後、LSD研究者のマイロン・ストラトフが設立した国際高度研究財団とLSD実験に参加する契約を結ぶ（当時LSDは合法）。〇1965年、ケン・キージーが主催する「メリー・プランクスターズ」に参加。当時キージーらは64年夏から「マジック・バス・トリップ」でアメリカ横断を行っていた（これがビートルズの『マジカル・ミステリー・ツアー』に影響を与えた）。〇66年、ブランドはサンフランシスコで「トリップ・フェスティヴァル」を開催。このヒッピー・イベントで用いられた音と光の効果は「マルチメディア」のはしりともいわれる。〇トム・ウルフの『クール・クール・LSDアシッドテスト』冒頭にブランドが登場する。〇1966年10月、ＬＳＤ非合法化。〇1967年、グレイトフル・デッドがデビュー。(ブランドが・後年立ち上げたコンピュータ・ネットワーク・サーヴィスのWELLには「グレイトフル・デッド」という項目が独立して立てられていた)。〇66年、バックミンスター・フラーの講演会（「地球を平らで無限な広がりとする考え、これがすべての誤りだ」）を聴き、影響を受ける。。〇スチュアート・ブランドが地球の写真をNASAに要求する運動を開始した際、缶バッジ（25セント）に記されたのは「Why haven't we seen a photograph of the whole Earth yet?」だった。〇68年3月、父の葬儀の帰り、Barbara Ward の『宇宙船地球号』を読みながら、飛行機から眼下の広がりを見ながら、コミューンに居る友人たちに役立つ何かができないかという発想を得る。彼には父の遺産があったので、事業を起こす余裕があった。〇フラーの言葉、「何かを思いついても、10分以内に実行に移さなければ、それは夢の世界に消え去ってしまう」はブランドの座右の銘。〇WECが作られた頃、全米には５００ほどのコミューンがあり、コミューン人口は1万人ほどだった。〇WECテスト版（1968年7月刊、謄写版、１２０項目、6ページ）は1ドル。ひと月ほどニューメキシコとコロラドのコミューンを巡回して売って200ドルの売り上げ。これで自信を得たブランドは、６４頁からなる最初のWECを創刊（68年10月）。編集はカリフォルニア州サニーヴェールにあったガレージ。編集はブランド、サンドラ・チェレプニンがタイプ打ち、ジョー・ボナーがレイアウト。〇WECの直接のモデルはL.L.Bean のカタログ。L.L.Bean創始者レオン・ビーンは前年に亡くなっていた。（さらに、ブランドの父親はカタログが好きだった）。〇1962年7月、レイチェル・カーソンが『ニューヨーカー』誌に「沈黙の春」を掲載。〇1967年、社会学者セオドア・ローザックが論文に「カウンター・カルチャー」という言葉を使用。〇1968年、イェール大学助教授チャールズ・ライクが『緑色革命』を出版。〇ブランドのWECはソローの『ウォールデン』と共に、若者の共感を得た。その中心メッセージは「サバイバル」。これは地球環境や人類存続、ベトナム戦争拡大への危機感から出てきたコミューン的発想。68年3月、ベトナム戦争での死者は13万人を突破、朝鮮戦争の死者を上回った。〇スチュアート・ブランドが地球の写真をNASAに要求する運動を開始した際、缶バッジ（25セント）に記されたのは「Why haven't we seen a photograph of the whole Earth yet?」だった。〇WEC創刊号の大項目は７つ。「システム全体の理解（冒頭にフラー『宇宙船地球号』の紹介）」「シェルターと土地の利用」「産業と手工芸」「コミュニケーション（イルカ関連のことなど）」「コミュニティ」「放浪」「学習」。1年に2冊ずつ（プラス、サプリメント）で発行された。〇WECの編集はタイプライター出力した版下の切り貼りというアナログなものだが、この方式は70年7月号まで続いた。〇発行元はメンロパークにあった非営利教育団体ポートラ・インスティテュート（財団理事ディック・レイモンド）。1960年代、「フリースクール運動」が盛んで、ポートラもその一環。ボランティアで教育機会を提供しており、ブランドも非公式会員だった。〇販売について、書店には断られ、唯一サンフランシスコの配本業者「ブック・ピープル」だけが扱ってくれた。仕方なくブランドは、1969年1月、『ホール・アース・トラック・ストア」という路面店をオープン。しかし開店パーティには招待状を送った関係者は一人も来なかった。〇郵便局は雑誌表紙に「カタログ」とあるため、定期刊行物と認めず、割高のレートを課した。〇しかし科学雑誌『サイエンティフィック・アメリカン』誌が取り上げ、ついでニコラス・フォン・ホフマンが書いた記事がアメリカ中の新聞に掲載されると、『タイム』『ライフ』『エスクワイア』誌などがブランドの活動を紹介し、一躍、有名に。〇あまりの人気にブック・ピープルだけでは配本できず、結局、大手ランダムハウスを通して販売が行われるようになり、全米規模での販売が始まると同時に、『〇〇カタログ』なるタイトルを掲げた類書が盛んに出版されるように。創刊3年目で販売部数は１００万部突破。ブランドは時の人となり『タイム』誌の表紙を飾った。〇この成功で逆にブランドはノイローゼとなり、72年に『最終版（LWEC）』LWECを出すが、この号は150万部となり、最終版は全米図書賞を受賞。〇デスクトップ・パブリッシング、マクロビオティック・フード、フリー・エコノミー、パーソナル・コンピュータ、ネットワーキング、コミュニティ・デザイン、トランスパーソナル・サイコロジーなど、WECによって広まった概念は多い。〇1968年から始まったWECのプロジェクトは1998年にすべて終了し、今はそのすべての号がPDFとして公開されている。〇ブランドのWEC以後の活動についての記事あり。〇日本への影響、投稿雑誌『ポンプ』創刊のことなど。〇仲俣暁生によれば、WECとWELL に共通するのは、「個人のエンパワーメント」（93頁）。それはフェイスブックなどにもみられる思想。〇バックミンスター・フラーは1938年に「エコロジー」という言葉を使っている。（94頁）〇柏木博曰く、ブランドのWECもアップルのマッキントッシュも、ガレージ文化に基づくブリコラージュ（寄せ集め）である。〇エディットが重要。ブランドはエディターとして優秀だった。〇WECは1970年春号にオーガニックフードの記述あり。14冊の本の紹介の他、ゲイリー・スナイダーの推奨する非常食パックの紹介をしている。アリシア・ベイ・ローレルの『地球の上で暮らす』は1970年刊。このころからアメリカでは体にいい食べ物への意識が高まったと思しい。（ただしWECが紹介した本のすべてがベジタリアン志向ではない。）〇『The Vegetarian Epicure』(1972)、『Diet for a Small Planet』(Frances Moore Lappe, Ballantine Books, 1971)、『Hey Beatnik! This is the Farm Book』(1974)、『The Vegetarian Passion』(1975)　等々。〇ヤノフ『原初からの叫び』がジョン・レノンに影響。　・・・ま、こんなところかな？　とりあえず私に必要な情報を列挙しただけなので、興味のない方にはチンプンカンプンかもしれませんが、私としては結構、面白い情報が得られたかなと。なお、後日、後編のまとめもしておきたいと思います。この『Spectator』誌、最近ではヒッピー文化についての特集を組んでいたようですから、そちらも買ってみようかな。

April 17, 2020

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心地よい！　KENT の歯ブラシ

前にとある輸入雑貨の店で、イギリスで１７７７年くらいから販売しているというブラシ製品の老舗KENT の歯ブラシを買いまして。　いや、別に馬鹿高いわけではありませんよ。たしか３５０円くらいだったかな？　その辺のドラッグストアで売っている日本製の普通の歯ブラシと比べたら倍くらいの値段かもしれないけれど、庶民に手の届かない値段ではもちろんない。　で、今まで使ってた歯ブラシがちょっと古くなってきたので、いよいよこのイギリス製の歯ブラシを使ってみようと思いまして。　ちなみにこの歯ブラシの特徴は何かといいますと、ブラシの部分が馬の毛でできていること。そう、馬の毛。いうなれば、バイオリンの弓と同じですな。馬の毛は強くてしなやかですからね。　で、その馬の毛の歯ブラシを使ってみたわけですよ。すると・・・　ひゃ～！　気持ちいい～！　これ、めちゃくちゃいいやん！　なんていうの、ブラシの部分が硬すぎるでも柔らかすぎるでもなく、しかし、みっしりと密で、なんとも心地よい。やはりプラスチックの繊維ではなく、動物の毛ですからね、ほ乳類の優しさがあるわけよ。　いや～、これはいい！　すごくいい！　もう、不要不急の歯磨きをしたくなるくらい、いい！　　さすが、伊達に１７７７年から作ってないね、コレ。絶賛。　というわけで、KENT の馬の毛の歯ブラシ、教授の熱烈おすすめ！　です。あ、ちなみにおすすめは「やわらかめ」です。柔らかめと言っても、相当、腰がありますよ。これこれ！　↓KENT 白馬毛歯ブラシ KNT-9132 やわらかめ

April 16, 2020

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ジョー・マーチャント著『「病は気から」を科学する』を読む

イギリスの科学ジャーナリスト、ジョー・マーチャントが書いた『「病は気から」を科学する』（原題：Cure: A Journey into the Science of Mind Over Body, 2016）という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　ま、本書のタイトルからも推測されるように、本書はいわゆる「代替医療」を科学的に検証し、それが果たして本当に実効のあるものなのか、それとも単なるインチキなのかを見極めようという、そういう意図の元に書かれた本でございます。で、著者のマーチャントも、単なる文系ライターというのではなく、遺伝学と医微生物学の博士号を持ち、医療機関に勤めた経験もあるバリバリの科学者であって、その見地から（かつ、場合によっては自らもその各種代替医療を経験しながら）しっかり検証するよと。　で、まあ、結論から言ってしまえば、マーチャントのような科学者から見ても、代替医療のある種のものには明確な効果があると。なぜ効果があるのか、その仕組みが必ずしも完全に解明されているとは限らないけれども、効果ということで言えば確かに効果はあると。　例えば、有名なプラセボ効果というのは、実際にある。医学的にはまったく意味のないものであっても、「これ、すごく効く薬だよ！」って言って飲ませれば、医学的に意味のある薬と同等の効果を出すことがある。その場合、医者が手渡しする方が効くし、プラセボが白い錠剤の場合より、カラフルで大きなカプセルである方が効くらしいし、青と白のカプセルなんかだと、鎮静効果がより高まるらしい。要するに、儀式的な要素を付け加えれば、それだけ一層効果がある。あと、偽の外科手術（もちろん命にかかわるようなものではないけれども）も、少なくとも半数程度、実際の手術と同じくらい効果があると。　だからね、今や、堂々と空のカプセルを、プラセボとして販売するビジネスもあるんですと。薬瓶も凝っていて、カプセルの中身の説明も書いてある。曰く、「窒素８０％、酸素２０％」と（だからウソは言ってない）。でも、それが実際に効くと。　ただ、もちろんプラセボには医学的実効性はないのだから、すべての病気にプラセボが効くわけではない。効果があるのは、たとえば痛みとか痒み、下痢、睡眠、うつ、不安、そういう系統の病気。また人種によっても効果が異なり、デンマーク人には効くが、ブラジル人には効かないとか、そういうこともある。　あと、プラセボを患者に手渡す医者が、それがプラセボだと分かっている場合と、本物の薬だと思っている場合でも効果が違う。つまり、後者の方が効き目があると（1985年に行われた実験で判明）。　それから、プラセボ効果の逆、ノセボ効果っていう現象もあって、集団ヒステリーのように、特に原因もないのに、一人が倒れたことから、次から次へと人が倒れる、なんてこともある。ブードゥー教における「呪い」がなぜ効果があるかというのは、このノセボ効果で説明できるわけね。　あと、「パブロフの犬」現象も医学的には興味深い。物理的にはモノを食べていないのに学習によって唾液が出るってのは、要するに脳の判断が身体に影響を及ぼす実例であるわけだから。ただ、あまりにも有名な現象になってしまったために、例えばオルダス・ハックスリーの『素晴らしい新世界』において、子どもが本に近づくと電気ショックを与えて本を読まないように仕向けるシーンとか、アンソニー・バージェスの『時計じかけのオレンジ』で、主人公に暴力的な映像を見せながら嘔吐剤を飲ませることで、暴力をふるえないようにするとか、とかく条件反射というのは、権力が大衆を操作する道具、みたいに解釈されてしまった。　だけど、あれも実は医学的に面白い現象で、免疫系の細胞と神経が直接つながっている（このことが発見されたのも割と最近で、1981年のこと）ことから起こることらしいんですな。だから、例えば免疫抑制剤に関する実験で、薬を与える時に何か条件付けしておくと（例えばある香水をかがせてから薬を与えるとか）、もはや薬を与えていないのに、香水をかがせただけで薬が投与されたものと免疫系が誤解し、免疫系が抑制されてしまって、結果、病気にかかりやすくなってしまったりするのですと。しかし、その実験結果が公表された時、公表した研究者のロバート・アデルはさんざん馬鹿にされたのだとか。ただワクチンの開発で有名なジョナス・ソークのみがそれを認め、今では「精神神経免疫学」として、今では学問的に確立されたとのこと。　で、この現象を使うと、色々効果的な治療を行うことができるわけですよ。例えば強力な薬によってある病気の治療ができるのだけど、その副作用で体にダメージが出る場合、条件付けによってその薬の容量を半分くらいに減らして体へのダメージを抑えつつ、病気の治療としては全量を投与したのと同等の効果を出す、なんてこともできるらしい。　それから、疲労の問題も、心と体の相互関係にかかわるんですと。例えばものすごく過酷な運動をして、もう疲れ果てて動けない、と感じることがある。しかし、あれはどうも脳が身体を騙しているらしいんですな。本当はもっと動けるのだけど、脳が用心して、本当に動けなくなるほど疲労する前に、「もう疲れて動けない」と体に思わせているんですって。　で、疲労というものが、そもそも脳がもたらすインチキであるならば、慢性疲労症候群のように、表向きどこも故障がないのに、疲労感のために動けなくなってしまう特殊な病気、あれもひょっとして疲労感を司る脳の故障である可能性もあると。　また脳を騙すということについていうと、催眠術なんかもかかわってくる。１８世紀にメスメルが発見し、ベンジャミン・フランクリンが否定した催眠術。しかし、催眠術によって脳を騙し、脳につながっている腸の不調を改善することが実際にできるというのですな。　また例えばヴァーチャル・リアリティで患者を非現実的な世界に遊ばせることで脳を騙し、強烈な痛みを伴う治療への耐性を高めることもできるとのこと。　　あと西洋医学があまり気に掛けないところだけれども、患者の治療にあたって、看護する側の人としてのやさしさや気遣いが、患者の治療への耐性を高めるのは事実。出産にしても、難産になればすぐに帝王切開に踏み切る病院での出産と、妊娠初期からずっと一人の産婆さんが付き添って、信頼関係を築いた上での自宅出産で、危険性にほとんど差がない上、後者の方がはるかにクオリティが高い出産になる。それは第一子を帝王切開で、第二子を自宅自然分娩で生んだ著者マーチャント自身の体験から得られた知見なんですと。　あと、「病は気から」そのものと言える、ストレスによる不調について言うと、ストレスが慢性疾患の原因となるばかりか、テロメアを破壊して老化を早めることは科学的に実証されている。（なお、男性は達成不可のストレスへの耐性が弱く、女性は人間関係のストレスへの耐性が弱い。特に男性は人前でスピーチをするというストレスがきつく、この人前スピーチ＝トリーア社会的ストレステストが、ストレスを測るためのテストとなる）。　また貧困地域で、問題のある実父の下で育った子供は、その後、どこへ行こうとストレスへの耐性が弱く、寿命も短くなる。　長寿に関しては、社会的なつながりが相当大きな要因をなすとのこと。安定的な社会的つながりが健康に関する遺伝子発現にかかわることも実証されている。すなわち環境が人体に物理的な変化を引き起こすんですな。エピジェネティクス（すべてが生まれながらというわけではなく、後天的な影響もあるよ、ということ）と呼ばれるこの現象は、ニューエイジ系のヒーラーたちから自分たちの主張をバックアップするものと解釈されているのだとか。特に高齢者などは、自分が社会から必要とされていると感じることで、健康になるらしい。　さらにマインドフルネスに代表される瞑想が、ストレスの軽減によって健康改善に役立つことも実証されている。　マインドフルネスがアメリカで意識されるのは１９７０年代後半。マサチューセッツの分子生物学者でヨガ教師でもあったジョン・カバット＝ジンは仏教徒として瞑想を実践していたが、もし瞑想と宗教を切り離せばもっと瞑想が普及するのではないかと思いつき、１９７９年にマインドフルネスストレス軽減法（MBSR）を開発。以後、瞑想は文化的事象となっていったと。もちろんクリスティン・バーカーのように瞑想やマインドフルネスに批判的で、健康がマインドフルかどうかにかかってくるなら、健康を失った人は失敗者ということになってしまうと批判する人も多く、瞑想／マインドフルネスと西洋医学はずっと対立したまま。　しかし瞑想が脳の一部を物理的に変え、脳内物質によって痛みやストレスを軽減されることが確かであることは、近年、実証されてきてはいると。　瞑想と言えばもう一つ、１９６０年代に、瞑想によって血圧を下げることがハーバード大学の医学部生の間で話題になり、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーの超越瞑想（TM）が流行するのですが、このころからHRV(心拍変動)の健康への影響が注目を集め、それこそTMなどでHRVを高めたり下げたりということを意図的に操ることが流行し始める。もっともそれには長い修行が必要となるが、バイオフィードバックの技術が確立してからは、素人でもすぐにHRVの調整ができるようになった。　で、さらに最近では、電気刺激によって迷走神経に刺激を与え、HRVの調整ができるようになり、これによって敗血症など、HRVとつながりのある免疫系の不調による病気（以前、敗血症は細菌などによる炎症と思われていた）に対処できるようにもなってきた。つまり、薬物ではなく電気刺激によって病気を治療する時代になりつつあると。　また、「ルルドの奇跡」のように、宗教が病気を治すという現象については、おそらく、宗教自体の効果というよりは、ルルドの環境（病人を仲間として、人間として扱う）が病気の回復（あるいは病状の維持）に役立っているのだろうということではあるが、それにしてもやはり、患者の精神的な状況が健康に影響を与えているということでは変わらない。　とまあ、要するに心（脳）と体は一体であるということが近年、科学的に証明されており、「体のことは体のこと、心のことは心のこと」と二元的に分けてしまう考え方は、再考の余地があるのではないか、ということですな。本書が言わんとしているのは、そういうこと。　で、この西洋伝統の心と体の二元論ってのは、デカルトに起源をもつわけですけど、それでも１９５０年代以前は、医者も患者を人間として扱い、患者の話をよく聞いた、というのですな。つまりそれこそ「赤ひげ」的な医療が行われていた。　ところが１９５０年代以降、科学的医療が進んだことに伴い、医者の役割が変わった。検査して薬を処方する、これが医者の仕事になってしまって、患者の話をよく聞くとか、そういうのが無くなってしまった。また、医術ってのは科学なんだからそれでいいんだとする医者の態度っていうのは非常に根強くて、それが代替医療の可能性をつぶすことにもなっている。　さらに医学の進歩をバックアップするのが、医薬品メーカーだというところにも問題があるんですな。何しろ代替医療ってのは、薬を使わないで病気を治すことを目指すわけだから、そういうのに医薬品メーカーが研究費を出すはずがない。それは政府も同じことで、代替医療の科学的検証のための実験などにお金を出すところがない。　しかし、その数少ない科学的実験からも、代替医療の中には効果があるものがあり、しかもその多くは脳（心）と体のつながりを実証するものであって、検証する価値があるものも多い。　とすれば、もちろん代替医療を無批判に過信するのはよくないけれども、その真実を科学的に検証し、有効なものを有効に使うのが望ましいのではないかと。　ま、そんな感じの本ですな。　文学研究者の私がこの本を読んだのは、自己啓発思想ともかかわるプラセボ効果についての最新の知見が知りたかったからなんですが、確かに「前向きな態度」とか「ストレスからの解放」とか「人とのつながり」ってのが、確かに健康の向上に実際にかかわるし、それは絵空事ではない、ということがよく分かりましたね。でまた、そういうことが起こる背景として、人の脳や人の身体ってのがいかに精妙に作られているかってこともよく分かった。　なかなか勉強になる本でした。教授のおすすめ！です。これこれ！　↓【中古】「病は気から」を科学する／ジョー・マーチャント(著者),服部由美(訳者) 【中古】afb

April 15, 2020

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テロメアを伸ばして健康になろう！

いきなりですが、「テロメア」っていう言葉をご存じ？　私は半世紀以上生きてきて、この言葉を知ったのはつい昨日のこと。簡単に言えば、染色体の端っこのことらしいのですが。　　ところが、その同じ日に、別な場所で、まったく別な文脈で「テロメア」という言葉を聞くという経験をしまして。そんな偶然ってある？？　で、最初にこの言葉に出くわしたのは、ある医学的な本の中だったのですが、それによると、テロメアってのは、人間の老化とか死に直接かかわってくるものであると。　　ご存じの通り、染色体ってのは分裂しながら自分のコピーを作るのですが、何回もコピーをしているうちに端っこのテロメアが壊れてしまうんですな。で、テロメアが少しずつ壊れていって短くなりすぎると、もうそれ以上コピーできなくなり、細胞は自分の複製を作ることができなくなって死んでしまう。これがいわゆる老化であって、人間が死ぬのも、そのためなのだと。　おそろしか～！　で、次にこの言葉に出会ったのは、先日ご紹介した太極拳の先生の動画の中。　その太極拳の先生が、掌をこする、という単純な運動を推奨されていて、それをすると、テロメアが短くなるのを防げるというのですな。つまり、老化を防ぎ、健康になれると。　たのもしか～！　では具体的にどうするかというと、両手の掌をすり合わせるようにこする、それだけ。ただし、それを一回に３００往復させるというのですな。　手の平スリスリを３００回って、私も実際にやってみたけれど、結構時間かかるよ！　で、それを一日３回やると良いというのですが、これは結構しんどい。　だけどね、実際にやってみると分かるのだけど、３００回もスリスリすると、掌の毛細血管が活性化するのが体感できる。そしてそのじんわりした感覚が、それこそ全身に行き渡るような気がする。この行動によって、それこそなんとかホルモンが出ますよ、と言われたら、絶対に信じたくなる。そのぐらい顕著な感覚があります。　なるほど、ごますりの人が長生きするのは、日ごろから掌スリスリをしているからなのかっ！！　ならば私も少し見習って、ちょっとしんどいけど、一日３回、掌スリスリを実践してみようかな・・・。それでテロメアの損傷が少なくなり、健康で長生きできるなら御の字じゃん？　ということで、一日にして「テロメア」のことをとことん学んでしまったワタクシなのでありました、とさ。参考までにこれをご覧あれ！　↓イケメン先生の掌スリスリ運動

April 14, 2020

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コロナの裏側

食べるものが無くなってしまったので、今日は久しぶりに買い物をしに近くのスーパーに行ってきました。　コロナの影響で、なるべく頻繁に出歩かなくてもいいように、ある程度まとめ買いをするようになった我が家ですが、何日か先までの食事を想定し、その計画に従って必要な食材を買うのが段々楽しくなってきたというところもあり。　で、そのスーパーまではクルマで１０分ほどなんですけど、やはり以前と比べてクルマ通りも少なく、ああ、日本中で人々が外出自粛を実践しているんだなと。そこはやっぱり日本人の良さというか、生真面目なところなんでしょうな。　そういう意味では、東京五輪以上に、日本人が今心を一つにして、見えない敵と戦っているっていう感じはするよね。皆さん、お互いに頑張りましょう！　それに、今頑張れば、結果がついてくるかも知れないじゃん？　今、みんなで外出自粛をし、ソーシャル・ディスタンスを保てば、１週間後、２週間後にその結果が出る。もし今の努力の結果、近い将来に感染者数の増加が横ばいになったり、下降線を刻み始めたら、ちょっと楽しいよね！　どんなことであれ、努力の結果が目に見えるってのは楽しいことなわけで。　それに、これからさらに暖かくなって初夏に入っていくわけだけど、初夏の太陽光線にたっぷり含まれる紫外線、こいつが空気中に浮遊しているウイルスを叩いてくれるかも知れない。それを考えると、ヒッヒッヒ、待ってろよウイルス、って感じがしてくる。　でまた、今回の騒動は、ある意味、我々の今までの暮らしぶりを反省する機会にはなったわけでありまして。もちろん仕事の性質にもよるでしょうけれども、もし在宅ワークで仕事が回っていくのであれば、今後もそれでいいじゃん、っていうことにもなる。なにも全員が全員、満員電車に揺られて特定の時間に会社に集まらなくてもよかったのかもしれないわけで。　つまり、今までのやり方ではない暮らし方を試す、壮大な社会実験を今やっているとも言えるわけですわ。その中で、気づくことって、結構あるのではないかしら。　あと、看護師さんなども含めた医療従事者の仕事がいかに大変かというのもよく分かったわけで、今後、そういう仕事に従事している方たちの待遇改善に、社会的な後押しがあるかも知れないじゃん？　　ピンチはチャンスと言うけれど、コロナ騒動の暗雲の裏側には、シルヴァー・ライニングがあるかも知れない。そう考えて、前向きに行くってのも、いいのではないでしょうか。　ま、そんなことを考えながら当面の食料を手に入れたので、また明日から家に閉じこもる日々を楽しむことにしましょうかね。

April 13, 2020

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コロナのおかげで？　パソコン用マイクがないっ！

今日も今日とて外出自粛でひたすら家にこもってお仕事したり、本を読んだり。　ところで、連休明けに授業が再開されたとして、もしその時点でまだコロナが終息していなかったら、遠隔授業も已む無しだよなと。それで、先日、大学の講習会で推奨されていた「ネットを使った遠隔授業」についても、準備だけはしておいた方がいいかなと。　となると、ズーム的なものを使う双方向授業でいくか、それともパワポを使ってのオンデマンドで行くかってことですけど、まあ、とりあえず準備のしやすいオンデマンドかなと。　となると、パワポを使った授業の構築が必要になってくるわけですが、その場合、マイクが必要になる。パソコン用のマイクね。　というわけで、とりあえず安いのでもいいから買っておくかと思い、アマゾンで探したところ、ふうむ、安いのは１０００円台からあるね。ま、さしあたりそれでいいか・・・　・・・と思ったら・・・　あれ、買えないじゃないの。売り切れで入荷時期未定だってさ。　で、そのほかの製品も見てみたのですが、どれもこれもみんな入荷時期未定。　ひゃー！　ひょっとしてアレじゃない？　コロナ騒動で在宅ワーク・ネット会議が増え、パソコン・マイクの需要が急に高まったんじゃね？？　　それプラス、こういうのって中国製品が多いのかも。となると、向こうから送ってこないわけだよね、今の時期。　やばい！　どーしよ、どーしよ！　で、あれこれ探して、ようやく５月２日入荷予定のものを一個、ゲットすることができました。授業再開直前になっちゃうけど、ないよりはましだからね。　はあ～。コロナのおかげで、予想外の苦労をさせられるなあ・・・。

April 12, 2020

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外出自粛の運動不足解消に、太極拳がらみのエクササイズ

コロナ騒ぎの中で、道場にも当分通えなくなってしまったし、なんか自宅で武道の勉強できないかなと思い、あれこれ YouTube を徘徊しているんですけど、そんな中面白いの見つけちゃった。これこれ！　↓太極拳的エクササイズ　先生は太極拳の人ですが、このエクササイズ、ものすごいよ！　ワタクシも実際にやってみたのですが、二、三回やっただけで腿が悲鳴を上げるほど、結構ハードなエクササイズなのよ。いや、びっくり、びっくり。普通のスクワットなんて、全然目じゃないよ。　外出自粛が続く中、運動不足になったり、ストレスがたまったりする感じがありますが、そういう時にこのエクササイズ、いいのではないでしょうか。教授のおすすめ！です。

April 11, 2020

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大学閉鎖

私の勤務先大学は、昨年度末から学生のキャンパス内の立ち入りを禁じておりましたが、ついに今日を最後に、５月の連休明けまで、教員や事務員すら立ち入れないようになりました。まさに大学閉鎖。　もちろん４月に予定されていたすべての会議は、教授会も含めてすべて延期。　で、そういう重要な通知が次から次へと我々教員のもとに届くのですが、その届く時間帯が夜の１０時頃だったりする。つまり、今、大学の事務方は、そのくらいの時間まで大学に居て、対処に追われているんでしょうな。お気の毒に・・・。　はあ～。ダイヤモンド・プリンセス号の頃までは、まさかこんなことになるとは夢にも思わず。　しかも、５月の連休が明けたところで、事態が好転しているとは限らないわけでありまして、その場合、通常の授業はできないので、何らかの遠隔授業をやらざるを得ない。　ということで、今日はそのネットを使った遠隔授業の講習会があり、それに参加してきました。　で、１時間ほど説明を受けたのですが、そんな簡単な説明を聞いただけでは、とてもやり方を完全に理解することはできず。　とにかく、そういう遠隔授業をやろうとすると、とてつもなく準備に時間がかかりそうだ、ということだけは分かりました。　大学の教室で授業をするという、そんな当たり前のことができなくなるなんて、想定してないもんなあ・・・。泥縄でいきなり放送大学みたいなことをやれと言われても、無理だよ～。　ま、今から一か月後、そういう遠隔授業に頼ることなく、普通に授業ができることを祈るしかないね・・・。

April 10, 2020

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今日は誕生日

今日は誕生日！　名前が「釈迦楽」だけに、お釈迦様の誕生日の翌日というね。　で、まあ、誕生日プレゼントというわけではないのだけれど、ジーンズを一本、家内に買ってもらっちゃった！　　で、「ミルグレイ」というケーキ屋さんでケーキを買って帰宅。　そして夕方から道場へ・・・と思いきや、なんと師範のA先生からメールがあり、このご時世、しばらく稽古はお休み、という連絡が。ありゃま、そうですか・・・。ま、仕方ないですね。　というわけで、あとはのんびり家で過ごすことに。　と、そこへ母や姉、甥や姪、友人たちや教え子たちから続々、誕生祝いのメールをいただき、感謝、感謝。この歳になると、人の情けが身に沁みます。ありがとうね～！　世間はコロナで大変ですけど、その中でささやかに誕生日を迎えられた幸せを感じている今日のワタクシなのでありました、とさ。今日も、いい日だ！

April 9, 2020

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大丈夫か、アメリカ文学研究？

数学の世界では京大の望月教授が１２００年もの間解けなかった「abc予想」を証明し、世紀の偉業を成し遂げたとのこと。日本人研究者の中にそんなすごい人が居たのかと快哉を叫びたいところ。　ですが・・・。　それに引き換え、我がアメリカ文学研究界はどうなっちゃっているのでしょうか。　いや、つい先日、アメリカ文学会の今年の紀要（日本語版）が出たのですが、これがまたなんとも寂しい内容でございまして。　なにしろ掲載された論文がたったの１本だよ！　千数百人の会員がいる学会で、１年間の成果が論文１本？！　ま、欧文号の方には５本の論文が掲載されていましたが、それにしてもねえ・・・。　で、問題はその１本の論文の内容よ。　チラッと読んでみたんだけど、これがまた箸にも棒にも掛からないっていう類のものでありまして。　誰でも名前くらいは知っている、とある超有名な文学作品の主人公が、作中、帽子をかぶっている姿で描かれると。で、彼は捕鯨船の船長ですから、色々立ち働いているうちにその帽子が海中に落ちちゃったりする。で、帽子落としちゃったんだなと思っていると、そのうちまた彼が帽子をかぶった姿で登場すると。　さて、これは作者のうっかりミスだろうか、それとも何か意味があるんだろうか？？　・・・っていう論文なの。　まあ、はっきり言って、そんなこと、どーでもいいよね！　　数百ページになんなんとする大作の中で、主人公の帽子の意味なんて、ほとんど取るに足らないほどの問題じゃない？　それに、その帽子の意味が分かったところで、この大作の解釈に何か大きな影響が出るかというと、まったく出ないのよ。その程度の問題系だし、その程度の結論なのね。まさに「重箱の隅」論文。　これが、このレベルの論文が、日本のアメリカ文学研究の中心をなす学会の紀要の唯一の掲載論文なのかと。こんなの、中の上レベルの大学の学部学生の期末レポートだよ。それも、点数つけたら７０点だ。成績はギリギリのＢ。　しかも編集後記を読むと、投稿論文は日本語論文、英語論文合わせて３４編あったそうですが、じゃあ、没になった投稿論文のレベルはこれ以下ってこと？　　はあ～・・・。もう絶句するしかない。　我が国では人文学が軽んじられていると言うけれど、この状況では軽んじられても文句は言えないな。　もちろん自戒を含めてのことだけど、アメリカ文学研究者の皆さん、もうちょい頑張ろうよ！

April 8, 2020

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教授、卒然として「愛」を悟る

いきなりこんなことを言い出すのも気がひけますが、私はついに、「愛」とは何か、を悟りました。　先日のブログにも書きましたが、瞑想法を身につけようとしているうちに、その副産物として画期的な睡眠導入法を身につけてしまい、あれほど寝付きが悪くて悩んでいたのがウソのように、わずか２００秒で寝入ってしまう術を会得してしまったワタクシ。あれ以来ずっと、楽々と安らかに寝入っております。　で、その瞑想がらみの睡眠との関連があるのかないのか、そうやって眠っているうちに妙にビビッドな夢を見るようになりまして。　で、まあ、夢ならまだしも、昨日はついに直観的な「悟り」を得てしまったという。そう、突然、「愛」とは何か、ということが雷に打たれるように分かってしまったのよ。愛っていうのは、その、つまり、キリスト教的な愛、イエス様の言う愛ね。それが、まるでイエス様から直接口伝えされたかのように、頭の中にガーンと植え付けられた感じ。今朝はそれで起きたの。　ところで、一般的な「愛」の概念って何？　私の場合、「好き」の最上級が「愛」かな～って思っていたのよ。好きで好きでたまらんというのが愛するってことかなと。つまり、「好き」と「愛」ってのは、同一線上に並んでいるのかと思っていた。「好き」のラスボスが「愛」かと。　ま、日常的な日本語の用法としては、別にそれでも構わないし、普段我々はそういう使い方をしているわけだけれども、イエス様が「愛」って言う時、意味していたのはそういうことじゃないね。それを突然悟った。　「好き」っていうのは、要するに「状態」よ。それに対して「愛」は「行為」だね。状態と行為だから、両者はカテゴリーが違う。つまり同一線上のものではない。　この違いを理解するためには、食べ物のたとえが有効です。　例えば誰にも「好きな食べ物」ってあるでしょ？　その一方「嫌いな食べ物」ってのもある。これは理屈じゃないよね。なぜその食べ物が好きなのか、あるいは嫌いなのか、合理的な理由があるわけではない。これは理屈抜きの「状態」なので、変えられるものではない。舌がそう感じるのだから、仕方がない。　一方、「食べる」というのは、これは「行為」だよね。これは好きとか嫌いとかの状態ではなく、自分の意志で行う行為。この場合、かかわってくるのは「舌」ではなく「歯」だ。　で、「愛する」っていうのは、「食べる」のと同じく、「行為」なんだな。好きとか嫌いとかは関係がない。判断するものではなく、噛んで呑み込むということ。アクションよ、アクション。　ということはですよ、嫌いなものでも、食べることはできるわけだ。好きなものを食べるのと同じように、意志さえあれば、嫌いなものだって食べることはできる。　だからね、イエス様が「汝の敵を愛せ」と言ったのは、「嫌いな奴のことを、好きになれ」と言ったのではないね。そういう意味じゃない。別に好きにならなくてもいいが、我慢して愛せ、歯で齧り取って呑み込んじまえ、それはお前の意志ひとつでできるだろう？　と言ったんだな。　そのことが、いきなり分かったのよ。直観的に。で、分かった途端に目が覚めた。　自分の意志ひとつでできる行為というのは、つまり、人から強制されるものではなく、それをするかしないかを決める権利は誰にも奪えない。自分がやろうと思えばできる。しかも、もしそれをするとなったら、誰にも止める術がない。　例えば、誰かを殴ってやろうとしても、相手の方が強かったら、殴れないじゃん？　「お前を殴ってやる！」と勇んでも、「殴れるもんなら殴ってみ」とからかわれるだけ。　だけど、「お前を愛してやる！」っていうことになると、これはどんなに強い相手でも防げない。「愛せるものなら愛してみ」と言い返したところで、こっちが本当に愛してしまったらこちらの勝ちなので、相手は必ず負ける。　だから、「愛する」というのは最強の行為なのだと。イエス様が言ったのはそういう意味だね。　そのことが分かった。いきなり分かった。　もう、やばいよね・・・。このままいくと、私は本当に「神の子」みたいになってくんじゃね？　もうすでに預言者っぽいもん。研究書じゃなくて、聖書的なものを書こうかな・・・。　ま、それは冗談として、私にとっての課題は、「私は私の敵を愛せるか」っていうことなんだよね。理解することと、実行することは違うからね。　だけど、「愛する」というのが、「好きになる」という意味ではなく、嫌いなまま愛することもできるということになると、ま、出来なくはない気もする。　そこだよ。そこ。もし神だか宇宙だかが私にこの直観をくれたのだとしたら、そのことを示唆したのではないかと。　今日は、まじめだねえ、柄にもなく・・・。

April 7, 2020

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池田純一著『ウェブ×ソーシャル×アメリカ：〈全球時代〉の構想力』を読む（その３）

　はーい、一昨日・昨日に続きまして、池田純一さんの書いた『ウェブ×ソーシャル×アメリカ』という本のごく私的なまとめをしていきまーす。　　さて、昨日までの話で、『ホール・アース・カタログ』の創刊者スチュアート・ブランドの影響がウェブの方面に向かう、という予告をしましたが、これは一体どういうことなのか。　近年・・・と言ってももうかれこれ１５年前の話になってしまいますが、スチュアート・ブランドや『ホール・アース・カタログ』のことが改めて人々の口の端に上ることになる出来事が起こります。２００５年春、スタンフォード大学の卒業式でスティーブ・ジョブズがゲストとして祝辞を述べるということがあったのですが、そこでジョブズがWEC最終号の名セリフ「Stay hungry. Stay foolish.」でスピーチを締めくくったわけ。で、この一事によって、WECがジョブズのバイブルであったことなどが明らかになると同時に、アップル社が先端を行くインターネットカルチャーってのは、要するにカウンター・カルチャーの置き土産じゃん、的な言説が広まるようになる。　だけど、実はこの言説、すでに１９９５年にブランド自身の筆によって打ち出されていたんです。この年、タイム誌にブランドが寄稿した「Welcome to Cyberspace」という記事の副題が「We Owes It All to the Hippies」だったと。池田さん曰く「それは６０年代に「抵抗（カウンター）」した人たちが約３０年の年月を経て勝ち得た果実としてPCを捉えたものだった」（55頁）。前にも言いましたが、当時はカウンター・カルチャーの主役だったベビー・ブーマー世代のクリントン／ゴアが大統領／副大統領を務めていたのだから、今の世は俺たちが作った、的な誇らしい言説であったわけですな。ま、そんなこともあって、「PC／ウェブ文化はカウンターカルチャー起源」（55頁）という見方が決定的になったと。と同時に、「西海岸では何か新しいことが起こる」（56頁）といった期待感に満ちた神話も築かれるようになった。　ところで、じゃあなんでブランドはカウンター・カルチャーとPC文化／ウェブ文化を連結するような言説を口にしたのか？　実はこれに先立つ30数年前、１９７２年に、ブランドは『ローリング・ストーンズ』誌のインタビューに「Spacewar」という記事を寄稿しているのね。ここでブランドは、スタンフォード大学やゼロックスの研究所で、研究員たちがコンピュータ通信を介して「スペースウォー」というゲームに興じている様を取材し、記事にしていた。　ちょっと前までコンピュータと言えば中央制御型で、「トップダウンの巨大権力機構の象徴」（60頁）だったわけで、いわば「ビッグブラザー」的な支配の象徴だったんだけど、そのイメージを180度覆し、「むしろ、個々人の創造性を刺激し中央制御型の管理機構に対抗（＝カウンター）するための道具として位置付けた」（60頁）。　　で、そういう対抗道具としてのパソコンの在り方ってのは、要するに個人向けパソコンと、ウェブ社会の雛型なわけですよ。今はまだ最先端の研究者たちが弄ぶ特権的なおもちゃに過ぎないけど、そのうち世間の誰もがこういうのを手にするようになるよと。ブランドは、まだパソコンもウェブもない時代（マイクロチップが開発されたのが７１年、これをもとに個人向けコンピュータである Altair や Apple I が発売されるのが７５年、マイクロソフトが創業されるのが７８年）に、パソコンとウェブが普及する時代を予視していたわけですな、ブランドは。この先見の明！　ちなみに「ハッカー」という言葉が公に伝えられたのも、この記事が最初と言われておるそうです。　というわけで、ブランドはPC／ウェブを、カウンター・カルチャーに連結しちゃったと。　で、そういう新しいPC観／ウェブ観のベースになったのが、おそらくLSD的な精神拡大体験だったろうと、池田さんは指摘しております。人間の能力は、PCとウェブによってLSD的に拡大していく！　ブランドは、PCとはLSDの次に来るもの、と考えていた。　ふーむ！　すごい指摘ですな、これ・・・。　ちなみに、この考え方は、例えばアラン・ケイなんかに受け継がれ、個人向けパソコンの発展形としての「タブレット」の雛型となる「ダイナブック構想」につながると。　で、こういう考え方をもとにして、ブランドは８５年に「WELL（Whole Earth 'Lectric Link）」を立ち上げる。さすがにウェブ以前の話ですから、電話線網を使ったパソコン通信向けなんですけど、とにかくオンライン・サービス、オンライン・コミュニティの先駆けなんですな。　要するに、かつてWECがヒッピー・コミューンを支援したように、電子版コミューンを作っちまおうと。匿名のハンドルネームを使って利用者がこのサイトを利用し、それによってバーチャルなコミューン（池田さんの言葉を使えば「電子の広場」）を作ろうと。ここにはまた、マクルーハンの「グローバル・ヴィレッジ」のコンセプトからの影響もあります。（なおマクルーハンはカトリックなので、国境を越えて広がるバーチャル精神的な共同体としてのカトリック教会の形が、グローバル・ヴィレッジのアイディアの原型としてあったかもしれない。）　とまあ、そういう風に考えると、ブランドがなぜPC／ウェブの世界に出てくるか、その理由がバッチリ分かる。なるほどね～。　で、WELLがウェブ上のバーチャルなコミューンだとすると、その直接的な継承者がFacebookだってこともすんなり理解できるってもんじゃないですか。で、そのフェイスブックを作り上げたザッカーバーグが、前にも言った通り、スチュアート・ブランドと同じ高校の後輩だとなると、もう、話が出来過ぎております。　ところで、ザッカーバーグのフェイスブックっていうのも、考えてみれば不思議なものでありまして。　アレはもともと、ザッカーバーグが在籍したハーバード大学の学生でないと参加できない、非常に特権的かつ閉鎖的なSNSだったわけですよ。その後、東部の名門大学の学生なら加入できるように資格を広げ、さらにその後、２００６年９月２６日からは一般の人でも参加できるようになって、今は世界で６億人（2011年現在）の人が利用しているわけですけれども、スタート当初はそうだった。　それが何を意味するかというと、フェイスブックは、当初、本当の意味での「社交」の具だった、ということですな。　アメリカというのは、社交文化にあるのであって、例えば高校卒業するときのガラ、あれは若者が初めて社交デビューを飾る場であるわけですが、そうやって社交の場にデビューし、この先、人と人とが結びついて、そこで化学反応が起き、何か新しい文化が作られる・・・ということが想定されていると。そのバーチャル版が、フェイスブックの狙うところだった。だから今でもフェイスブックは匿名性を採用せず、本名での登録が必要なわけね。しかもグーグルのクロールも受け付けない、きわめて閉鎖的な電子広場であると。　ところで、ここで一つ、疑問が生じます。もしフェイスブックがもともとハーバード大学の学生の間のバーチャル社交場であって、ザッカーバーグもそういう側面を重視しているのであれば、なぜ彼はその閉鎖空間を、一般の人々の間にも開放したのか？　　池田さんが推測するに、そこにウェルギリウスの詩劇『アエネーイス』がかかわってくるだろうと（！）　『アエネーイス』はトロイ戦争で敗走した英雄アエネーアスが、逃げ延びたローマで二つの民族を融合させつつ、平等な法の下に新たな国を作るという国造り譚で、これがザッカーバーグの高校時代からの愛読書なんですけど、このね、多民族を融合させての国造りっていうところが後のヨーロッパの姿の雛型でもあり、さらにはアメリカ建国にも重なるわけよ。　　で、ギリシャが円環的な時間概念で行くのに対し、「ローマの平和」を標榜するローマは、リニアな時間概念の下、拡大一方でどこまでも発展していくことを選択した。だとすると、そういう古代ローマ姿を下敷きにしたアメリカもまた、拡大路線でOKなんじゃね？と。で、ザッカーバーグがフェイスブックに拡大路線を採用したことの背景に、自身をアエネーアスになぞらえ、ローマ建国、アメリカ建国を下敷きに、今度は「フェイスブック」なるバーチャル・コミューンをどこまでも拡大発展させようとしたのではないか・・・これが池田さんの見立てなんですな。で、それが単に池田さんの突飛な思いつきでないことは、ザッカーバーグ自身がしばしば『アエネーイス』からの引用として「境界のない世界・国家」という表現を使うことからも明らかであろうと。で、ローマの在り方が元になっているからこそ、ザッカーバーグが「オープンさ」と「透明性（トランスペアレンシー）」という価値観にこだわるのだろうと。　　で、ザッカーバーグにとってフェイスブックは、ある意味、国境を越えた共同体だった、と考えると、彼がフェイスブックの中で「パスポート」だとか「カレンシー」だとか、一般に国家が掌する言葉を使うことも理解できる。　またもう一つ、国家の発展には、国の発展の方向を見定めるヴィジョナリーがリーダーとして必要であることは言うまでもないけれど、それと同時に、ナンバー２の地位として、実務を取り仕切るCOOが必要であるという考え方も出てくる。で、ザッカーバーグがフェイスブック運営のナンバー２としてグーグルから連れてきたシェリル・サンドバーグこそまさにこの地位にふさわしい、と池田さんは指摘している。というのも、グーグル以前にサンドバーグは世界銀行だとか、クリントン政権下の財務長官サマーズのスタッフとして財務省に在籍したこともあるなど、政府・組織での経験が豊富であり、かつ、彼女のキャリアから透けて見えるのは、「より良い世界を実現する」ために働くという意思であり、そのための経験だったから。　ひゃー。「何かを信じれば、それは実現する」っていう、アメリカ的価値観がここにあるじゃん。　しかし、こういう風に見てくると、フェイスブックの在り方というのは、ゼロから何か新しいものを作り出す、という考え方で、それは既存のものに対抗しようとするカウンター・カルチャーの発想とは本質的には異なります。そういう意味で、一見するとそのようにも見えるけれども、フェイスブック的な世界観というのは、スチュアート・ブランド的なカウンター・カルチャー・ベースのウェブ社会の延長線上にあるものではない。ザッカーバーグは、「全球思考」という点ではブランドの継承者でありつつ、ウェブの在り方という点ではブランドとは異なる道を選択したと。　ま、そんなこともありまして、かつてのアラン・ケイの「ダイナブック構想」が、ひと世代（３０年）の時を経てウェブ＋タブレットによって実現してしまった今、次の世代の構想は、ひょっとしてフェイスブック的なもの（＝人間社会とネットワーク内のリソースが一緒になったマン・マシン系のデモクラシー）なんじゃないのかと。で、長い目で見れば、それを用意したのは、そもそも１９６０年代の宇宙開発に端を発する諸々だったと。ま、これが、池田さんが本書を通じてひねり出そうとしてきた一つの解答であるわけ。　　本当はね、本書にはもっともっと沢山のことが書いてあります。例えば、ウェブというのは、何となくカウンター・カルチャーの落とし子的な扱いを受けちゃっているけど、そもそも西海岸がこの方面に先んじたのは、ここに（冷戦時代を背景にした）宇宙開発の最前線となる政府資本の研究所が沢山あったからなのであって、カウンター・カルチャーどころかバリバリ政府の手先的な側面もあるんだよ、とか。あるいは、西海岸がPC文化発祥の地的なイメージがあるけど、MITを筆頭にした東海岸の名門大学、あるいはベル研を含む企業系の研究所、そういうものの役割も見逃せないんだよ、とか。あとフェイスブック以外の立役者たち、たとえばグーグルとかアップルとか、そういうののそれぞれの立ち位置とか。　　だけど、そういうのはちょっと今の私の興味からは若干外れるので、今は割愛しちゃうの。そういうのに興味がある人は、ご自身でこの本を読んでくださいね。　というわけで、本書の内容（の中で、特に私の興味を引いた部分）というのは、大体こんな感じでございます。たった新書一冊の、それも部分的な内容紹介をするだけで三日も掛かっちまったことからも明らかなように、まあ、内容の多い本ですな。　で、個人的な感想を言うと、私の興味のある部分については、すごく深く、また面白いことを書いていて、勉強になったという点からするとめちゃめちゃ勉強になりました。っていうか、私が言いたいと思っていることの大半を、すでにこの人は言っているじゃん、という意味で、軽い嫉妬すら覚えるというね。　だから、この本は「名著」だと言っていいと思います。実際、そういう評価でしょ、世間的に。　が！　　きっとアマゾン・レビューでも絶賛されているんだろうなと思ってそれを見たら、意外や意外、そうでもないんだな、これが。もちろん５つ星をつけている人も多いけど、星１つとか２つとか、そういう低評価も少なくない。そういう低評価のレビューアー曰く「難しすぎて、何が書いてあるか分からない」と。　うーん、そうか・・・　わからぬでもない。　私もね、実はこの本、続けざまに２度読んだのよ。一つにはすごく面白くてためになったからなんだけど、他方、その書き方のせいか、文章を読んでも妙に頭に入ってこないところがあるんですわ。だから、私のように池田さんと興味の対象がある程度重なっている人ならともかく、そうでない人にとってこの本の文章は難攻不落なんだろうなと。　個々の文章がとりたてて下手とか、奇をてらった凝った文体を使っているとか、そういうわけではなく、何て言うのかな、私も分析できないんだけど、とにかく読んでてすんなり内容が頭に入ってこない。あるパラグラフをまるまる読んで、まったく内容が入ってこず、もう一度強いて読んで、ようやく何が書いてあるか理解する、ということが頻繁に起こる。だから通して読むのにすごく時間がかかるのよ。　で、それについては著者の池田さん自身も多少は意識するところがあったのか、あとがきにちょっとそのことに触れている。曰く、自分はハイパーテキストとしてネット上で文章を書くのに慣れているので、必要があれば読者がジャンプできるように他の参考文献にリンクを貼るといった形で立体的な（＝３次元的な）文章を書くのが常なんだけど、新書みたいな紙媒体に書くのは、いわば３次元のハイパーテキストを２次元のテキストに焼き直すみたいなもので、自分としてもやり難い。でも、あえてそこを押し通して、ノンリニアに進んでいくような文章に仕立てたつもりだ、と。　まあ、こういった趣旨の文章を読んで、はあ、なるほど、そうでしたか、と言えばいいのかもしれないけれど、私に言わせれば、これは言い訳だよね。リニアだかノンリニアだか知らないけれど、本ってのは読みやすく、しかも面白く書けばいいのであって、そうなってないのは、要するにライターとして池田さんの腕が悪いということですわ。　とまあ、内容があまりにも素晴らしかったので、当初大興奮して「これ、すごいっ！！　名著！」って思ったけど、あとから考えてみて、確かに人も指摘する通り、文章や構成には難があるなと。　でも、多少難はあるけど、これだけの内容が盛り込めるというのはやはりすごいことで、苦労してでも読む価値はあります。　ということで、この本、若干の条件付きながら大傑作！　教授の絶賛おすすめ！です。これこれ！　↓ ウェブ×ソーシャル×アメリカ＜全球時代＞の構想力 (講談社現代新書) (新書) / 池田純一/著　それにしてもこの本、タイトルだけは何とかした方がいいのではないだろうか。『ウェブ×ソーシャル×アメリカ』というタイトルではこの本が何の本なのか、さっぱりわからないよね！　これは池田さんご本人の責任であると同時に、講談社現代新書の担当編集者の責任でもあると思うなあ。

April 6, 2020

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池田純一著『ウェブ×ソーシャル×アメリカ：〈全球時代〉の構想力』を読む（その２）

昨夜、たまたまテレビをつけたら、志村けんさんの追悼番組をやっていて、『天才！　志村どうぶつ園』で、志村園長とチンパンジーのパン君との絆を映し出したシーンを放映しておりまして。　で、一日の撮影を終えて、志村さんが東京に帰ろうとすると、パン君が別れを惜しんで園長のことを追いかけ、もっと遊んでくれとせがむのよ。そうすると、志村さんは嫌な顔一つせず、その都度、ちょっとだけ遊んであげる。しかもそれを何度も何度も繰り返すわけ。まるで志村さん自身も、パン君としばし別れるのが辛いかのように。それを見ていたら、泣けたねえ。志村さんってのは、本当に優しい人だったんだなと。いい人ってのは、いいね。どうしていい人から先に死ぬんですかね？　さてさて、昨日の続きで、池田純一さんの書かれた『ウェブ×ソーシャル×アメリカ：〈全球時代〉の構想力』という本の、ごく私的なまとめをして参ります。　昨日までのところで、１９世紀のアメリカにおいていわゆるアメリカ文化の本質が形成された、という話になってきたわけですけれども、その本質ってのは要するに水平志向の連合（コミューン）志向であったり、独立独行をよしとする志向であったり、はたまた（伝統的・欧州的価値観への）対抗志向であったりするわけですが・・・ん？　それって要するに「ハッカー感覚のウェブ観」じゃね？　っていう。　つまり、ウェブ文化自体、きわめてアメリカ的なナニなんじゃないの？　と。そう考えると、ウェブってもの自体、カウンター・カルチャーの産物だったりするかも・・・。　で、このことを一応の想定仮説として立ててみると、あれこれ、腑に落ちるところがある。　例えば、２０世紀におけるアメリカのカウンター・カルチャーってのは、戦後ベビーブーマー（アメリカの場合、ベビーブーマーの定義は日本の「団塊世代」の定義よりやや広く、１９４５年から１９６４年までの２０年間に生まれた世代を指す）と歩調を揃えて進行するんですけど、例えばビル・クリントン大統領、アル・ゴア副大統領コンビがまさにこの世代にあたる。　で、特にアル・ゴアですよ。この人は環境問題をうるさく言ったという点でもきわめてカウンター・カルチャーっぽい人ですけど、それは副大統領を降りてからの話で、在職中に彼の大きな業績だったのは、「情報スーパーハイウェイ構想」。今日でいうインターネットですな。　多くの人が知っているように、インターネットというのはもともとアメリカの軍事的な通信ネットワークだった。冷戦時代、ソ連のミサイルによって国内の情報通信網が打撃を受けることを懸念し、アメリカは情報通信網を網の目のように張り巡らせて、その一部が破壊されても、他のルートを通って情報の受け渡しができるようにしていた。ARPANET（The Advanced Research Projects Agency NET、１９６９年稼働）って奴ですな。ま、これがね、その後９０年代に民間開放されて、今日のウェブ時代が到来する。（それ以前のパソコン通信は、電話線を利用していた。）で、この軍事的な通信基盤の民間開放、これを方向づけたのが、カウンター・カルチャー世代のアル・ゴアだったわけ。　で、カウンター・カルチャー世代のアル・ゴアの構想と尽力によって、ウェブが現在あるような形になったのだから、その意味でウェブってのはカウンター・カルチャーの産物だと言えないこともない。　しかし、ウェブはカウンター・カルチャーのたまもの、という考え方をマジもんで定着させたのは、『ホール・アース・カタログ』の編纂者であるスチュアート・ブランドという男なんですな。では、ブランドとは何者なのか、そして『ホール・アース・カタログ』とは何なのか？　ブランドは１９３８年、イリノイ州ロックフォード生まれ。つまり彼自身はベビー・ブーマーより少しだけ年長であり、カウンター・カルチャー華やかりし１９６８年にはすでに３０歳だった。カウンター・カルチャーの真只中に居た人ではなく、それを少し離れたところから俯瞰しつつ、先導できる立場にあった人だったんですな。　面白いのは、若き日のブランドが「フィリップス・エクセター・アカデミー」という東部の私立名門高校からスタンフォード大学に進学した秀才だったという点。このフィリップス・エクセター・アカデミーの後輩がフェイスブックの創立者ザッカーバーグですよ！　これ、偶然にしてもすごい話ですよね。（ちなみにこの学校、作家のゴア・ヴィダルとかダン・ブラウン、さらにジョン・アーヴィングの出身校でもあり、『ガープの世界』のガープが通っていた学校のモデルでもあるという。）　で、スタンフォードで生物学を専攻したブランドの指導教授となったのが、ポール・R・エーリック。彼は１９６８年に『人口爆弾』という著書を出し、人口過剰・食糧不足といった観点からの地球全体の危機に警鐘を鳴らした人で、ブランドは学生時代にすでに、地球は閉鎖系のシステムだ、ということを指導教授から学んでいたと。　で、大学を出た後、これまたちょっと意外なことに、ブランドは陸軍に入隊している。これには彼の出身地であるロックフォードが重要な工業地帯で、ソ連の攻撃対象になりやすかったということが関係しているらしい。　のちにヒッピー文化に多大な影響を与えるブランド自身は、実はヒッピーのライフスタイルをとる人では全然なかったのね。ヒッピーだったら、そもそも軍隊なんかに入らないでフラワーチルドレンになっちまうわけだし。そういう点ではむしろ、ブランドはヒッピーに対しては批判的だったとのこと。　だけど軍隊で軍のフォトジャーナリストとして働いたことなどがきっかけとなって、二年後に除隊してからはアートを勉強しなおし、当時のボヘミアン・アートに親しく接するようになる。さらに６３年から６６年にかけてアメリカ先住民居留地域を訪れたりもしている。こうした経験から、同時代に存在しながら、白いアメリカとはまったく異なる文化のフェーズがあることを知るわけですな。それから６２年にはLSDの被験者になって、トリップ経験をしたりもしております。ケン・キージーなんかと知り合ってLSDフェスティバルの企画運営をやったりしたのもこの時代。さらにさらに、アートやLSD経験などのサイケデリック体験を通じ、ブランドはマーシャル・マクルーハンの思想にも親しむようになる。　でまた、LSD体験の中で、「地球は丸い」ということを感じたブランドは、「宇宙船地球号」で名高いバックミンスター・フラー（昨日言及したマーガレット・フラーは彼の大叔母）の思想にも共感し、そこから示唆を受けつつ、NASAに対して「宇宙から見た地球の写真」の公開を要求する運動を起こすと。当時、アメリカはケネディ大統領の「ニュー・フロンティア構想」の下、宇宙開発を始めてすでに１０年あまりが経過していたにもかかわらず、地球の写真は一枚も公開されていなかったんですな。で、NASAはこの求めに応じて、しぶしぶそれを公開したと。で、このことが（ブランドの当初の思惑通り）、地球が球として一つであることや、人間ってのは呉越同舟なんだから、全人類が惑星レベルでものごとを考えるべきであることなどを当時の人々に知らしめることになる。　で、この宇宙から見た地球の写真を表紙に載せた雑誌として、１９６８年秋、ブランドが創刊した『ホール・アース・カタログ』が誕生する。その副題が「access to tools」であることからも明らかなように、この雑誌、基本的には商品のカタログです。値段は５ドル。　じゃあ、なんでブランドはカタログを編纂したのか？　何しろ彼はバックミンスター・フラーの影響を受けているので、地球という閉じたシステムの中で人類がサスティナブルに生きていくための効率的な方法を科学的に求めるところがあったんですな。例えば最小限の資源でモジュール的に組み立てられるプレハブ住宅の供給、といったことがブランドの興味の対象だった。そういう発想は、一度宇宙の外へ出て、そこから地球を俯瞰した後じゃないと出てこないよね、っていうことも含めて。　で、そういう効率的な生き方を追求する人たちのためのツール集として発案したのが、かの『ホール・アース・カタログ』だったと。しかもそこでは、物理的なモノの紹介（と購入法）だけでなく、そういうサスティナブルな思考や哲学を学ぶための本・情報の紹介もしていた（例えば、WECの創刊号にはノーバート・ウィーナーの『サイバネティックス』の書評が載っていた）。　しかもしかも、ここが重要なところですが、ブランドはこれらのツールを購入した人たちからのレビューもカタログに掲載した（最初は専門家からのレビューだったけれど、後に素人ユーザーからのレビューに変更）。この点に関し、著者の池田さんは次のように述べております：　つまり、ブランドは、編集方針として寄稿者や読者を含めてWECを一つのシステムとみなそうとしていた。これは、WECを「生きた」場に変えるもので、この発想自体はブランドが学生時代から慣れ親しんだシステム論的＝サイバネティックス的発想に依拠している。つまり、WECをシステム理論の社会的実践として捉えた。フィードバックを重視し、情報をプロセスとみなし、WECを動態的な場として位置づけた。情報とはプロセスであり、そのための動態感の確保と維持が大切だと考えていた。（99頁）　ブランドは、読者からのピア・レビュー（上下関係ではなく、水平関係のレビュー）が、情報の発信者（本の著者）に対するフィードバックになると考えたわけね。で、こうした点が、後にスティーブ・ジョブズをして「WECは紙のグーグルだ」と言わしめた部分であるわけですよ。で、そうした功績が認められて、1972年、『ホール・アース・カタログ』は全米図書賞を受賞すると。　　で、実際、WECはこの時代のカウンター・カルチャーに多大なる影響を与えるわけ。　アメリカの１９５０年代は好景気で、今日でいう大量生産・大量消費社会の先駆けの時代でありつつ、その反面、冷戦時代による核の恐怖もあるという時代。当時の若者たちは、一方で核の恐怖に怯えながら、会社組織の歯車にされることへの不安にも苛まれていた。カウンター・カルチャーというのは、要するにこれらの不安に対する対処法と言っていいわけですが、これには方向性が２つあって、一つは既存の社会を変えようという動き。具体的には公民権運動や反ベトナムという形になる。一方、今の社会体制とはまったく別の生き方（＝代替案）を提示するという方向性をとると、既存の出世軌道からドロップアウトし、若者たちでコミューンを作って自給自足の生活をし・・・という方向になる。言うまでもなく、WECが強い影響を与えたのは、後者の立場をとる若者たちに対して、ということになるわけですな。　ちなみにWECがそれほど若者たちに大きな影響を与えた背景として、テレビを始めとする映像メディアがまだそこまで巨大ではなく、文字メディアとか音声メディア（＝音楽）の持つメッセージ性が大きな意味を持っていたから。ビートニクの文学とか、ウッドストック音楽祭がカウンター・カルチャーの上に持った意味の大きさってのは、そういう背景を踏まえてのことなわけ。　ところがね、このすぐ後、『ホール・アース・カタログ』は１９７４年１０月号を最後に、例の「Stay hungry. Stay foolish.」の名セリフを残して終刊となり、その役目を終えることになります。　なんでそうなるかというと、一つにはWECがその形成に加担した「コミューン」が自壊しちゃったから。まあ１９世紀あたりからアメリカでは様々な理想を掲げたコミューンが作られては崩壊したわけで、そういうのは日本の白樺派の「新しき村」みたいな感じで、お金持ちの子弟たちによる束の間のお遊びみたいなもんなわけですから、崩壊して当たり前なのね。カウンター・カルチャー時のヒッピー・コミューンも、好景気に支えられていたからある程度もったようなもんで、１９７０年代に入り、この好景気に陰りがさすと、たちまちヒッピーを気取っていた若者たちは、お金持ちの親のところに戻ってしまうわけ。でまたこういう若者たちってのはわがままなもので、ヒッピー時代には「肌の色の違いなんてナンセンス！」とか言ってたのに、その後、経済的に困窮するようになった一部の連中は途端に保守派に転じ、「政府がマイノリティ優遇措置なんかするからこういうことになるんじゃ」とかいって、古き良きアメリカの復活を願うようになったりする。　　でも、それ以上に大きかったのは、１９７０年代にアメリカ社会が置かれた状況ががらっと変化したってこと。ベトナム戦争は終わる、ニクソン政権は中国と国交を回復する。かつて世界情勢とアメリカの立場を理解するために役立った二項対立の図式が次々と解消されちゃうわけですよ。さらにオイルショックなどのエネルギー問題、環境問題も生じ、金本位制も崩れ、世界はシンプルなものではなくなってしまった。　で、こういう社会環境の激変の中で、池田さんの言葉を借りるならば「アメリカ社会から撤退していたカウンターカルチャー世代の多くはその撤退からこそ撤退せざるを得なかった。改めて都市に戻り社会復帰しなければならなかった。そうしないと生計が成り立たなかったからだ」（103頁）。　さて、状況がこうなってくると、WECの創刊者スチュアート・ブランドはもう過去の人になる・・・かと思いきや、そうはならないんだなあ。　１９７４年、終刊となったWECに代わり、ブランドは新たに『CoEvolution Quarterly』という新雑誌を創刊するんですな。WECの準拠枠がバックミンスター・フラーだったとすれば、今度のCQの準拠枠はグレゴリー・ベイトソン。　ベイトソンは、世界を一つの生態系と考える。池田さん曰く「この考えから、ブランドは、コミューンに退却せずとも社会を変えることは可能だ、むしろ、社会変革は企業や日常生活の場でこそ実践することができる、という考え方を読み取った」（103頁）。要するに、ブランドはCQを出すことによって、コミューンから復帰した元カウンター・カルチャー族に、依って立つ場を与えたわけね。　先にも述べたように、かつてのヒッピーたちは社会復帰して保守化するのですが、中には社会復帰して成功する連中もいる。そういう連中は、一方で豊かな生活を享受しつつ、他方、ホールフーズで買い物しちゃったり、スタバにマイカップを持参しちゃったりして環境問題に意識的ですよ的なスタンスをとり、消費行動の動機付けとして社会的大義を持ち出したりするようになる。いわゆる「bobo（＝ボヘミアン・ブルジョワ）」ですな。つまり、「カウンター・カルチャー的な意匠はポップカルチャーとして利用されるようになった」（105頁）。で、ブランドの新雑誌CQは「カウンターカルチャー世代が一度は退却した社会と折り合いをつけるために、彼らの考え方の調律に役立つ言説を用意したのだった」（105頁）。　なるほど。例えばアップル社とか、カウンター・カルチャーっぽい装いをしながら、ポップカルチャーの本道になれる企業が出てくるのも、こういうからくりがあるわけね・・・。　で、CQはその後１９８５年に『ホール・アース・レビュー』と改名し、さらに『ホール・アース』と改名しながら２００２年まで存続すると。　　しかし、ブランドの影響は、もっともっと大きなところにまで及びます。で、ここから先はウェブの世界へのブランドの影響が論じられることになるのですが・・・ここまで書いたところで、だいぶ長くなってしまったので、この続きはまた明日ということにいたしましょう。ウェブ×ソーシャル×アメリカ＜全球時代＞の構想力 (講談社現代新書) (新書) / 池田純一/著

April 5, 2020

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池田純一著『ウェブ×ソーシャル×アメリカ：〈全球時代〉の構想力』を読む（その１）

池田純一さんの書かれた『ウェブ×ソーシャル×アメリカ：〈全球時代〉の構想力』という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　ちなみに本書の内容は、一言で言えば「（アメリカが牽引する）ウェブの行く末を考える」というもので、当然、そういう方面のことがあれこれ書かれているのですが、私は必ずしもそういう方面に興味があって本書を読んだわけではないんですな。ただ、本書にはその前提として、１９世紀アメリカのトランセンデンタリズムとか、スチュアート・ブランドの『ホール・アース・カタログ』についての考察が含まれていて、私はそこに興味があった。というわけで、以下のまとめも、私が自分自身の興味に従って抽出したものであるという意味で、非常に偏ったまとめになっていることをあらかじめ言っておきたいと思います。要するに、本当はもっと広い話題のことが本書には書かれていますよと。また、第１章の内容から順番にまとめているわけではなく、これまた私の興味に従って、歴史的な順番に直してまとめてあることもあらかじめお断りしておきます。　さて、池田さんはアメリカ文化のことを、あえて「アメリカのプログラム」という言い方をするんですけど、その心は「アメリカ社会に特徴があるとすれば、それはどこかで信じたもの、考えたものが、実際に実現する、と思われるところにある」（164頁）から。パソコンのプログラムのように、どこかにあらかじめ（プロ）書き込んだもの（グラム）が、適宜動き出すと。　で、じゃあ、アメリカの文化（＝プログラム）はいつ書きこまれたのか、ってことになると、おそらく19世紀半ば、アメリカ文学史的に言うと「アメリカン・ルネッサンス」の時代だろうと。まあ、どうやら池田さんはそのようにお考えらしい。　この時代、まだアメリカの大学は研究機関としての体をなしておらず、文化は市井のアマチュアの中から生まれてきた。つまり、エマソン、ソロー、ホイットマン、メルヴィル、ポー、マーガレット・フラーといった連中の思想・言説が出版を通じて同時代の人々の間に行き渡り、アメリカ人としての自意識を生み出すことに貢献し、それがアメリカの文化となったと。　で、この連中の言説がどうして重要かと言いますと、彼らの言説が「多分に当時の主流の文化や風潮に対して意を唱える（＝対抗する！）もの」（168頁）であり、欧州伝来の文化的伝統（＝メインストリーム）に対して、アメリカ・オリジナルの文化だったのであって、いわば「カウンター・カルチャー」だったから。アメリカのカウンター・カルチャーの伝統の出発点がここにある、というわけ。　中でも重要だったのがエマソンのトランセンデンタリズム。エマソン自身が伝統的神学からドロップアウトした経歴の持ち主であって、最初のヒッピーみたいなもんなわけですけれども、彼が唱えたトランセンデンタリズムにしても、「自然との神秘的一体感と賛美」「東洋思想の影響」「自己信頼と独立独行（＝Do-It-Yourself精神）」からなるわけで、これにソロー的な「市民的不服従」をプラスしたら、もうこれ、1960年代のカウンター・カルチャーそのものでしょ、っていうね。ついでに言えば、今日のコミックを含むアメリカ大衆文化だって、「トランセンデンタリズム＋アメリカン・ルネサンス＋ゴシック＋サブライム」で作られているわけだし、スピリチュアルの流行だって、この辺りに根がある。　あとですね、ヨーロッパの文化というのは、「父ー子」という縦つながりの文化であるわけですが、それに反抗したアメリカ文化は、（ジル・ドゥルーズが指摘するように）「兄弟姉妹」的な横のつながり、すなわち「同志による連合主義」としての色合いが強いと。アメリカ独立宣言が書かれたのも「兄弟愛」を意味する「フィラデルフィア」において、ですからね。ちなみに「連合主義」とか「同志」というのは、ホイットマンの言葉だそうで、やっぱりこの辺もアメリカン・ルネサンスの影響大。　で、ドゥルーズ曰く、アメリカ人ってのは「多様性と可変性からなる集団」だそうですが、要するにアメリカ人は、志を同じくする者同士、その時々で集団を作るのがうまいし、また志が変わればその集団を崩してまた別な集団を作る柔軟性・可変性があると。で、フランス人のトクヴィルもアメリカ人のこの習性には気づいていた（182－183頁）。トクヴィルが生きた19世紀初頭の欧州も、ナポレオン戦争後の新秩序を模索していた時代ですから、すでにデモクラシーが実現していたアメリカ社会の在り方には、興味深々だったんですな。で、アメリカ人固有の、同志による連合を自発的に作る技術を「母なる知識」と呼んで評価した。　ちなみに、こういう風に新たな集団、新たなコミュニティーを作るというのは、「まだ存在しない集団を作るために理想を重ねる点でユートピア的」（178頁）です。また、「ユートピアは、文学的な、想像力の世界と極めて親和性が高い」（178頁）。要するにこのまとめの冒頭で触れたこと、すなわち「アメリカ社会に特徴があるとすれば、それはどこかで信じたもの、考えたものが、実際に実現する、と思われるところにある」ということにも重なってくるわけ。　ちなみに、アメリカという国自体が、そもそも志を同じくする者同士が作った新たな集団であるわけですが、ロバート・N・ベラーによれば、その際の参照軸ってのが３つあって、それが「聖書」「ローマ」「ジョン・ロックの社会契約説」だと。まず「聖書」について言えば、秩序ある非君主的教会（つまりカトリック的ではない、プロテスタント的な教会）であれば、秩序ある政治体制と共存が可能だ、というカルヴァンの考えに導かれ、倫理的な社会を築こうと。次に「ローマ」について言えば、『アエネーイス』が描くローマ建国の物語と同様、多様な民族が志を同じくすることで一つにまとまり、「ローマの平和」という言葉で表されるようなリニアな永久発展運動（ギリシャの円環的な時間ではなく）によって拡大し続ける国家のイメージがあったと。共和国とか大統領とか上院議会とか、ローマの政治体制にちなんだラテン語起源のネーミングを冠した政治機構がアメリカで採用されているのも、その辺にルーツがある。最後に「ジョン・ロックの社会契約説」について言うと、アメリカ人にとって重要なのは私有財産であって、それを守ることを約した政府と契約を結ぶことで統治を委任する、そういう功利的な側面があったということ。アメリカ人にとって重要なのは、自由な個人による自由な活動の保証なんですな。　だけど、そうやって出来たアメリカというポストモダンな国は、横つながりの社会なので、欧州的な縦つながりの社会と比べると精神的寄る辺（まあ、公的権力としての神、ですな）が欠けていた。自由な個人は自由でいいけど、自由すぎることからくる頼りなさや不安がどうしてもある。だから、こういうタイプの国には宗教が必要だろうと。トクヴィルはそこまで見抜くんですな。「トクヴィルは、平等を是とするデモクラシーからなるアメリカにおいて、社会を組織する手助けになるものとして宗教を肯定的に評価した」（185頁）。　だけど、19世紀も終わりに近づくと、カトリック国からの移民も増え、アメリカは宗教の面で一枚岩ではなくなっていく。で、プロテスタント・オンリーの社会ではなくなったが、それでもアメリカには宗教が必要、となった時に、かの心理学者ウィリアム・ジェイムズが登場して、「従来のような教会や宗派のような組織から捉えるのではなく、あくまでも「ある個人にとっての宗教的体験とは何か」という点に注目して、アメリカにおける宗教を捉えようとした」（186頁）。つまり「別に特定の宗教でなくてもいいじゃん、宗教的体験ならなんだっていいよ」と言い出したわけね。で、例の名著『宗教的経験の諸相』で宗教を「宗教とは、個々の人間が孤独の状態にあって、いかなるものであれ神的な存在と考えられるものと自分が関係していることを悟る場合にだけ生ずる感情、行為、経験である（同書上52頁）」と定義した。　だからジェイムズは「事物に内在している神性、宇宙の本質的に霊的な構造が、超越論者の崇拝の対象なのである」（187頁）ってなことを言って、エマソンを認めるわけね。　ジェイムズはパースやデューイと等しくアメリカで誕生した哲学・思想であるプラグマティズムの創始者なわけですけれども、要するに彼は、池田さんの言い方によれば、「信じるということを信じた」わけ。「ある確信に基づいた行動がその確信で想定した事実に辿りつくのであれば、その確信をさしあたって真理と呼んでもいいのではないかというのが彼の立場だった。つまり、何かを「信じる」ことの効果を肯定的に捉えた」（189頁）。真理であると信じたものが真理である、というのは科学的ではないかもしれないけれど、ジェイムズはそれを認めたと。　で、この「真理であると信じたものが真理」「信じて振舞うことが現実を変える」というプラグマティックな姿勢こそが、アメリカ人の心性だと、池田さんは指摘するわけ。　おお！　自己啓発思想のルーツがここにあるではないの！！　　・・・で、ここから先、今度は２０世紀後半の話になっていくのですけど、ここまでですでに大分長くなってしまいましたので、この先の話はまた明日、続けることにしましょう。ウェブ×ソーシャル×アメリカ＜全球時代＞の構想力 (講談社現代新書) (新書) / 池田純一/著

April 4, 2020

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水原秋桜子、田中冬二、安藤鶴夫、戸板康二、尾上多賀之丞・・・

実家の物置を片付けるってんで、姉が張り切っているもんで、ここのところそれに付き合わされております。　で、そうするってーと、色々なものが出てくるもので。　まず写真ね。白黒写真がわんさと。あと手紙類。こういうのは見始めるときりがないのですが。　でも、例えば幼稚園の時に、担任の先生からいただいたお手紙なんかも出てきて、宛名からして「しゃからくじゃくそんちゃんへ」なんて書いてあって、久しぶりに「ちゃん付け」で呼ばれた時代のことを思い出しましたよ。　あと、私の祖父宛の手紙なんかもごっそり出てきたのですが、これがまたすごいもので。　私の祖父は堀川寛一と言って、歌舞伎評論家でもあり、新聞社の偉いさんでもあり、戦後は郷里の群馬県に戻って地元の文化人たちのパトロンとなった人なんですが、そんなこともあって祖父宛の手紙ってのは、それこそ有名な人からのものが多いわけ。　で、今日発掘された手紙の一束を見ると、例えば詩人の田中冬二さんからの手紙がわんさとある。その他、俳人の水原秋桜子からの手紙とか、歌舞伎俳優で人間国宝の尾上多賀之丞さんからの手紙とかね。その他、歌舞伎評論家の戸板康二さんとか安藤鶴夫さん、画家の福沢一郎さん、伝説の出版人・長谷川巳之吉さんなんかからの手紙も沢山ある。　ちなみに長谷川巳之吉さんっていうのは「第一書房」という出版社の創立者で、例えば堀口大学さんの有名な『月下の一群』なんてのはここから出ているんですけど、私の祖父は堀口大学さんとも親しかった。あと、先ほど挙げた詩人の田中冬二さんなんかも、長谷川巳之吉さんに認められて世に出たようなところもある。ただ、長谷川巳之吉さんは、戦前、ヒトラーの『我が闘争』を出してしまったので、それで戦後になって公職追放にあうんですよね。その辺の事情は、長谷川郁夫さんの『美酒と皮嚢』に詳しいのですが。　でも、祖父宛の長谷川さんの手紙を読むと、えらく威勢のいい調子で、意気軒昂という感じ。なかなか面白いおっさんだったようです。　とにかく、こういう手紙を繙いて行くと、ある時代の文学的・文化的ドラマが垣間見えるのかなと。　本当は、こういう手紙類は、例えば田中冬二記念館的なところに寄贈するのがいいのかも知れないけれど、バラバラになっちゃうと逆に分からなくなることっていうのもありそうで。堀川寛一を中心にした文化人群像として捉えないといかんのかなと。それはそれで面白いものになりそうではありますが。私にそれをやるだけの素養があるかってなると、歌舞伎評論とかのことも含めると、なかなか難しそうですけどね。　ま、とにかく、物置整理をしたおかげで、思わぬ掘り出しモノを見つけ、ちょっとワクワクしているところなのでございます。

April 3, 2020

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ついに憧れのハワイへ

わしら昭和の人間にとってハワイっちゅーところは格別な思い入れのある場所でありまして。　その昔、素人参加型のクイズ番組とか、街の福引きとか、「特賞」は大概「ハワイ旅行」だったもんね。つまり、庶民に手の届く最高の賞品がハワイだった。今もそうかも知れないけど、当時、それこそ裕次郎とか長島とか、一流のスターたちが休暇をハワイで過ごすなんてことが報じられたりして、羨ましいなと。夢かもしれないけど、ああいうのやってみたいと、誰しもが思ったわけですよ。　で、そういう感覚は当然、私の中にもある。ハワイ、夢の島だよな〜っていう。江戸時代の伊勢参りじゃないけれど、死ぬ前に一度、ダイヤモンドヘッドを拝んでみたい的な。　まあ私は専門がアメリカ文学なので、アメリカ本土にはいくらでも行くチャンスはある。科研費で申請すればいいんだから。でも、ハワイとなると、ちょっと科研費申請にはそぐわない・・・よね？　遊びに行きますって言っているようなもんだし。　だけど、ほれ、最近は自己啓発本の研究やってるから。ハワイにはハワイ独自の自己啓発思想があるわけで、それを研究しに行くと言ったら、ひょっとして許可が下りるかも・・・。　ということで、昨年、科研費申請する時に、ちらっとハワイのことをほのめかしてみた。　ま、見る人が見たら、「こいつ遊びに行くつもりに決まってんじゃん！」って思われるかも知れないけれども、常に見る人が見るとは限らないからね。見ない人が見るかも知れない。で、うっかり申請を受理しちゃうかも知れない。　で、どうなるかな、どうなるかな？　と思っていたんですが・・・　今日、申請受理の通知が来ました〜！　やった〜！　憧れのハワイに行ける〜！！　ま、今年はコロナの関係で無理かも知れないけど、来年か再来年ならノー・プロブレーム！　今日は４月２日だから、エイプリル・フールじゃないよな？！　ということで、ついに昭和の男に憧れのハワイに行くチャンスが舞い込んだのでありました、とさ。自己啓発本研究の過程で身につけた強運引き寄せの魔術、相変わらず冴え渡っております。やった〜！　今日も、いい日だ！

April 2, 2020

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チャップリンと武道学舎TV

せっかく実家に戻っているのだから、ちょっとは東京都内の散策でもしたいところですが、このご時世ですので、家に籠って蟄居中。　で、そんな中、今日のお昼過ぎにNHKでチャップリンの『モダン・タイムズ』を放送するというので、最後の方をちらっと見たのですが、やっぱり面白いのね。　で、特に興味深かったのは、母がそれを見て爆笑していたこと。　米寿を迎えた母は、大分耳も遠くなり、普通のテレビドラマなんかだともはやセリフが聞き取れないんですな。それに今時のテレビの話題にもついて行けないので、段々、テレビ自体から遠ざかってしまいがち。　だけど、チャップリンの喜劇は、基本、パントマイムだし、ところどころで状況を説明するような字幕が出るので、見ていれば筋もなにもみんな分かっちゃうわけ。それに、基本、チャップリンを中心にしたドラマですから、チャップリンさえ追っていればいいわけで、年寄りに理解できないことなんか何一つない。　それでいて、笑わせて、泣かせて、ほっこりさせてくれるんだから、チャップリンってすごいなと。　今日はあらためてチャップリンの偉大さに打たれたことでありました。　あとね、もう一つ、面白いものを見つけましたよ。　今週は実家にいるもので、道場で柔術の稽古をする事は出来ないのですけれど、その代わり、少しでも上達のための努力をしようと思って、何かないかと捜していたら、ネット上の動画で「武道学舎TV」というのを見つけまして。これこれ！　↓武道学舎TV　この動画のいいところは、武道を通じて正しい姿勢、力の出せる姿勢などを、割と理論的かつ具体的に教えてくれるところでありまして、なるほど、そこで教えてくれることを実際にやってみると、柔術でも応用できるなと思えることばかり。結構目からウロコ状態。　ということで、道場には行けないけれど、道場で稽古をしている仲間に遅れをとらないよう、私は自宅で身体の使い方をマスターしようと、この「武道学舎TV」に入門しているところなのでございます。　武道をやっているか否かは別として、日常生活の中にも活かせるような知恵が満載ですので、興味のある方は是非ご覧ください。

April 1, 2020

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