2020年08月の記事一覧 | 教授のおすすめ！セレクトショップ

我が家のLED革命

自宅寝室のシーリングライトが壊れまして・・・。　ま、昔ながらの大小二重蛍光灯システムの照明器具だったのですが、先日、パタッと点かなくなりましてね。蛍光灯の球切れか、あるいはグローランプの命脈が尽きたか、と思って替えてみたのですが、結局、どうしても点かず。要は、照明器具自体の故障だったらしい。　となれば、もう、全部替えるしかないと。　で、重い腰を上げてついに買いましたよ、新しいのを・・・ということはつまり、LEDの奴をね！　ひゃー。LEDのシーリングライトって初めて！　ついに我が家も脱・蛍光灯か！　で、取り付けてみると、やっぱり明るい！　しかもね、調光システム付きなので、明るさも調整できるし、あと光の色合いも調整できる。蛍光灯っぽい白色光にするもよし、電球色にするもよし。蛍光灯時代は、白色光にするにせよ、電球色にするにせよ、どちらかに固定されていたわけで、そんな、調光できるなんてことはありえなかった。文明の進化ですなあ・・・。　っつーことで、ついに我が家も一部、文明開化。今のところ、面白半分に照度を変えたり、光の色を変えたりして楽しんでおります。ま、そのうち慣れて飽きるんだろうけどね！

August 31, 2020

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iPad と Surface Pro、スピーカー聴き比べ

前にモバイル用として、Surface Pro を買ったことを書きましたが、ちょっと気分を変えるために、いつものデスクトップではなく、こちらを使って書き物をすることがあります。　で、このところ何日か、Surface Pro を使って論文を書いているのですが、まあ、普通のノートパソコン同様にワードが使えるし、まったく無問題。専用のキーボードが多少パタパタするかなっていうところはありますが、これも一つの味だと思えばどうっていうこともない・・・　・・・んですが！　論文を書きながら、何か音楽でもかけようと思って、ネットにつないで音楽をかけるのですが、問題はその音質ですわ。　ま、ハッキリ言って音がショボい！　たとえて言えば、子供の頃愛用したポケットラジオの音みたい。聴こえることは聴こえるけど、ただそれだけ、音の艶なんでものはお世辞にもない。　で、やけにショボいなあと思いながら聴いていたのですが、ふと、「ん？　iPad の音はどんなだっけ？」と思いまして。　そこで、同じ曲を iPad と Surface Pro でそれぞれかけてみたのですけれども、まあこれが、笑っちゃうほど差がありまして。もちろん、iPad の方がはるかに音質がよろしい。　結局、そういうところなんだよなあ、マイクロソフトとアップルの違いって。アップルって、やっぱり、「楽しい」ってことを基準にして考えているよね！　ビジネスで使うことを考えたら、そんなこと全然問題にならないかもしれないけれど、こういうふとしたところで差が出てしまう。　今のところ、私のパソコン環境はかなりマイクロソフト寄りになってはいるのですが、大学引退したら、アップル中心の環境に戻そうかな・・・。

August 30, 2020

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驚きの安倍首相辞任

ふうむ、こういうこともあるんですなあ。下手すれば４選も目指しそうな勢いだった安倍首相の突然の辞任。まあ、直接の原因が健康問題となると、それも辛い症状に悩まされる病気となると、非常に気の毒ではありますが、モリカケサクラ問題に象徴されるように、安倍一強体制の中、あまりにもなあなあなお友達政治に堕しておりましたからね。そろそろこの体制に終止符を打つべき時ではあったと思います。　で、こうなってくると、我々国民の興味は「次は誰？」ということ。　大阪府知事ではどう？　という声もあるようですが、現実的なところでは・・・石破、岸田、河野、といったところなのではないかと。　この中では・・・石破さんじゃないすかね。　女性層に圧倒的に人気のない石破さんですが、私は割と評価しておりまして。言っていることは、まともなんじゃないかと。ま、それを言ったら河野さんも、まあ、まともかな。　とはいえ、わからないけどね！　まともだと思っていた人が、権力握るとまともじゃなくなることもありますから。　でも、禅譲狙いだった岸田さんは、ちょっと総理の器ではないような気がするなあ。少なくとも、今のところは。　ま、どうなるかはわかりませんけど、少なくともとりあえず緊張感のない安倍一強体制がなくなるのは良き兆候。結果、期待外れに終わるかもしれないけど、一応、次に期待しちゃいましょう。国民としては、期待するしかないんだからね。

August 29, 2020

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刑事コロンボとミッキー・スピレーン

論文書きの合間の息抜きに、ダシール・ハメットの『コンティネンタル・オプ』（集英社文庫）を読んでいたんですが、結構面白かった。　何でダシール・ハメットかと言いますと、最近、ヒッピー・ムーヴメントのことを調べていて、ヒッピーというとどうしてもサンフランシスコが話題に上り、サンフランシスコというと、どうしてもダシール・ハメットの街、というイメージがあるもので。　まあ、ホームズ・ファンとしては、推理小説はイギリスが本場というイメージがあって、スコッチの方がバーボンより上だろう、という感じは依然としてあるんですけれども、バーボンもね、飲んでみると案外イケるのかもしれないなと。　ま、それはそれだけの話なんですけれども、たまたまアメリカのハード・ボイルド探偵ものを読んでいる時も時、一昨日でしたか、NHKのBSで『刑事コロンボ』の再放送をやっているのを見まして。そしたらなんと、アメリカの有名なハード・ボイルド作家、ミッキー・スピレーンご本人がこのドラマの中で「マロリー」（！？）とかいう名前の作家役を演じているじゃありませんか。　いやあ、子供の時にコロンボを見ていた時には、ミッキー・スピレーンのミの字も知らなかったわけですけれども、長じてアメリカン・ペーパーバック研究家になった今、ペーパーバック・ビジネスを語る上で絶対に外すことのできない伝説の作家スピレーンがこの刑事ドラマにゲスト出演していたことに気づくという。殺される役なんですけどね。　スピレーンは４０～５０年代の作家ですから、なんとなく大昔の作家というイメージがあって、まさか７０年代のコロンボに出演していたとは思わなかったんですけど、１９１８年生まれのスピレーンなら、当時５６歳、つまり、今のワタクシくらいの年齢だったわけだ。まだまだ元気ですわな。　ちなみに、彼が出演したこの「第三の終章」という回は、出版界を舞台にした話でありまして、マロリー（＝スピレーン）を殺す指示を出す男は、彼の作品を出版していた出版社（もちろんペーパーバック出版社）の社長なわけ。　で、ドラマの中で、この出版社の社内スタジオの中で、とある本の表紙の撮影をするシーンがありまして、その撮影現場をコロンボがうろうろして、撮影の邪魔をしてしまうくだりがある。　撮影していたのは、肌を露出した若い女性と男性がいちゃついている場面なんですが、コロンボが社長に「あれ、何を撮影しているんですか？」と尋ねると、社長が「人類学の本の表紙だよ」と答えるんですわ。　どうですかね、この場面の意味が分かりますかね？　　つまりね、アメリカのペーパーバック産業ってのは、かつて、表紙のエロさで本を売っていた時代があるのね。だから、どんなお堅い本でも、表紙だけはエロくしちゃうの。　で、人類学というと、たとえば未開の島の原住民の現地調査とかの話があるかもしれないじゃないですか。未開人だから、当然、男も女も上半身裸だったりするだろうと。というわけで、そこに表紙をエロくする口実があるわけね。だから、たとえ中身が学術的な人類学の本であっても、表紙だけは半裸の男女の図にしちゃったりする。そういうことが、ペーパーバック・ビジネスの中ではよく行われていたわけ。　そういうペーパーバック・ビジネスの良からぬ慣習を、あの一シーンはくすぐりとして描いていたんですな。だから、当時のアメリカ人なら、社長が「人類学の本の表紙だよ」と答えたところで爆笑ですよ。　っていうね。そんなシーンがあったことも今回初めて気が付いて、ちょっと面白かった次第。　ま、温故知新と言いますが、古い本を読んだり、古いテレビドラマを見直すと、結構、面白い発見があるもんですな。

August 28, 2020

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すき家の「うな牛」に舌鼓！

わけあってちょっと家内と外出したのですが、夕食時になってしまい、とりあえず「すき家」に入り、牛丼・・・ではなく、鰻を食することになりまして。　鰻・・・まあ、好きなんですけど、最近の高値はどうなんだ、という思いがあってね。名古屋で鰻のひつまぶしなんて食べようとすると、もう４０００円クラスだよ。立派なフレンチのコースが食べられる値段。　昔は鰻ったって、せいぜい１５００円くらいのものだったぞ。昔ってのは、江戸時代とかじゃなくて、昭和の話ね。　ということで、すっかりご無沙汰になっていたのですが、それでもこう暑い日が続くと、なんとなく鰻でも食べて精を付けたいというところがあるじゃないですか。　で、よくテレビなどでCMをやっている、牛丼屋の鰻ってのはどうなのか、と思ったわけさ。　で、実際にすき家に入り、家内は鰻丼のしじみ汁セットを、私は「ウナ牛」（うな丼と牛丼のハーフ）のセットを注文。家内のが７９０円、私のが８９０円だったかな？　ま、牛丼屋の牛丼としてはぜいたくですが、鰻としては格安だ。　そして食べてみた。　うまーい！　ま、付け加えていえば、「値段なりに」うまい、ということですが、それでも結構食べられますな。　しいて難を言えば、鰻の焼き方が関東風というか、蒸しが入っているのか、ちょっと柔らかすぎるかな。名古屋の鰻のように、蒸さないでバリっと香ばしく焼く焼き方に慣れていると、ちょっとぐにゃぐにゃしすぎというところはある。でも、まあ、それなりに旨かったです。これで８００円、９００円というのなら、かなり満足。　ということで、ちょっとしけたところはありますが、それでも一応は鰻を食して、しばらくはこの暑さに耐えられるだけのスタミナを充填した今日のワタクシなのでありました、とさ。

August 27, 2020

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論文を書く

このところ少しずつですが、論文を書いております。　昨年の今頃、新書本の原稿を書いていた際、各章のコンセプトを図にし、それをフローチャートに組み替え、そこから一気に文章化する一連の流れ作業を確立し、それがあまりにも上手く行ったので、今後はこの方法でなんでも書けるじゃん！と思ったわけよ。で、今回もこの方法で書けば論文の１本や２本、簡単に書けるだろうと思っていたのよ。　ところが。　やっぱりそう上手く行くわけじゃないのね。上のような流れ作業がうまく機能しないケースもあると。　つまりね、一つの論文の中に詰め込むべき情報があまりにも多岐にわたっているので、フローチャートが上手に組めないんですわ。　で、フローチャート作成に時間がかかって、なかなか論文を書く作業まで到達しなかったんですが、このままこの方法論に執着していたらいつまで経っても書けないということにハタと思い至り、もう自分で自分の足を縛るようなことはやめて、とにかく頭から順に書いていくことにしました。　要するに、無手勝流で行くってことね。出たとこ勝負、英語でいう play it by ear という奴ですな。　そしたらね、これが割と上手く行くんだなあ。　で、私も悟りました。一つ一つの論文はそれぞれ性格の違う生き物だと。ある生き物には草を与えないといけないし、ある生き物には肉を食わせないといけない。ある生き物は水を与えてはいけないし、ある生き物にチョコレートや玉ねぎを食わせてはいけない。それぞれに応じた育成法というのがあるわけで、こちらの勝手でどうなるものでもないと。　ということで、一日わずか半ページというようなスローペースですけれども、今のところは日数分だけ進んで行くので、どこかで詰まるまではこのやり方で行こうかなと。　ちなみに、この論文のテーマソングは決まりました。やはりプリンスの『One Nite Alone』というアルバムにしました。中でも「Pearls B4 The Swine」という曲がお気に入り。私もできる限り頑張って、ふさわしき読者に楽しんでいただけるよう、いいものを書きたいと思います。これこれ！　↓Prince, "Pearls B4 The Swine"

August 26, 2020

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祝インディ５００優勝！　佐藤琢磨選手

いやあ、素晴らしい！　佐藤琢磨選手、インディ５００マイルレース２勝目！　後ろから追い上げてくるライバルのスコット・ディクソン選手の調子が良くて、最終盤、並びかけられましたが、きわどいところでトップを守り切った佐藤選手がその順位を保ったままゴール！　　日本ではF1人気がまだ高いので、それ以外のレースは「それ以外」って感じですけど、インディ５００マイルレースは、F1モナコ・グランプリ、ル・マン２４時間レースと並ぶ世界３大レースの一つですからね。F1で２度の総合優勝を達成し、ル・マンでの優勝経験もあるフェルナンド・アロンソですら、インディ５００では勝てなかった。オーバル・コースをF1以上の平均速度で走るインディ・カー・レースには、独自の難しさがあって、F1の覇者と言えども、そう簡単には攻略できない。それを佐藤琢磨選手は２度、優勝したのですからね、とんでもない偉業です。　インディ５００マイルの優勝者は「勝利のミルク」を飲み干すことになっているのですが、昨晩、佐藤選手がこのミルクを飲み、浴びるシーンを見て、一レース・ファンとして快哉を叫んだのでした。　それにしても、佐藤選手のレーサーとしての経歴を見ると、色々考えさせられます。　レーサーとしてはかなり遅くキャリアをスタートさせながら、驚異的なスピードで腕を上げ、わずか５年ほどでF1の大舞台へ。一度は３位表彰台を得るなど才能を見せましたが、クルマに恵まれずにキャリア終了。　しかし、ここで腐ることなく、アメリカのインディカー・レースに新天地を求め、少しずつ実績を積んでいって２０１２年にはもう少しでインディ５００優勝の栄冠を手に入れそうになったものの、最終周でリタイア。F１時代と同じ積極果敢な走りが裏目に出る結果に。　でも、ここからまた佐藤選手はキャリアを積み、無理に追い越しをかけるような荒っぽさを修正。２０１７年に日本人初、アジア人初のインディ５００優勝を決め、今回、２度目の優勝となった次第。　つまり、佐藤選手ってのは、挫折を繰り返しながらも、絶対にあきらめないで、最終的に栄冠をつかむ人なんですよね。その芯の強さ。そこが佐藤琢磨の素晴らしいところで。　ワタクシ自身もそうだけど、色々思うようにならないことって、誰にもあるじゃん？　そこで腐る人、腐らない人っているけれど、やっぱり腐らないでなお頑張る人に、チャンスが巡ってくるんだなと。佐藤選手のキャリアは、そのことを教えてくれます。　だから、応援したくなるのよ！　というわけで、自動車レース嫌いのNHKとか、全然報道しないけれど、佐藤琢磨選手のインディ５００マイルレース優勝を、声を大にして寿ぎたいワタクシなのであります。

August 25, 2020

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外山滋比古著『思考の整理学』を読む

先日、家の近くの書店の古書部で先日鬼籍に入られた外山滋比古氏のベストセラー、『思考の整理学』が１００円で売っていたので、つい買ってしまいまして。　この本、東大生の愛読書として知られ、２５５万部も売れているというのですから、まあ、羨ましいようなもの。果たして２５５万部売れる本って、どれほどすごい本なのかと思って読んでみたわけ。　が！　　まあ・・・普通？　特に感銘を受けるような名著っていう感じもなかったけどなあ。もちろん、別に悪い本じゃないですよ。だけど、これが２５５万部って言われると、ねえ・・・。　内容は、要するに知的生産の技術。それも文系の。その点では、同じく１１８万部のベストセラー、渡部昇一氏の『知的生活の方法』の系統ですな。しかし、後出しの『思考の整理学』は『知的生活の方法』の倍も売れているのか・・・。すごいな。　で、じゃあ、『思考の整理学』にはどんなことが書いてあるかというと、まず、知識偏重の学校のシステムに対する批判あたりから始まるわけね。学校は知識を詰め込むことはするけど、何かを知っているということと、自ら何かを考え出すというのはまるで違う。その点、最近の人は、自力で飛ぶ飛行機ではなく、何かに引っ張ってもらわなければ飛べないグライダーみたいなものだと。　そこでグライダー人間を脱し、自力で飛べるようになるにはどうするか。それはもう、考える練習をするしかない。　考えようと思って考えたって、ろくな考えは思い浮かばない。逆に馬上・枕上・厠上というように、思わぬところでいいアイディアが浮かぶということがある。そういう風に意外なところでいいアイディアが浮かんだら、それを必ずメモしろと。　それからもちろん、読書も大事。どんどん本を読む。そして、感銘を受けた箇所があれば、それもどんどんメモする。　だけど、こうしてメモしたものがすべて役立つとは限らない。一方でそういうのを溜めつつ、それを放置して熟成を待つことも大事。するとアイディア自体が発酵して、さらに良きものになっていく可能性もある。そうやってアイディアに時の試練を課して、時間を経てもやはりいいアイディアであるならば、それを自分のものとして使えばいい。　で、そういう時間をかけた発酵を促す手段として、まずメモ的なものがある程度集まってきたら、それをノートに書き写す。　で、そういうノートが溜まってきたら、その中のエキスを別なノート（＝メタ・ノート）に書き写す。そうやって、粗いアイディアをどんどん精錬していくと。　で、精錬したアイディア集がある程度溜まれば、それこそが自分オリジナルの思考集なので、まさに思考の財産。例えば出版社から何か書いてくれと頼まれたら、そのノートをペラペラめくれば、おのずと書くべきテーマも内容も決まってくるよと。　あと、アイディアの精錬の過程で役立つのが、同士とのおしゃべり。気の合う仲間、それも必ずしも専門を同じくしない、しかし知的な仲間とおしゃべりしながら、その中で自分のアイディアを披露したり、意見を聴いたりすることも大事。　ま、そんなことをしながら、自分の思考ってものを整理し、育てたらいいことあるよと。まあ、本書はそういうことを言っているわけですな。　どう？　別に何ということもないでしょ？　同じようなことを言っている本は他にも沢山あるし。　それに、そもそもこの本の想定読者って、誰なんだろう？　学生・・・かもしれないけど、学生は、別に出版社から「何か知的なエッセイを書いてください」なんて頼まれないのだから、ちょっと違うだろうし。　そういう意味では、この本は外山滋比古先生が日ごろ、どうやって思考を整理しているかを綴った内幕話であって、それが他人の役に立つかっていうと、どうなのかな、という感じのものなのよ。　実際、この本に触発されて、メモを取り、それをまとめたノートを作り、そのノートからさらにエッセンスを抽出したメタ・ノートを作り、いつか来るかも知れないエッセイ依頼に備えている一般人なんて一人もいないと思うな。外山滋比古先生の同業者の端くれたるワタクシですら、そんなことしないもん。　だけど、こういうのを読むと、なんか自分も知的になったような気になれるのかも知れないよね。そういう、人々の知的願望にフィットしたから売れたんだろうけれども。結局、知的生産という行為に対する憧れというか、そういうものがこの本を買うような人々の間に潜在的にある、ということなんでしょう。　ということで、読んでみて、ははーん、で終わってしまいましたけど、ははーんで終わっているようだから、ワタクシにはベストセラーが書けないんだろうな。　これこれ！　↓【中古】【全品5倍！8/25限定】思考の整理学 / 外山滋比古

August 24, 2020

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後期、遠隔授業継続決定！

大学からメールで通知が来て、後期授業が基本、遠隔（オンデマンド）で実施されることが決定されたことを知らされました。　なるほどね。まあ、妥当な決定ですな。　この問題について、よく「小学校や中学校では対面授業を再開したのに、なんで大学では対面をやらないの？」という人がいるんですけど、小学生や中学生の行動範囲と大学生の行動範囲って全然違うのね。小中学生なんて、基本、家と学校の往復でしょ。大学生は違うから。バイトで多種多様な人と接するし、電車やバスを使って遠くから通学してくる学生もいたりして、ウイルスに晒される可能性が遥かに高い。で、一旦罹患し、しかも本人は無症状・無自覚で大教室にウイルスを撒き散らしたりした場合、あっという間に大クラスター誕生になるわけ。　で、大学生は若くて体力あるからいいけど、ただでさえ棺桶に片足突っ込んでいるような老教授がクラスターに巻き込まれたら、死んじゃうのね。　私はまだ死にたくないのよ。だから、遠隔授業、大歓迎。学生は可哀想だと思うけど、学生より自分の命の方が大事なの。その分、遠隔期間中に一生懸命研究して、その成果をいずれ対面授業が再開した時にご披露申し上げるので、許してね。　さて、長らく渋っていたけれども、そろそろお尻に火がつく時期になったので、とりあえず今シーズン１本目の論文の執筆を開始いたしました。今シーズンは２本書く予定なんだけど、その最初の奴。本当はまだまだ資料は読み足りないんだけど、いつまでも読んでいたらキリがないし書けないからね。　だけど、論文を書き始めるというのは、苦しいものなのよ。苦しくなかったら、１年に５本も６本も書きますよ、そりゃ。苦しいから書かないのであって。　まあ、そういう意味では、なかなか卒論を書き出さないゼミ生を責められないよね！　ま、それはともかく、こう苦しいと、頼るべき音楽が欲しい。　他の人は知らないけど、私の場合、論文（本）ごとに、テーマソング的に音楽を決めて、それをずっと聴きながら書くということが多くてですね、結果として、聴きまくったアルバムがその論文なり本なりのテーマソングになる。で、後でそれを聴くと、その論文／本を書いていた時期のことがパブロフの犬的に思い出されるというね。それは、いいもんですよ。同業者の人にはおすすめ・・・っていうか、同業者の先生方にも、それぞれ独自の工夫があるんだろうけどね。　昨年の今頃、新書本を書いていた頃は、スライ＆ファミリー・ストーンを聴きまくりながら書いていたんですけど、今回はどうしようかな。もう一回、スライに頼るか。それとも、最近愛聴しているプリンスの『One Nite Alone』をテーマソングにするか・・・。　ま、その辺、まだ決まってないので、今はあれこれ、とっかえひっかえ、気分にピッタリくるCDを探している段階。　さて、じゃ、また今日の分、論文を書き進めますかね。何かCDをかけながら、長考と参りましょうか。

August 23, 2020

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効きすぎる筋肉痛の塗り薬

まあ、武術の稽古をしていて、投げられたり転がされたりしますから、体のどこかを痛めるというのは私にとっては日常的なことでありまして。　とはいえ、ここひと月ほど、腰が痛くてですね・・・。　腰が痛いと言っても、ギックリ腰的な痛みではなく、打撲痛、あるいは筋肉痛のような感じ。と言って、どこを打ったとか、そういう記憶もなく、痣もない。ただ、右の腰のやや後ろ側の辺りに鈍痛というか疼痛というか、そういうのがあって、ちょっと体を動かすと痛いんですわ。　で、嫌だな、嫌だな～と、稲川淳二みたいに思っていたんですけど、ふと、そう言えば我が家のどこかに筋肉痛の塗り薬があったなと思い出し。　探してみたらありました。何年前に買ったのか忘れたほど昔の「アンメルツ・ゴールドEX」が。　で、こりゃいいってんで、昨日、ふろ上がりに塗ってみたわけですよ。ぬりぬり。　すると！　治りました。一か月の悩みがほぼ一瞬にして。　そんなことある？？　　ここで遠い目になって昔のことを思い出すのですが、子供の頃、学校で遊んでいて打撲したりして、保健室に担ぎ込まれたりなんかした時、よく、痛み止めの湿布みたいなものを貼ってもらったりしたじゃん？　変なにおいのする。　あれをしてもらうと、クラスの中で「重傷者」という名のヒーローになれるからいい気分ではあるのですが、実際には効き目なんかありゃしなかった。気分だけの問題で、やっぱり痛いものは痛い。打撲痛にせよ、筋肉痛にせよ、数日経って自然治癒するまで痛みは治まらなかった記憶がある。　だから、打撲痛／筋肉痛の薬なんてのは、気休めに過ぎないんだろうと思っていたわけよ。　ところが、今回塗って見たら、秒で痛みが治まったという。いいの？　こんなことがあって？　だってさ、打撲痛にせよ、筋肉痛にせよ、痛みにはちゃんとした原因があるわけで、その原因があっての今があるわけじゃん？　いわば、自分と痛みとの腐れ縁なわけだ。　ところがここに「アン・メルツ君」なる第三者がしゃしゃり出てきて、自分と痛みの関係の中に割って入り、「いいから、いいから」とか言いながら二人を引き離して、結果、私と痛みは無理やりに別れさせられてしまった。　うーん。ありがたいような気もするし、なんだか騙されたような気もする。これでよかったんだろうか？　ということで、あまりにも効きすぎる塗り薬に、ちょっと狐につままれたような気分になっているワタクシなのでありました、とさ。これこれ！　↓【第2類医薬品】アンメルツゴールドEX(セルフメディケーション税制対象)(46ml)【アンメルツ】

August 22, 2020

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バートン・H・ウルフ著『ザ・ヒッピー』を読む

バートン・H・ウルフという人の書いた『ザ・ヒッピー』（原題：The Hippies, 1968）という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。この本、元々はNALから出ていたペーパーバック本ですね。　で、本作の中にも出てくるのですが、著者のバートン・ウルフという人は作家志望だったんですけど、己にその才無しと見て取って（悲しいね）、当時アメリカで流行っていたニュージャーナリズムの方に舵を切ったと。つまり、目下起こりつつある社会現象の中に身を投じ、その渦の中からリポートする的な。で、ウルフにとって「目下起こりつつある社会現象」が、たまたまヒッピー・ムーヴメントだったと。だから、当時３０歳代だったウルフは、老骨（？）に鞭打って、サンフランシスコはヘイト・アッシュベリーのヒッピーたちと生活を共にしつつ、彼らの実際の生活ぶりや彼らの考え方を探ったんですな。　まあ、そういう意味で、当時のヒッピー・ムーヴメントの現状を知る上で貴重な文献ではあるのですけれども、やっぱりね、リポートしているウルフにこれと言った才能がないので（悲しいね）、せっかく面白くなるべきものが、実際にはどこかピンぼけで、ちっとも面白くないという。　でも、実際にヒッピーの間で暮らすとどうなるか、というあたりは、描写のいかんを問わず、なかなか興味深いものがある。例えばヒッピーたちのパッド（集団で暮らすアパートをこう呼ぶ）での暮らしぶりはこんな感じ：　モーニング・グローリーというあだ名は、彼女のお気に入りの植物の繁殖性と大輪の花によって彼女には重大な意義があった。彼女は二十二歳の大柄な女で、長い黒髪をいつもアパッチ風のヘアバンドで結んでいる。自分を朝顔のような人間だと思っているのだ。名前そのものが魔術の力と、一日一日の新たな復活を意味していたのである。朝マリファナを吸い、ときにはその煙の代わりにマリファナそのものを入れて焼いたケーキやクッキーを食べ少しハイになって、その日の生活を始め、それから全裸でヨガの修行を行う。私が朝の十時か十一時に部屋に入ると、窓の前で逆立ちしている彼女がいた。長い髪がフロアに広がり、乳〇がたれ下がり、ふっくらとした黒い〇毛のでっかい三角形に隈どられた、膨れ上がったワ〇ナが私に突きつけられる。（１２０－１頁）　ヒッピーの集団生活って、朝からこんなですからね・・・。　ま、こういうヒッピーたちの実生活の描写の他に、私が自分の研究上、ためになった記述を箇条書き風に列挙していくと・・・〇ヘイト・アッシュベリーに「サイケデリック・ショップ」を開いたザリン兄弟へのインタビュー（３２頁～）。同店の開店は１９６６年の元日。それによると「ヘイト通りへ引っ越したとき、ライフスタイルを変えた者はほんの数人しかいなかったんだ。晴れた日には、長い髪と奇抜な服装をして通りを練り歩く者はたぶん十五人ほどはいたかもしれない。それから突如として、いろんな自体が起こり始めたんだ」（３６頁）。〇ケン・キージーの最初のアシッドテストが行われたのは１９６５年のハロウィーンの日、サンタクルスのケン・バッブズの家において。LSDがパンチに入れられた。〇音楽に関するビートとヒッピーの違い。ノース・ビーチにビートニクが跋扈していた時期の音楽は、穏やかなギターの伴奏とともに歌われるジャズやフォークだった。コーヒーハウスで詩の朗読を聴いたり、ワインやビールを飲みながら、また誰かのパッドでのんびり横になってマリファナのパイプをくゆらせて楽しむのが音楽だった（５０）。一方、ヒッピーたちの音楽は「フォークロック」（５１）。〇ディガーズの起源は１７世紀ロンドンの衣服業者ジェラード・ウィンスタンレーに求められる。彼は５１人の男女と共に自ら共有地を耕して食料を作り、自活する道を探った。（９５頁）〇自然食に執着しているヒッピーはきわめて少ない。ザリン兄弟のような大物は自然食をとったが、結局やめざるをえなくなった。（１２３）〇ヒッピーたちの厭世観は、当時の二つの現実、すなわち核による人類の壊滅の可能性と、ケネディ大統領の暗殺だった。ヒッピーの中には、ケネディが生きていたら、すべて彼が解決してくれただろうに、という声が多かった。（１２８－９）〇ヒッピーたちは、ヘッドバンドや羽根、皮のジャケット、モカシンの靴、色鮮やかなビーズ、光るブレスレットなどを好んで身につけることで、インディアンとの一体化を目指した。（１３９-４０）〇とはいえ、インディアンの影響は衣服と怠惰な生活様式のみで、本当の意味でインディアンの精神性を理解しようとしているヒッピーは、いなかった。（１４１）〇１９６７年１月に行われたヒューマン・ビーインほど全米のマスコミの耳目を集めたサブカルチャーは、かつてなかった。この時ばかりは、ベトナム戦争や人種差別問題より、ヘイトアッシュベリーのニュースの方が大きく取り上げられた。無論、マスコミというのは、飛行機が牧場の牛舎に突っ込んだとか、人がサメに襲われたとか、珍しい事件を取り上げるものだが、ヒッピーをめぐる事々は、これらとは異なり、説明を必要とした。何で良家の子女がわざわざ貧乏人と化し、唾棄すべきマイノリティーの一員のごとく振る舞わなければならないのか、その説明を誰もが求めたのだった。（１７１－２）〇最初に取り上げた『ニューズウィーク』を始め、各種マスコミの取り上げ方についての言及（１７３－４）。〇ヒューマン・ビーイン以降、全米で同種のイベントが起こるようになった。（１８１）〇ヒッピーの隆盛以降、「相手チームに勝つ」というコンセプトを捨てたスポーツが流行した。（１８６）〇ヒッピーは、単純労働の非人間性を逃れようとしたのではない。彼らは知識人や学生であり、そのまま行けば多様性や独創性のある専門職が待っていた。彼らは仕事を捨てたというよりは、それまでの生きざまを捨てて、ドラッグと愛と悦楽の追求に基づく生き方を求めたのだった。（１９０）〇ヒッピーは芸術方面で貢献できそうではあったが、実際にはそうではなかった。ヒッピー系の文学者としてはマイケル・マックルーアとレノア・カンデルの名前が挙がるが、彼らはむしろビート時代の産物だった。また美術方面でも、ブルース・コナーやマイケル・ボーエンはビートの人間であり、また彼らの業績も単なるハッタリで、新しいものではなかった。唯一、ヒッピーが美術界に貢献したとしたら、それはポスターの革新だった。（２１９）〇ティモシー・リアリーはヒッピーの指導者と目され、『サンフランシスコ・イグザミナー』のディック・ノーランから「アメリカで最も邪悪な男」とののしられるなど、ヒッピー・ムーヴメントを彼の責任のごとく言う言説もあったが、実際のところ、ヒッピーたちの最中から見れば、リアリーの影響力はさほどのものではなかった。〇アメリカはもともとテレビ、酒、トランキライザー、バルビツール、タバコ等々の刺激物の中毒だったのであり、ヒッピーは単にこの伝統を引き継いだに過ぎない。（２３４－５）〇ヒッピーが登場してきたとき、ラジカルな左翼は、ベトナム反戦、富の配分、公民権などの争点においてヒッピーと共闘できると大いに期待したが、ヒッピーの静観主義の前にその期待は崩れ落ちた。ヒッピーたちの「〇〇イン」は、いかなる意味でも政治運動ではなかった。（２７７－８）　ってな感じかな？　最後の最後で、当時刑務所に入れられていたケン・キージーへのインタビューがあり、ウルフ的にはキージーの虎の威を借りてフィニッシュを決めたいと思っていたのかも知れませんが、さほどのことも引き出せずに盛り上がりのない軟着陸。この辺も、ウルフという人のライターとしての実力のなさが、残念な結果を残すことになったかなと。　とまあ、そんな感じで、本書はアレですね。何かを勉強するというよりは、漠然と当時の雰囲気を味わう的なものとしてざっと読めばいいかな。もちろん、その時代を生きてない人間にとっては、その雰囲気を味わうのも重要ですけれども、その程度のもんです、はい。これこれ！　↓ザ・ヒッピーフラワー・チルドレンの反抗と挫折 [ バートン・H．ウルフ ]

August 21, 2020

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藤井八段の偉業をたたえる

まあ、ワールドカップの時だけサッカーファンになったり、ラグビーファンになったりする節操のない「にわかファン」なんですけど、今はもうちろん、にわか将棋ファンとして藤井聡太棋聖の、王位戦チャレンジ、ずっと応援しておりました。　で、今日、その応援の甲斐ありまして、木村王位に４連勝、めでたく二冠目を奪取したと。　それにしてもAIが２２０億手くらい検討してようやく最善手と見極めた「８七同飛車成」、いわゆる「同飛車大学」という手をズバッと指すあたり、もう天才以外の何者でもないですよね・・・。　でまた、それほど異様に強いのに、超のつくほど謙虚だっていうところがまた、何とも好感を誘うところでありまして。日本にこんな素敵な若者がいたんだ～っていう。　まあしかし、まだ１８歳になったばかり。これからますます研究を積んで強くなったら、もうほとんど勝てる人がいなくなっちゃうんじゃないの？　７大タイトル独占とか、そんなに遠くない将来に来そうですよね・・・。　で、そんな快挙を見届けてから、今日は道場に向かいまして。今日は最初にA師範と、ついで師範位を持つOさんと稽古させていただいたのですが、充実した稽古となり、得るところが非常に多かった！　藤井聡太八段と違い、私の柔術における進歩たるや、蝸牛のそれよりも遅いのですけれども、ゆっくりゆっくり時間をかけて少しずつ進歩するってのも、割と楽しいものでありまして。　１０年以上稽古している技を稽古していて、今でも発見があるというのは、技自体の深さもあるとはいえ、自分自身が今なお成長している、ということですからね。天才の成長より時間と手間はかかっても、成長すれば楽しいのであって、その楽しい時間が凡才には沢山与えられているんだと思えば、天才をうらやむ必要もないというね。　ま、そんなことを考えながら、楽しかった稽古を振り返っているワタクシなのであります。

August 20, 2020

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バンビに教わる

最近、どこへも行けないので、仕事の合間の息抜きは YouTube になっております。　で、釣りのYouTube、クルマ関連のYouTube、将棋関係のYouTube、などなど、雑多に見まくっているのですが、最近、お気に入りなのは、動物関連の YouTube。　で、今日見たのは、３本脚のバンビちゃんの YouTube なんですが、生まれてすぐ、何らかの理由で左前脚を切断せざるを得なかったバンビちゃんが、看護師さんに飼われることになって、犬や猫や色々な動物と仲良しになり、本人（本人というか、本鹿というか・・・）が幸せになっただけでなく、今では老人ホームなんかに慰問に行ったりして、出会う人々を幸せにしていると。その様子がいかにも微笑ましくて。これこれ！　↓３本脚のバンビちゃん　こういうの見るとさ、幸せってのは色々な形があるんだなと。多少、ハンデがあったって、その幸せの質には何ら関係がないんだなと。　バンビちゃんに教わりますね、人生というモノを。

August 19, 2020

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前期終了！

今日、二コマ分の期末試験を（遠隔で）行い、これを持ちまして私に関しては前期終了！　はあ～、ついに変則を極めた前期が終わった～！　とりあえず嬉しい～！　ま、そういうこともありまして、今日のお昼は、私より７歳ほど年下の同僚で、哲学がご専門のI先生を連れて、ランチを学外に食べに行きました。　何だろう、最近ね、妙に人恋しいと言いますか、人と喋りたいのよね～。やっぱり、アレかね。コロナ騒ぎで家にこもることが多いので、その反動ですかね。　ところが、最初に行ったフレンチのお店がなぜか休業中。プランBで尋ねたハンバーグ屋さんもお盆休みで臨時休業中。こういう日はどうもついておりません。　ということで、流れ流れて結構遠くのお店まで行く羽目になりましたが、それでも、そこまで行く道中の車内も含めて、I先生とあれこれお話が出来たので、よかったです。やっぱりね、専門が違う人と喋るってのも重要だね。　ということで、とにかく今日は荷物を一つ下ろしたような気分なのであります。ようやくこれから夏休みだ～！！

August 18, 2020

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『ターミネーター：ニュー・フェイト』を観た

映画館で観ようと思っていて観損なっていた『ターミネーター：ニュー・フェイト』、ＷＯＷＯＷで放映するというので、期待を胸に観ました～！　が！　まあ、期待した方が悪いのかも知れませんが、これがまあショボい映画で・・・。以下、ネタバレ注意ということで。　『ターミネーター２』で、サイバーダイン社が開発していた防衛システム「スカイネット」の完成を阻止したサラ・コナー達でしたが、その後、再びシュワちゃん型のターミネーターが現代に送られてきて、サラの息子ジョンは殺されてしまいます。　・・・っていうか、この時点で「？」だよね？　だって、スカイネットは完成しないんだから、そのラインの未来は実現しなかったわけで、となるとシュワちゃん型のターミネーターが作られることはないはずだし、ロボット軍団が抵抗軍のリーダーとなるジョン・コナーを殺害する必要性もなくなったはずなんじゃないの？　ま、その辺は不問に付すとして、とにかくサイバーダイン社とは別な会社が結局ＡＩに依存した防衛システムを開発したらしく、それがまた暴走して、未来においてロボット軍と人間の抵抗軍の戦争が行われることになったらしいんですな。　で、そうなると結局、同じことの繰り返しで、またまたロボット軍は、人間の抵抗軍のリーダーを、若いうちに殺しちまおうと考え、現代に殺人マシーンを送り込んできたと。　で、今回狙われることになったのは、メキシコ人の小柄な姉ちゃんであるダニー（＝将来の抵抗軍のリーダー）で、殺人マシーンはダニーの父親を殺し、ダニーの弟も殺し、いよいよダニーに迫ってくる。　で、これまた前回と同じく、抵抗軍リーダーのダニーは、過去にさかのぼって殺されちゃたまらんというので、若い頃の自分を守るよう、腹心の部下であるグレースをボディガードとして現代に送ってくると。ちなみにグレースはシュワちゃん的なロボットではなく、生身の人間ですが、未来の技術であちこち強化された特殊な女性兵士なんですな。　で、ダニーを守るグレースと、殺人マシーンとの闘いになるのですが、そこへなぜかサラ・コナー登場！　サラは息子のジョンを殺されてからというもの、未来から送られてくる殺人マシーン狩りを趣味にしていたのですが、そんなサラを支援すべく、謎の人物がメールで「何月何日何時何分に殺人マシーンがどこそこにやってくるぞ」と連絡してくるんですな。だから、今回もそのメールの指示に従って丁度いいタイミングでグレースに加勢したと。　とはいえ、今回の殺人マシーンも強力な奴なので、グレースとサラ・コナーの二人がかりでもなかなか死なないで追ってくる。そこで、ダニーも含めた３人は、例の謎のメールを送ってくる人物のところに助けを求めに行くわけ。　で、そこに行って見たら、そこにシュワちゃんがいました。（そりゃそうだ！）　シュワちゃんは、もうだいぶお年を召して、今は「カールおじさん」と名乗ってカーテン屋さんを営んでいる。　無論、こいつに息子を殺されたサラ・コナーとしては怒り心頭なんですけど、一応話を聞くと、シュワちゃんは、ジョンを殺した後、お役御免になったので、ぶらぶらしていたんですな。で、その間、人間の心とかお勉強しているうちに、ひょっとして自分、いくら命令されたこととはいえ、かなり悪いことしちゃったんじゃない？って思うようになった。で、彼なりにつぐないの日々を過ごしていて、ＤＶに苦しんでいた女性を引き取り、その息子も引き取って一緒に暮らすようになったと。　で、表向きカーテン業を営みながら、いつの日かサラ・コナーがまたぞろロボット軍の刺客と戦うことになるかも知れないからってんで、自分でもめちゃくちゃ武器を収集し、未来からロボットが送られてきた気配をキャッチすると、サラのケータイにロボット注意報を送っていたんですな。　・・・反省したターミネーターってのも傑作だし、奥さんと子供を引き取ってカーテン業ってのも笑える！　しかもシュワちゃんは家の隣のでかい倉庫に、しこたま武器を隠し持っているのですが、ティーンエイジャーの男の子は、その倉庫に養父が何を隠しているのか、興味を抱かなかったのかな？　一緒に暮らしている女性も、収入の大半をシュワちゃんがが何に使っているのか、知りたくなかったのかしら？　　あと、もう一つ言えば、なんでシュワちゃんを「カールおじさん」という名前にしたんだろう？　日本人にとって「カールおじさん」と言えば、あのタオル首に巻いて畑仕事する田吾作のカールおじさんしかイメージできないっていうこと、監督さんに教えてあげる人はいなかったのかな？　ま、それらも全部不問に付すとして、サラたちがここを訪れてきたということは、もう絶対にヤバいことに巻き込まれたということを意味するので、シュワちゃんは引き取っていた女性と子供と別れ（シュワちゃんは二人になんと説明したんだろうね？　女性とその息子も、なんでそんなに簡単に納得したのかな？）、サラやグレースと共に、ダニーを守ることになります。　で、未来から来た新ターミネーターと、ダニーを守るグレース、サラ、シュワちゃんの戦いということになり、当然、新ターミネーターをやっつけることに成功するんだけど、その代償としてグレースは死に、シュワちゃんも死にます。　で、残ったダニーとサラは、まだ現代の時点ではまだ子供として生きているグレースの姿を確認した後、二人でジープに乗って走り去る。ジ・エンド。　　しかし、考えてみると、この時点ではまだ何も解決してないよね？　『ターミネーター２』では、サラたちはサイバーダイン社によるスカイネットの開発を阻止し、人類とロボットとの戦争を阻止したわけだけれども、今回はそういうものを阻止していないので、未来をひとつも変えてない。だから、ロボットと人類の戦争もそのまま起こることになるわけだよね？　ダメじゃん。　この先、じゃんじゃんターミネーター送り込まれるじゃん。それに対して、今のところ大分お年を召したサラしかダニーを守る人がいない状態だもの。シュワちゃんももういないし。　ちなみに、今回の映画のキモの一つは、久しぶりにシュワちゃんとサラ・コナー（＝リンダ・ハミルトン）が顔を合わせて、二人で共闘するというところだったのですが、いかんせん、サラはこのシュワちゃんに息子を殺されているので、二人はいつもケンカ腰になる。で、そのケンカ腰ながら協力するというあたりが、まるで離婚した熟年夫婦みたいで、「お前ら、鳳啓助と京唄子か！　おもろい夫婦か！」っていう感じになっちゃうのがね、なんともはや・・・。　というわけで、筋書きも無理無理、シュワちゃんとサラ以外の新規登場人物も全然魅力がなく、まったく見るべきところのない映画だったのでありましたとさ。これ、映画館で観なくてよかった～！　映画館で観てたら、「金返せ！」ものだよ～。　結局、『ターミネーター』は、オリジナルと『２』の二本だけで終わらせておくべき映画だったのでした。それ以外は全部黒歴史。ターミネートしろ！

August 17, 2020

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鈴木俊隆著『禅マインド　ビギナーズ・マインド』を読む

ちょっと前に鈴木俊隆師の『禅は、今ここ。』という本を読んで非常に面白かったので、同じ鈴木俊隆師のアメリカにおける代表作と言われている『禅マインド　ビギナーズ・マインド』という本を読みました。ので、ちょっとだけ心覚えをつけておきます。　これ、オリジナル（原題：Zen Mind, Beginner's Mind, 1970）は英語で書かれた鈴木俊隆師の講話集で、それを松永太郎さんという方が日本語に翻訳されたものなんですけど、各章冒頭にオリジナルの英語バージョンの一節が掲載されている。で、その英語がまた抜群に素晴らしくて、簡にして要を得るというか、とてもいい。英語らしい英語というより、外国人ぽい英語なんですけど、ちょうどダライ・ラマの英語みたいな感じですね。純粋に英語らしくないところがむしろユーモラスという、そういう感じの英語。　さて、この本の内容ですが、先に読んだ『禅は、今ここ。』が鈴木俊隆師の短いフレーズ集だったのと比べると、もっとはるかに禅の何たるかに踏み込んだ内容になっております。　で、最初に坐禅のやり方の説明があり、何のために坐禅をするのか、坐禅における悟りとは何か、仏教とは何か、仏教と他宗教、たとえばキリスト教との違いは何か、キリスト教徒が坐禅をしていいのか、etc.etc. 、ま、そういったことが綴られている。と言っても、小難しい言説を並べているのではなく、素人にもごくごく分かりやすい言葉遣いで説明されていて、それでいて言われていることは非常に深いという。多分、参加者皆で坐禅をした後に俊隆師が、参加者に説教をした、その説教集なんでしょうな。　で、結局、仏教の哲学というのは非常に論理的で、それを学ぶのはいいのだけど、やはり一番いいのは修行すること、そして修行としては坐禅がとにかく一番いいと。　で、坐禅をし、自分の呼吸に集中していると、初めのうちこそ色々な考えが脳裏を行き来するのだけど、その行き来をただ客観的に眺めていると、やがて波紋が鎮まるように鎮まってくる。で、そういう静かな境地、「今、ここにいる」という思いの中にいるだけでいいと。別に悟りを啓こうとか、そんな野心も捨てて、ただただ坐っているのがいい。師曰く「坐禅の修行とは、私たちの本来の純粋な生活の仕方を始める、ということです。それは、なにかを獲得したいとか、有名になりたいとか、利益を得たいなどというものを超えています。修行によって、私たちは、自分の本来の姿をありのままに保つのです」。　鈴木師曰く、人は満月を見ても、案外、それが真ん丸だということに気づかないと。ところが月に雲がかかって一部を隠したりすると、逆に隠れた部分を補って、月の丸さに気づくことがある。それと同じく、坐禅をしている時には何も感じないのだけれど、それをすることによって、普段の毎日の暮らしの中にその価値を見つけることができる。逆に坐禅の経験がなければ、あなたは何も見つけることができない、と。　で、このように坐禅（＝修行）ということが自分の日常になってくると、特別なことをしているという自覚もなくなるんですって。鈴木師も、永平寺で修行していた頃、寺を訪れる一般人とかにすれ違うと、「おお、なにか普通ではない人たちが来た！」という思いを強くしたそうです。　禅の意味なんか理解する必要はなくて、ただ坐る。そうすれば、いずれ意味が分かるだろうし、別に分からなくてもいい――ということなんでしょうな。こういう考え方というか、非論理的な行動の指針は、アメリカ人には理解しがたい部分があるのかもしれないけれど、逆に１９６０年代というカウンター・カルチャーの真っ只中にあっては、その非論理性に新しい魅力を感じる人もいたんじゃないかなと。　でその、じゃあ、私も坐禅とやらをやってみよう！　と思ったら、それは「初心」すなわちビギナーズ・マインドなわけですけど、そのフレッシュな感じがいい、と鈴木師は言うわけ。修行のベテランというと、そのこと自体が既に邪魔なものになっているわけで、そういう滓みたいなものも取っ払って、今日初めて坐る、みたいなつもりで坐禅をしてみるのがいい。　なるほどね。　私自身、かなり非論理的な方なので、こういうものを読むと、つい坐禅を試してみたくなります。自己啓発思想の中でよく勧められる「瞑想」の一種と考えれば、こちらの方がより性に合うかも。やっぱり日本人なんですな。っていうか、私のようにアホみたいに、赤子のように、何の疑いもなく坐禅とかしちゃう方が、鈴木俊隆師には褒められるんじゃないかしら。　とにかく、坐禅をすることによって、何か大きな存在の一部であるという自覚、そして万物すべてそうだ、という自覚を得、さらにすべてのものは無常であることを受け入れつつ、しかもその移り変わるものだけが不変であるというような認識を得ることで、あるがままの自分であり続けられたらいいなあ、というような思いを強くさせられる本でありました。　この本、アメリカ人向けに書かれているからこそ、日本人が読むのにふさわしいというところがあります。だって、現代日本人なんて、昔の日本人に似ているというより、アメリカ人に似ているようなところがあるからね。ということで、何かすごく単純にして深いものを読んだ、という感慨を得られるこの本、教授の熱烈おすすめ！　と言っておきましょう。これこれ！　↓禅マインドビギナーズ・マインド（サンガ新書） [ 鈴木俊隆 ]

August 16, 2020

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追悼・渡哲也

俳優の渡哲也さんが亡くなりました。享年７８。また昭和がちょっとだけ遠ざかりました。　私は、世代的には『大都会』とか『西部警察』の世代なんですが、特に『西部警察』のじゃんじゃんクルマをぶっ壊すような過度な演出にリアリティが感じられず、好んで見たことはありません。だからティアドロップ型のサングラスとか見て、「大門か」などとつぶやいてみても、それは後知恵で知っているだけで、実際に大門圭介の何たるかを知っているわけではないんです。　むしろ私が渡さんの最高のはまり役だと思っているのは、なんといってもテレビドラマ『浮浪雲』における浮浪雲役。あれは「かめ女」を演じた桃井かおりさんも良かったし、渡さんの優しさと豪胆さと親しみやすさが、浮浪雲の役柄とぴったり合っていて、本当に素晴らしかった。「わちきと遊ばない？」という極め台詞、そして無邪気な微笑み、今でもまざまざと思い出されます。　つい先日、石原プロモーションの解散が報じられたばかりですが、ほっとされたんですかね。ずっと気に掛けていらした最後の仕事を成し遂げられて、それから亡くなるなんて、かっこよすぎます。　スターらしいスター、高倉健的な意味でのスターとして、その存在のまま最後まで全うされた俳優・渡哲也のご冥福をお祈りしたいと思います。合掌。

August 15, 2020

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アメリカ・マスク論争、たかがマスク、されど・・・

アメリカ大統領戦で、民主党の副大統領候補が黒人女性カマラ・ハリス氏（カリフォルニア州上院議員）に決まり、バイデン氏としては、頼みの綱ともいうべき黒人層へのアピールをした形となりました。副大統領って、実際にはお飾り的な役職でしかなく、大統領のイメージアップのために使われるだけなんですけど、バイデン氏の場合は高齢であることもあって、ひょっとして任期中に・・・っていうアレもありますからね。その場合は自動的に副大統領が大統領の任務を遂行することになるので、ハリスさんはアメリカ史上初の女性大統領になる可能性もある。まあ、ハリスさんはそれが楽しみで仕方ないっていう感じの、やる気満々な人ですよね。・・・いや、別に悪口ではなく。　それはともかく、今、アメリカでは「マスク論争」ってのがありまして。マスクの装着を義務と考えないトランプ大統領に対し、バイデン氏はそれを強く批判していて、公的な場所でのマスク装着を義務化しろ（自分が大統領だったら義務化する）と主張、世論を二分した論争になっております。　まあね、マスク問題なんてのは些末な問題ではあるわけですよ。だけど、ある意味、象徴的な論争でもある。　つまり、共和党ってのは常に「小さな政府」を目指すのであって、政府がアメリカ市民の行動にあれこれ口を出すべきではない、と考える。一方民主党は、公共の益のためには政府が積極的に介入すべきだと考えるので、結果として「大きな政府」になってしまう傾向がある。　だから、トランプ大統領が「マスクをするかしないかは、アメリカ市民一人一人が自己責任で考えるべきことだ」と考えるのに対し、バイデン候補は「マスク装着を連邦政府の権限で義務化しろ」と言うわけね。　さて、問題は、この双方の立場のどちらを支持するか、っちゅーことなのですが。　多分、日本人の多くは民主党よりの考え方をするでしょうね。日本のマスク問題の報道を見ると、「マスクしていない人に注意すると、『そんなのこっちの勝手だろ！』と逆切れされる」ということを問題視するものが多く、多くの人が「いっそ、法律化してしまえばいいのに」と考えていることが窺える。要するに、「お上が決めてくれ。そうすれば守りますから」というね。　・・・っていうか、そもそも日本は政府がマスクを国民全員に支給する国だからね。共産主義国家か？っていう。　だけど、アメリカ人の多くは、むしろ共和党的な考え方をすると思います。そういう個人的なことは、自分で決めたいと。お上にあれこれ口を出されたくないと。　つまり、たかがマスクのことだけど、ここには「自由」と「統治」という問題がからんでいるわけですよ。この二つの内、どちらを上に置くかっていう。だから、お国柄が出るよね！　で、そのお国柄から言うと、日本のマスコミは、自身マスクをしないトランプ大統領の行動を「どうかしている」と思い、選挙では当然、理性的なバイデンが勝つだろうと思う。　だけど共和党の考え方の方、つまり自由を重視する考え方の方が、アメリカ人一般には受けるだろうなと、私は思います。共和党の後ろにいるサイレント・マジョリティーってのは、そういう考えをするだろうなと。　だって、アメリカは自由の国だから。「マスクをいつすべきか」を政府に決めさせてしまったら、そのうち、一日何回トイレに行くべきか、なんてことまで政府が決め出すだろうと考え、そんなの冗談じゃないと考えるから。　このところ選挙戦ではバイデン候補が現職のトランプ氏をリードしているというような報道が多いですけど、マスク論争からもうかがえる民主党の「大きな政府」傾向に加え、認知症疑惑もあるバイデン氏の張りのない冴えないスピーチと、それとは対照的に、あまりにも嬉しそうな、あまりにもやる気満々のハリス女史の様子を見ていると、アメリカの一般大衆の多くが民主党候補のバイデン＆ハリス組をそこまで支持するかどうか、相当疑問だと私は思いますねえ・・・。

August 14, 2020

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夏バテ読書、大岡昇平『成城だより』を読む

いやあ、昔は夏が好きで、夏バテなんてものは他人事、我一切関知せずの構えだったのですが、寄る年波には勝てぬ道理、なんだかすっかり暑さにやられてまったくやる気が起こらず。結局、一日ダラダラと昼寝をし、目が覚めた時だけ本を読む、というような生活をしておりました。　で、そんな中、手にしたのが大岡昇平の『成城だより』。　この本、ちょうど一年ほど前の昨年８月１１日、下北沢のとある古本屋を訪れた時に値３００円にて購入したもの。以来、書棚に刺さったままになったおったのですが、どういうわけか気が向いてパラパラと読み始めた次第。　なにしろ本書のタイトルが『成城だより』ってくらいですから、成城にお住まいの大岡さんが、日々のよしなしごとを日記風につづるという内容なんですけど、本書を読み始めて最初に「お？」となったのが次の一節：　昭和初年、小田急開通を見こして、ここに大きく土地を買って学校を建て、同時に土地を父兄に分譲して、成城学園前の駅を作らせたのは、故小原国芳先生の学校経営の才だった。なるべく前庭を広く取って、塀を低い透し垣とし、庭を開放的とし、花樹を植うるを申合事項とす。現在の校門前の銀杏と大島桜並木は同時の植樹なり。昭和四年卒業の第一回卒業生たる筆者は、それらの木が身丈ぐらいの高さしかなかった記憶あり。（６９頁）　なるほど、大岡昇平氏は成城学園の第一回卒業生で、小原国芳先生の教え子であられたと。・・・ならば、その小原先生が成城学園を追われた後に作られた玉川学園の卒業生である私は、「小原国芳先生の弟子」という意味では大岡昇平氏の後輩ということになる（よね？）。　大岡先輩！　　というわけで、日本的先輩＝後輩関係のよしみで、突如として大岡昇平先輩に親しみが湧いてきたワタクシ。俄然、本書が面白くなってきたという。　それにしても著者の大岡先輩は明治４２年（１９０９年）生まれで、本書の元となる原稿が連載されたのは１９８０年の一年間ですから、これを書いていた当時、先輩は７１歳。まあ、明治生まれの７１歳ですから、昭和生まれの７１歳よりはるかに年長者の風格があっただろうと思われ、今の感覚からしたら８１歳くらいの感覚ではないかと思うのですが、それにしては若い！　何が若いって、好奇心が若い！　テレビで金八先生が話題となれば、これを見て『太陽にほえろ！』より面白い、などと感想を書くし、イエロー・マジック・オーケストラが話題となれば、早速レコードを買ってきて、なかなかよろしいと褒める。お孫さんが『じゃりン子チエ』に夢中となれば、いっしょにそれを読んで興じ、『地獄の黙示録』が話題になると、映画館に急ぐ。もちろん知的な本も読み漁る他に、これらのこともやるというわけですから、感覚が若い若い。　しかも、『地獄の黙示録』などの問題作を扱うとなると、当時、この映画をめぐって様々になされた評論・分析にも目を通し、立花隆氏の論が卓越していると思えば立花氏本人に電話をして論旨を確かめ、この映画の元がコンラッドの『闇の奥』であって、映画のタイトルや訳がこの本に影響されていると知ると、『闇の奥』の翻訳者たる中野好夫氏に電話して問い合わせるなど、行動力がまたすごい。さらに、柳文章氏の『比較日本語論』にある「西欧語は名詞中心、日本語は動詞中心」という説を引き合いに出しながら、映画中のセリフの訳の良しあしを云々するなど、興味あることに対する研究マインドがまた素晴らしい。　あと、２１５頁の記述に「各誌届きつつあり。ウイリアム・ギャス「ブルーについての哲学的考察」（「海」）の如き面白そうな長尺物あれど、このところ書くもの読むもの多くして目を通すひまなし。」とあったのですが、この「ブルーについての哲学的考察」は、我が師・須山静夫先生のご訳業であり、おお、大岡先輩も須山先生のこの訳に興味を示されたのか、と、ちょっと嬉しくなりました。　というわけで、話題も豊富だし、その話題に対する大岡先輩の反応も面白く、読み物としては非常に楽しい、それでいて気軽に読めるものとなっていて、夏バテの時にダラダラと読むには最適なものだったかも。　で、思ったのだけど、もし大岡先輩がもう少し若かったら、コンピュータの扱いもマスターされ、ブログとかにもチャレンジされたんじゃないかなと。それも、「いいね」が沢山つくようなブログ。　っていうか、もう『成城だより』という本自体が、ブログ本だよね、まさしく。　私が読んだのは、最初の『成城だより』だったようで、この後も大岡先輩はこの連載をお続けになったらしく、『成城だより２』とか『３』とか、続編が沢山あるみたい。まあ、それらまで追い続けるかどうかは分かりませんが、それにしても、この本を読んだのはとても良かった。自分自身、７０歳代になっても、このくらいの好奇心、このくらいの探求心があればいいなという、そういう目標にもなりましたし。　ということで、大岡先輩の『成城だより』、教授のおすすめ！　です。これこれ！（私が読んだのは、文藝春秋社版のハードカバーですが・・・）　↓成城だより付・作家の日記（中公文庫　お2-18） [ 大岡昇平 ]　ちなみに、本書には「連日、２９～３０度、仕事にならず」などの文言があちこちに書かれている。１９８０年くらいだと、３０度まで行けばもう仕事にならない猛暑だったんですな。それに引き換え今や連日３５度越えが当たり前になりつつある。４０度のところもあるというのですから、まあ、時代は変わったもので・・・。

August 13, 2020

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リチャード・バック著『イリュージョン』を読む

昨日読んだ『セラピー文化の社会学』の１０１－２ページに「歴史的な規範を無効化し、自己の内側にすべての源泉があると考え、自己は選択により何にでもなれるのだとする発想は、アメリカ文化に流れるひとつの世界観でもあり、リチャード・バックの小説『イリュージョン』（Bach 1977）などにも典型的に表されている。」とあって、リチャード・バックの小説に言及されている箇所があるのですが、実は前にもこの小説のことを自己啓発本として紹介している本がありまして、興味はあったんですわ。　ということで、とりあえず読んでみたと。　まあ、ごくごく短い小説・・・というか、中編くらいですかね、長さ的に。　主人公はリチャードという、本作の著者リチャード・バックと同じ名前の男でして、古い複葉機フリートで旅をしながら、ところどころで町に降りて、10分間3ドルの値段を取って人を乗せて飛ぶという商売（？）をしているんですな。　で、そんなことをしている時に、たまたま「トラベル・エア4000」という機種の複葉機が原っぱに止まっているのを見かけるわけ。で、リチャードはちょっと気になって着陸してみたところ、そのトラベル・エア4000の持ち主はドン（＝ドナルド）・シモダという奴で、どうもリチャードと同様、ところどころで人を乗せてお金を取る商売をしているらしい。要するに、同業者だったんですな。　だけど、それだけではなかった。実は、ドンは同業者であると同時に、救世主だったと。キリストみたいな感じの。だから、トラベル・エア4000は、どんなに飛んでも虫の死骸などはつかず、新品のままだし、そもそも燃料も要らないんですな。ドンがそう願いさえすれば、自動的に満タンになるので。それに、複葉機なのに、ほとんどヘリコプターみたいにふわっと着陸することもできる。なにせドンは救世主なので、どんな奇跡でもおこせるわけ。　はい、この時点で、この前提を受け入れられる人とそうでない人が分かれまーす。　とりあえず受け入れたということにして、話を先に進めましょう。　でまあ、救世主ってのは、どうも資格試験みたいなものがあるそうで、ドンもちゃんと専用の「入門書」を勉強して救世主になったんですな。で、そんな感じのふわっとした話の流れから、リチャードはドンの弟子ということになり、その入門書も譲り受けて、ちょっとずつ救世主になる勉強を始めるわけ。　ま、勉強といってもそんな熱心なものではなく、ドンと一緒に旅をしながら、ちょっとずつ彼からノウハウというか、救世主の心得的なものを学んでいったり、例の入門書に書かれていることを読んで、あれこれ納得していくと。　で、ある時、ちょっとこう、視野の狭いというか、堅苦しい町に滞在していた時に、ある話の流れからドンがラジオのインタビューを受けることになり、そこで「なんでもやりたいことをやればいい」みたいなことを言っちゃうんですな。ところがこれが町の住民の反感を買う。みんなやりたくないことをやって、一生懸命に生きているのに、何を不埒なことを、というわけ。　で、ちょうどイエス様のように、同胞から非難の雨あられを受けた後、町を後にしようとするのですが、飛行機に乗り込んだところで銃で撃たれてドンは敢え無く死んでしまう。もちろん、死なないようにすることもできたのですが、ドンはわざと撃たれて死んじゃうんですな。　で、ここまで来れば当然、予想されることですが、ドンは死んだあと、リチャードの元をまた訪れます。そりゃ救世主ですから、3日もすれば復活するわけね。で、リチャードに後を託して去ると。で、託されたリチャードも、大分、救世主パワーがついてきたらしく、もう、飛行機で飛んでも虫の死骸ひとつつかないくらいには上達しましたとさ、と。　で、本書全体を通してドンが伝えたかったことは、この世はすべてイリュージョンであって、自分のやりたいことをやりたいようにやれば、すべてうまく行くようにできていると。空を飛びたいと思えば、飛行機に乗らなくても、人間の形そのままで飛ぶこともできますよと。だって世界はイリュージョンなんだから、物理の法則なんか軽々と超えられるので。　・・・というね。そういう本。　ま、『かもめのジョナサン』も、ジョナサンがかもめの限界を超える話であるわけで、リチャード・バックの言いたいことってのは、『イリュージョン』も同じなんですな。好きなことをやって、フローを得れば、何でもできるよと。つまり引き寄せの法則と、チクセントミハイ的なフロー概念を足して2で割ったような哲学。　ちなみに、私が読んだ集英社文庫版（村上龍訳・・・村上龍？？）は1981年第1刷で、1997年には第33刷ですから、16年で32回刷り増している。年2回のペースで増刷していると。まあ、売れているわけですなあ。　まあ、文学的に言ってまったく取るところのないこの本が、これだけ売れているってんだから、すごいよね。逆に言うと、ダメダメな作家は、自作に自己啓発思想をぶち込めばいいんだ。そうすれば売れる本にはなるんだから。　ということで、期せずしてこのタイミングで読んでしまいましたが、まあ、仕事上、いつかは読まなくてはならなかったのでしょうから、よかったかな。これこれ！　↓『中古』イリュージョン—悩める救世主の不思議な体験 (集英社文庫)

August 12, 2020

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小池靖著『セラピー文化の社会学』を読む

小池靖さんという方が書いた『セラピー文化の社会学　ネットワークビジネス・自己啓発・トラウマ』（2007）という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　この本、「自己啓発」というキーワードで本を探すと必ず上がってくる本だったので、一体、どんな風に自己啓発思想を扱っているのか、前々から興味がありまして。興味というか、恐怖というか。つまり、自分がこれから書こうと思っているようなことが、既に書かれてしまっているのではないかという意味での恐怖ね。　そしたらね、ぜーんぜん！　そういう意味では怖い本ではありませんでした。私とは自己啓発思想に対する考え方、扱い方がまるで違う。よかった！　　小池さんという方は社会学者ですからね。社会学的見地から自己啓発思想を捉える。で、本書においてはその捉える尻尾が３つあって、一つは「ネットワーク・ビジネス（アムウェイ的な）」、一つは「自己啓発セミナー」、3つ目が「トラウマ・サバイバー運動」。これらの現代的な現象の根っこに自己啓発思想があるよと。　で、簡単に言ってしまうと、自己啓発思想には、「自分が強く念じたことはすべて実現する」というポジティヴ思考があるわけですけど、これが「自分が努力した分だけ収入はアップする」という、ネットワーク・ビジネスの思想的バックグラウンドになったと。　自己啓発セミナーは、対抗文化に根差すヒューマン・ポテンシャル運動の中から発生し、自分がやろうと思えばすべて思い通りになるという前向きな心構えを身につけさせる一方、すべては自己責任という世界観をもたらすものでもあった。　で、これら二つの動きというのは、「強い自己」を押し出す考え方なわけですな。　ところが3つ目の「トラウマ・サバイバー運動」といのは、個人を「被害者」の立場で捉え、悪いのは自分ではなく社会である、という、「弱い自己」を押し出す考え方であって、前二者とは方向性が逆。これはフェミニズム運動などとも関連する動きなのだけれど、この立場からすると悪いのは社会ということになるので、必然的に社会改革を目指す動きにもなると同時に、あまりにも「悪いのは社会！　自分には責任なし！」という考え方が強まると、それはそれで問題となる。もっとも、この弱い自己は、社会が本来のポテンシャルを奪ってきた、という考え方なので、その意味では「強い自己」を押し出す前記二つの現象と同様、ヒューマン・ポテンシャル運動の産物ではある。　とまあ、同じように自己啓発思想から発生したものとはいえ、今は「強い自己」型と「弱い自己」型の二手に分かれ、重層化しておると。まあ、そういうことですな。　その他、自分的に要チェックだった細かい事実について列挙すると・・・〇ジェリー・ルービンは『ウェーブ３　ネットワーク・マーケティングの新時代』という本を書いている。〇日本の自己啓発セミナーはバブル経済の産物。最盛期には大小含め１００以上のセミナー会社があり、1990年頃には10万人前後の人がセミナー受講体験をしていた。現在は減少傾向にあり、2005年以降に把握されている会社数は２～３０程度。（８４）〇日本の自己啓発セミナーの発端は、「ライフスプリング（1973年創立）」に関わったロバート・ホワイトが来日して「ライフダイナミックス」を1977年に設立したこと。日本の他のセミナー会社は、ここの元トレーナーや受講者が独立したもの。（９０）〇トラウマ・サバイバー運動の発端は、1935年にアメリカで設立されたAA。これは12ステップ式自助グループの嚆矢でもある。（１２９）〇この影響を受け、日本でも「断酒会」なるものが作られ、昭和50年代に成長した。現在は断酒会とAA共に日本に存在する。日本のアル中の総数は230万人、自助グループへの参加数は3000～4500人。アメリカのアル中は1000万人、AAだけで100万人。全アメリカ人の13.3％は一生のうち、一度は自助グループに参加した経験を持つ。全世界では200万人がAAに参加。（１３１）〇アダルトチルドレンとは、アルコール依存症者を親に持つ子供が成人した状態を指す言葉。（１３２）　ま、そんなところかな？　　全体的に、やばいビジネスっぽいネットワーク・ビジネスとか、インチキ臭い自己啓発セミナー、そして、弱者の立場を盾になんかあれこれ言って来るトラウマ・サバイバーとか、そういうのと結びつけられちゃうので、自己啓発思想自体が、なんかやばくてインチキ臭いっていう印象になる、そういう本なんですわ。別に、小池さん自身が自己啓発思想はやばいとか、インチキだとか、直接言っているわけではないけれども。　そこがね、私の見方とは全然違う。　どうして人は、これほど面白く、これほど傑作な自己啓発思想のことを、これほどつまらない見方でしか見ないのか、そこがワタクシには全然分からないな。普通に考えたら「思考は現実化する」なんて、ちゃんちゃら可笑しくて笑う以外ないじゃん？　その可笑しいところを、どうして面白いなあ、と思わないのかね？　　ま、いいですわ。私は私の道を行く。社会学者じゃなく、文学者が自己啓発思想を捉えたらどうなるか。乞うご期待、ということで。セラピー文化の社会学ネットワークビジネス・自己啓発・トラウマ [ 小池靖 ]

August 11, 2020

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映画『素敵なサプライズ』を観た

『素敵なサプライズ』というオランダ映画を観ました。　監督のマイク・ファン・ディムは、『キャラクター』という映画で第７０回アカデミー賞の外国映画賞を受賞しておりますので、もともと力量のある人といえるでしょうが、『素敵なサプライズ』も、なかなかの佳作でございました。　主人公のヤーコブは貴族の家柄の大富豪。なんですが、自殺したくて仕方がない。でも、さすがに母親より先に死ぬのも申し訳ないので、ひたすら死ぬのを忍従していたんですな。でもその母親がついに亡くなり、葬儀も終えて、もういつ死んでもいいという状態になったので、まさに喜び勇んで自殺しようとするわけ。　ところが、何しろ大富豪ですから、広大なお屋敷にも大勢の使用人がいる。だもので、死に場所を求めて敷地内をさまようのですが、あらゆるところに使用人の目があって、ここぞという場所が見つからない。　そんな時、ヤーコブは、表向き旅行代理店のようではあるものの、実際には「人生最後の旅」、すなわち自殺幇助をする秘密の会社が存在することを偶然、見つけるんですな。で、その会社に乗り込んで、「偶然の事故死を装って殺してくれるコース」を注文する。つまり、いつどういう形で殺されるか分からないけど、数日中に誰かに殺される、という立場に身を置くことになるんですな。　　ところで、なぜヤーコブはそんなに自殺したいのかというと、今４０歳の彼は、４歳の時から人生に絶望していたからなんです。　彼の父親は代々続く貴族なんですけど、ある時、教師をしていた女性と恋に落ちて結婚、仲睦まじく暮らし、ヤーコブが生まれる。　ところでヤーコブの父は、奥さんの他にもう一つ、海にも熱烈な恋をしていて、豪華なヨットを新造し、４歳になった息子ヤーコブを連れて海に出るのを楽しみにしていた。もちろん、活発な子供だったヤーコブもそれを楽しみにしていたんですな。　ところがそのヨットの出来を確かめるべく、一人で海に出た父親は、そのまま帰らぬ人となってしまった。で、その時以来、ヤーコブはまったく感情の起伏のない子供になってしまったわけ。まるで自分の周りにガラスの壁があって、外は見られるのだけど、外のことと自分は全く関係がない、というような状態になってしまって、怒りも喜びも悲しみも感じられなくなり、人生に対して完全な不感症になってしまった。それでは生きる甲斐がないのであって、それでヤーコブはずっと自殺願望を抱き続けていたと。　だから、ヤーコブは、いつ自分が殺されるか分からないという状況にありながら、まったく感情が動かないんですな。　ところが。　たまたま自殺幇助会社に申し込みに行った時、同じく申し込みをしに来ていた一人の若い女性アンネと、ヤーコブは知り合うことになります。もっともヤーコブには人間らしい感情がないので、別にアンネに対して恋心を抱くということはありません。ただ、自分と同じく「自殺したい」という願望を持っている同志として接するのみ。　・・・だったのですが、ヤーコブは自分でも気づかないまま、少しずつアンネに惹かれていくんですな。　だけど、何しろヤーコブはいつどんな形で殺されるか分からないサプライズ状態にあるわけで、しかもそれはアンネも同様。この状況下で、二人の恋はどうなるのか！！？？　・・・っていうお話。めちゃくちゃ面白そうでしょ？　しかもね、今上に述べたストーリーには、もう一つ裏がありまして。その裏も面白いのよ。　まあ、ある種のコメディですから、そんなに大感動するようなアレではないのですが、しかし、喜怒哀楽すべての感情を失い、人生にまったく興味を失ってしまった男が、少しずつ人生の楽しさ、喜びに目覚め、人間らしい感情を取り戻していくというプロセスは、やはりどこか感動的なところがありましてね。その辺のことを、ヤーコブを演じたイェルン・ファン・コーニンスブルッヘ（どういう名前？）が見事に演じていて、見ごたえがある。　ということで、あまり期待もしないで見始めたものの、最後は軽くうならされるほどの映画だったのでした。この映画、教授のおすすめ！です。これこれ！　↓素敵なサプライズブリュッセルの奇妙な代理店 [ イェルン・ファン・コーニンスブルッヘ ]　ところで、この映画はオランダ映画ですから、俳優たちは基本、オランダ語を話すのですが、しかし、ケース・バイ・ケースで会話を英語に切り替える時がある。　この映画はオランダ映画ですから、当然、オランダで封切られるのでしょうけれども・・・ということは、自国映画としてこの映画を観ているオランダ人は、誰しもが自国語と英語をいつでも切り替えられるバイリンガルということなのでしょうか？？　言語としては、オランダ語も英語もゲルマン語ですから、親戚みたいなものですし、しかもオランダ語の方が文法も発音も難しいので、オランダ人からすればより簡単な言語である英語は、簡単にマスターできるものなのかも知れませんが、それにしても英語の習得に苦労してばっかりの我々としては、何とも羨ましい限りですなあ・・・。

August 10, 2020

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城山三郎著『ヒッピー発見　アメリカ細密旅行』を読む

城山三郎さんの書いた『ヒッピー発見　アメリカ細密旅行』（毎日出版社刊、昭和４２年１０月３０日初版、３８０円）なる本を読みましたので、心覚えをつけておきましょう。　なんでこの本を読んだかと言いますと、今、ヒッピー関連の本を乱読している中で、たまたまこの本のことを知り、日本人が１９６７年というヒッピー・ムーヴメント真っただ中のアメリカを訪れ、そこで見聞したことを記した本ならば、さぞ面白かろうと思ったから。　だけど、実際に読んでみると、これがまた看板に偽りありで、ヒッピーのことなんかほんのちょこっとしか書いてないという。これでよくこのタイトルを付けたもんだな・・・。　じゃ、この本は一体どういう内容なのかと言いますと、城山さんが豪華客船プレジデント・クリーブランド号（それも１等船室）に乗ってハワイ経由でサンフランシスコに行き、そこでちょこっとヘイト・アッシュベリー界隈のヒッピーの姿をチラ見した後、バスでメキシコに行き、テキサスに行き、ニューオーリンズに行き、南部諸州を通ってニューヨークに行き、クリーブランドに行き、シカゴに行き、北上してカナダに行き、シアトルに行き、サンフランシスコに行き、そこからまた船に乗って日本に戻るという、北アメリカ周遊記なのでした。多分、２か月くらいかけた大旅行なんじゃないでしょうか。しかし、よく考えるとこのルートって、ケン・キージーとメリー・プランクスターズがやらかしたサイケデリック・バス・ツアーとほとんど同じだな・・・。　これは私の勝手な想像ですが、１９７２年の城山三郎氏と言えば、既に作家として名をなし、愛知学芸大学（現在の愛知教育大学）助教授の地位も捨て、作家業に専念していた頃。出版元が毎日出版社ですから、新聞社からお金もらって、アメリカ一周の大名旅行をして、新聞に載せる特派員レポートでも書いて、帰国後に本にして、ってな感じだったのではないかと。まあ、黙っていても本が売れた時代、羨ましい限りでございます。　で、何しろ城山の乗った豪華客船は金門橋をくぐってサンフランシスコ港に着きますので、とりあえずヒッピー・ムーヴメント真っただ中のサンフランシスコを最初に見ることになる。ということで、本書のアメリカ紀行は、そのヒッピー見聞録から始まることになる。その意味では確かに「ヒッピー発見」なんですが、そのあたりの描写を見てみましょう：　日系三世のH君の車で、留学生のM君といっしょに、ヒッピーの集中しているというハイト通りに向かった。　ヒッピーの大群に襲われたサンフランシスコでは、この夏にはヒッピーの数が十万を越すかも知れぬとして（同市の人口は八十万）、市長がその抑制措置をとると二、三日前発表したところだという。　ハイトに近づくと、なるほど、いるわ、いるわ、ヒッピーのトレード・マークである肩に垂れる蓬髪が、路上にあふれていた。金色、亜麻色、栗色、にんじん色・・・。　女たちは、膝上二十センチがいるかと思えば、ブーツをはいているもの、はだしのもいる。ひげを生やしたあねご格もあれば、まだもぎたての初々しい子もいる。　「ベトナム戦争がはじまるといっしょに、この二年ほどで急に増えましたが、こんなだとは・・・」　とH君は声をのむ。（３７頁）　家の壁に「いまこそ革命」とか「LSD!」などという落書きが見える。LSDとは、彼らの一部が愛好する強烈な麻薬で、これをのめば「目下旅行中（ルビ：ジャスト・トラベリング）」といった夢遊状態になる。つい最近には、空を飛びそうな錯覚をいだいた女が、三階の窓から手をひろげて飛び出て墜死するという事件があった。　階段の上り口にたむろしている一群。道路に長い足を投げ出している連中。イチゴ水のような赤い飲料を廻し飲みしているのもあれば、一本のアイス・キャンデーを二人でなめ合って歩いてくる男女もある。　カメラを向けても、何の反応も示さない。「ダイジョウブです。乱暴はしないそうですよ」　と、H君。獣でも見る眼つきである。　たしかに、それは一種異様としかいいようのない社会であった。豪華船に見たアメリカはもちろん、どのアメリカともちがう。しかも、アメリカなのだ。アメリカに生きる人間のうずきのようなものが、にじみ出ている。考えようによっては、テレビ番組に出てくる「平均」的アメリカ人より、意外に親しいアメリカ人なのかもしれない。　「自然に返れ」というのが、彼らの唯一の主張らしい主張である。　禅をきわめる求道者的な一派もあれば、愛を高らかにうたって、ゴールデンゲート公園などで、公然と愛をかわし「ラブ・ゼネレーション」と呼ばれる層もある。「金のある人は、あらゆることが金でやれる。しかし、われわれは金なしであらゆることをたのしむ。決して金の世話にはならない」　　それが、彼らの意思表示（ルビ：マニフェスト）である。繁栄する社会には、意識して背を向けている。だが、皮肉にも、彼らの存在を許しているのも繁栄のおかげなのだ。（３８－９頁）　とまあ、城山三郎はヒッピーを「発見」して、一種異様だが、これもまたアメリカ、という感を持つわけですが、その後、ヒッピーが大学教授などの知識階級の子弟が多いこと、カリフォルニア経済が豊かなので、ヒッピーたちも１週間働けばひと月暮らせるほどの収入があり、生活が楽なこと、また働き口が多いことに加えてサンフランシスコにはまだフロンティア・スピリットが残っているという幻想のようなものがあって、それが若者を惹きつけるのだ、というような考察をめぐらします。　で、さらにヒッピーに近づいた城山が気づいたことの一つは、ヒッピーは臭い、ということ。　ヒッピーは臭い。女の子は化粧をしないし、男女ともに何ヵ月も床屋に行かず、ふろにも入らぬことを自慢にしているのだから、臭いのは当然である。（４０頁）　で、そんなヒッピーが沢山いるので、地元住民は迷惑するのですが、ヒッピーは大人しく公共の道路にいるだけなので、野生のシカを屠って食べていたりするのを保健局が取り締まるくらいが関の山、あとは手出しができないというのが実際のところだったらしい。　また城山はヒッピーの間で禅が大流行りなのを目撃します。夜８時半から２ドルの入場料をとって開催された「禅の骨」という、アラン・ワッツの講演会に参加したところ、会場は満員、聴衆も般若心経などに通じているらしく、シキソクゼークウと言ったフレーズがそちこちから聞こえてくる。そういうのを見ながら、城山はヒッピーたちがやはり何か新しいものを開拓しようとしているのではないかと考える：　ヒッピーは、開拓者精神にあこがれるという。禅講演会のヒッピーたちは、精神の領域でたしかに何かを開拓し、解脱を試みようとしている。しかし、若いヒッピーたちは、何を開拓しようというのか。先祖の開拓者たちの荒々しい斧の代わりに、鈴を鳴らして街にさまよう。ちょっとした冒険、ぴよぴよひよこの青春彷徨。　本来は少数者のものであるべき運動が、一つの大衆社会状況になってしまった。そこには流行があり、平均化がある。アメリカの若さ、陽気で孤独ぎらいのアメリカ人気質にもその原因はあるが、急速に繁栄した社会では、それなりに均質化、平均化がはげしいともいえる。それだけに真のヒッピーたちは、いまはサンフランシスコをすてて、山中に活を求めようとしているのであろう。今はヒッピーの大群から脱出することが真のヒッピーのあかしなのだ。（４７頁）　上の文に「ぴよぴよひよこの」というのがありますが、これは先行する頁の中で、城山が「ヒッピー」の語源に触れつつ、「われわれの音感からすると『ぴよぴよひよこ』みたいな感じで、『幸福主義者』といいかえてもおかしくないところがある」（３７頁）というのを受けたんですな。　また城山はヒッピーたちの流行の一つが「バッジ」であることに気づきます：　暗い洞穴のようなその一隅では、ヒッピー用のバッジを売っていた。「イエスは神の原子爆弾なり」などというよく意味のわからぬバッジもあるが「わたしを試して」「裸になれ」などといったそのものずばり型の文句が多い。　「中国から手を引け」とか「車を殺せ、子供を殺すな」という良識の声のようなバッジもある。そうしたバッジを胸につけることで、ヒッピーは意志表示とする。なまけもので、子供っぽいともいえるが、またその半面、素直で能率的な面がないでもない。（４９－５０頁）　そしてヒッピーなる存在がなぜいるのか、ということに関し、彼らが「かまわれない世代」だから、と結論づける：　「アメリカでは、大人は子供に対して強くないのです。ヒッピーになろうとどうしようと、子供の自由だと口をはさめないのです」　サンフランシスコ州立大学で社会福祉学担当のモルガン・ヤマナカ教授のことばである。　ヤマナカ教授は、いまアメリカには二つの「かまわれない世代」があるという。老人たちと二十歳前後の青少年である。両者とも、確としたなすべきことがなく、社会にその場を持たない。ともに「失われた人々」である。一般的な失業率が六パーセントであるのに、二十歳前後の失業率は二五パーセントと高い。そうした彼らをかまってくれるのは徴兵局だけということになる。　ヤマナカ教授はまた、ヒッピーの街サンフランシスコが、一方では、自殺者とアルコール中毒患者の率が全米最高という数字を教えてくれた。なぜなのか。　アメリカ国民の夢は、常に西に向いていた。ゴールドラッシュでは、人々はサンフランシスコを通って黄金捜しに出かけ、サンフランシスコに戻ってのんだ。アメリカ中から、西へ西へと希望を託してやってくる。その最果の地がサンフランシスコである。　自由への夢と幻滅。繁栄の海の中で、傷ついた人が傷ついたままに残っている――それがサンフランシスコなのだ。（５２頁）　城山はヒッピーの情報誌『オラクル』を読み、ヒッピーの目標が「完全なる自由」であると知ります。物資雨滴欲望を絶対的極限まで切り詰めること。しかし、そこにある程度の甘えがあることも認めざるを得ない：　もっとも彼らは、かつてのビートのように、ヒステリックに反抗を唱えてはいない。見方は楽観的であり、調和的である（そこにも、繁栄の反映がある）。　もともとこの種の運動は少数者の運動であるべきなのに「幸福教」的な大衆運動にまでひろがってしまったのも、そうした寛容で楽観的な精神のおかげであろう。社会に背を向けながらしかも社会と握手し社会に抱かれて笑っている。　急速な経済成長の進む日本にも、ヒッピー登場の可能性はある。しかし、日本の古い社会、互いにかまい合うような家庭生活や社会生活、若年労働者の高度雇用、さらには社会全体の余裕のなさが、その実現をどの程度まで許すだろうか。（５３頁）　ヒッピーの行動を、「社会に背を向けながらしかも社会と握手し社会に抱かれて笑っている」と述べたところ、ま、私が自分の本の中で城山を引用するとしたら、この一文でしょうな・・・。　というわけで、城山の「ヒッピー発見」はこれにて終了。あとは他の地域のアメリカ事情のレポートに移り変わっていきます。　ただし、この後もアメリカを旅していく中で、何回か、城山はヒッピーを見かけます。ただ、サンフランシスコ以外の地のヒッピーは、決して幸福そうではない。例えばニューヨークのヒッピーは、襲撃までされてしまう：　ニューヨークでも、ヒッピー族を見かけた。ダウンタウンに近いグリニッチビレッジは、もとは芸術家のマチであり、風変わりな放浪者たちの住むところとして有名であった。ヒッピーに先立つビートニクや、その先輩たちが、愛し住んだ町でもある。　だが、繁栄は、その一画を放ってはおかなかった。芸術家の町であるところが気に入って、戦後、金持ちたちが住むようになり、間代や家賃が高騰し、放浪者たちでは住めなくなってしまった。もっと安く暮らしよいところで――というので、放浪者や貧乏芸術家たちはサンフランシスコに移ったという。　（中略）　そうした中で、ヒッピー襲撃事件が起こった。　事の起こりは、イースト・リバー沿いの小公園で、四十人ほどのヒッピーが歌ったり愛をささやき合ったりして、のどかな祭日の午後を過ごしていた。そこへ、彼らが「芝生に入るな」の立札を無視し、近所迷惑なボンゴを鳴らしているという公園事務所の通報で警官がやって来た。立退きをしぶるヒッピーたちとのいざこざから、ついに百人もの警官隊が出、ヒッピー側も二百人にふくれ上がってもみ合い、三十八人の負傷者が出た。「警官が来るまではただのラブ・インに過ぎなかったのに」と、世間はむしろ事件そのものに迷惑顔の様子であったが、その翌々日、今度は黒人をまじえたプエルトリカンの暴力グループが、警官隊になり代わり、警官隊に力づけられたようにヒッピーを襲撃した。非力なヒッピーたちは、なぐられたり空罐をぶつけられたりして十数人のけが人を出した他、女性が一人、着ているものを剥ぎとられ、まる裸にされた。　有形無形の差別の中できびしい日々を送っている移民の彼らにしてみれば、同年代なのにラブ・インなどと結構な人生をたのしんでいるヒッピーたちがおもしろくなかったのであろう。　そうした荒々しい気風のあるこの大都会は、所詮、ヒッピーたちにとって住みよい都ではないようであった。（１４２－３頁）　このほか、カナダとの国境を超えるあたりでバスに乗り込んできたヒッピーの若者が、他の常客から胡散臭そうに見られた挙句、通関手続きで引っかかって一人だけ取り残されるとか、ヒッピーが当時どのように見られていたかを示すような出来事に城山は何回か出くわすのですが、結局、ヒッピーってのは、サンフランシスコ以外の場所では、のんびりと過ごすことはできなかったようで、全体的に見ると、ヒッピー・ムーヴメントというのは、アメリカの中でもごく一部の現象だったことが分かります。そこを見損なって、アメリカ中にヒッピーがいた、と勘違いしてはいけないんでしょうな。同じカリフォルニアでもロスアンゼルスは保守的すぎて、ヒッピーを受け入れなかったそうですから。　とまあ、ヒッピー関連でこの本から得た情報は以上。　しかし、それ以外でも見どころはもちろんあれこれあって、アメリカの異常なまでの繁栄ぶり（ハワイやアカプルコなど、７年前に城山が訪れた時とは別の町のようになっていた、とのこと）や、その中で年寄りが取り残され、孤独な晩年を過ごしている人が多いこと、黒人差別問題がある程度解決した中で、その新たに得た権利を振りかざす傲慢な黒人の姿があったり（城山は何度も黒人に不愉快な目にあわされ、何度も〇ガー呼ばわりしたくなったとのこと）、同じ黒人でもエリート層とそうでない層の二つに分かれたりしていること、イスラエルを支援するユダヤ人層のことなど、当時のアメリカが抱えていた社会問題について、なかなかリアルなレポートをしております。そういうのは、通りすがりの旅人だからこそ明確に見て取れるというところもありますから、その意味では、この時代のアメリカを知る上で有用な見聞録であると言えましょう。　あとね、今時の人がなかなかやらない船旅の良さ、なんていうのも、この本を読んでなるほどと思いました。ダイヤモンド・プリンセス号のことがあるので、今が今、というところはありますが。　というわけで、『ヒッピー発見』というタイトルからすると、ちょっと物足りないところはあるとはいえ、そこそこ楽しめた本ではありました。私が読んだのは古い版ですが、同じ本が別な（より正確に本書の内容を捉えた）タイトルの下で文庫化されておりますので、興味のある方はそちらをどうぞ。これこれ！　↓【中古】アメリカ細密バス旅行 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August 9, 2020

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『クロワッサン』誌の本特集

家内の愛車、マツダ・デミオ君が１年点検の時期を迎えたので、ディーラーに持って行き、整備してもらっている間に、近くの喫茶店で時間潰しをしておりました。　で、時間潰しのために、店内備え付けの雑誌を読もうと思ったのだけど、あまり私が楽しめそうな雑誌がなく。それでも多少は興味の湧きそうな雑誌を物色した挙句、『クロワッサン』誌をチョイス。　というのも、その号（７月２５日号）が「いま読みたい本、読むべき本。」というものだったから。　要するに、本好きのタレントさんたちとか、作家さん・エッセイストさんなんかが、この夏に読むべき本をそれぞれ３冊くらいずつ推薦する、というような特集でね。　で、そんな形で様々に推薦されている本を眺めながら、思うことはただ一つ。　なんでワシのところに取材に来んのか、っていうね。　自慢じゃないけど（自慢だけど）、こちとら日本エッセイスト・クラブ賞受賞者だからね。しかも、一年３６５日、日夜、死ぬほど本読みまくっている人間だ。ワシに聞きに来ないで、誰に聞くんだっていう。それに『クロワッサン』誌って、以前、別件で取材に来てくれたじゃん。　いや、ほんと不思議だよ。いくらでも注文に応じた、それでいて、他人が絶対に思いつかないようなセレクトしてやるのに。　ということで、悔しいから勝手に「釈迦楽版、この夏読みたい本、読むべき本」３冊を推薦してやるぜ。〇ジョン・クラカワー『荒野へ』【中古】荒野へ / ジョン・クラカワー　これね、今関心のあるヒッピー関係なんだけど、ヒッピー世代の息子世代の若者が、ヒッピー的価値観に影響されて、社会からドロップアウトして荒野に入って雪に埋もれて死んじゃった実話を描いたドキュメンタリーなんだけど、なんかこう不思議な寂しさのある話で、寒い状況の話でもあるので、夏にはいいかなと。〇荒木一郎『まわり舞台の上で』まわり舞台の上で荒木一郎 [ 荒木一郎 ]　今年読んだ本の中で、今のところ一番面白かった本。昭和がどんどん遠くなる中、むかし、そんなことがあったのか・・・って感慨にふけられるので、年配の人におすすめ。〇イヴ・サン・ローラン『おてんばルル』【中古】おてんばルル／イヴサンローラン【著】，東野純子【訳】【中古】afb　ま、この辺で一つ、色物も入れておこうかと。選書はバランス感覚だからね。これ、かのイヴ・サン・ローランが書いた絵本みたいなものだけど、ルルのシュールさがなんとも可愛く、魅力的で、たまらんちんです。　っつーわけで、どうよ、釈迦楽教授のこの選書センス。『クロワッサン』誌に限らず、どんなメディアでもいいですけど、とりあえず本の話題ならワシのところに来やがれ！　後悔は、させないぜ。

August 8, 2020

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めちゃくちゃムカつく文科相発言

　愛知県では連日１００人を優に超える数のコロナ患者を出しておりまして、つい先日は近隣の三重大学でクラスター発生！　この分だと、後期の授業も遠隔やむなし、ということになるのではないかなと。実際、どうなるかは現在、執行部が検討していると聞いておりますが。　　が、そんな中、８月４日に文科相・荻生田某が記者会見で、大学の後期授業について云々したと。　で、またその言いぶりが腹立つんだよね、現場から言わせてもらうと！　「各大学の授業の在り方について、文部科学省がこうするべきだと、あるいはこうしてはいけないということはやや馴染まないと思うのですが、感染状況がどうなるか分からないのにあらかじめですね、来年3月までオンライン授業を続けますと決めてしまうのも私はちょっと乱暴だと思っておりまして。」　　この野郎・・・。こいつ現場のこと、何にも考えてないな。対面授業と遠隔授業が完全にイコールで、いつでも切り替えられるとでも思ってんじゃない？　実際には対面でできることと遠隔でできることはかなり違うので、対面で授業をスタートして、途中から遠隔に切り替えるなんてできないのよ。だから、どちらにするのか、早く執行部に決めてもらいたいわけじゃん？　「私はオンラインと対面とハイブリッドな授業をですね、後期はやってみようと思うのが普通の学校の判断ではないかなというふうに期待をしているところでございまして。この辺はしっかり大学関係者にも我々の思いというものも伝えていきたいなと思っています。」　対面とオンラインと、両方ミックスしてやるのが「普通の判断」だと。要するに、「まともに考えれば、ミックスでやるのが普通だろ？」と言わんばかりですけど、これもね、全然現場のことが分かってない奴の発言だね。　対面とオンラインのミックスってどういう風になるか、分かる？　例えば１限は自宅でオンライン、２限は対面、３限は自宅でオンラインとなったら、学生たちは大学と家を何往復もしなくちゃならないんだよ！　（学生が全員、大学の教室でオンライン授業を受けたら、それは対面と同じになってしまうので）　　だから、この場合のオンラインというのは、オンデマンドの意味じゃなくちゃいかんわけ。　ところが、オンラインの授業とオンデマンドの授業ではまったくやり方が異なるわけ。今は全部の授業が遠隔になっているので、オンラインとオンデマンドが混在してもOKだけど、対面とミックスとなったら、今までオンラインで遠隔授業していた先生方も、後期からはオンデマンド方式に変えなくちゃならなくなる。つまり、今までのノウハウが全部使えなくなるわけですわ。だから、「対面とオンラインのミックスにすればいい」なんていう安易な発言は、現場のことが全く分かってない奴にしか言えないことなのよ。　だけど私が一番ムカつくのは、以下の発言。　　「全てのオンラインがだめだと言うつもりは全くありませんが、易きに流れてですね、言うならば授業の中身も非常に薄っぺらくなってしまうようなオンライン授業ではいけないと思います。オンラインを有効に活用して、きちんと学生の皆さんの習熟度が上がるような授業をやっていただいている学校は、それはそれで評価したいと思いますけど、そうじゃない学校も世の中にはあるのだということは学生の不満の声を聞けばご理解いただけるとこじゃないかなと思います。ここは大事なポイントだと思いますので、各大学に良識ある判断をお願いしていきたいと思っています。」　　この野郎・・・「易きに流れて」だとぉ！　誰が易きに流れてんだよ。誰が好き好んで遠隔授業やってると思ってんだよ！　遠隔授業のやり方すら知らないところから、苦労して、苦労して、ようやく、どうにかこうにか授業を作ってきた我々の労力も知らず、易きに流れて遠隔やってるって、どういうつもりなんだ、この野郎。　大体、今我々が遠隔授業やっているのは、コロナという、大学とは関係のない災害によって仕方なくやっているんじゃないの。急ごしらえの避難所みたいなもんだ。それで多少、学生から不満が出たからって、しょうがないだろう。急ごしらえの避難所に対して、「ホテルなみのサービスがない」って不満言われたって、言う方がどうかしているわけで。　それに、対面をやれというのは、飲食店に「今まで通り接客しろ、深夜まで営業しろ」と言っているようなもんだよ！　各都府県の知事たちが、「申し訳ないけど、営業自粛してくれ」と伏して頼んでいる最中に、それと逆方向のことを自分は言っているんだということに、こいつは気づいているのか？？　それに、もし後期、対面授業を混ぜて行って、もしキャンパス内で大規模なクラスターが発生したら、誰が責任取るんだよ。対面と遠隔のミックスでやるのが常識だろうと言った文科相は、その責任取る覚悟はあるのかよ。　この荻生田何某ってのは、前にも「身の丈」発言で顰蹙を買っていたけれども、まったく教育の現場のことを分かってないな。いや、それだけじゃなく、そもそも普通の人間に備わっている想像力というものがないんじゃないだろうか。こんな奴が文科相だと思うと、もう、情けなさに泣きたくなるよ。　しかし、この文科相の定例記者会見、聴いている記者も記者だよね・・・。誰も、この文科相の発言に対して何も言わなかったのか？　ただお話を伺うだけなのか？　そうだとしたら、マスコミも腑抜けぞろいだ。一人でも気骨のある記者がいて、「文科相、それはおかしいんじゃないですか？」って言わなかったのだとしたら、もう、こんな会見を開くこと自体、意味ないな。

August 7, 2020

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外山滋比古逝く

そうですか、外山滋比古先生が他界されましたか。享年９６というから、歳に不足はないけれど。　まあ、私なんかの世代からしても、ちょっと年齢が上過ぎて、直接学会でお目にかかるとか、そういう感じではなかったですし、専門の英文学がどうのこうのというより、もはや昔ながらの良識ある知識人として、大所高所からご発言いただく的な感じだったので、私も直接の影響を受けたということはないかな・・・。　あと、外山先生と言えば『思考の整理学』なんですけど、この本、私は果たして読んだことがあるのかどうか、それすら忘れちゃった！　本はあるんだから、読んだのだろうけれども、内容を完膚なきまでに忘れているという。　ま、でもいい時代を生きられましたよね。学者が敬意をもって迎えられた時代、業績がどうのこうの、授業評価がどうのこうの、なんてことはまったく関知しなくてもよかった時代、そういう時に学者でいられたんだから。　それにしても、外山先生のような英文学の大物が亡くなられると、以前であれば、かつて外山先生ご自身も編集長を務められた『英語青年』という雑誌が追悼号を出して、その先生を偲んだものですが、今はその雑誌も無くなってしまいましたのでね。英文学会全体を見渡すようなメディアが無くなってしまった。寂しいもんですわ。　というわけで、近い業界に居ながらあまり接点のなかった私ですが、大先輩のご逝去に哀悼の意を表したいと思うのであります。合掌。

August 6, 2020

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『ヒッピー世代の先覚者たち』を読んではみたものの・・・

『ヒッピー世代の先覚者たち　対抗文化とアメリカの伝統』（小鳥遊書房、2019）という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう・・・　・・・と言いたいところなのですが・・・。　うーん。どうなんだろう。この本。　タイトルからしたらめちゃくちゃ面白そうで、今、私が調べているカウンター・カルチャーのことがさらに色々分かるようになるかなと思って読んでみたのですが、案外そうでもなかったという。　まずね、この本は13人の著者による共著なのですが、その著者紹介欄を見ると、誰一人として生年が書いてない。いつも言いますが、文学研究において著者の生年を書かないなんてどうかしてます。文学の解釈においては、「何歳の人がそう解釈したのか」ということがすごく重要なのに。　だけどさらに問題なのは、その年齢も定かでない研究者たちそれぞれが選んだ執筆テーマが、「ヒッピー世代の先覚者たち」という総合テーマから見ると、やや、関連が薄いというか、牽強付会的なところがある、ってことですね。例えば、ポーとかヘミングウェイ、ナット・ターナーあたりをヒッピー世代の先覚者の一人として論じている論文がありましたが、どうかなあ・・・。「社会に対する個人の不満／反抗」というテーマの小説を書いていれば（あるいは反抗的な行動をとれば）、それはすなわちヒッピーの先覚者だ、と言ってしまったら、別にポーやヘミングウェイでなくても、大抵の小説はヒッピー小説だし、大抵の人はヒッピーだ、ということになってしまわないか？　ちょうど「ちょっとでも自然描写があったら、それはネイチャーライティングだ」というネイチャーライティングの定義みたいなもんで、それ言ったらほとんどの小説がネイチャーライティングじゃん、というのと同じでね。　しかし、それは、個々の著者の責任と言うよりは、この手の「共著」にありがちな弱点なんですよね。共著を成立させるために十数名の著者を駆り集めて書かせるとなると、それぞれの著者の関心分野と、その共著の総合テーマが必ずしもバッチリ合っていないケースがしばしば出てきてしまうので、それでも何とか総合テーマに寄せていこうとすると、どうしても牽強付会的になってしまう。　だから私は、共著モノって嫌いなんです。この種の共著で面白い本を読んだ試しがないからね。やっぱり本というのは、基本、一人が一冊まるごと書くべきですよ。その本の内容を一人で背負わなくちゃ。毀誉褒貶、全部、自分一人で受け止めるという覚悟で書かなくちゃダメ。　もっとも最近、アメリカ文学研究の世界って、ほとんどが共著で、単著書く人なんかいないからね。それは、一つには単著では売れないからなんだろうけれども、私が思うに、本当の理由は、売れる本を書こうと思って単著を書く人がいないから、ではないのかなあ。　研究書を書く時に、なぜ人は「売れる本を書こう、面白く書こう」と思わないのだろう？　それは、私にすれば謎ですわ。小説は元来面白いものなので、それの解説はもっと面白くなくちゃいかんのに。　　先日ちらっと紹介した『お砂糖とスパイスと爆発的な何か』、これは研究書－－ではないかもしれないけれども、これを書いたシェイクスピア学者の北村紗衣さんは、この本を「売ろう」と思って面白く書かれているので、実際に売れているし（すぐに重版がかかっている）、そのように書いた北村さんの行為は私には理解できる。一方、今日ご紹介している『ヒッピー世代の先覚者たち』に寄稿している著者たちは、この本を売ろうと思って面白く書こうとはしていません。そうなのよ。彼らは真面目に一生懸命書いてはいるけれど、面白く書こうとはしていない。その辺のね、真面目に書くばっかりで、それを素人にも面白く読ませるための努力をしないってのは、独りよがりの誹りを受けても仕方ないんじゃないかなあ。　私自身は、アメリカ文学の研究書を書く時でも、ずぶの素人である母や妻が易々と読め、しかも面白いと思うかどうか、ということを基準にして書くけどね。　というわけで、カウンターカルチャーとアメリカ文学の関連で、何か面白い情報はないかな？と期待して読んではみたものの、関連は薄いし、面白くはないしという、いささか残念な結果に終わってしまったのでした。　それでも強いて私自身の研究に役立った情報をいくつか挙げると・・・〇エマソンが東洋思想の影響を受けていたことを証明する研究として、フレデリック・カーペンターの『エマソンとアジア』という本がある。（５６）〇ジョージ・ハリスンの「Be Here Now」という曲が、ラム・ダスの影響下で書かれたことは、ハリソン自身の自伝『アイ・ミー・マイン』の中で明かされている。（５７）〇ケルアックは、サローヤンを偏愛していたし、サローヤンの息子のアラムと交友があった。（１４１－２）〇対抗文化は、環境破壊問題への応答でもあった、ということを、ティモシー・ミラーという研究者が『ヒッピーとアメリカ的価値』という本の中で述べている。（１４７）〇ビートにとって音楽はジャズだが、ヒッピーにとって音楽はロックだ。（１８４）〇第二次世界大戦の帰還兵で、精神を病んだ者に対し、ロボトミー手術が盛んに行われた。冷戦社会における管理社会は、この種の合法的な去勢によって、不満分子の抑え込みを行った。（２２４－４３）〇バーニングマンというイベントでは、貨幣の使用が禁じられ、基本、贈与によって成立する取引となるが、このフリーの感覚は、カウンターカルチャーがもたらしたものと言える。（３１０）　・・・とまあ、こんな感じかな？　個人的に一番勉強になったのは、ロボトミー手術の文化的意義を論じた塚田幸光さんの論文でした。ヒッピー文学の傑作、ケン・キージーの『カッコーの巣の上』を読む時、この論文は参考になります。　とまあ、ちょっと厳しい意見も書きましたが、甘々の好意的な書評ばかりでもいかんと思いますのでね。妄言多謝、ということで一つ。ヒッピー世代の先覚者たち対抗文化とアメリカの伝統 [ 中山悟視 ]

August 5, 2020

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ポール・R・エーリック著『人口爆弾』を読む

ポール・R・エーリックという人の書いた『人口爆弾』（原題：The Population Bomb, 1968）という本を読了しましたので、心覚えをつけておきましょう。　この本、１９６２年に出たレイチェル・カーソンの『沈黙の春』と同じく、この時代（＝１９６０年代）の地球規模の環境問題についてある提言をし、話題となった本でありまして、その意味でももちろん重要なのですが、もう一つ、著者のエーリック教授はスタンフォード大学の生物学の教授で、『ホール・アース・カタログ』を出すスチュアート・ブランドの指導教授なんですな。ということで、そのブランドの思想的バックグラウンドの一人として重要であるわけ。だからこの本を読んでみたのですが。　そもそもエーリックに人口問題を意識させたのは、当時既にひっ迫し始めていた食料問題でした。アメリカのような先進国はともかく、開発途上国では食料難が深刻になっていて、彼がこの本を書いている年には、最も低く見積もっても世界で３５０万人もの人が餓死する、というような状況になっていた。　なんでこれほどの人間が餓死するかというと、開発途上国での人口爆発がとんでもないスピードで進行しているから。この人口増加のスピードに、食料生産が追い付いていないと。　人口増加のスピードがどれほどのものか、エーリックは「人口倍増時間」で説明するのですが、それによると紀元前６０００年に地球の人口は５００万人だった。で、２５０万人の人口が５００万人になるまでに１００万年かかっているんですな。　で、その後１６５０年に地球人口は５億人に到達する。５００万人だった地球の人口が５億人になるまでに８０００年しか掛かっていないわけ。つまり平均すると１０００年ごとに倍増したことになる。　ところが、その５億の人口が倍の１０億になる１８５０年までには２００年しか掛かっていないし、２０億になった１９３０年までには８０年しか掛かっていない。そしてこの本が書かれる１９６０年代後半には地球人口は既に３０億を超えていて、それはつまり、人口倍増のペースが３７年ほどになったことを意味する。　で、仮に３７年ごとに人口が倍増するペースが今後も続くとすると、９００年後の地球にはなんと６京人が住むことになり、これは陸も海も含めた全地球の表面１平方ヤードに１００人の人間がいるということになる。これだけの人間を住まわせるとなると、地球全体をくまなく覆う２０００階建てのアパートが必要で・・・　・・・という話になってくるわけですけれども、要するにトンデモナイことになるぞと。　だから、人口増加を抑制することが、人類にとって絶対に必要なことになってくるのは明々白々なんですが、これがなかなか簡単にはいかない。　以前であれば、戦争があったり、疫病が流行ったりして、意図的にそのための策を講じなくとも人口がガクっと減る出来事があったんですが、医学の進歩などもあったりして、そういう人口削減事由に期待できなくなってきたということもある。　あと、アメリカ自体は豊かであって、目の前に飢えた子どもの姿があるわけではなく、今のところ人口抑制を考えなくてもいい立場にあるので、人口抑制に対して全然気合も入ってないし、本腰でないというのですな。　あと、「人口を減らすなんてことをしなくとも、食料生産をアップさせればいいじゃないか」という意見が根強いこともある。確かに、地球上には耕作地じゃない空き地がやたらにある（ように見える）ので、この意見に賛成する人は多いんですな。　しかし、エーリックは、この考え方にダメ出しをします。曰く、今、耕作地でない土地というのは、理由があってそうなのだと。　例えば、現代の（現代っていうのは、１９６０年代の、という意味ですが）技術を使えば、海水を真水に変えることだってできる。だから、そういう技術を駆使して、アフリカの広大な砂漠を大穀倉地帯にしちまえばいいじゃないか、とか。あるいは、ブラジルの広大な熱帯雨林を伐採して、そこを畑にすりゃあいいじゃないかとか。　　　しかし、エーリックに言わせると、もし砂漠のようなところに海水を真水にして導入するなどして人為的に耕作地にしようとしたら、そのために莫大な投資をせざるをえず、その投資分を野菜の値段に上乗せしたら、とても人の口に入るようなものにはならないと。また熱帯雨林というのは、おそろしく地味の痩せた土地であって、もし木を切って土地を太陽光と空気に晒したら、とたんに石化して鍬が入らないほどの岩盤になってしまうのだと。　それから、食物の大量生産のためには、麦なら麦、コメならコメ、という具合に、一つのところに一種類の植物を植えることになるわけですが、それをやると生物の連鎖が失われて、自然は非常に脆弱になる。病害虫にも弱くなるわけですな。となると、今度は大量の農薬散布が必要となるわけですが、もう、今の時点ですら、アメリカでは農薬の被害が顕著で、例えば赤ん坊の飲むミルクですら農薬に汚染され始めている。そこへもってきて、さらに農薬をまくようになったら、どれほどの被害が出るか想像するダニ恐ろしい。　あとね、宗教的な問題もある。つまりカトリック教会が避妊とか中絶に反対しているので、その行為を悪と考えている人間がたーくさん居る。これを説得するのは容易ではないと。　また一番人口抑制が必要な開発途上国では、科学的なことが理解できず、デマや迷信に左右されて、避妊のための様々な手段を使おうとしないんですと。　だけど、このまま事態を放っておくと、飢餓による大量死は避けられないので、それこそ強制的に不妊手術しちゃうとか、水道に何か薬を混ぜて不妊体質にしちゃうとか、そういう手段も真剣に考えるべきではないかとエーリックは言っております。それは一見、残酷に見えるけれども、飢餓による大量死のことを考えたらまだましでしょと。　で、しかし、そういう提案をすると、当然、世界から批判されます。アメリカは、自分のところが恵まれているからといって、開発途上国だけに人口抑制を無理強いすると。　だから、人口問題を解決するには、まずアメリカが率先して行動を起こすべきだとエーリックはいいます。ではどうすればいいか。　例えば税金面で、子どもの少ない家庭の税負担を少なくし、子どもの多い家庭の税負担を重くするという手もある。またもともと自然を犠牲にしてでも人間が地に満つのがいいとするキリスト教的な考え方に対するアンチテーゼとして、今、若者の間で流行っている東洋思想を導入し、人間と環境との調和を考えるきっかけにするという手もある。　　しかし、ともかく、今すぐ何らかの手を打たないといけないのは明らか。そのためには、個人個人の力を結集した、大衆の力を使うしかない！　というので、ここでエーリックが満を持して繰り出すのが、驚愕の提案でありまして。　曰く、「みんなで手紙を書こう」と。　政治家や有力者にみんなで手紙を書いて、人口抑制に積極的に取り組んでくれるよう、要請しようと。　はあ・・・？　いや。でも、ここは「やるなあ！　その手があったか！」と驚くべきところなのかもしれませんね。こういう馬鹿っぽく見える手段が、実際に効力のある手段であると考えられていること、これこそがアメリカの民主主義なんだ、と。あるいは、エーリックもまた時代の子であって、１９６８年の学生運動なんかに影響されたのかもしれません。個人が直接声をあげることへの信頼、というか。　ま、ともかくエーリックが、この手紙作戦を本気で提案していることは、手紙を書く相手がどういう人物かによって、細かく手紙に書く内容を検討していることからも分かります。例えば、手紙を書こうとしている政治家が子だくさんだったら、どういう風にかけばいいか。逆に子どもが少ない人だったらどう書くべきか。相手がカトリックだったら？　進歩的な人だったら？　大学教授であったら？　平和主義者だったら？　といった具合に、ターゲットの性格や職種、家族構成別に、どういう風に書けば説得できるかを実例付きで解説してある。それどころか、本書付録には、文例まで何例も挙げて、「こういう風に書けばいいよ」ということを示しているのですから、本気も本気、マジもんで言っていることは明らか。　とにかく、アメリカの多くの国民が人口抑制が重要な課題であることを本気で認識しているんだ、ということを為政者に伝えること、この手紙作戦によってアメリカという巨艦の舵を動かし、それを模範として、世界に人口抑制を呼びかけ、それによって予想される大飢餓時代を回避しようではないか、というのが本書の主張なのであります。　さてさて、結局、どうなんですかね？　１９６８年の時点で３０億だった世界人口は、今や７０億越えですから、確かに「３７年ごとに倍増」というレートは結構合っているのかも知れません。となると、２０５０年くらいには１４０億人とかになっていてもおかしくない。　で、それに対して、何か効果的な策が打ち出されているかというと、別にそんな風にも見えない。日本政府なんか逆に、人口増やせって言っているぐらいだし。まあ、やっぱり他人事なんでしょうな。人口が増えて困っている国は、その国で何とかすればいいじゃん？っていう。かく言う私だって世界の最貧国の飢餓状態のことなんかほとんど知らないですし。知ってたら、今度どこそこのレストランでごちそう食べよう！なんて、考えられませんもんね。でも実際には考えているわけで。　エーリックは、もしホントに飢餓がやってきたら、飢えた人々がアメリカに大挙して押し寄せてきて、食い物よこせ～ってなるよ、と警告していますが、その日が来るまで、人口爆弾の存在なんか考えられないってのが、本当のところなんでしょうな。　というわけで、２０２０年の時点でこの本を読んで、すごく感心した、ということはなかったのですけれども、とにかく１９６８年と言う時点で、アメリカでこういうことが一応、意識の高い人々の間では問題にされていた、と言うことが分かっただけでも収穫ではありましたね。

August 4, 2020

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半沢絶好調

いやあ、相変わらず『半沢直樹』は面白いねえ！　毎回手に汗握る展開、そして俳優陣の怪演！　もう最高！　なのに、ゼミ生たちに聞くと、誰も見ていないという・・・。ホント、若い連中のセンスのなさには絶望させられます。今季のドラマで、これを見ないでどうすんだっていう。　で、芸能ネタついでに言うと、最近印象的だったのは、杏さんと東出某の離婚問題。似たような案件で、希さんと渡部某というのもありましたが、両者真反対の結果になったという。　浮気は一度であろうと決して許すまじの杏さんの行動も分かる。私自身もそっちのタイプだからね。　一方、希さんの「離婚はしない」という行動にも感心する。おお、そう来るか、という感じ。そういえば、この件に関し、元ギャルのタレントYさんが、「（希さんも）元ギャルだから、離婚しないと思う。ギャルはいくつになってもギャルの魂を失くしはしない。そしてギャルは、一度好きになった男を簡単に放り出したりしない」という趣旨の発言をしていて、やけに説得力あるなと思ったのですが、確かにYさんの言う通り、希さんはどうやら今回は渡部某を許すらしい。それもそれで、大したもの。　ま、要するに、どっちにしても男が愚かで、女が賢いってことでしょうな。　なーんて、大学教授たるものが、下世話な芸能ネタ仕入れていてどうすんの、と思われるかもしれませんが、いやいや、文学ってのは、つまるところ人間学だからね。あるシチュエーションの中で、人間がどういう行動をとるかってことを熟知していることが重要。となると、芸能ネタも大事な勉強の場所なのよ。　というわけで、半沢直樹も、大和田も、伊佐山も、黒崎も、杏さんも、希さんも、私にすれば、みーんな学ぶところの多い先生なのでございます。

August 3, 2020

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追悼・アラン・パーカー

イギリスの映画監督、アラン・パーカーが亡くなりました。享年７６。今の感じですと、ちょっと早いですよね。　アラン・パーカーの名前を意識したのは、まあ、ワタクシの世代だと誰でもそうでしょうが、映画『小さな恋のメロディ』ですな。あれは監督としてではなく、脚本担当だったと思いますが、あれはいい映画だった。なぜ日本であれだけ受けて、イギリスで受けなかったのか分かりませんが、とにかく、いい映画だった。　その後、『ザ・コミットメンツ』とか、『ミシシッピ・バーニング』とか、印象的な映画を作っていますが、やっぱり、私にとっては『小さな恋のメロディ』かな・・・。　で、大人になってからも何度かこの映画を観ていますが、大人になってから観て気づくのは、この映画がイギリス階級社会を描いているところ。ダニーが所属する中流階級と、メロディ（あるいはオーンショー）が属する労働者階級では住む世界が違う。ただの子どもの純粋な恋物語というのではなく、そういう階級社会の現実を描いているところに、この映画の深みがあるわけですよ。　一方、『ミシシッピ・バーニング』は、これはアメリカ社会における黒人差別の物語でありまして、アメリカにはイギリスのような階級社会はない（本当はある）けど、人種差別があると。その差別の構造を糾弾した映画になっているのであって、アラン・パーカーは、階級差別であれ、人種差別であれ、そういう社会における差別の構造に対してものすごく問題意識を持っていた人なんでしょうな。　で、それを言ったら『アンジェラの灰』も、アイルランドの困窮を描いた映画で、アラン・パーカーの面目躍如なんでしょうけど、実は私、まだこの映画を観ていないというね。でもレビューを見ると、すごくいい映画のようで。いい映画を作り続けてくれたアラン・パーカーに感謝するためにも、『アンジェラの灰』、近々必ず観ようと思います。　まだ小学生低学年だった私に、『小さな恋のメロディ』によって映画のすばらしさを教えてくれたサー・アラン・パーカーのご冥福をお祈りいたします。合掌。

August 2, 2020

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竹林修一著『カウンターカルチャーのアメリカ：希望と失望の1960年代』（第2版）を読む

竹林修一さんの書かれた『カウンターカルチャーのアメリカ：希望と失望の1960年代』（第2版）という本を読了しました。たまたま今、カウンターカルチャーのことを調べているので、参考になるかなと思って読んだのですが、これがね、なかなか優れた本だったのよ。期待値の倍ぐらいの収穫。書いた竹林さんという方は東北大の准教授だそうですが、まだお若い（40代くらい？）方なのかな？　例によって著者紹介のところに生年が書いてないという欠陥（いつも言いますが、研究者たるものが本を出すにあたって自分の年齢を明示しないのはハッキリいって欠陥です）があるので分かりませんが、なかなかよく勉強されている。　以下、自分の仕事のための心覚えなので、箇条書きになりますが、そこは一つご海容下さい。〇ベトナム戦争に関し、最初に反戦の意志を表明したのは学生中心の政治団体SDSだった。SDSは1965年4月に反戦のためのワシントン行進を行い、これをきっかけとして全米の大学キャンパスに反戦デモが広がった。（５）〇1970年4月、最初の「アース・デイ」開催、以後毎年開催されるように。なお、同年12月に政府内に環境保護庁（Environment Protection Agency）設立。（５）〇サンフランシスコで無料炊き出しをやったdiggers は、もとはサンフランシスコ・マイム・トループという社会風刺劇団から分裂派生した一派。（９）〇ロック音楽の持つ身体感覚の変容を理論支援するなど、ヒッピーの理論武装の後ろ盾となったのがポール・グッドマン。彼は身体を社会的抑圧と人間の可能性が衝突する場所であると考え、身体の状態を自覚することは社会改革の第一歩だと説いた。そしてロックは、身体的に理解する音楽であるとした。（２１）〇そのロックの商業的側面に目を付けたのが、ビル・グラムだった。彼はヒッピー系のロック・コンサートを主催し、成功させた。ウッドストックもその一つ。ただし、ヒッピーのスピリットを商業活用しているとして批判されることも。（２１－２）〇ティモシー・リアリーは、1967年1月の「ヒューマン・ビーイン」に招待され、スピーチをする。この時のスローガン、Turn on, Tune in, Drop out には、高度資本主義に制御された身体と精神構造の解放を促すものであり、LSDはそのためのツールであると主張した。（３３）〇1965年1月、ヘイト・アッシュベリー地区にサイケデリック・ショップが出来、ヒッピーたちが好みの服やレコードなどを買いつつ、ここでLSDを買った。当時はまだLSDは非合法ではなかった。（３４）〇1966年4月、サンフランシスコの左翼系雑誌『ランパーツ』がLSDについての論文を掲載。ヒッピーたちがLSDに惹かれる理由として、心の内側を探求できるツールだったからだとした。この記事が出た時点では、LSD の法的位置づけは、製造には許可がいるが、所有は認められるというものだった。そのため、無許可でLSDを製造する者も出てきて、なかでもアウグストス・オズリー・スタンリー3世が作ったLSDは、気持ちよくトリップできるという評判だった。キージーは、スタンリー3世のLSDを愛用し、1965年12月のアシッド・テストでもこれを指名した。（３５－６）〇1966年1月21日から23日までの3日間、トリップス・フェスティヴァル開催。企画はスチュアート・ブランド。（３６）〇キージーも訪れたことのあるティモシー・リアリーのミルブルック研究所はFBIの度重なる強制捜査により1966年に閉鎖に追い込まれた。かくしてリアリーはサンフランシスコへの移住を決意、同年9月、西海岸に落ち着いたリアリーは League for Spiritual Discovery なる組織を結成。これは科学的な研究所というよりは宗教団体と言えるほど宗教色が強く、そこでLSDは聖餐という位置づけだった。これはヒューマン・ビーインの1か月前の話。（３９）〇リアリーの団体の結成とほぼ同時期、この地でアンダーグラウンド新聞『オラクル』が発行されるように。ビート系作家も寄稿した。アート・ディレクションを担当したのはMichale Bowen で、彼の独特のアート表現やタイポグラフィックははサイケデリック・アートとして受容された。（３９）〇これらのことを含め、サンフランシスコでLSD文化が花開いたのは1966年だったと言える。しかし、同時期に早くも逆の動きもあり、同年3月、『タイム』誌がLSDの悪影響を特集した。　ちなみに、当時、唯一の認可製薬メーカーでLSDを作っていたのはSandoz社で、アルコール中毒者への治療薬として作っていたが、これが闇ルートに流れることはなかったので、市内に流通していたのは、密製造の違法LSDだったと考えられる。（４０）〇LSDの発見は1938年のこと。スイスの科学者アルバート・ホフマン。ライムギの麦角菌から合成アルカロイドを作る実験中に発見したもの。1943年にホフマン自身が偶然摂取して心地よい幻覚を見、それをきっかけにホフマンはLSDを精神病治療薬として使用する可能性を探り始めた。そして1947年、サンドウズ社がLSDを精神病治療薬として発売した。（４１）〇1950年代初頭から、アメリカではCIAや軍が助成金を出し、研究機関にLSDやメスカリン、アンフェタミンなどの幻覚作用をもつ薬物の研究を促した。軍事利用の可能性を探るためだった。1965年までにこの種の向精神薬の効用について２０００本の論文が書かれていて、研究者の関心はLSDに集中しており、自閉症や分裂症、慢性アルコール中毒の改善などの報告があった。実際、ハリウッドの有名な俳優たち（ケーリー・グラント、ジャック・ニコルソンなど）もLSDによる治療を経験している。（４１）〇この時期のLSD研究では、Oscar Janiger の行った研究がカウンターカルチャーとの関連では重要。UCアーヴァインの教授だったジャニガーは、病気の治療薬としてではなく、LSDが人間の認知と人格を変容させる可能性について関心を持ったのだった。つまり精神異常者への影響ではなく、正常な人間への影響を調べたのである。その結果、彼はLSDが時間感覚を変え、色彩感覚が鋭敏になり、世界との濃密な一体感を作り出すことを発見した。　つまり、ジャニガーの研究は、LSDの自己啓発的側面、能力開発的側面を強調したのだった。（４１－２）〇戦後アメリカ社会では、精神科医の数が急増。1940年には3000人に満たなかったのに、1956年には15000人の精神科医がいた。ヒッピーたちは上・中流家庭の子弟なので、カウンセリングを受ける（＝精神は人為的に管理できる）という感覚は普通に持ち合わせていた。つまり、有名芸能人がLSDを治療薬として使う感覚と、ヒッピーたちがそれを使う感覚は、それほど離れていたわけではなかった。（４３）〇戦後、アメリカではアルコールの消費量も格段に上がっていた。しかも、反体制的態度を演出する道具としてみなされるようになっていた。それはこの時期のアルコール飲料のCMにも明確に表れている。（４３）〇この時期、アルコールを消費していたのは、ヒッピー世代ではなく、その親世代だった。つまり反抗のイメージが大人世代に訴求力があることはその頃から知られていたことになる。だからこそ、カウンターカルチャーが蔓延した1960年代後半、企業はカウンターカルチャーのイメージを意匠として利用するような宣伝戦略をとるようになった。（４４）〇たとえばペプシの宣伝戦略はまさにそんな感じ。コカ・コーラを体制とし、それに反抗する者というイメージで売り出した。（４５）〇1963年はLSD文化の分岐点。この年、サンドウズ社の製造特許が切れ、FDAはLSDの製造・使用を制限するように。〇その遠因は1962年のサリドマイド禍。精神安定剤だったサリドマイドを服用した妊婦から奇形児が生まれたことで、FDAはLSDを危険視するように。（４６）〇ハックスリーは、LSDは知的・精神的に十分成熟した人が使うべきものだという考えで、無制限なLSDの使用には批判的だったし、ギンズバーグも創作の助けになるという以上の理由はなかった。それに対しリアリーは、そうした選民思想に反対し、LSD体験は宗教体験であって、望む人すべてが平等に享受できるべきものだと考えていた。（４６－７）〇1960年代、大学生数の急増に伴い、大学が事務管理にコンピュータを導入、バークリー校は全国で最初にコンピュータを導入した大学であるが、マリオ・サヴィオなどフリー・スピーチ運動の指導者は、この種の機械化を人間の抑圧とみなし、強固に反対した。（４７）〇1960年代末、カウンターカルチャーと同時に、SDSを中心とするニューレフトと呼ばれる政治革命運動も盛んだったが、こちらの担い手も大学生だった。前者は文化運動、後者は政治運動ではあるが、2つの運動を分けることは難しかった。例えば1967年のヒューマン・ビーインで、メイラーらのスピーチは政治運動であったが、ギンズバーグやスナイダーが唱えたサンスクリット語のマントラは文化的パフォーマンスだった。（４８）〇1966年10月にSFMTのメンバー20人ほどが脱退し、ディッガーズと名乗って独自の活動を始めたが、これはゲリラ・シアター思想が芸術の枠を超え、政治活動となった瞬間でもあった。ディガーズは様々なユートピア的な「フリー・プロジェクト」を行い、経済活動の基本である貨幣を否定した。（５８）〇ディッガーズのフリー活動はヒッピーのコミュニティ形成に一役買った。ヒッピーたちは困窮してディッガーズの炊き出しを利用したのではなく、ここで仲間と出会い、ネットワークを広げるために利用した。そもそもヒッピーたちは、親の支援があったので、経済的に困ってはいなかった。（６０－１）〇しかし1967年のサマー・オブ・ラブ以降、こうした互助的コミュニティは破綻した。（６２）〇YIPは政党とはいえ、その綱領はヴェトナム反戦と経済システムの変革以外、めぼしいものがなく、既存二大政党に対抗するようなものはもってなかった。その意味で、YIPの特異性は、政治思想にあるのではなく、運動のやり方にあった。つまり、ディッガーズの炊き出しがストリートを劇場と見立てたパフォーマンスであったのと同様、YIPは証券取引所でドル札を焼くというような形で、ゲリラ・シアター的パフォーマンスをしたのだった。（６３）〇コミューン・ブームは1967年夏のサマー・オブ・ラブ直後から始まった。共通するのは、小さなコミュニティの建設を通して、高度資本主義体制のアメリカが抱える問題を乗り越えようとする挑戦だった。つまり官僚主義的な組織が人間をコントロールすることへの反対として、経済的にも外部に頼らない方向を目指し、コミューン内部もリーダーを置かず、メンバー全員参加で意思決定する理想的民主主義を実践した。（６７）〇ベイエリア最初のヒッピー・コミューンは1966年春、サンフランシスコ北部に元フォーク歌手ルー・ゴットリーブが作ったモーニング・スター農場。（６７）〇1967年7月に『ライフ』誌が「アメリカにコミューンがやってきた」なる特集記事を掲載。コミューンを経済的豊かさからの逃避、と位置づけ、ヒッピー文化の進化系という捉え方をした。コミューンのヒッピーたちは、もはやロックやLSDには興味を示さず、東洋宗教やネイティヴ・アメリカンの知恵を手掛かりに（つまりカウンターカルチャーからニューエイジへの転換）、工業化が到来する前の生活を疑似体験することで、人間本来の生き方、別種の豊かさを求めようとした。（６８－９）〇『サタデイ・レビュー』誌は1971年にコミューンを論じた記事を掲載。アメリカ３４州に２０００から３０００のコミューンがあると報告。それらは必ずしもヒッピーの若者たちによるものではなく、その他にも１６種類のコミューンがあるとした。つまり、コミューン＝ヒッピーということではない。（７０）〇1960年代のヒッピーたちは豊かな中・上流階級の子弟であって、経済的に困窮した経験はないが、成長する過程で、アメリカには自分たちとは異なり、経済的に恵まれない階層がいることを知った。それはマイケル・ハリントンの『もう一つのアメリカ』とか、ガルブレイスの『ゆたかな社会』などの本を通じた知識だったかもしれない。そうした経済的格差を知った若者たちは、優越感に浸るのではなく、反対に物質の所有に人生の価値観を合せる中・上流階級的な生き方に疑問を持ち、そのためにコミューンに走った。（７１、９４）〇コミューン・ブームのもう一つの要因がエコロジー意識の高まり。1969年、サンタバーバラ沖でのタンカー沈没と原油流出事故、ヴェトナム戦争におけるナパーム弾や枯葉剤による自然の破壊、さらに1962年の『沈黙の春』ブーム、1968年のポール・エーリックの『人口爆弾』ブームなどが、こうした意識の高まりに一役買った。（７２－３）〇エコロジー・ブームの高まりの象徴が、1970年のアース・デイ。毎年4月22日の恒例行事となったこのイベントは、ウィスコンシン州選出の上院議員ゲイロード・ネルソンの発案になるもの。（７３）〇そしてエコロジー・ブームの高まりのなかで注目を集めたのが、ネイティヴ・アメリカンの生き方。1968年の『ドン・ファンの教え』がこれを後押しした。（７４）〇ヒッピーのコミューン・ブームを支えたのが、ブランドの『ホール・アース・カタログ』。（７４）〇しかし、コミューンは長続きしなかった。ほとんどのコミューンは1年未満の短命で終わった。ピラミッド型の抑圧的な組織運営を嫌ったコミューン（それはニューレフトの考え方と同じ）は、そうした意思決定システムを排除したが、それによって意思決定は難しくなってしまった。さらに農業の素人であるメンバーが、自給自足のシステムを維持するのは難しかった。彼らは1971年8月にバークリーにできた有機栽培野菜レストラン「シェ・パニーズ」に習って有機栽培農法を採用したが、それは素人にできるものではなかった。（７７－８）〇例外的に成功したコミューンの一つが、ステファン・ガスキン（サンフランシスコ州立大の民俗学の先生）の「The Farm」というコミューン。ここは適宜農薬を使った農業を営むなど、極端な理想主義に走らず、ある程度は現実に妥協した形で、長続きするコミューンの在り方を探った。（７９－８０）〇アメリカにはもともとコミューンを作る伝統がある。（実例あり）。これらのコミューンに共通するのは、資本主義や産業の発展が人間性の喪失につながったとみなす考え方。それを回復するための試みがコミューン建設だった。（８１）〇その中で、カウンターカルチャーとコミューン思想が融合した最初の例が、先にも述べたモーニング・スター農場だった。結局、カウンターカルチャーの本質もまた、人間性の回復、だった。（８１－２）〇コミューンの失敗をもって、コミューンは現実からの逃避に過ぎない、などと決めつけるのは適当ではない。というのも、コミューンが持っていたカウンターカルチャー的側面は、その後、1970年代のニューエイジ思想の中に生き続けるから。ニューエイジもまた、カウンターカルチャーであり、それを引き継いだものだった。（８２）〇ヒッピーたちは、ロックやLSDと言った快楽系のものに関心を示す以外に、それとは対極的な東洋文化にも興味を示した。それは具体的には禅・仏教・瞑想・俳句・ヒンズー教・ヨガといったものだった。ヘイト・アッシュベリーのサイケデリック・ショップではこれらに関連する本や商品を買うことができた。（８４）〇ヒッピーに先だつビート・ジェネレーションもまた、東洋思想への関心を持ち、それを自分たちの作品に取り入れていた。ギンズバーグの作品を見ても、55年ごろから、仏教やヒンズー教に関する単語（スートラとかグルとかマンダラとかカルマとか・・・）が目立つように。ケルアックは俳句形式の詩を書いた。スナイダーはオレゴン州のリード・カレッジで人類学と文学を学んだが、仏教や禅を知ったのは卒業後、バークリーのアジア言語文化専攻に移ってからだった。（８５）〇1959年にアメリカにやってきてTMを伝えたマハリシ・マヘーシュ・ヨギに、ビートルズが影響を受けたことも、このブームに一役買った。（８７）〇またハレ・クリシュナと言う宗教団体が1966年にNYで設立されたのも影響大。街角で「ハレ・クリシュナ」と言うマンダラを唱えるパフォーマンスは人目に立った。スティーヴ・ジョブズも、リード・カレッジ近くにあったハレ・クリシュナ寺院に食事をもらいに出かけて行ったという。（８７－８）〇あとヒッピーたちによく読まれたのがヘルマン・ヘッセ。ヘッセは1946年にノーベル賞を受賞するが、アメリカでは無名で、1962年の『ニューヨーク・タイムズ』の報道でも、無名の作家扱いだった。しかし、カウンターカルチャー世代がヘッセを発見すると、その人気は沸騰。『ステッペンウルフ』『シッダールタ』『東方巡礼』などがよく読まれた。『シッダールタ』は1957年以降、アメリカで100万部売れ、その4分の1は1969年の1年で売れた。また『ステッペンウルフ』は1969年に大手出版社がペーパーバック版を出すと、最初の1か月で36万部が売れた。『イージー・ライダー』のテーマソングを歌ったのも、「ステッペンウルフ」というバンドだった。『ステッペンウルフ』の背景は1920年代のドイツだが、主人公ハラーの考え方は、1960年代を生きるヒッピーたちの考え方と合致した。（８８－９）〇GIビルは1957年に廃止されたが、1960年代に入るとベビー・ブーマ―が大学入学年齢に達した。彼らの親世代は裕福だったので、子弟を容易に大学に送り込めた。1965年に高校卒業者の約半分が大学進学。同年の大学入学者総数は、10年前（1955年）の2倍を超えた。（９１）〇ブランドは指導教授アーリックの問題意識を受け継ぎ、人々の関心を環境問題へ向けるのに貢献した。（９３）〇1960年代の若者にとって、毛沢東は全体主義の権化ではなく、チェ・ゲバラと同様、中国人民を率いる革命のヒーローだった。またチェ・ゲバラの革命は、彼らにとって優美でロマンチックなものだった。（９５－６）〇ラム・ダスの活動自体がそうだが、時代はLSDから禅・瞑想へと移り変わった。東洋の古典はヒッピーの間で人気があり、WECは『易経』や『死者の書』を紹介した。鈴木大拙の本は1920年代から何冊もアメリカで発行されていたので、禅・仏教については戦前からアメリカの知識階級の間では知られていたが、カウンターカルチャーによりより広い層に読まれるようになった。　またアラン・ワッツの禅の本が1957年に出ると、禅もワッツも有名に。ワッツはジャニガー教授の下、LSDやメスカリンの人体実験に参加した。　禅やヨガは1970年代に入ってさらに一般化し、自己啓発思想と結びついて、ニューエイジのトレードマークとなった。（９７－８）〇毛沢東やチェ・ゲバラがカルト・ヒーローとなったように、カウンターカルチャー世代が受け入れた東洋思想は、あくまでも自国を相対化するための思想的ツールであり、記号・イメージとしての東洋であった。東洋はヒッピーたちにとって、ユートピア的想像力の源泉だった。（９９）〇『イージー・ライダー』が公開されたのは1969年。すなわちカウンターカルチャーが下火になった後の作品であり、その意味で、この映画はカウンターカルチャー賛歌ではなく、むしろそれに対するノスタルジアの映画であった。（１０４－５）〇『イージー・ライダー』『真夜中のカウボーイ』『卒業』『俺たちに明日はない』などのインディペンデント映画の「インディペンデント」と言う用語は、カウンターカルチャーを表すのにふさわしい単語だった。つまり、適度にあいまい、適度に反抗的、という意味で、カウンターカルチャーの本質をよく表していた。（１１４）〇インディペンデント映画が成功した背景には、「リベラルな保守」ともいうべき政治文化的態度が当時のアメリカ人の間に広まっていたから。対抗文化を拒絶はしないが、しかし最終的には保守的な社会的力学が勝利する、というストーリーによって両者のバランスを取っていた。（１１５）〇ニュー・ジャーナリズムという用語が定着したのは1970年代。生みの親はトム・ウルフ。定義は「小説のように読めるが小説ではなく、事実を元に書かれているが、それ以上のものを求めて書かれており、ルポルタージュと同じように信頼できる」。（１１７）〇メイラーは1957年の「ホワイト・ニグロ」において、早くからヒッピーの登場を予言していた。白人中流階級は、社会的・物質的に恩恵を享受してきた分、人間の本質的な喜びや興奮といった実存的な意義を見つけられなくなっていて、だからこそ黒人のジャズが表すような即興性や快楽追及的な傾向を持つものに惹かれると指摘、カウンターカルチャーが体制批判として有効であることを予言していた。（１３１）〇コンピュータは科学の進歩の象徴であり、またテクノクラートの支配・管理の象徴でもあったが、同時に個人がコンピュータを持つことは、支配階級に対抗する武器となる、という風にも考えられた。そこで個人が持つコンピュータという考え方が発生し、それは1960年代後半から1970年代前半に青春期をすごしたコンピュータ・ヒッピーたちの夢となった。（１３８－９）〇つまり、カウンターカルチャーは、反権力的文化運動という側面はもちろん持つものの、それと矛盾するように、権力やアメリカの主流となる価値観との親和性も持ち合わせていた。だからこそ、カウンターカルチャー最大の遺産はシリコン・バレーだという言い方もできる。（１４０）〇ARCやPARCの研究者たちは、コンピュータを人間の能力を増大させるものであり、コミュニケーションのツールとして有益だと考えた。ネットを通じて、彼らは濃密なコミュニティを形成した。そもそもARCのAは augment のAであり、人間の思考能力の増大を目指してつけられたものだった。（１４３）〇コンピュータ・ヒッピーたちは、テクノロジー至上主義、実益重視、反権力的姿勢の3つの側面を合せ持った連中であり、科学技術・コンピュータテクノロジーは美を創造し、人間の生をより良いモノにするという考え方を持っていた。個人の能力拡大を目指したカウンターカルチャーと、その後のニューエイジ時代の申し子らしく、彼らはコンピュータを、ロック、LSD、瞑想、ヨガ、自己啓発セミナーと同様のものとして受け入れていた。（１４４－５）〇ガレージで1975年に生まれた初のパソコン、「Altair」は、郵便で注文できたので、WECにも掲載され、発売1か月で数千台が売れた。（１４７－８）〇カリフォルニアにシリコン・バレーが生まれたのは、当時の知事Jerry Brown がカウンターカルチャーに共鳴した稀有な政治家だったから。彼はブランドを環境政策顧問に招いたほか、風力発電や太陽発電、有機農業などの実験に取り組んだ。ハイテク産業の育成にも熱心で、コンピュータ関連事業の誘致に積極的に動いた。（１４８）〇1970年代のコンピュータ・プログラマーたちは、自分の作ったソフトを無料で公開し、他人からの改善を受け入れるなど、お金を稼ぐこと以外のことに熱心だった。つまり、フリーという考え方を重視し、有用なものを金銭交換で他人に与えるのは、資本主義の毒に侵された者がすることだという清貧思想を持っていた。（１４９）〇Michael Hart が1971年の独立記念日に、アメリカ独立宣言のビラをネット上に流したことから始まった「プロジェクト・グーテンベルグ」も、フリー精神の端的な顕れと言える。（１５０－１）〇ヒッピー文化は、ネットワークやPCの可能性に、カウンターカルチャー的な意義を付与した。それは、個人の能力を増大させることにより、社会全体の改良につなげようとする思想。大企業や大学だけが所有していたコンピュータを小型化して個人が持てるものにしようという発想は、一部エリート集団がアメリカ社会を牛耳るという状況に対する反感から生まれたものであった。そして彼らの理想は1970年代の終わりに実現した。その頃は、既にカウンターカルチャーが終わって10年が経過していたが、PCの歴史はカウンターカルチャー的であった。それは人間の能力を増大させるテクノロジーへの信頼と、支配者階級への反感の両面を持っていた。（１５３）〇ウッドストックまでは良かったものの、アルタモントの悲劇やチャールズ・マンソン事件の実態が明らかになるにつれ、またウェザー・アンダーグラウンドのような暴力的な共産主義集団が登場するにつれ、アメリカ人一般は、もはやヒッピーを風変りではあるが、平和的志向を持った人々と言う風には見なくなってしまった。（１５７-9）〇それに追い打ちをかけたのが、ケント州立大学反戦デモやジャクソン州立大学の人種差別悲劇。ハーバードやバークレーやスタンフォードの場合と違い、ごく普通の田舎大学でこういうことが起こると、アメリカ政府とカウンターカルチャーの断絶が明らかなものとなった。（１５９－６０）〇１９７３年のオイルショックを機に、戦後のアメリカの好景気は終わりを告げる。このころのアメリカのベストセラーはポーツ・アーリックの『豊かさの終わり』とか、ローマ・クラブの『成長の限界』など、終わりの感覚を伝えるものばかり。さらに、エリザベス・キューブラー・ロスの臨死体験もののヒットによって、アメリカ人は個人の死（終わり）についても敏感になった。そして、カウンターカルチャーの終焉も、このころ、盛んに言われるようになった。（１６１）〇実際、1970年代半ばごろには、もはやカウンターカルチャーという言い方はされなくなり、若い世代の独自のライフスタイルは「ニューエイジ」と呼ばれるように。ニューエイジはカウンターカルチャーが提起した問題意識を継承しつつ、東洋宗教や瞑想による全体性の回復を目指した。その象徴的存在がエサレン研究所であった。（１６３）〇カウンターカルチャーからニューエイジへの移り変わりを象徴する人物がラム・ダス。（１６３）〇1974年には、ニューエイジ系雑誌が相次いで創刊された。例えば『ニューエイジ・ジャーナル』や、マリリン・ファーガソンの『脳と心の雑誌』、それからブランドの『季刊コ・エボリューション』など。これらの雑誌の購読者には研究者が多く、知的な側面を持つ対抗文化だった。（１６３）〇カウンターカルチャーには本質的な矛盾があった。ヒッピーの誕生を可能にしたのは、アメリカの好景気とベビーブーム、大量生産・大量消費社会の到来などであって、ヒッピーが反旗を翻した権力構造こそ、ヒッピーの母体であった。　またヒッピーはベトナム反戦運動を繰り広げたが、裕福な家庭に育ち、大学に行くことで徴兵制を免除されていたヒッピーが反戦を唱え、彼らほど恵まれない家庭に育った若者が、実際にベトナムに行っていたということも、大きな矛盾と言えた。（１６４）〇カウンターカルチャーが新しかった点は２つ。一つは大学生を中心に展開された運動であったこと。アメリカ史上のこれまでの社会運動・文化運動は、自立した成人によって行われたのであって、その点、カウンターカルチャーはアメリカ史上初めての特色を持った運動だった。　またもう一つの特徴は、カウンターカルチャーの成果が商業主義の形をとって拡散したこと。ベビーブーマーであることにより、人口動態的に見て大きな力を持っていた彼ら世代が作り出したカウンターカルチャー商品は、産業の観点から見て魅力的だった（例えばロック音楽の流行は、音楽業界を潤した）。アメリカ文化全般に言えることではあるが、カウンタカルチャーが生み出したものは、お金で買えるものだった。すなわち、カウンターカルチャーは、ヒッピーたちと文化産業による共同作業だった、と言うことも言える。（１６５－６）〇その意味で、カウンタカルチャーはアメリカの権力体系の中枢である資本主義システムの中に自領域を買う特することに成功したのだった。反権力でありながら、実は権力と親和性を持っていた。いわば「権力の中の反権力」という位置づけだった。（１６６）〇これをヒッピーたちの現実感覚と呼ぶならば、それを他の世代にも理解できるように解説したのが、チャールズ・ライクの『緑色革命』だった。（１６７）〇カウンターカルチャーは、一般的な印象ほどラディカルではなかった。従ってカウンターカルチャー=反体制と考えてしまうと、その本質を見失うことになる。カウンターカルチャーは、体制内で自分たちの文化領域を確立するプロセスだった。結局、ヒッピーたちもまた大量消費社会の申し子であり、消費の中に自らの存在意義を見出さざるをえなかった。（１６７）〇ビート・ジェネレーションという言葉が最初に登場したのは、1952年11月16日付『ニューヨーク・タイムズ』に、小説家ジョン・クレロン・ホームズが寄稿した「This is the Beat Generation」という記事の中。ただし、それは『オン・ザ・ロード』や『吠える』以前のことであり、ホームズが語ったビートとは、ケルアックたちのことではなく、サイレント・ジェネレーションと呼ばれた若い世代が共通して抱いていた社会に対する概念を語ったものだった。（１７７）〇1961年3月3日号の『ライフ』は、ロスのコンピュータ・プログラマーが、ごく限られた英文法とビート詩人がよく使う500語の語彙で、ビート詩を作成するソフトを作ったと発表。（１７８）〇ビート・ジェネレーションは最初、揶揄の対象とされたが、『ライフ』1959年11月30日号は、もっと真摯なビート分析をしていた。それによると、ビートたちはマッカーシズムや朝鮮戦争、冷戦構造にノーを突きつけた連中であり、アメリカに長い伝統を持つボヘミアンの伝統や、ダダイズムやニヒリズムの伝統を担いつつ、こうした過去の連中が大衆から無視されたのとは異なり、大衆の耳目を集めた初めてのケースであると論じていた。また1958年8月19日の『ルック』も、数は少数ながら、ビートの人気はすさまじいと報告していた。（１８１）〇つまりビート・ジェネレーションは、セレブリティだったのである。ケルアックやギンズバーグの文学は、それ自体にももちろん価値があるとしても、それ以上に彼らの存在自体が世間の耳目を集めたという意味で、セレブだった。（１８１）〇ブァースティンによれば、セレブはヒーローとは違う。ヒーローは自らの業績によってヒーローになるが、セレブはメディアによって作られる。同様にケルアックは、『路上』の作者としての業績は別として、ビートニク現象のアイコンとしてはメディアの産物だった。それは大衆自身によって望まれて作り出されるイメージだった。（１８２）〇ビートニクとして揶揄されながらも、ビートニク的な生き方に共感する人々の存在がメディアを通じて拡散していったのは、時代的状況に対する反抗的態度の大衆化として理解できる。戦後のアメリカを支配した中流階級的価値観に対する疎外感のようなものを、メディアがビート作家たちを通して、「反抗」としてメディア商品化した。（１８３）〇リースマンの『孤独な群衆』その他、1950年代のベストセラーは、社会が個人にますます重くのしかかり、没個性化していることをアメリカ大衆に説いた。つまり大学の研究者も、ビート作家たちも、表現方法こそ違え、同じ問題意識を共有していた。（１８３）〇活字メディアだけでなく、テレビも中流階級アメリカ人に訴求できるイメージとしてビートニクを利用した。例えばCBSが1960年に放映開始した『ルート６６』は、2人の白人男性がシヴォレー・コルベットでアメリカを旅するドラマだが、人物設定を見ると、中流階級育ちで人生の目的が定まらないトッドと、孤児院出身のバズが主役を演じていて、これはまさしく『オン・ザ・ロード』そのままと言っていい。（１８３）〇文学運動として登場したビートが、社会に対する「反抗」という意味を付与され、テレビや映画や音楽などの文化商品がそのイメージを利用するという過程は、戦後アメリカのポピュラー・カルチャーにおいて、「反抗」をメッセージとした文化商品の先駆けと言っていい。これはアメリカ大衆が、自己認識をする上で、ビートの反抗のイメージを利用したことを意味する。（１８４）〇反抗がメッセージとして影響力を持つ傾向は1960年代に入っても続き、その典型的な顕れがカウンターカルチャーだった。またカウンターカルチャーは、メディア・イベントとしての要素も強かったが、それはビート現象にはあまり見られなかったことである。（つまりビートはメディアに利用され、ヒッピーはメディアを利用した、ということか・・・）（１９０）〇実際、ビートニクたちと10年の差があるヒッピーたちは、テレビで育った世代であり、メディアの利用法を心得ていた。サンフランシスコ・マイム・トループやYIPは、自分たちの身体の延長としてメディアを利用した。（１９０）〇ドワイト・マクドナルドと言う評論家は、中流階級の文化をマス・カルチャーと呼び、体制迎合的であることを揶揄したが、ビートの反体制的なイメージは、その中流階級によって受け入れられた。すなわち、迎合と反抗という矛盾する二つの要素を併せ持った最初の文化現象がビートだった。つまりビートはポピュラーカルチャーを批判する形をもったポピュラーカルチャーだった。　そしてその矛盾の内包を受け継いだのが、カウンターカルチャーだった。（１９１）　とまあ、ざっとこんなところかな？　まあ、内容盛り沢山、しかも非常に鋭い分析があり、興味深い事実の提示もあって、私の研究からしたら有用この上ない資料でありました。　一つ、難点を挙げるとするならば、その記述法ですな。　だって、内容がこれだけ面白いのに、書き方は教科書そのもの。これでは、読者を限定してしまいますわ。こんな教科書みたいな本にしないで、面白く書けば、もっともっと面白い本になったのに。　その点が非常に惜しいですが、もっとも竹林氏に面白く書かれてしまったら、この先、私の出る幕がなくなるわけで、今の状態をこれ幸いと、私が面白い本を書いて進ぜましょう。　とにかく、カウンターカルチャーに興味のある方には必読の本として、教授のおすすめ！と言っておきましょう。これこれ！　↓カウンターカルチャーのアメリカ　第2版希望と失望の1960年代 [ 竹林　修一 ]

August 1, 2020

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北村紗衣著『お砂糖とスパイスと爆発的な何か』を読む

今、売り出し中の活きのいいシェイクスピア学者、北村紗衣さんの『お砂糖とスパイスと爆発的な何か』という本を読んでいるのですが、これ、なかなか面白いです。　まずね、本書の何がいいかと言うと、最後のページにある著者紹介ね。北村さんの生年が１９８３年と明記してある。女性の学者さんの本で、生年を明記してある本ってものすごく少なくて、私はそれが本当に良くないことだと思っているんです。女性だから年令は勘弁して・・・っていう考え方は、学者には通用しません。だって文学研究の場合、何歳の人がそれを言っているのかということが非常に重要なんですから。２０歳代の人生経験で言っているのか、それとも６０歳代の人生経験で言っているのかによって、同じ内容のことでも意味が違う。その点、北村さんは堂々とご自身の年齢を明らかにしているのであって、その点だけでも、この本の価値はぐんと上がるとすら私は思っております。　で、次に『お砂糖とスパイスと爆発的な何か』というタイトルがいいよね！　これ、イギリスの童謡からの引用なんだそうですけど、それそのままではなく、一部を変えている。その変え方も含めて、とてもセンスがいい。自分の本にタイトルをつけるのって、ものすごく大変でありかつ悩ましいのですが、このタイトルはよく付けたもんだなと感心してしまう。　さて、で、肝心な中身はと言いますと、基本は文学論ですが、文学一辺倒というわけではなく、映画や演劇（まあ、シェイクスピア学者ですから、演劇はお手のものでしょうが）など、並行するジャンルの間を軽々と行き来するところも、著者の関心の幅の広さが窺えます。　ただ、興味関心の幅は広くても、これらのテキストを読みこなす視点というのはピシリと一貫していて、それは「フェミニスト批評の立場から読む」というもの。　一般に人間というのは、その人その人の持つ文化的背景を元にして世界を観て、解釈しているわけですよ。で、一般的に言えば、従来、世界の在り方というのは、長いこと男性中心的な文化環境にあったわけですから、多くの人は依然として男性中心的な観点から世界を観ている。で、それが習い性になっているので、それ以外の見方というのになかなか気づけないわけですな。　で、フェミニスト批評というのは、そこに目をつけて、「こらこら、そこのあなた。あなたのそのモノの見方には男性中心的なバイアスが掛かってますよ」と指摘してあげるものなわけ。だから、指摘されると、「あ、そうか！」と思わされることが多い。　で、その「あ、そうか！」こそが、フェミニスト批評の面白いところであって、本書を読むと、私自身のように「自分にはそんな男性中心的なバイアスなんかないよ」と思っている人間でも、やっぱり、あ、なるほど、確かに言われてみればそうだなと思わされることが多い。そういう意味で、まだ全部読んだわけではないのですが、本書を読んで勉強させられることは多々ありましたね。　例えば、自己啓発思想上の興味からオルダス・ハックスリーの『すばらしい新世界』を割と最近読んだので、それについて北村さんが触れているところを読んだのですが、それによると、この小説に限らず、ディストピア小説全般の傾向として、全体主義とか独裁といったものに対する批判精神というのは横溢しているのだけれど、性差別についてはまったく考慮していないものが多い、と。そのことを北村さんは実例を示しながら巧みに指摘されておりまして、なるほどなあと。私自身は、もちろん、全体主義への批判が面白くてこの小説を読んだので、ああ、面白かったで終わっちゃっていたわけですが、確かに言われてみれば『すばらしい新世界』における女性の扱いはひどい・・・。私が本書を読んで、蒙を啓かれるというのは、要するにそういうことね。　で、その辺の鋭い指摘も、口をトンガらがした抗議調でするのではなく、もっとずっとゆとりのある調子でなされているところも、とてもいい。そもそも本書に入っている２５本の文章は、某雑誌に連載されていたものなので、論文調ではなく、もう少し柔らかい、一般読者を想定した書き方をされている。そのために読みやすいというのもありますね。　ただ・・・うーん、これは良しあしの問題ではなく、好き嫌いの問題なのですが、本書は全頁に亘って「ですます調」で書いてある。で、私はどちらかというと、この種の文（この種の文、というのは、ここまで内容が学術的に高いレベルであるならば、という意味ですが）は「ですます調」よりも「だである調」で書いてあるものの方が好きなので、そこがね、ちょっと・・・かな。まあ、でも、それも慣れですけどね。　ということで、まだ半分くらいしか読んでないのですが、新進気鋭のシェイクスピア学者にして才人の北村さんの『お砂糖とスパイスと爆発的な何か』、教授のおすすめ！と言っておきましょう。これこれ！　　↓お砂糖とスパイスと爆発的な何か不真面目な批評家によるフェミニスト批評入門 [ 北村紗衣 ]

August 1, 2020

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