2005年08月の記事一覧 | ちくでん村　mugibatake専用別館 - 楽天ブログ

100万ポイント山分け！1日5回検索で1ポイントもらえる

863070
ホーム \| 日記 \| プロフィール	【フォローする】【ログイン】

カテゴリ別記事

よく読まれている記事

お気に入りブログ

2月

2005年08月の記事

全31件 (31件中 1-31件目)

1

ガーデンの変容　（夢の本69）

　今回は､ガーデンという言葉の変容を巡ってみたい。　暑い夏の盛り､すぐに思い浮かぶのがビヤガーデンである｡ビールをコレクションして味わう庭園か｡都会のビルの屋上に設置されることが多いので､夜ともなれば周りはイルミネーションの花園｡だからだろうか？まさかだろう｡　普通はビールの海に溺れて遊ぶからだろうと考える｡庭はなんといっても遊びの場であるから｡しかし正しくは､たぶんビールの栽培場ということではないだろうかとも推測する｡ビール酵母の栽培場である｡　次に思い浮かぶのはキンダーガルテン､泣く子も黙る幼稚園のことである｡子供達の庭､実にいい表現である｡だから日本でも幼稚／園と直訳して付けたのだろう｡当時は幼稚という言葉は決して幼稚な意味の言葉ではなかった可能性もある｡幼稚なという表現は最近のものだろうと推測するのである｡　類似のものに学園というのもある｡囲われた園という言葉を､ガルテンに当て嵌めたのだろう｡西洋のガーデンは､人の住まいの敷地に囲われて耕される栽培場のことを言うので､実に適切な訳語だったわけである｡ちなみに学園を英語にするとeducational institutonとなり､庭の片鱗も出てこない｡　ビヤガーデンがあるのだから､夜の殿堂､遊びの殿堂である､ナイトクラブやキャバレーも､キャバレー・ガーデンであっていいはずである｡日本語の園には､殿堂の意味も､高級なサークルといった意味もある｡だから､ヘルスガーデンもマッサ－ジガ－デンも､これらはひっくるめて､金でつながっただけのサークル活動の場､創造的なものはないように思うが､酒池肉林のガーデニングの場､遊興の園ということにしておこう｡　しかし欧米のgardenあるいはgartenというのは､どうやら栽培する場所のことを言うらしい。だから､栽培や遊歩､装飾の園ではあっても､バーチャルな事柄を表現する領域ではなかった可能性がある｡　ガーデンは､しかしその変容の力を見せ付けて人の心をも変容させ､様々なタイプの庭となるとともに､ガーデンの意味自体を書き換えていったと推測する｡ガーデンの意味自体が､単なる植物栽培場から憩いの場となり､装飾の場となり､やがて庭園へ､つまりバーチャルな力を呼び込む場ともなっていったのである｡　輪に似た何かで囲い込まれたサークル活動の場でありながら､未知な力を呼び込む領域でも在る「似輪」｡　ガーデンもまた､様々な装いに姿を変えて変容しながら､ガーデナーたちの心を捉えてガーデニングを要求するのである｡サークルに似ていながらサークルではない､このニワは､見せ掛けのワ､偽物のワ､かも知れない｡だが､ワレワレにバーチャルを提示し続けて来た｡その結果､日本人は､これを自分の､人間のこころの外部の形だと気がつかなくなってしまったのだが､そのニワも､まだ変容を続けている｡　人間のこころがバーチャルなものでありつづける限り､庭はガーデニングを誘うものでありつづけるだろう｡

2005年08月31日

コメント(0)
バーチャルガーデン巡り２（夢の本68）

　パテイオ　これは壁面高く､一面にちりばめられた鉢植え花壇というべきであろう｡スペインのイスラム圏独特のもので､栽培実証やコレクションのものとは違い､装飾デザインが第一の目的だと思われる｡つまり西洋風のガーデンではないのである｡　むしろ装飾された路地壁である｡狭い庭の壁面に､植物のアオシスを点在させて拵えた装飾庭園である｡植え込みの入れ物は単なるコンテナではない｡必ず素焼きや陶器の､凝った鉢植えなのである｡　ハーブガーデン　西洋ではガーデンというのは植物の栽培場のことで､しかも食わない植物は本来､香りを楽しむためのものであった｡だが､生来香りオンチ（差別用語だが本当のこと）の日本人には､欧米のガーデンの本来の目的が到底理解出来ない｡ハーブについても同様で､これは単に栽培される草本類の総称にすぎないのである｡だが､有用植物だとか薬用植物だとか､特殊な植物を指すと誤解しているふしがある｡　ハーブガーデンにしても同様で､もともと庭園の草本は､食えない毒草も含めて全部ハーブなので､草花のガーデンつまり栽培の庭園は､必ずハーブ庭園なのである｡ごく普通の草本を集めた栽培場が､日本では特殊でバーチャルなハーブ庭園に化けるのである｡　お花畑　（付録）　あえて畑と呼ぶけれど､実はこれこそ､わが国固有の典型的な､いや究極の､バーチャルガーデンである｡　高山地帯の一斉開花した花の原野を､日本人は必ずこう呼ぶ。　人間の手は一切入っていないことが条件であるのに畑と呼ぶ｡しかもそこは本当の畑ではなくて栽培場（ガーデン）でもないのだから当然庭園でもない｡　それなのに､「お花畑」は､高山の花園庭園を意味するのである｡京言葉以上の､このとんでもないバーチャルさがわからない人は､日本人ではない｡　更に､保護されたお花畑は､もはや､お花畑ではないという深刻な問題もある｡　有名な尾瀬沼なども､もはや高層湿原散策路庭園であって､本物の「お花畑」ではなくなって久しい｡お花畑というのは人間の手が一切入っていない自然の花園のことを言うのである。つまり自然が栽培経営する花園。これは欧米人には全く理解出来ないバーチャルなテーマだとと思われる｡　ノットガーデン　生け垣というのはわが国でも多用されている｡それは庭園の区画を仕切る物であったり､外部との壁を作るものであったりする｡つまり主役ではなく､脇役である｡　しかし西洋のノットガーデンは､その生け垣こそが主役を演じる庭園のことである｡ユーやコニファー類､小潅木を刈り込んで整形した独特の結び目（ノット）文様が､庭のど真ん中に鎮座する｡　整形に技巧を凝らしてトピアリーとして仕上げたり､生け垣をおおきくして迷路を作ったりもする｡文字通り大主役である｡　ノットガーデンは､また整形でシンメトリーに創られ､館の正面に置かれてフォーマルガーデンとして利用されることも多い｡　コッテージガーデン　小さなウサギ小屋（コッテージ）の裏庭庭園だと考えて間違いはない｡　家の入り口に面した正規の玄関先のフォーマルな庭ではなくて､ひっそりとガーデニングをするための小庭である｡といっても､大概が日本の大邸宅とその大庭園くらいはある｡ここでは普通のガーデンと違って､ガーデンが主役で､コッテージというのは添え物くらいのつもりで見るべきだろう｡ガーデンが主役であることを強調するために､あえてウサギ小屋を先につけたのだ。　クラインガルテン　コッテージガ－デンと同じ発想のガーデン主役のものが､ドイツのこれ｡直訳すると小さな植物栽培場で､要するに市民農園のことである｡庭と言うより小さな畑であるが、もちろん日本の大きな畑くらいが一区画になっている。そこに住んではいけないといった制限はあるようだが､何十年単位で安く借りられる､土地の無い小市民にはうらやましい限りの制度のようだ｡　ちなみにドイツ人が市民農園を作ったら､そこはほとんどが食えない花で埋まるデザインも鮮やかな花園になり､イギリス人や日本人が市民農園を耕したら､必ず雑多な野菜畑と化すという､面白いデータを読んだことがある｡土着民族と征服民族の心の差異の表現かも知れない｡　風景式庭園。　俗にピクチャレスクの庭という､英国で流行した自然の風景を模した（日本庭園と逆のやりかたで）庭のこと｡　決してワイルドガーデンやナチュラルガーデンのことではない｡むしろその正反対の､究極の人工の庭であると思っていい｡計算しつくされた風景の美を追求し､創り上げた人工庭なのである｡その規模も､日本庭園のような箱庭的規模ではない｡下手をすると地平の彼方まで続くような規模のピクチャレスクなのである｡そしてこのpicturesqueという言葉こそが､庭におけるバーチャルの反語なのである｡　絵のように美しい､オリジナルの､真に迫った､植物栽培場｡ここには自然に学ぶような模倣はなく､むしろ美の模範こそがある｡絵心を刺激するような､人造の装飾体系が､新しい人造の自然が､ここにあるのだ｡　アルパインハウス　お花畑を無理に日本語風英訳すると､アルペンガーデンとなる｡アルペンガーデンというのは和製英語で､これのまさに逆立ちした正反対を考えればよい｡　アルパインガーデンハウスは､徹底的に季候風土から包囲して植物管理するための建物｡つまり高原室である｡必ずしも温室ではない｡むしろ冷室である｡プラントハンターたちの活躍が､熱帯にも及び､その地域の植物コレクションが増えて温室が目立ってきただけなのだろう｡　ともあれ､徹底した人工の環境を管理するアルパインガーデンハウスというこれが､「お花畑」の見事な逆立ちの典型であるのには驚嘆する｡そして､これらはともにバーチャル「庭園」なのである｡　フォーマルガーデン　整形で左右対称の幾何学文様を模した平面の庭のこと｡よそ行きの庭､庭のフロッグコートだと思えばいい｡ノットガーデンやサンクンガーデンなども､これに入るだろう｡　西洋で庭園と言えば､普通は､これのことである｡イタリアやフランスを中心に盛大に造園され､数々の様式で華々しく飾られ､造営された｡庭園史のほとんどは､これの紹介に費やされるのが普通である｡また実際に、ヨーロッパの思想は、これと不可分の歴史を持つ。いわば西洋人のフォーマルな心が、ここにある。　ウインターガーデン　これが表現するのは冬ではなくて､冬にこそ見目良く見られる植物の栽培場を言う｡冬は彼らには見えていないのである。　サマーガーデン　夏に綺麗な庭のこと｡夏も彼らには見えていない。そもそも季節は、ヨーロッパ人には無縁であろう。最近は日本人でも、季節を振り返って見ない、夏は暑くて冬は寒いことしか関心の無い人が増えてきた。バーチャルな世界を見ないように努めている人々が、である。　　ファミリーガーデン　この庭は子供の庭のことではない｡家族全員の共有できるコンセプトを持つ庭のことである｡　日本人のファミリーというのは子供中心なので､日本では子供の遊ぶ庭となってしまうのだろうが､欧米のファミリーガーデンというのは子供は脇役で､全く違う物である｡主人の庭､主婦の庭､そして老人の庭だと思ったほうがいい｡西洋はAbendlandなのである。

2005年08月30日

コメント(0)
バーチャルガーデン巡り1　（夢の本67）

　庭の分類を紹介し､その分類にケチをつけていってみよう｡庭というものが､日本人の手にかかったら、いかにバーチャルな本性を見せてしまうのか､理解できるはずである｡　いずれカタログ化するつもりだし､今取り上げるのはバラバラだけど｡　カントリーガーデン　例えば諸外国では､自然のままの趣を残した庭園は､カントリーガーデンと名づけられる｡日本ではこれを自然庭園ともカントリー（田舎風）庭園とも呼ばずに､ナチュラルガーデンとかワイルドガーデンと呼ぶことが多い｡ワイルドというのも､欧米では使われるかも知れないが､少ないように思う｡　これまでの､恣意的な分析どおりの逆立ちが､ここにもあるようだ｡　ナチュラルとか言われたら､多分欧米人には庭のイメージが全く浮かんでこないと思われる｡庭以前の､ガーデニング前の状態､バーチャルで混沌としたわけのわかんないプールに投げ込まれてしまうのだ｡　逆に日本人はカントリーと聞くと､国土や､風習や､独特の文化の形を想像してしまったり､古めかしいイメージや､はなはだしきはゴルフ場や酒造会社を思い浮かべてしまう｡そのくせ野生の庭だと聞くと､「野生なら､どこが庭じゃイ」と思ってしまう｡　キッチンガーデン　鶏肉が逆さにぶら下がった庭ではない｡なぜか台所前の野菜畑のことである｡　野菜畑は､わが国では庭には分類しないのが普通である｡庭の中にあるけれど､それは畑なのである｡間違っても､台所に置かれた野菜の寄せ植え飾りのことではない｡観賞用のみならず､食うために植物を植えた家庭の敷地にある畑のことである｡いかにモダンな名前で呼んでも､家庭菜園は､わが国では家庭菜園畑なのである｡これはわが国では断じて庭ではない｡　コンテナガーデン　寄せ植えのことは､コンテナーガーデンと呼ぶ｡ボンサイも吊り鉢も、コンテナーガーデンになるのだろう｡ただ、こればかりで形成された集団の庭は何と言うんだろう？やはりコンテナーガーデンなのだろうか？コンテナー仮置庭園？　ボーダーガーデン　必ずしも端っこに置かれたガーデンのことではない｡ボーダー（境界・端っこ）というのに､これはれっきとした正面に鎮座まします正統派のガーデンである｡　これはたぶん､植物を見せるための領域をちゃんと確保した栽培庭園のことなのである｡花壇は曲線ではなく､普通は直線が組み合わさって出来ている｡ボーダーは領地を意味し､整然と植え込まれた管理の行き届いた植物の領域を指し示すと思われる｡断じて端っこではないのである｡このような庭園や花壇の位置付けは､わが国には無い｡訳しようも無い｡　スクリーガーデン　高山や砂漠の砂礫地帯の環境を模して､極めて水はけよく創られた､栽培技術実証用のコレクション庭園である｡実際に山岳地帯の風景を真似て作られることもある｡これは正しくはスクリーベッドガーデンだろう｡わが国特有の省略形ではないかと推測してしまう｡　ロックガーデン　スクリーガーデンに岩が配置されたと考えていい｡岩は独特の景観を齎し､同時に植物の根が入り込むコンテナを形成したり､植物に日陰を与えたりする｡特殊な環境形成庭園である｡目的はやはり､植物のコレクションと栽培の実証だろう｡ロックベッドガーデンとでも言うべき物である｡　ピートベッドガーデン　これはちゃんとベッドを付けて呼ぶのが普通｡ボーダーとして作られることも多い｡　水はけと水もちとを考え､なおかつ浅根性のものやＰＨの偏った傾向を好む気難しい植物にも対応できる栽培実証､コレクション用の庭園のことである｡ピートベッドはうずたかく積まれ､脇は何枚もの石を敷き詰めて固定する｡畑の畝をもっと高くして､両脇を石積みしたと思えばいい｡　ウオールガーデン　壁面の水はけ効果と日陰効果を狙った花壇｡ロックガーデンが壁面に寄りかかっていると考えてもいいだろう｡狭い敷地にも適しており､湿気の多い所でもロックガーデンを作れるという利点もある｡壁面利用のウオールベッドガーデンである｡　ガーデンという言葉が､もともと日本語の庭とか庭園とちょっとずれていて､人間の居住敷地にある植物栽培の場のことなので､分類も建物との関係を言ったり､栽培場の環境のことだったり､あるいは栽培される植物の分類や様態を表わすことが多いのも頷ける｡おもしろいものが出てきそうなので､次回もこれを続けてみたい｡写真は某施設のツユクサ類。ツユクサは結構いろいろあって多彩。　書き込みは少ないけど、楽天の掲示板を歴史専用にすべく、第二掲示板立ち上げました。歴史関連以外の書き込みは、なるべく第二掲示板にお願いします。http://geocities.yahoo.co.jp/gb/sign_view?member=tikudenmura

2005年08月29日

コメント(0)
形而上学　（夢の本66）

バーチャルという言葉が指し示すあいまいな部分は､個々人が受容する感官の方ではない｡時間手順を確認して据える図式の方である。つまり構想力そのものが明確な形を持っていない状態なのである。　バーチャルというのはその意味で､拡張される現実であるとも言える。人間が考えるというのは､このバーチャルガーデニングとサークル活動のことを言うのであるが､そのうちバーチャルガーデニングが引き受けるのは､拡張して図式だてる､その拡張作業の方なのである。創作活動と言ってもよい｡　私達は先に西洋風の思考の仕方と､日本風の思考の仕方を並列してきたが､これらもどちらが正しいとか優れているとかいうものではなくて､人間は､もともと両方の思考をしているのである。どちらをメインに反省して把握しているかというだけの違いであろう。言わば言葉の使い方が違うだけ､なのである。　　但し､言葉の違いは論理の違いを生む。科学的に思考すれば黒になるものが､バーチャル界で曖昧に思考すれば灰色にも白にもなる。　日本人に優勢な独特の思考の仕方は、帰納法でも演繹法でもない。ちょっと弁証法には似ているが､そんな空しい推論でもない｡そもそもイエスでもありノーでもあるといったことがまかり通る矛盾だらけの論理は､明確な思考の基礎が未だ定まっていないことの証しである。むしろ基礎をこそ､論理の中で問い直している。　眼前にある木という植物､そもそもそれは何かと改めて木の本質について問う。本質とは何かさえ決まっているわけではないのであるから､科学的には不毛の問いなのである。はなはだしきは､私が私としてある､ということを確認した上で､そもそも何ゆえに在ると言えるのか､むしろ無ではないのか､とさえ問う。こういった思考のことを形而上学的思考という。　バーチャルを前にして問う日本人的なあいまい思考は､この形而上学的思考に極めて似ているのである。　見えている自然の形を前にして､その形とは何かと問う思考。　イスカンダル（アレクサンドロス）大王の家庭教師であったアリストテレスが､先生の哲学の基礎理念だと言ってよいエイドスを､同時にエネルゲイアといったのも､形而上学的思考のなかでの深慮あってのこと。そしてそのエイドス､エネルゲイアの学問である「メ」の「自然学」､メタフィシカを形而上学と訳した人の深慮にも頭が下がる。　　バーチャルは､仮にそれが幽玄な世界の幻として見えているだけのものであったとしても､同時に実質の像であり､形のことである。「自然」を対象に仮に構築される砂上の楼閣こそが､形而上学なのだ。そのさいの自然というのは､もちろんネイチャーでは無い。　バーチャルガーデニングというのは､形而上学のこと､といっても良いのではあるまいか。　伝統的な哲学の用語と思考の中で迷わないように､これまであえてこの言葉を使わなかった。しかしそれが確認できれば､過去の無数の賢人達との直接の対話も出来るようになるはずだ。日本語の逆立ちに､無駄に悩む必要もなくなる。　形而上学は､もともとサークル活動の基礎を打ち立てるためと､媒介者を探求する神学に利用されたが､神学そのものではない。むしろ神とは何の関係も無いバーチャルガーデニングのことなのであると考えたい。写真は駐車場の狭い片隅に増え続けているゼフィランサスの仲間（ルテア）追伸　campusnetの皆様へ、専用の掲示板が出来ました。お互いの連絡事項を書き込むことが出来ますし、画像の貼り付けも簡単にできます。ケイタイからもアクセス自由にできるようです。パスワードは役員さんにお尋ねください。http://0bbs.jp/campusnet/

2005年08月28日

コメント(1)
夢の本屋 (65)

　このテーマもすでに６５回を越え､殴り書きの原稿はこれ見よがしに溜まって来た｡　しかし下書きのメモは増えても､本作りはこれからだ｡これを筋道を整えた庭園に仕上げるには､大変な道のりが見える｡読んでもらえる文章に直さねばならない｡だいいち､現状までコメント０に等しいこんな状況で､本に仕上げても売れる可能性も０に等しい｡元が取れない本はもうヤメだと宣言して久しいし､だいいち金もない｡　　そんな迷いが､あの本との再度の出会いを求めたのだろう｡本のデテイールや挿し絵の記憶もおぼろげになってきて､当初のインパクトも薄れてきた｡しかしこころの奥底では､あれに書かれていた事を世に出したいという思いは残っているのだ。今思いだしてみると､言葉というより印象の集積のようなもので､その本は記述されていた。横文字は読めなかったが､眺めているだけで､意味がわかったからである。　久しぶりに、夢の中の古本屋を訪ねた。　本屋までの道のりは､今回は苦労もなかった。　小生が泊まっているらしい安ホテルの裏口から出てすぐ､その本屋の､見覚えのあるカンバンと､くたびれた日よけの軒先テントが見えた。　入ってすぐ､特売で並んでいた雑誌が目についた。それは「世界の夢ホテル」と題したシリーズものの雑誌である。分厚いやつで､全世界の豪華なホテルの夢の世界が紹介されている。庶民には縁の遠い､本当の夢物語の世界が、ずらっと並んでいるのである。　思わずその写真類に見とれていると､やはり､ちょっとサザエさんに出てくるオヤジに似た古本屋のオヤジがハタキをもって邪魔しに出てきた。それで､思い出した。オレが著者名で出ていた､あの本は何処だ？　　奧の隅々まで探したが､無い。無いのである。どこを見ても無い。売れちまったのか､と考えると複雑な心境だった。店のオヤジに尋ねていた。オヤジはすぐに思い出した。「ああ､あの本かい・・・舌を噛みそうな題がついてたな､確か」「バーチャルガーデニング大全です」「そんな題だったかな」「売れたんですか？」「いんや､誰も買わないようなので､返本したよ」「返本ですかあ？古本に､そんなのありですか？」「誰も読んでない新古本だったよ。地下から出た本だ。地下に戻した」　そう言って､オヤジは店の片隅を指差した。　そこには古びたのれんがあって､地下への小さな入り口が不気味に開き､ご丁寧にも､冥界の入り口と書いてある。「入れるんですか？」「時々､物好きなやつが本を探しに入っていく」「帰ってこれるんですね」「知らん。あんた次第だろうね」　オルペウスのまねなんぞ､したくも無い。しかし､オヤジがこう言った。「地下にある本は全部只で手に入るという話だ。入るつもりなら､なるべく沢山持って帰ってくれ｡定価の１割で引き取るよ」　小生がどうしたかは､いずれ続きとしよう。

2005年08月27日

コメント(0)
対象となる自然、ならない自然

　繰り返しになるが､バーチャルリアリテイーというのは､すでに自然ではない現実を反省して言う､体験の物語である｡　ガーデニングがなされ、庭に姿を替えた現実は、すでに自然とは呼ばれない。その庭は､人間の身体の外部に創られたこころとして、それも自然とは異なる囲い込まれた文化の集積として示されている､リアリテイーなのである｡　英国人の好きなカントリーガーデンでさえも、庭にあるのは人間のリアルな営みである｡そこに囲い込まれたものも､対象として数量的に把握できる素材としてのネイチャーであって､自然ではないのだ｡　しかし庭は､西洋人のそんな思いとは裏腹に振る舞う｡　囲い込まれ､造形された後も､曖昧な部分を残したままだ｡民族や､言語や､諸文化などとともに､本来曖昧な部分を持ったままの､概念の代表のような物に留まるのである｡　というのも､庭はいつでも詩的であり､四季の移ろいに支配されるだけでなく､生命の思いもよらぬ変容（メタモルフォーゼ）に満ちている｡庭の道具立てや構成要素そのものが､単なる素材ではない。何がしかのバーチャルが､そこに残っていることを告げ知らせてしまう性格を持っている｡つまり対象とはなり得ない自然が､そこここの随所に､いくばくか､ありうるのだ｡装飾の繰り返しの中にさえ､それは宿る｡　リアリテイという言葉を付加しないで､単にバーチャルという言葉を使えば､それは､まさに､仮想のそのことを指し示す｡未だ現実とも言いがたい現実野を､である｡　西洋では主語述語の無い形容詞だけが品詞として一人歩きすることはないのだろうが､あえてバーチャルリアリテイーから主語も述語も取って､膠着語のようにしてしまったら､あいまいな現実が浮き上がってくる､ということである｡　ゲーム世界の､電脳上にのみ存在する､仮想のしかし実質の時空間｡それは実質の空間でありながら､実は私という個人の内部にのみある､現実の､あいまいな反省である｡　コンピューターを覗き込んでも､そんな隙間などありやしない｡それはあくまで､こころの外部の形として仮置きされたものでありながら､私のこころを繋ぎ止めて離さない実質かつ現実の､変容が支配するバーチャル空間なのである｡　そこにいる仲介者は､存在者の存在としての神ではなくて､単なる変容である｡　あえて言うなら自然の神々が見せる力なのだ｡神々そのものは､リアルに姿を見せることは無い｡リアルに存在する西洋の神とは､全く違う次元の存在なのである｡（存在というより､むしろ空というべきかも知れない｡）　それは私のこころが直面している原初的な衝撃でもある｡そしてこれこそが、実は対象とならなかった類いの変容の力､言い換えると「自然」なのだ｡　私達が対象を見据える中に見出したり､仕立てたりするものではなくて､先方から勝手にやってくる原初の力なのである｡　コンピュータの内部にも､勝手に向こう任せで宿る､この自然の発露､それがバーチャルなのである｡もともと定義できるような明晰判明な世界のものではない｡　これまで述べてきたバーチャルというのは､そもそも､この世界の全てが､もともとそこにある世界だと言って良い｡あいまいで､詩的で､遊興的で、中途半端な、非現実的な基礎世界なのである。アナログ的な発想だけが観ることの出来る隠喩や変容の世界である｡バーチャルには､本来､リアリテイ（現実）は所属していないのだ｡それを私達がバーチャルとして名指す時に､やってくる時間なのだ。　人間の自覚がサークル活動を始め､バーチャルガーデニングという行為を促がす｡そして仮のリアリテイが出現するのだ｡それは贋金でもある｡　言わば､私が生まれ､私が活動の基礎を見出す｡そしてこの基礎を見出す行為の中に､現実認識も､また生まれるのであろう｡現実という､テンポラルな時間が生まれるのだとも考えることが出来る｡それは贋金かもしれないが､仲介力を持つ神々の力でもある｡　それらを総称して､私達日本人は「自然」と呼ぶ｡私達人間も､もともと所属する原初の世界である｡　現実は自然の対象化の中で見出される実像だが、対象化されない自然が常に残る｡庭という自然､人間のこころという自然が､まさにその代表である｡　西洋風の発想の中では伝統的に拒絶されてきた世界であるが､いまや世界はあいまい性や､不確定性まで論議し始めたし､イエスノーだけの世界ではなくなってきている｡イエス、ノー、そして中間までがごっちゃになったバーチャルな世界への扉が､いたるところで開き始めているのである｡　そして人間こそ､最もバーチャルなしろ者だと言う事がいずれ理解される日が､じきに来るのだろう｡人間もまた､自分のこころを持つ限り､庭と同様､十全には対象化できない､あいまいで茫漠とした自然に属するのである｡対象化されえない自然にである。今年は姫コリウスが旺盛に成育中。昨年は絶滅寸前だったが。http://www.geocities.jp/tikudenmura/engei/himecol1.html

2005年08月26日

コメント(0)
仮想の神々と現実の神

　バーチャルリアリテイーと西洋人が名指す体験と､日本人がバーチャル＝仮想現実と名指す実践的な事柄が「全く相反するものである」ということを､今一度しつこく確認しておきたい｡　バーチャルリアリテイーはリアルな体験の反省である｡しかもこの体験は､実質かつ現実の対象認識に基づく体験なのである｡これは生（なま）の体験のことを言い､科学的な対象認知の中で起こることだが､未だ十全にその時空間の基礎を認識できていない､非日常での体験の反省を指す｡　つまり体験は実質の現実として受け取られているのだが､その現実が所属している時空間が非日常のものなのだ｡典型としてゲーム世界が挙げられることが多い｡　これらは同時に､一般的には十全な五感の受容を伴なわないといった表現がなされることも多いようだが､これは不適切な差別思想の開陳にすぎないことは先に述べた。　特徴として､人間が､未知の時空間に投げ出されての体験の科学的な表明が､バーチャルリアリテイーであると言って良い｡　一方､バーチャルガーデニングの対象となるバーチャル＝仮想現実というのは､現実に直面して仮に受け取り置かれた､つまり仮置きされた非日常の時空間のことを指して言う｡だから時としてバーチャル空間と呼ばれたりする｡　決して非日常的な体験ではなくて､日常の中に仮に持ち込まれてしまった実質の現実なのである｡　特徴として､自己が・・・に直面する､その・・・であるところの対象が､極めてあやふやで曖昧なのだ｡現実感はあるのに､実質の虚像は見えるのに､対象が見当たらない！　西洋の思考では起こりえないであろう､この日常的現実のことをバーチャルと言うのである。　バーチャルリアリテイーでは､人間が見る者として措定され､同時に明晰判明な対象を指し示す｡これは科学的な､つまりサークル活動の用語なのである｡ここにはnatureも神も全く関与しない｡　一方バーチャルだけでは､現実に直面する人間も単なる自己にしかすぎず､その現実が指し示す時空間には幽玄が住まうに過ぎない｡これはバーチャルガーデニングの領域であり､私達が日常で「自然」と呼んでいる代物のことである｡ここには仮想の神々が住まう｡　　西洋人にとって､日本人が想像出来ないほどに､神は常に現実である｡つまり実質の存在､言い換えると､存在者の存在なのである｡唯一の神が七日で世界をお創りになったと､本当に滑稽なほど真剣に､しかもクソ真面目に彼らは考えているのである｡但し信仰は教会のものであり､庭園は神とともにあったエデンの楽園を想起して作られるが､神とは無縁な人間の世界の世俗ものである｡　日本人の持つ神々は違う｡　八百万の神々は､おぼろげにしかその姿を見せない｡そもそも存在者であるかどうかもわからない｡つまり仮想の神々なのである｡ただわかるのは厳然と仲介の力を振るう､その力の存在のみである｡　圧倒的なその力の前には､人間の文化も日本人の歴史も､小ざかしい個人の生への執着の結果でしかないのである｡列島の人々は自分達のこころの場所を､まず神々の力を思い出す共有の場所として独占せずに開けておく｡それが庭園なのである｡　　

2005年08月25日

コメント(0)
自然と信仰

　森羅万象に神々の力を観る､日本人の素朴な信仰について大雑把に考えてみたい｡　この日本人特有の思想は､やはり文化の逆立ち現象や､バーチャル観の逆立ちなどと深い関係がありそうである｡　私達は常日頃から科学的な､対象確定と数量化に基づいた思考をすることが極めて少ない｡基礎をあいまいにしたままで論議を進めることに慣れきっている｡そのかわり､それのおかげでといったらいいのか､目の前にバーチャルなものを容易に見つけることができる｡　バーチャルリアリテイーの体験ではなくて､何か日常のものでない､実質のものだが全体像の把握できない､幽玄なもの､つまりバーチャル＝仮想現実を把握できるのである｡　森羅万象という､一部が見えているものは､その全体像もおぼろげなまま見えている｡　それゆえ私達日本人はこれに自然という仮の名を与え､バーチャルなものとして分類し､あいまいなままにしておく｡　そうなのである｡日本人にとって､自然はバーチャルそのもので､その仮想現実というのも人間によって仕立て上げられた電脳上の実質の現実ではなくて、四季の変化とともにむこうからやってくる仮想現実である｡この力を利用して日本庭園は創られるのだ｡　科学的に対象化も出来るし､数量化して分析も出来るけれど､全体像のつかめない自然として､その認識はやってくる｡それはやがて少しずつ見えてくる実質の現実として把握される｡　創られた庭も､人間である自己も､この森羅万象でもある自然に属すると､私達は何ら疑いも無く考える｡それは基礎にバーチャルである自然を観て､信仰に近い畏怖と信頼を､それら自然に寄せているからである｡　日本人の素朴な信仰｡これをあえて信仰と言うが､これも信仰である以上､サークル活動なのであろう｡　このサークル活動は､個人の枠を出て行かない､不可思議なサークル活動である｡そして同時に､個人の中で独自のバーチャルガーデニングを伴なう､極めて不幸なサークル活動でもあるのである｡つまり人々に共通の神が､教団から与えられることは決してないのだ｡日本人の心の奥底には八百万柱の神々が住まいたまう｡いや､今では一億二千万以上の神々が住んでいる勘定なのだ｡　日本人の信仰に宗教性が何処となく薄いのは､その理由による｡　流石に神棚を対面に置くということは避けられるようだが、地蔵さんと､観音さんと､天神さんと、ついでに稲荷さんに加えて七福神が祭られていたりする｡そんな人でも､大概はクリスマスも祝う。　個人個人が常にバーチャルに直面し､バーチャルガーデニングをやって自分の神々をその庭に住まわせることが日常化しているので､自分の信仰の支点である媒介者､あるいは仲介者であるサークル活動の神を宗教から与えてもらう必要がない｡全ては人間のこころが所属する森羅万象に､創り上げたバ－チャルな庭にこそ､もともと宿っているからである｡　神という仲介者の力を自然という森羅万象に観ることで､一体何が起こっているのか｡　極めて宗教的な国民として捉えられたり､あるいは無宗教者として､社会的に全く信用のない人々として評価を下されることも多い日本人であるが､およそバーチャルで不安な仮想のものを､こころの基礎に置いて､日本人は毎日が不安ではないのだろうか､と西洋人は考えるらしい｡　実のところ､肝心の森羅万象の中に､それを思い描いて創り上げた庭ですら､日本人は自分の心の形だとして認識することも無い｡　信仰の証しであるお布施に悩むこともなければ､仲介者の不在に怯える必要もない｡天照大神は確かに日本の主神であるが､それは天空にある太陽そのものでもある｡もとは人間であった天神様と､どちらが偉いか､などといった論争は起こらない｡役割が違うのである｡　あらゆる自然に､そして死者の魂にも､神の力は宿り、人々の下賎な文化にすら神の力は宿り給う｡　カラオケ神やマイカー神さえ祭られているのである｡そして地球上で最も繁栄しているといってよいクリスマスの神と､下町の片隅に祭られているだけのカラオケの神に､我々の心は階級の差を全く感じない｡どちらも大切な､かけがえのない神なのである｡バーチャルな世界というのは､そういうものだ｡　バーチャル観が逆立ちするということは､多神教ということなのだろうか？だとすると､いつの時代にか逆立ちしてしまったのは､我々ではなくて西洋の人々の方のはずである｡

2005年08月24日

コメント(0)
貧しい貧しい仮想庭園

　世に３ｄｃｇのツールソフトは数多い｡最近は廉価版も出て､かっては専門家だけの独壇場だったその世界も身近な物となった（はずである）｡バーチャルガーデニングツールと銘打った空想の庭つくりソフトも販売されているくらいである｡類似のソフトも何本かあるようだ｡　ところが世にごまんとあるＨＰ上で､３ｄｃｇの素晴らしい仮想庭園が､いったいどれほどの数､公表されているのだろう｡　少なくとも現時点のグーグルやアルタビスタの検索で､ヒットするものはごく僅かだった｡　それもほとんどがキャラや人形の類いであり､数十見たが庭園を創り上げたものは皆無であった｡　唯一、素晴らしい背景世界を持つサイトにやっとたどり着いたが､この方の詩的な世界も､庭園が表立った主題ではない｡ぜひその素晴らしい技術で､すばらしい庭園を見せていただきたいものである｡　普通は小生のサイトのように､自分勝手な文字ばかりで絵の無いもの､迷路のようなバナーやボタンばかりで､実質に行き着けないものがほとんどなのである｡特に業者のものが酷い｡　いい庭造りしまっせという広告に､素晴らしい仮想庭園が描かれていないのはがっかりさせられる｡いくらデザインが素晴らしくても､それは実質の伴なった庭ではない｡　パクリの直リンクアニメばかりで構成された､目を見張るような素晴らしい２ｄｃｇ物（ほとんどが子供の作品らしい）がたまにあって目を引くのだが､其処にも庭園を描いた物は､やはり皆無に等しいのである｡　いちばんいけないのは､３ｄｃｇのソフトの広告である｡　素晴らしいソフトだと広告しているが､やはり素晴らしい仮想庭園が公開されていない｡　わずかについている３ｄｃｇはちゃちで､とても鑑賞には耐えない｡そんなツールに高いお金を出して､苦労して庭園作りをやってみようという気にはさせてくれない｡　そもそも､３ｄｃｇの操作の難しさはカント書以上で、小生も何度か取り組みかけたのだが､閑と案内書の不備で、いずれもつまづいてきた｡テーブルを創って､その上の花瓶に花を挿すという単純なことすら､未だに出来ないで居るのだ｡恥ずかしながら！　特に庭となると､そのオブジェや植物たちの背景は絵なので､絵心や詩ごころの無い人がいくら技術を駆使しても､まともな庭園にはならないようだ｡　ツールを売り出すのなら､まず自分の広告用の庭を整備しなければならない｡ツール業者が中心となって､統一規格の３ｄデータを誰でも無料提供出来る場でも用意してくれたら､取り組む人も増えてツールも売れると思うんだが､どうだろう｡今のように個人の著作権ばかりに拘っていたのでは､共用データーベースであるインターネットの持ち腐れが続くだけだ｡これは個人ユースを真剣に考えないパソコン業界特有の問題でもあるのだが｡　　同様に､２ｄの世界でも不思議なことに気がついた｡　お絵かきツールはごまんとあるのに､スケッチや凝った絵のサイトが実に少ないのである｡専門の絵描き屋さんの画像すらない｡（ちゃちな売り物はあるようだが）早い話､背景のチャチなアニメばかりなのだ｡ＨＰでも背景に奥行きの感じられるものは少ない｡　アニメでも､背景さえしっかり描けていれば素晴らしい仮想庭園となる｡宮崎アニメが全ての世代に支持されるのは､背景の描き方に渾身の力が込められているからだ｡　小生はデザインも絵もド素人だが､それをいいことに､出来そこないポスターのような､ちゃちなＨＰを作ってきた｡そんな一人として､痛く反省している次第である｡　写真は某所の寄席植えを集めただけの仮置き庭園。寄席植え庭園とでも呼ぶべきか。青色のツユクサ（雑草）を多用してあって、それがまた結構綺麗なのだった。

2005年08月23日

コメント(0)
自然とバーチャル　（夢の本６１）

　庭園を介して､「ネイチャー」と「自然」の逆立ちから見てみよう｡　「ネイチャー」というのは生の素材を言い､特に対象として見出される素材を言う｡それが生のものとして見出されるのは､それが「自らを隠さない」からである｡　庭園がネイチャーを加工して創られると言う時､それはバーチャルなものではなくて､具体的な地形や､名前のついた草木や､石材のことを言う。具体的に見えているものの事を言う｡　四季の移ろいに暮らしのスタイルを委ねるカントリーガーデンにおいても､そこに見出されるネイチャーというのは､人間の暮らしの基礎素材のことである。人間の暮らしと関係の無い暴力のことを言うのではない。　天候や気象､水利など､人間の暮らしと深く関わるネイチャーもある｡それは時に剥き出しの暴力であるが､人間の暮らしと不可分の暴力である。人知を超えた､人間と無関係の暴力ではない。全てが人間の活動の対象となる素材なのである。　一方「自然」は､人間がそれを対象に選ぶ前の自発性を言う。無垢の自然には人間も含まれ､人間が物を選んで加工する過程も含まれる。人間は自然をあるがままに見ているわけではなく､その「真実の力は常に隠れている」。物理や化学も､その隠れた力の一面の利用に過ぎない。　庭園は､自然を模倣して創られる。それはあるがままの素材を模倣するのではなく､自然の本質を模倣する。自然は加工されて庭園となるのではなく､単に部分利用されるにすぎない。庭園が描こうとしているのは､自然の持つバーチャルな力､そのものである。具体的に見えているものの背後にある自然の移ろいこそが庭の形のテーマなのである。　どうだろうか､この見事な逆立ちには途方に暮れる。庭園という､バーチャルさを持ったクラスを介することで､この見事な逆立ちは露わとなる。そして途方に暮れてしまう。　自然という言葉自体が､こうまで逆立ちしているのなら､西洋文明の基礎となっている古代ギリシャの賢人たちとの基礎的な言葉の接点すら､私達日本人は持っていないのではあるまいか､という気分にさせられる。　そもそも媒介の力を､西洋人は人間の側で見ているのである。サークル活動として科学技術的に見ているといって良い。日本人は媒介の力をバーチャルとして､詫びや寂びの､言わば趣味の領域で観ている。型枠であるクラスが当て嵌められて､庭として利用されるのだが､其の技術には原初の衝撃が宿っている。　これを大脳生理学的に言うなら､左脳で考える､あるいは右脳で考える､というのだろう｡どっちがどっちだったか忘れたが｡　　自然とバーチャルの関係は､そこにバーチャルを見るか見ないのかという事しか､ここでは見えていない｡西洋人は見ないし､日本人は観る｡こころの外部の形である庭園が自然を扱い､ガーデニングという実践行為を経て形を整えてくるのだが､そこに見据えているものが逆立ちしているのだ｡そしてバーチャルというものは､この逆立ちの中にこそ､日本人の言葉の前に､庭に宿って観えている､と言うことができまいか｡　だから容易に錯覚や､虚像や､仮の時空に化けるのだと｡　もっと単純にモデル化して言い換えてみよう｡　庭などという現実を含んだ複雑なクラスは､それ自体が多様さを持っている｡科学技術の成果もあれば､趣味の領域もあるということである｡　そこに単一の庭があるのに､その実質の経験の形は､未だに未知の力への衝撃を宿しているのだ｡それは論理としては矛盾であろうが､人間のこころの外部の形である以上､人間の現実である｡　西洋論理で考えると､庭は矛盾に満ちた物で､変容の神的な力が宿っているようにも見えるこころの世界である。日本人の論理で考えると､そこは家の外で､もともと幽玄に属する趣味の物で作られた仮想世界の拵え物なのである｡　この､こころと物の逆立ちの間に､実質の現実が､しかも虚像として見えている｡それがバーチャルとしての仮想現実なのだ｡　自然は､庭に模倣されて初めて自然として自らを顕わす｡natureもまた､庭の理念に囲い込まれて初めてnatureであることとなる｡そういうものではなかろうか｡　道具を見つけることによって､人間は自然と向き合うようになったという説が一般的だろうが､道具が媒介するのはサークル活動であっても､いまだ人間ではない｡人間は庭を持つ様になって初めて､こころの形を持つ人間として､自然に向き合うようになったのだと考えたい｡　自然とバーチャルの関係は､そのさいの衝撃的な原初の事情を説明してくれているのではあるまいか｡

2005年08月22日

コメント(0)
現実とリアリテイー　（夢の本６０）

　人間の身体の外に置かれたこころの形である庭園は､もともとの人間がそうであるように､庭園となった後にもバーチャルな部分を持っている｡　それは自然の形ではない｡原初の衝撃を伴なった実質上の現実､言い換えると仮想の現実を持っているのである｡　但し､この仮想の現実は､西洋と日本ではその文化的な意味が逆立ちしており､注意が必要である｡　科学的な思考をする西洋人の庭園では､バーチャルな部分はバーチャルリアリテイーとして､あえて「リアリテイー」を重ねて表現される｡こうすることで､リアリテイーは主体に対する体験と化し､バーチャルという言葉の中にもともと含まれている「現実」は隠れてしまう｡　一方､直観を重視する日本人の庭園では､それが「作り物」として強調され､創られる｡そのことによって､庭が人間のこころの外部の形だということは思い出せないものになってしまうのだが､逆に庭自体が仮想現実として自己主張をするのである｡日本の庭は､仮想現実＝バーチャルを告げ知らせる文化なのである｡　この西洋と日本の､「現実」の意味の逆立ちにのみ注意していただきたい｡　同じ現実と訳される言葉として､あてはめられたリアリテイーという言葉は､日本人のあなたが考えている「現実」とは逆さの世界にある｡　リアリテイーというのは観察する主体が（すでに認めた､一致する､妥当かつ十全な）存在認識の体験のことを言う｡眼前の､茫漠としたえたいのしれないものが押し付けてくる課題や錯覚ではないのである｡実質の評価済み体験なのである｡　日本人はバーチャルリアリテイーと聞くと､何か実際にはありえない錯覚のような､仕立て上げられた体験の領域を空想してしまうのが普通だが､西洋人にとっては､「明確に認識された実質上の体験」そのことを言う｡領域のことは問題にはならない｡　現実という言葉の意味が､逆立ちしているから､なのである｡　この単純なことを説明するためにバーチャルリアリテイーという言葉は使わず､バーチャルという言い方をして､日本語で考えてきた｡そして､事はそんなに単純ではないこともわかってきた｡　結論から言うと､現実もリアリテイーも､そこにある事柄を仲介するための文化の形､つまり言葉なのだが､この言葉は全く違うことを告げているのだと考えるべきであると思えてきた｡　率直に言って､リアリテイーの訳語は「現実」ではないのだ｡過去にこの訳語を作った人が間違ったのである｡イエスが「はい」ではないのと同様に。正確に言うと､「はい」は「イエスとノー､双方の意味で使われる｡場合によっては疑問詞にもなる」というのが正しいのだろう｡日本人が嘘つきだからこうなるのではなくて､日本語は､およそ論理学的な用途に適した科学的なサークル活動言語ではなく､より初源に近いバーチャル言語だから､そうなるのである｡日本語は､むしろバーチャルガーデニングに最適の言語だと思える｡　そういった意味で､言葉の持つ基礎的な論理を無視して､日本語という膠着語で記述してきた（横文字は得意でないので）のだが､ここに来てバーチャルの意味の逆立ちと､庭創りの行なわれる基礎領域を言い表わす言葉の逆立ちが､すでに逆立ちが知られている言葉との関係を説明できるのではないかと思い始めた｡それは「nature」と「自然」という言葉である｡　わが国にもともと「自然」という言葉はなくて､これは訳語として無理やり作られた言語なのだが､次回はこれとバーチャルとの関係をじっくりと探ってみたいと思うのである｡　高温性の雑種のデンドロは強健。年中切れ目なく咲いてくれる。http://www.geocities.jp/tikudenmura/engei/hana_denfal.html

2005年08月21日

コメント(0)
最もバーチャルなもの (夢の本59）

　古代からずっと耕され続けてきたのに､未だにおぼろげな庭の輪郭すら見せないバーチャルな存在が､私達のごく身近にある｡　かたくなにバーチャルガーデニングを拒み､未だに最もバーチャルで身近な存在｡それは人間である｡　無数の文化の形に囲い込まれ､いくたのサークル活動に参加し､同時にそれ自らがバーチャルガーデニングをとり行なう､不可解な生き物である｡この人間に比べたら､宇宙とか神とかいうクラスは､実に単純な仲介者にすぎない｡人間は､記述する言語を得て､たかだか６千年の歴史しか持たない底の浅い生き物であるが､その宇宙とか神とかも､実は人間というバーチャルなものによって見出されて論述されて来たものだ。　古代ギリシャの賢人たちが､ずっと真剣に探求してきたのは､この自分という人間の有り様についてだった｡　人間を相手にバーチャルガーデニングを始めようとしたら､やはりプロタゴラスの言葉から始めるべきだろう｡唯物論者デモクリトスの弟子で､神については不可知論者でもあった彼は､断片を書き残している｡「万物の尺度として人間はある」　人間は､なぜか科学的な探求の対象としての枠を､たやすく､すり抜ける存在である｡　科学のテーマが人間の全体を囲い込もうとしても､いつでも人間の全てを囲い込むことは出来ないのである｡そもそも､この人間というものを､どんな枠で捕らえればいいのか､その対象の基礎となる定義が定まらないのだ｡　これは定規で定規を測ろうとしても難しいのと同じ理屈で､人間をあるものとして措定したとき､それは万物の尺度として措定されたのである｡その措定されたもので人間をもう一度推し量ろうとしても､尺度の基礎は定まらない｡サークル活動の中でバーチャルガーデニングをしてはいけないのである｡　「人間の全体」という概念にしてもそうである｡我々は過去の人々や死者もまた､人間というものの枠内で考えている｡人間を生物的生命活動に限ろうとしても､個体と全体の関係を断ち切って考えることは出来ない｡　現在に生きてはいないといっても､ソクラテスは「汝は本当に汝自身を知っているといえるのか？」などといって､いつでも論争を仕掛けてくる｡　個体の生命活動が終われば､その人間の全ては終わるのだ､というのなら､死者を祭る必要はない｡人間は生命活動だけの存在ではないし､ソクラテスという人格すら､生命活動だけの存在ではない｡死者もまた､人間としてある｡　ただ､人間のそのようなバーチャル極まりない姿を､ある種のクラスとして掌握できそうに思ってしまうのは､その人が死んでからである｡日本人にとって､人は死んで神仏となり､祭られる｡つまり､人間というものが本来所属している特殊な媒介のクラスへ､その個体生命は帰っていったのだと考える｡だから人間を考えるさいに宗教への期待などが出てくるようだが､宗教はサークル活動であることを忘れてはならない｡　古代ギリシャ人などでは､その黄泉の世界は地中のどこかにあって､暗闇の支配するバーチャル極まりないものと捉えていた｡但しその世界は､一切のガーデニングを拒絶する未知の世界だったのである｡　そしてその世界を僅かでも覗き込んだ者は､たとえ半神のオルペウスとと言えども､まっとうな人生などおくれやしないのである｡彼の悲惨な最後については神話でさえ口を濁す｡　人間について､ささやかな問いかけが出来るのは､やはりあの言葉からである｡　「汝自身を知れ」というあの格言は､「人間についてのバーチャルガーデニング可能な窓は､ただただ自分自身に対してのみ開かれている」という教えであるように思える｡万物は流れると言ったヘラクレイトスもまた､自分自身を探求して､全てを自分自身から学んだと表明している｡　科学的探究は､いずれ生物的人間を隅々まで解明するだろう｡しかし自分自身は自分にしか開かれていないのである｡生命の世界も､黄泉の世界も我々の前に暗いが､自分自身は明るすぎて見えない｡しかし自分自身という窓は開いているのだ｡　この窓はまた､それ自身は贋金かもしれないが､万物の尺度として開いているのである｡夜がちょっぴり涼しくなって、ストレプトカーパスがちらほら復活。http://www.geocities.jp/tikudenmura/engei/hana_sutorept.htm

2005年08月20日

コメント(0)
仲介者を求めて　（夢の本　５８）

　真に強力な仲介者を求めて､主人公は幾多の苦難を乗り越えながら､延々と未知の荒野をさ迷う｡　経験を積み､仲間を作り､あきらめることも学び､やがて求めていた真の仲介者は､ささやかな日常の身近にも豊富にあることを発見し､そして全てが謎のまま仮のハッピーエンドで終わる｡　そんな筋書きを見ていると､若者に人気のアニメの文化は､様々な仲介者を探しての､（変容の）実験場であるように思える｡　荒唐無稽な無際限の暴力に仲介者の姿をみるもの｡神霊界の力や超常能力に仲介者を見ようとするもの｡未知の宇宙人が置き忘れたテクノロジーに､その仲介の力を見ようとするもの｡　それらに共通して存在するのは､秩序と仲介者への無意識の帰依と､眼前に見失われたそれの模索である｡そして既成の政治､経済､宗教､そして科学的な視点の欠如も共通している｡アニメの多くは､まっとうなサークル活動には興味を示さない｡　どの作品でも､主人公に代表される若者はプロトタイプである｡　自我ばかりがへんに肥大し､個々人がバラバラで､仲介力は希求しているのだが､安定したサークル活動の支点を持っていない｡アニメ世界には､ナポレオンやシーザーやヒトラーは出てくるが､天皇やローマ法王は､決して出てこない｡静謐なものには縁が無いのだ｡　どの世界も､血を血で洗うような暴力の世界､つまり革命の真っ只中の世界である｡皇帝を名乗る権力者が次々と輩出し､ギロチンの露と消え､穏健思想家でさえ火あぶりにあうような動乱｡神霊界と地上すら入り混じって､仲介する者の不在を嘆く世界なのである｡　世間では､核兵器という恐怖の仲介者が出現してから､世の中のしくみが変わってしまったといわれる｡その核を神だとはっきり指摘したのはサルの惑星というｓｆだが､今の日本の子供達が支持するアニメの世界では､核はすでにギロチンに消えた過去の仲介者のように見える｡地球規模の破壊も､人類の滅亡も､アニメのテーマには無縁のようにさえ思えるのである｡　むしろ性の背後に潜む､血筋とクローンの問題､神のごとき技術力や超常能力を手にした者と､日常の権力構造のギャップの問題といった､極めて観念的で病的な精神の不安が､それらのアニメには共通してテーマとなっている｡主人公は､常に間違った次元で､つまり遊びや中庸や､趣味の伴なわない､不安なバーチャルガーデニングをひたすらやっていく｡若者は､世の中から､真に強力な仲介者がいなくなってしまったことに気がついているのだ｡　核や未知の病原菌といった恐怖の仲介者を除けば､今日のところ､世界で最大の力を持つ仲介者は金とセックスと暴力､そして神である｡　ボノボという類人猿の社会は､このセックスで仲介される平和な社会であるが､チンパンジーの社会は暴力の縦割り社会である｡オランウータンの社会は寛容の仲介する滅亡寸前の社会｡そして人間の社会は､金とセックスと暴力と､そして神という､えたいの知れない仲介者が､入り混じって並存しているややこしい社会である｡　これらの力はお互いに覇を競い､相容れない価値観を全面に出して対峙しているように見える｡しかし､実際には緻密な相互関係があるのだろう｡そういった関係を掘り起こし､照明をあてることの出来る視点がほしいものである｡　それには仲介者を､その基礎構造から知らねばならない｡　そもそも仲介者は何をもって仲介者だと言うかといえば､それが持っているクラス（型枠）としてのコピー活動能力によってである｡仲介者はある種の特殊なクラスなのである｡　価値をコピーするのは金銭であり､生命や快楽をコピーするのはセックスである｡そして力をコピーするのは暴力である｡　では神は何をコピーするのか｡　神は信仰をコピーし､伝達する｡神があって､信仰があるのではない｡宗教が神を与え､信仰がコピーされて人々に振る舞われるのである｡

2005年08月19日

コメント(0)
軍隊（夢の本　５７）

　最近何かと問題になる軍隊である｡これは言うまでも無く､典型的なサークル活動であり､支配するバーチャルである｡そして特に､軍隊はファッショ的暴力行使組織である。　集団の権力委譲組織である以上､個人の全ては軍隊では無視される。場合によっては集団の構成員に､苦しんで死ぬことも強要する。　命じられた者には理不尽な命令でも､敵前逃亡は死刑と相場が決まっている｡命令に逆らうと反逆罪で死刑､いずれにせよ死ぬしかない｡軍隊は死の恐怖の組織なのである。　そしてこの恐怖で固められた鉄壁が､軍隊を強くする。上官に逆らっても生き長らえるような軍隊では､「またも負けたか○○連隊」ということになる。（旧日本軍にも､連戦連敗の部隊があったと言われる｡逆に､弘前や久留米の部隊は強いことで有名だった）　米国の海兵隊も強いことで有名だが､民主主義を唱える米国でも､軍隊には一切民主主義は無い。米軍は､がっちりと恐怖で固めた上下組織であり､理不尽な死を平気で命令する組織でもある。原爆の最初の１発の実験では､爆心地まで部隊を突撃させての人体実験までやっている｡（今でも劣化ウラン弾を平気で使っている）　ロシア軍も日本軍も､被弾して沈没寸前の巡洋艦の乗員救助に駆逐艦を差し向けて戦力低下を招いた｡だが､米軍は作戦中に､そんな無駄な行動は一切やらない。米軍は更に､敵地にパラシュート着水した艦載航空兵を救助するために､カタリナ飛行艇を何機も失ったり､駆逐艦を失うような危険まで平気で冒した。だが､日本軍では航空兵一人の命と引き換えに､数百人もの兵士の命が危険に晒されるような､理不尽な作戦が命じられることは決してなかった。　米国の海兵隊では､今でもその強固な伝統維持のために､訓練中でも兵士は平然と殺される。上官が伏せろと命令したときに､目の前にガラガラヘビがいたとしても､そこにスズメバチの巣があったとしても､命令は絶対である。逆らえば掃射機銃で射殺されるし､従がっても死ぬのである。訓練中でも､兵士に人権などない。　この恐怖を媒介とする軍隊組織の一部の高級将校が､自分の基礎を見失った時､悲劇の誕生の幕があく｡　自分の役割は戦争して相手を殺し､もしくは殺されて死ぬことだけだ､ということを忘れ､バーチャルな他の領域に踏み込んだときである。　日本の昭和史は､この軍隊が独自外交を始め､独自の国づくりを推進し､独自の政府を作って動き始めた､いわばバーチャルなガーデニングの､とんでもない物語だった。これは実は､天皇という「実体の無い統帥権」と無縁ではない｡　外地にあって､本土の脆弱な日本軍以上の軍集団組織となっていた関東軍は､統帥権をたてに､本土の小さな帝国の何倍もあるような満州帝国を作り上げた｡そして更に多くの領土を中国から切り取る算段をしていた。帝国の政府も､本土の軍組織も､それにあわせて組織を改変して､いわば事後承認にも似た対応だったのである。　二､二六事件のときは､さすがに天皇が激怒して､自分が近衛部隊を率いて鎮圧するとまで言い出したため､結局大勢が天皇側に付き､一部の急進的な首謀者たちが死んで事なきをえたのだが､この頃は関東軍だけでなく､朝鮮軍も日本軍も､内蒙古軍も､ほとんどがバーチャルな領域をさ迷っていたふしがある。彼らの意見は､軍全体の意見を代弁しかけていたのである。　そして無責任な日和見主義の高官だけが生き残った。彼らはろくな準備も出来ていない軍隊が､世界相手の戦争を始めるのを止めるどころか､バンザイ自殺突撃や特攻まで強要したのである｡　それは軍組織の一部の人だけの責任ではない。貧しい小国の国民すべてが､同じ貧しい装備の軍隊に無理な希望を託し､資源の豊かな大きな国土を夢見るという妄想に導いていったのだ。つまり当時の日本人のほとんどが､内戦と軍閥割拠の続く､豊かな資源のある中国を侵食し､帝国の領域に取り込むことを熱烈に支持していたのは否定できない。この反省も､国民の側からはなされていない｡　統帥権を持つ昭和天皇は､代々国民の総意を読み取ることで､世界のどの国も生み出し得なかったあらゆる階層の権威となってきた。天皇個人は反戦の意見でありながら､国民の総意が世界との戦争もやむなしという判断に動いているとき､それに逆らってまで反戦の意志を通せなかった。天皇家の存続が､大勢の国民の破滅より大事だったのであると考えるしかない。　天皇は国民の生活の唯一の支点であり、軍事や政治の統帥者であったのに､その仲介者のように振る舞い､敗戦の時も､米軍が進駐してきてからも､身命を賭して仲介者として振る舞った｡昭和天皇は､やはり自分を神だと思っていたのであろう｡米国も､この現人神を殺すことが起こす混乱に､責任を取りたくなかったのだろうと思えるふしがある｡　かくして天皇個人の責任も､その本来の任務も､ともにうやむやにされた｡　しかし今あらためて､諸々のサークル活動の中で､唯一バーチャルガーデニングが任務であった､かけがえの無い立場を､陛下は十分に理解していなかったのでは､と思えるのである｡自分の庭を掘るような遊び半分の立場ではない｡あらゆるサークル活動を仲介できる､かけがえのない支点としての立場をである｡　熱帯産のカラフルな葉っぱは、暑さに弱いようだ。息も絶え絶え、色も悪い。　これで家を包囲しようという計画は、あっさりぽしゃった。http://www.geocities.jp/tikudenmura/engei/engei1611/colouful.html

2005年08月18日

コメント(0)
異稿２　（夢の本５６）

　世間では､バーチャル問題は普通､バーチャル「リアリテｲ－」問題として取り上げられる。　仮想の「現実体験」問題としてである。バーチャル（仮想現実）問題としてではない。仮想なのにリアリテｲ－があるということが強調され、問題の核心がバーチャルそのことではなく、体験問題の方にすりかわってしまう。その発想の根底を探ってみよう｡　バーチャルリアリテｲ－という「体験」をもとにしたバーチャルの捉え方は､そこに本当の現実でない偽者の現実があるというような､思い込みの差別表明であることは先に述べた｡リアリテｲ－というのは現実のことだが､その現実は仮想であって十全ではないといいたいのだろう｡　バーチャルというもともとの言葉自体は､「実質上の」とか「事実上の」とかいう､実体を伴なわない言葉のようである｡光学上では「虚像の」といった､日本語で考えるとまるで逆の意味になるのだが､これは実質の光学的像のことを言っている。ただ､十全でない像であるが､そのようなものとしての「現実」を含んでいる。　その実質である言葉が外の言葉とくっつくと､たとえばバーチャルワークとなる。　そうすると､それは仮想の仕事となって､「仮想」という言葉が出てくる｡つまり､逆立ちした日本語の捉え方と同じ､リアリテｲ－を欠いた不安なものとなってしまう｡バーチャルに直面させられてしまうのだ。　それでリアリテｲ－（現実）を守り､強調するために､バーチャルリアリテｲ－だと言うのであろう。だが､バーチャルという言葉自体が､すでに実質上の､つまり仮置きはされているが､実質の現実なのである｡それとも､実質上の何かだけでは､未だに現実ではない､とでもいうのだろうか？　バーチャルという言葉は､何ら現実を伴なわない単なる修飾語ではない。それのなかに､もともとある現実は､現実のリアリテｲ－であって､何ら仮想のリアリテｲ－ではない｡しかしそれがバーチャルリアリテｲ－として明白に表明される事によって､仮想のリアリテｲ－となる｡つまり十全でないリアルさに化けてしまうのである｡これはなぜか｡　バーチャルな領域に直面して､ガーデニングではなくサークル活動を行なおうとするなら､仮置きされた実質では具合が悪いのだ｡　全てのサークル活動は､仮想現実に直面しても､そこに現実を､つまり実質の力を見ないで仮想の（あるいは虚像の背景にある）十全な理想の現実をこそ見ようとするのだ｡その現実というのは明確な「体験」つまり経験的に計測可能な体験である｡またこうしないと､サークル活動はその基礎から脅かされることになる｡　サークル活動の基礎は､バーチャルな現実ではなくて実質のリアリテｲ－､で成り立っているからである｡（同じ言葉を使っているが両者の意味は全く異なる）　リアリテｲ－は確かに､「現実」と訳される｡ことは現実とは何か､リアリテｲ－とは何かという問題になるようにも思える｡両者は同じものを述べているわけではないのだからだ｡現実というものの把握のしかたが､西洋と日本では逆立ちしているのである｡他の諸々の文化と同じなのだ｡　現実を､われわれ日本人は､そこに直面する現われた実､つまり実を結んだものとして捉える｡　主体､客体の問題以前に､現実がある｡それは私であるし､同時に私の現在でもあるし､また直面した事柄でもある､きわめてあいまいな時空の広がりなのだ｡西洋のリアリテｲ－とは根本的に違う｡　西洋のリアリテｲ－というのは､主体である私が体験し､把握した客体の「現実」認識経験のことを言う｡主体と客体が先にあって､あとから把握体験が出てくる｡これは科学的な視点と研究対象のことでもある｡　いわば西洋は科学的に物事を考え､日本は非科学的な直観に頼っているのである｡これは優劣とか､よし悪しの問題ではない｡文化の形なのである。　バーチャルというラテン語の語源からすれば､これはもともと最初の衝撃にすぎなかった｡つまりエイドス、エネルゲイアの別名でもあった｡　西洋人は､その衝撃を言い顕わすには科学的であるしかないと考え､サークル活動である科学の言葉で､それをバーチャルリアリテｲ－と呼ぶしかなかったのであろう｡　それは当然のように仮想の（現実）体験として捉えられ､virtualの持つ本来の意味が差別化の中に見失われていったのである｡　同時にそれはバーチャルの領域の内部からも､その「実質の現実」という大切な意味を失うことにもなり､仮想のとか虚像のといった､曖昧でわけのわからない仮置きされた言葉と化していったのである｡　西洋の科学的認識は､先にも述べたようにサークル活動である｡もともとバーチャルな領域に手出しをすべき言葉ではないのである｡　たとえばバーチャル空間と言った時､リアリテｲ－という言葉がなくても､そこにはすでにリアリテｲ－が､つまり現実が､含まれているのだ｡　しかし科学的認識は､それがバーチャルリアリテｲ－体験上の空間､であることを確認せざるを得ない｡サークル活動の足場を掬うわけにはいかないからだ｡ところが､このことによって､バーチャルは現実から回避され､現実という意味（ここではリアリテｲ－）もまた､バーチャルから遠ざかってしまっているのだ｡　伝統の中でのみ思考するものにとって、自己の使っている用語の基礎を掘り返して､その基礎をぐらつかせようというのは容易ではない｡　ましてや西洋人の外的なこころである庭は､バーチャルに直面することを意図的に避けて創られている｡（科学的である）　庭に入ったとき､つまりそのこころの変容に踏み込んだとき､西洋人はガーデニングされた成果をこそ楽しむ｡それはvirtuという言葉にもあるように､美術骨董の趣味でもあった｡　一方日本人は逆立ちしているので、庭のこころの世界には､決して踏み込まない｡庭が個人的なこころの世界だなどという意見は､普通は出てきようがないのである。　主体も客体もない自然の外側から､冷徹に庭を眺めるだけである｡言わばおのれの心のバーチャルさを､自然のうつろいとともにその庭の風景として､静かに受け取りなおすだけである｡　それもまた幽玄や詫び､寂び､粋といった､オタクの趣味に他ならなかったのである｡

2005年08月17日

コメント(0)
異稿１　（夢の本５５）

バーチャル「体験」という考え方は､日常の中での差別的認識の開陳であることは先に何度も述べた｡　バーチャルは確かにバーチャル・リアリテイ､つまり未知の力と直面する現実であるのだが､そこではたやすく日常性を喪失してしまうような現実であることを確認しておく必要がある｡そのリアリテイは差別的なものではなくて､ましてや体験の受容する感官の種類の違いから来るものでもないのだと｡　バーチャルに直面すると､まず､認識は､当然仮置きされる。仮置きされた認識の上で（時空間で）自己や対象を確認しようとする。その実践行為が､反省されたバーチャルガーデニングである。それにはまず既成文化が使われる。　言葉という家が建てられ､諸々の文化の形が当てはめられ､喪失した不安な認識は､やがて日常性を取り戻す。　この､文化を当てはめるという作業に､二通りの方法がある。　一つは､作業自体を規定され､準備されつつ自らも規定し､準備していく支配するサークルに参加すること。これは連帯の道であり､役割さえ嵌まれば居心地のよいものである。日常の政治､経済､宗教､科学､そして諸々の人文諸科学､全てこの世界である。　そして今一つが､バーチャルガーデニングという孤独な創出の世界となる。これは一方で趣味や遊びの世界でもある｡　それをあえてガーデニングと名づけたのは､庭という物が文化として位置付けられていながら､実際には極めて茫漠とした原野であること。つまりバーチャルガーデニングによってえられた､そのバーチャルな部分をなしていることによる。　庭の定義は､容易にその定義からすり抜けて飛び出してしまうような､のらりくらりとした広がりをもったものである。つまり庭自体が､未だにバーチャルなのだと考えてよい。　日常の堅固さをもった庭が､実は仮想の現実の上に成立した仮の存在なのである｡ことはリアリテイという現実､つまり個人の認識の次元だけの問題ではない。実際に､主を失った庭は短い年月で荒れ地と化す。　構想と設計と､緻密なガーデニング作業の積み重ねで､年月をかけて庭は創られる。しかしそれを維持管理する意欲を無くしたら､すぐに荒廃が忍び寄ってくるのだ。　庭には神々の力が宿り給う。そこで見据えられた神々の力は､バーチャルの別名でもある。庭はまた､人のこころの外形であるから､ヘラクレスを人と見るか神と見るかで､庭の意味も変わってくる｡　ヨーロッパ人は神の意志を人間の意匠とは峻別するので､庭にやどるその力もまた､人の心の隠れた別名だと見る｡　日本人は､あらゆる未知の力は､（バーチャルもまた同じで）､神の領域のものだと考える｡そしてその力がどんな類いの力なのか見極めようとする｡かくしてサニワという言葉がうまれ､庭は､その未知の力の出奔の場となったのである｡雨季の巡りか、アデニュームにツボミ確認。写真は過去のもの。

2005年08月16日

コメント(0)
逆立ちした文化　(夢の本５４）

　日本人の持つ文化の多くは逆立ちしているとよく言われる｡　ことごとく諸外国の文化と逆で､これがまあ､見事なほどであるが､国内では問題なく有効に機能している｡　よく上げられる例がノコギリで､外国では必ず押して切る｡手招きの上下や､イエス、ノーの使い方、卑下して申告する贈り物､辞退してから受け直す栄誉､形式優先の礼儀作法､麻薬好みと覚せい剤好み（当然日本人はこちら好み）｡などなど｡このうちイエス、ノーの使い方が反対なのは、よく外国人の誤解を招く原因となっている。あなたは、喧嘩が嫌いですか？ときかれて、はい、嫌いです。と答えるものだから、その場で喧嘩好きの短気な米国人に殴り倒されるのである。おまけに自己矛盾した言動をするウソツキというレッテルも貼られてしまう。　庭の文化も例外ではない､というより､庭の文化の相違が､その全ての根本原因ではないかと思ったりもするのである｡　外国の庭は､邸宅と一体のものであり､入り口からの建物眺望が最高の景観となるように創られている｡それに対し､日本の庭の主眼点は､建物内部から見た庭である｡自分の居る建物も､庭の全体像も､決して目には入らない｡　そして直線の園路と曲線の園路｡寝殿造りのように､園路が建物の一部と化して､ない場合もある｡わが国においては､園路というのは庭に属するものではなくて､建物の通路にすぎない｡庭に遠慮して飛び石にしたりする茶室の園路などでもそうで､これは庭を逍遥するためのものではない｡庭に､埋没しないためのものなのである｡さ迷うべき庭と､自己峻別される庭｡　噴水と滝の違いも､よく取り上げられるものである｡噴水は日本になかったわけではなくて､伝統の手品などでは中心的なテーマともなっている｡だが､庭では全く使われなかった｡　日本で使われたのは滝の風景であるが､その滝も水が無い「枯れ滝」であるのが普通である｡　また､西洋の庭にはよく迷路が作られる。わが国の庭では､庭自体が迷路なので､あえてその中に迷路を作るということはありえない｡　道具立てのアクセントをもっと見てみよう｡　人間や動物の彫刻と､方や木石（中国庭園の場合は太古湖とか黄石）である｡中国庭園にも西洋庭園のオベリスクにあたる石筍はあるが､日本庭園ではこれが石灯篭となる｡西洋風の記念碑的なものではなくて､単なる装飾の道具である｡　天を向いて自己主張する人間の意志は､日本庭園には無縁である｡庭の主人がここにいるということを主張したがるのが西洋だが､日本では恒久的なものは皆無である｡あえて主張が必要な場合は､野点の席の色鮮やかな敷き物と唐傘のように､あるいは権力者の旗ざおのように､仮置きされる｡　これらの膨大な逆立ちは､いったい､何なんだああ！と叫びたくなる｡　こころそのものが逆立ちしているとでもいうんだろうか｡　先にも述べたが､日本の庭というのは､もともとそれがバーチャルであることを告げ知らせる庭である｡西洋の庭は､そこに達成されたガーデニングを誇る庭だ｡　バーチャルということの問題や､自然､人間､とかの関係をもっと整理したら､この疑問も説明できそうな気がする｡それと同時に､これまで伝統が取り上げてきたバーチャルということも､今一度綿密に思い出してみるべきだろう｡　そもそも日本には､仮想現実などという言葉はなかったのである｡そのかわり､幽玄とか､詫び､寂びとか､粋とかいうわけのわかんない言葉はあった｡リアリテイとしてではなくて､オタク言葉としてである｡　西洋で､最初にバーチャルという言葉を哲学の題材に載せたのはドゥンス・スコトゥスであるらしいが､もともと学術用語に多用されている（つまり西洋の基礎標準となっている）ラテン語でvirtusという言葉もあった｡これは力、エネルギー、最初の衝撃を意味するそうである｡　ここに感じる衝撃は力であって､エイドス､エネルゲイアの思想は感じられるが､形というものが､幽玄ではなくて鋭角的に力としてのみ捉えられている｡　西洋ではやはり､バーチャルという言葉自体も､バーチャルというそのことではなくて､バーチャルリアリテイ､つまり仮想現実「体験」としてリアリテイの先行が感じられるのである｡

2005年08月15日

コメント(0)
歴史上のif　　（もし栗田艦隊が反転しなかったら）

　大勢は、すでに決していた。栗田中将の艦隊が反転しなくても、すでに世界最強の機動部隊と化していたハルゼーの高速空母機動部隊は維持された。連合艦隊の終焉は、いずれ来ただろう。ハルゼーの波状攻撃によって、接近途上で、すでに武蔵も失われていた。しかし、スプルアンス提督の最新鋭の戦艦部隊と、真珠湾の海底からよみがえったキンケードの戦艦部隊、マッカーサーの率いる陸軍は、この時点で無傷に近い大和や長門、陸奥、そして金剛や榛名､更に多くの巡洋艦部隊と正面から撃ち合って壊滅していたはずである。講和の道が開けたかもしれない。　この連合艦隊最後の決戦には、謎が多い。　志摩艦隊、西村艦隊、小沢艦隊、栗田艦隊という、連合艦隊の総力をあげた４つの艦隊が、それぞれ別方向からフィリピンのレイテ湾へ突入を図り､集結していた米軍を一掃しようと計ったのが、この最後の決戦である。　レイテにはキンケード提督とスプルアンス提督の戦闘艦部隊、ハルゼー提督の高速空母機動部隊、それから重巡洋艦ナウシュビルに座乗したマッカーサーの率いる無数の輸送艦に乗った海兵隊や陸軍が集結していた。　小沢中将の空母機動部隊は、船の数こそ揃っていたが、高速を維持できる艦はすでに少なかった｡肝心の艦載機も、すでに着艦もままならない若年兵ばかりで占められていた。帝国の艦載機の攻撃力は、ほとんど壊滅状況だったのである。　その小沢艦隊が囮となって、敵の海上戦闘力の主力であるハルゼーを北上させた作戦は見事に成功していたのだが、なぜか、「われ敵艦載機の攻撃を受けつつあり」という、その作戦成功を知らせる電文は、栗田中将の元には届いていなかった。彼はハルゼーの高速機動部隊が背後に居るものと信じて、夜明け前のレイテ湾突入を断念し、目前で反転したのである｡　そして居もしないハルゼーを追って無駄な時間を費やし、この作戦を失敗に導くのである。艦隊主力は生き延びたが､志摩艦隊も、西村艦隊も、小沢艦隊も壊滅して、事実上、連合艦隊の終焉を招いてしまう。　栗田艦隊の先鋒が、すでにスプルアンスやキンケードの空母群と接触していたのは確かである。空母セイント・ローは特攻機によって沈んだようだが、空母ガンビア・ベイが大和の遠距離主砲で沈んだのか、高速戦艦金剛の攻撃で沈んだのか、手記によってまちまちであった記憶がある。　逃亡中の敵の空母群の多くが、接近していた帝国駆逐艦の攻撃によって、すでに穴だらけになっていたのは確かだが、彼らが装甲をもたなかったことと､至近距離であったため、被害は貫通銃創のみで済んでいたと言われる｡　駆逐艦や巡洋艦の撃ち出す徹甲弾は空母の内部では爆発せず、穴をあけるだけだった｡栗田中将の反転命令によって、無数の小型空母が地獄行きを免れたのである。駆逐艦雪風の艦長だったか陽炎の艦長だったか忘れたが､反転を復唱したあと、頭から湯気を出しながら艦尾まで長距離を走って、討ちもらした敵艦を指差して悔し涙を流していたという。　　大和の戦闘詳報を、防衛庁まで出向いてコピーしてきた物好きなやつがいて、その部分を読んだことがある。ほとんど内容は忘れてしまったが､あれは後日の、つじつま合わせであるように思えた。真相は闇なのだ。　しかし、もしマッカーサーを仕留め、上陸準備の陸軍を壊滅させていたら、どうなっただろう。さらに、特攻という無駄なパイロット消耗の作戦が中止され､航空兵力の温存がなされていたらどうなっただろう｡そしてフィリピンでの連合軍の二度目の敗北の後､そこでもし講和が成立しなかったら、どうなっただろう。　フィリピンでマッカーサーを泳がせていたら､戦後の日本の子供達は学校給食にありつけずに､大勢が餓死しただろう｡　そんなことより､そもそも米国の帝国本土空襲開始は著しく遅れることになる｡　米軍は３０万の若い兵士の犠牲ではなく、３００万の若者を犠牲にして、硫黄島に橋頭堡を築くしかなかったはずだ｡　そして数百機ではなく数千機のＢ２９の損害のもとに、日本の諸都市を灰にしていただろう。核攻撃を受けた都市も２つではなく、主要な都市は、ことごとく核攻撃を受けたであろう。帝国本土の死傷者は数百万ではなくて、数千万、つまり国民の過半数に上ったはずだ。降伏など、誰も考えなくなっていたはずである｡　北海道はソ連に蹂躙され、四国も米軍の初期侵攻に会い、竹やりの自殺突撃戦で、住民は無意味に玉砕しただろう。大量虐殺者とならざるを得ない米軍兵士も､犯罪者的性格の人はともかく､普通のまっとうなの人は､精神に異常をきたしただろう｡　大陸にいた陸軍の主力関東軍は本土に投入され、昭和２４年頃、戦争はまだ続いていた可能性がある。　しかし天皇の命令も、末端には届かなくなる。座して滅亡を待つよりは、刺し違えることを誰もが考えたはずだ。すでに十分な量の濃縮ウランとトリウムが、何隻ものUボートの英雄的な努力で、過去に届いていたからである。　しかし地下で作るメッサーシュミット社のジェット式防空戦闘機や、B29を一撃で落とせる３０ミリ機関砲を装備した高高度局地戦闘機の辰電も､すでに燃料が無い｡各地の地下壕の中では､食料難で飢えて死ぬ人が、原爆症で死んだり､敵機にやられる人よりも多くなってくる｡　この時点で、数隻残っていたイ４００クラスの潜水空母部隊が最後の反撃に出たと予想される。普通のイ号潜水艦に設置された回天だけでなく、竜クラスの自殺潜水艦も、一斉に出撃しただろう。　彼らは片道特攻で、米国本土の海岸沿いや内陸部にあるいくつかの主要都市を、文字通り灰にした後、母艦は乗員とともに自沈したはずである。　戦争は本土にいた日本人を文字通り絶滅させるまで続き、１千万以上の米国人の命を奪って終焉していただろう｡そして戦後の数十年で、さらに数千万の米国人が､被爆市民も従軍兵士も､死の灰の後遺症に苦しみ、次々と亡くなっていったはずである。　日本人は北海道自治共和国という少数民族の国となって､放射能に苦しめられながら細々とロシア人社会の間に生き残り､ソビエト社会主義共和国連邦が､世界の盟主として君臨しただろう｡

2005年08月14日

コメント(0)
ガーデナーの興味（夢の本５３）

　庭を､こころの形の創出的表現なのだと自覚している人は､案外少ないかもしれない｡しかしこころの赴くままに、興味が指し示す形を再現すべく努力している人は多いはずだ｡庭の要素としてコレクションされる諸々の自然のものや､その変容｡そこに目を留めて､コレクターである自己を自慢している人も多い｡　あるいはこの変容の中に見え隠れする力に惹かれて､生命の変容や自然と対話するのだといったことを主張する人も居る｡　また､未知のものや創出される形には興味は無いが、文化としての伝統の形や､そこへ人々を呼び込む形をこそ模索しているという人もあるかもしれない｡　そしてオープンガーデナーが心がけている同行者との触れあいの場については､先にも述べた｡それは人間に特有なサークル活動への欲求だろうが､庭という特殊なバーチャルの場が､本来支配するバーチャルでもあるサークル活動を骨抜きにしてしまう｡庭を通じてのサークル活動は､どうしても遊び半分から抜け出せないのだ｡　ちょっと変わった興味として､自然の変容の形に人為的な手を加え､新しい形を作り出す試みに取り付かれた人々もいる｡品種改良とか､交配による生命の変異の創出である｡　また､生き物には興味がないが､化石や石や､化学物質を集め､悠久の時を､庭の一部としてコレクションしたい人もいるだろう｡　一見､無秩序に見える､諸ガーデナーの興味であるが､ここには､あるがままの自然についての興味は全く存在しない｡自己が把握したいとする自然の変容についての興味こそが､そこにはあるのだ｡　人間関係についても同様で､日常の人間関係ではなく､庭という特殊な（一部バーチャルな）時空を介しての､言わば文化的なこころの関係こそが、もとめている当の物らしいことがわかる｡つまり自分の理想とするこころの形を語り合えることを､庭という場に求めているのである｡　バーチャルガーデナーの遊び半分の興味は､実はそこに切実な自己の形を求めてのバーチャルな旅の物語を隠していることがわかる｡バーチャルガーデナーの興味はどこに繋がれているのかといった問いより､もっと切実な､こころのありかへの興味が先にあるのだ｡　自己喪失した現代人さながら､その興味は極めてニヒリステイックに聞こえるかも知れない｡しかしバーチャルガーデニングは､ニヒリスムスとは全く無縁な､新領域を掘り起こす｡　そこには自己ー根拠ーなし､ではなくて､溢れんばかりの変容の過剰､そしてその過剰によって目を見張ることを余儀なくされた自己がある｡　カタログ化がおいつかぬまま、変容の過剰に直面して､こころの取るべき形を求めてさ迷わざるを得ないのが､庭を前にしたガーデニングをする人々の事情である｡　バーチャルな領域を前にして､足元が定かでなくなるというのは確かにニヒリスムスの事情と似ている｡だが､ガーデナーは何も無い時空に投げ出されるのではないし､自己と関係の無い課題のみが居座るのでもない｡既成文化の喪失は､確かに・・・イズムの喪失にもつながるが､そこにあるのは溢れる過剰と､その形を言い当てる言葉の不足にすぎない｡　バーチャルガーデニングとは､余裕､中庸､趣味､遊興等の興味をこそつなぎとめる｡　極限状況の哲学や､貧窮の思想ではないのだ｡むしろフェチシズムに満ちた､遊びにも似ていると先にも述べた｡自己喪失ではなく､よりよい自己を求めて自己を仮に構築しなおしてみるといったことが､その興味のもたらす意味である｡　また、バーチャルガーデニングは庭の哲学ではないし、哲学の庭でもない｡　これまでもあり､今後もありうる､人間と庭の秘密の関係､言わば隠された関係を､簡単に説明しようとする仮のものであるにすぎない｡　庭自体が､余裕の文化なのである｡詩や遊びと同じ､自由な精神の戯れにも似た､試行錯誤のシュミレーション文化なのである｡これを排除した文化は､人のこころが変容に当てはめて形を取る､構想力自体を失うのである｡　庭は､支配するバーチャルとは毛並みが違う､もともと自由なバーチャルのものなのである｡　様々な課題や困難が､人間の形を作る｡それは事実かも知れないが､それが形づくられて実際に当てはめられる構想力は、バーチャルなものがもたらす｡それは自己表現しようと誘う､様々な興味のコレクションで出来ているのだ｡某施設のアンスリウム　この品種いい！　園芸店で見つけたら、ぜひコレクションに加えたい。

2005年08月13日

コメント(0)
歴史　（夢の本52）

　歴史というのは時間的な変化の中にある出来事を記述する｡それを俯瞰して全体像を確立し､暦化することである｡つまり記述された出来事の俯瞰体系のことを言う。過去との繋がりとか､過去に起きた事柄に囚われる必要はない｡現代史だって､これから起こる事件の予言だって構わないわけである｡過去の歴史書は多いが､ＳＦ以外に未来史が存在しないというのは､少々寂しい世の中ではある｡今後の歴史学者に期待したい｡　この見方に立つ限り､歴史はバーチャルガーデニングとの関わりを持たない人文科学である｡　実際にその場へタイムマシンを駆って出かけていき､問題になっている当人たちの大立ち回りに介入しようというわけではないし､当時生起した事柄のダイナミックな変転を現代に追うわけでもないからである｡（それは暦にすぎないのだから、直接自分個人の問題であるわけではない）　しかし現に多くの人々は､歴史が隠し持っているダイナミズム（あるいは隠れた陰のフォース=力）や､自己のルーツといった､隠れた変容の個人ごとにこそ､心を動かされている｡　決まりきった暦の記述の連なりではなくて､流転が齎す運命的な悲劇や偶然､ある種の変身物語をこそ､歴史というジャンルの中に見つけて注視しようとしているのだ｡言わば演義物語の上演の最中に投げ込まれた自分を思い描き､それを興味の核としているのである｡　この領域は､歴史学という学問で考えるなら､その学問探求のきっかけとなる部分であり､重要なものだ｡だが､人文科学として対象化し､推し進めるべき暦化の領域ではない｡　興味の核の部分は､歴史学の対象とはならないバーチャルな領域なのだ｡つまりここには､自らの探求の基礎を掘り起こして破壊し､やり直すことを要求するようなバーチャルガーデニングの領域が横たわっている｡ハイデガーはこの領域で歴史を捉え､生起する歴史というものを主張したが､これは､本来は歴史学として暦化すべきものではないような気がするのである｡　およそあらゆる命題がバーチャルな領域で主題となるように､歴史的な興味の核である命題も､実はこのバーチャルガーデニングが立てる｡しかしその同じ領域で､暦化の合理的説明を探求し､体系化することは到底不可能なのである｡それは歴史学ではなくて､哲学の領域となる｡　命題の上に理論が建てられ、歴史はその理論を検証しながら記述構築されて歴史体系となる｡（命題が検証されるわけではない｡それは誤まっていてもいっこうに構わない）　これらの構造は､心理学､宇宙論､神学､社会学､文化人類学など､いわゆる人文科学に共通のものである｡　いわば人のこころが､形あるテンポラルな手順として提示され（理論）､これに沿ってコレクションがなされて､その理論に経験的な実体が付与され､更に暦化あるいは地図化がなされて､理論は体系となる｡人文諸科学は､そういった意味での「ひとのこころ」というガーデンを基礎に持っているので､ちょっと熱心に基礎をいじると､たやすくもろく崩れてしまうという性質がある｡しかしそんな基礎を崩しても､実はなんの意味もないのだ｡　場合によっては､その基礎がもうガタガタで､素人目にも駄目なのに､権威ある人々までがその不安定な基礎にしがみついて､自分の先生の理論防衛にこだわっていたりする｡　はなはだしきは､偽物の石器を埋めてまで､当初の理論を正当化しようとする｡　この事情はどこからくるか｡　数々の状況証拠が､バーチャルガーデニングを促がす目配せとして先にある｡　まず命題が立ち､それから理論が来るのである｡理論から命題が導かれたのではない｡生起する歴史のダイナミズム（あるいはフォースの変容）は､直接ひとのこころにバーチャルガーデニングを促がす｡理論というのは､状況証拠の関連性を､後から説明するだけのものである｡しかし理論が構築されて､初めて歴史記述は学問となる｡そして基礎である命題を崩すというのは､人文科学である以上､タブーなのである｡それは学者の「こころ」だからだ｡　歴史学が､もし基礎となる命題が､つまり学者のこころが､ころころ変わるようなものであれば､悲惨というしかない｡　命題が立ったなら､人文科学は二度とそれを振り返ってはならない｡振り返れば､愛すべきそれは塩の柱となってしまうか､あるいは冥府の闇に再び転落して二度と帰らないだろう｡　ここで連想したロトの物語とオルペウス神話は､現代の歴史そのものの悲惨な運命の物語でもあるのである｡　そしてそれだけではない｡　その命題が正しいかどうか､などということが人文科学の上で探求されてはいけないのだ｡それは歴史学者のこころであって､まちがいや偽物など､あるはずはないからである｡しかし逆に､その命題は絶対の真実だなどという主張をする学者が居たら､その人は自ら神であることを主張するパラノイアであるか､あるいは詐欺師なのである｡　歴史学等の人文諸科学においては､命題への興味や疑惑は､そのうえに構築される理論や証拠立てのコレクションによって検証される必要がある｡こんな見方もあれば､こういった説明も出来る｡どれもそこそこ真実であり､実際には､たぶん全部間違っているのだ｡　歴史の理論そのものは､どれも極めて脆弱で多面性があり､評価は定まりにくい｡特に政治や経済といった､ほかのジャンルのサークル活動が口を出すと､歴史というその学問自体がすぐにきな臭くなる性質を持っている｡　歴史というのはその意味で､利用されるバーチャルだとも言えるかもしれない｡某施設の睡蓮2

2005年08月12日

コメント(0)
政治　（夢の本５１）

　ささやかなサークル活動であっても､うまく機能して発展を目指すなら､堅固で確実なシステム化と､そして仲介者の力が必要である｡　システム化は効率運営には必須の組織化であるし､仲介者がいないと､全てがギスギスして歯車はかみ合わない｡　政治は､明らかに支配するバーチャルである｡したがって､それ自体は一切のバーチャルガーデニングを行なわないことで機能する｡政治が､もしこれをやってしまうと､それはそれは悲惨な事態となるのだ｡　解散､総選挙というのは､サークルの解散ではなくて､システムの予定された一部改修､つまりバージョンアップである｡但し､これには実に多額の仲介者を要するらしい｡貧乏庶民には縁遠い話しである｡　これで青くなっている先生方もあれば､仲介者とは親しいので余裕の先生方もいるとか｡　ところで､日本の政治は主権在民だと教わってきた｡では､私達主権者は､この政治のサークル活動の中で､どこに位置するのだろう｡そしてその主権というのは､どんな風に機能しているのだろう｡　政治の舞台は､ひろにわ（コート）である｡テニスコートのような政治の場だと考えて誤まりはない｡但し､実際の論議は､その庭の中のバーチャルな領域で論議され､法律という､やはりバーチャルな淵源を持つ独特の言葉の体系に組み込まれて､その力はファッショ的に執行される｡　私達が参加するのは、この中で行なわれる諸々の論義､つまり活動の取り決めではない｡　政治の庭へ送り込まれる､仲介者と親しいので､あらかじめ予選通過した代表者たちを､もういちど選び直す作業だけである｡　政治の庭では､サークル活動自体に知見を持った人々が集まり､さらに小さな政党というサークル活動の利権を代表している｡個人で出てもいっこうに構わないのだが､サークルの後押しがないと､金満家でも仲介者の支援を得ることは難しいし､意見を通すことはもっともっと難しいのだ｡　政治の庭の特異な構造は､このサークルの中にサークルがあり､そのサークルにまたサークルがあるという､実にややこしいものとなっている点だ｡（これは実は､経済や､宗教､科学でも事情は似ているのだが）政治の場合は､特に地盤という名のサークル活動が母体として存在していないと､ひろにわの席では浮き上がってしまうという問題がある｡　個人個人が主権者であると思い込んで意見主張をしようとしたら､サークルの歯車のどの部分から述べているのかを問いただされてしまうのだ｡そして地盤を持たないものは簡単につまはじきにされて排除される｡地盤が必ず必要なのだ。しかもその地盤維持には仲介者の力が必ず要る。　人々の念頭にある最大の仲介力は金である。　当然､政治も､この金によって動いている。　これが､例えばフランス革命のようなバーチャルガーデニングの介入のさいには､恐怖で動かされていた時代もあるのである。恐怖はまっとうな仲介者ではないので､当然､社会はガタガタ､血染めの生首がゴロゴロということになる。同じように､仲介者の導入を誤まると､このサークル活動は､まっとうに機能しなくなるのだ。　説得力のある理念で構成されていた社会主義サークルが､なぜうまく機能しなかったのか考えてみよう。　経済の根底にある仲介者は金である。にもかかわらず､その金を価値として支える要素である労働の方を､直接サークル活動の原動力としてはめ込もうとしたのだ。確かに､社会の活動をバーチャルに掘ると基礎としての労働が出てくる､しかしその労働は､金という媒介力によって社会の諸々のサークル活動に組み込まれたのだ。仲介者の力を無視して､直接取引きをしようとしても､それは現実との乖離を生むだけである。　人々が脳裏に描いている価値とは金のことである。理念自体が､人々を洗脳しようとして､かえってバーチャルな領域に人々を巻き込んでしまったのだ。　政治に無謀なガーデニング行為を加えるということの犠牲の大きさを､十分検討しないまま､その理念は無責任な扇動家たちによってサークル化された。そして悲劇が次々と生まれたのである。　権力欲に駆られた人がサークル活動の主導権を握ると､やがて仲介者の力すら見なくなることが多い。そして権力者は仲介の力に見捨てられて去っていく。　政治を改革するには､サークル活動の主導権や､基礎理念の正しさだけでは出来ない。　仲介者がきっちりと把握され､確立されて､なおかつ参加する全ての人々がそれを心から認めて､つまりここの人々が自分のガーデニングを終えて､初めて政治というサークル活動は動き出す。ひろにわに発破をかける扇動家であることだけでは､なんら政治改革にはならないのである。いくら天才が出て､いくら素晴らしい理想を説いても､それは政治活動の支点とは決してならないことを悟るべきである。　幸いに､日本の政治サークルには､世界中のどの国も持っていない堅固な支点が存在する｡それは､もう二千年以上も確実に機能して､政治というサークル活動を支えている支点である｡　これのおかげで､一つのサークル活動が終焉を迎えても､それに付随して国民のほとんどが死に絶えるといったことが起こらないで済んでいるのだ｡　某施設の睡蓮｡　

2005年08月11日

コメント(0)
バーチャルガーデニングとは（夢の本５０）

　眼前に立ちふさがる未知でバーチャルな世界を掘り起こして、庭を形成すること。　それがバーチャルガーデニングのおぼろげな目的である。というのもバーチャルガーデニングそのことが､明確な目的や範囲を持つとは言いがたい代物なのだ。　しかしここでバーチャルな領域というものを差別化して捉え､バーチャル（仮想現実）を「仮想現実体験」として把握しようとすると、それは日常の中での差別意識の主張にしかならない。差別主義者であることのしっぽが見え隠れすることに留まらず､日常の枠から一歩も抜け出られない､奴隷の思想を披露することにもなる。　バーチャルというのは体験や感覚をいうのではなくて､未知の領域に踏み出したことと､そこに仮置きされた現実の時間形態のことをこそ言うのである。　最近､よくバーチャル革命という言葉が使われる。　人々の体験に革命が起きているのではない。仮想現実へたやすく入れるような､時代の大変革が起きているという意味である。　　バーチャルガーデニング大全は、このバーチャル界独特の諸々の事象を大雑把にカタログ化し､とにかく適当に取り上げてみる。　それはこれまでと違った視点や視界の獲得となるので､これまで見えていなかったものが見えてきたり､意外な真実が出てくるはずだ。　仮想現実というのは､その現実がきっちりと把握できないので､仮置きされた現実把握なのである。何度も言うが､決して体験ではない。本稿は仮想現実「体験」についてはほとんど何も述べるつもりはないし、意味のあることだとも思わない。　バーチャルということの真相は､個人個人の体験の質の問題ではなくて､われわれ人間の認識把握の問題である。日常体験の問題ではない｡非日常へと踏み出す､体験披露の問題でもない｡体験以前の､単なる実践形式の問題だと考えた方がましなくらいである｡それは言葉の淵源の問題でもあるし､人間の持つ時間や構想力の問題でもあるからだ｡　ところで､ガーデニングとは庭造りを意味する｡　庭を､バーチャルに掘り起こす対象として選んだのには､それなりの理由がある｡　庭という代物が､もともと極めてバーチャルなものだからである｡早い話､ガーデニング自体が､バーチャルガーデニング的要素を秘めている。　素材は自由､大きさも量も質も自由、形式も自由、使う素材も一切自由､生き物の持ち込みも自由､水っぽくても枯れても自由､とにかく庭は一切が曖昧で､仮置きの天下で､目的さえ定かではないのだ｡　庭に関する論述は､結構多いように感じるし､専門的な文化史や具体的な造園に関する論考も結構多い｡しかし綿密な定義や､そこで対象として見据えている庭の具体的な輪郭となると､きわめて曖昧で捉えどころが無い｡つまりバーチャルそのものなのだ｡　古今の有名な著述家の書いている意見を読んでも､今ひとつ納得できる明確な物がないのである｡つまり庭「での」哲学や庭「への」思い､を表現するものは豊富にあっても、庭と人の関係を直裁に述べてくれる物は少ないように思うのである｡本稿はこれを説明できるものでありたい｡　また本稿は厳密な意味での「庭の哲学」ではないので､哲学的用語らしきものを随所に使っていても､歴史文献上の意味を逸脱したり拡張したり､はなはだしきは歪曲したりもしている｡文献上の意味に囚われて迷子にならずに､舌足らずな表現の意図にこそ､耳を澄ませていただきたい｡　蛇足であるが､文化史的な興味から見て､西洋の庭と日本の庭とのバーチャルガーデニング分野からの差異を述べておきたい｡　　ヨーロッパの庭は､もともと・・・城の庭､・・・の館の庭､である｡建物と一体化した庭なので､庭へ遊びに出るという発想はあっても､日常的な住家を離れてバーチャルな領域へ乗り出すべきものという発想が得られにくい｡　一方日本の庭は､もとより縁側から眺める庭が多く､（まれに遊山の庭もあるが）風景もその背景にしまい込むという箱庭的発想の庭なのだ｡つまり､そこに日常的に遊ぶ庭ではないが､非日常的には遊べる｡つまり､もともとバーチャルなものとして構想されているのである｡　見えない部分は見に行く､というものではなくて､推測すれば事足りるように手抜きされている（あるいは綿密に配慮されている？）のだ｡これは日本文化の特性でもあるのだろう｡　ここでふと､考えたのは､ことさらに二次元的に描かれた江戸時代の浮世絵のことである｡日本人の美意識は､三次元的でないと気がすまない西洋人とちがって､バーチャルな二次元をバーチャルと思わないような美意識なのである｡庭も当然､二次元的に考えたら理解しやすく出来ているのだろうか｡巨大なハスの花も盛りをすぎた。今年の盆の花卉相場はどうだろうか。

2005年08月10日

コメント(0)
科学技術　（夢の本４９）

　科学技術は公明正大な、文化のコピー用型枠である｡つまりクラスである｡同時に､これはサークル活動まで規定された､支配するバーチャルという特殊なクラスでもあるようだ｡　つまり､政治権力活動､経済金銭活動､宗教信仰活動などと､全く同じ穴の狢､科学＝技術活動なのである｡　科学的研究方法の特徴は､その対象定義の厳密さにある｡　あいまいなものは相手にしない｡仮に「あいまいさ」というのが相手であったとしても､その全体像や定量はきっちり再確認可能なものとして把握している上での「曖昧さ」のみが相手となる｡相手次第の幽霊や楕円天体（天文用語で言うufo）、は､科学の研究対象とはならないのである｡　メ・ジャーで計測できる､あるいはメ・ソッドとして技術再現可能なもののみが科学技術の範疇である｡つまり技術再現確認可能な命題のみが､科学的な領域なのである｡（メによって扱う､二次的な領域とも言えるかもしれない。）　しかしこの地道な既成技術の積み重ねにすぎないような科学技術も､それを最初に予言する者は､実はufoを追うに等しいバーチャルガーデナーたちである｡　飛行機も､潜水艦も､更に月ロケットも､せせら笑われる予言から始まり､ずっと後の時代になって実現した｡　物質転送の理論ともなる代物は､現在ほとんど出来かかっているそうだし､クローン技術も目の前にある。（ランの個体培養などでは実用化している。）不老不死の遺伝子解読も､まもなくだと言われている｡テスラコイルは謎のまま残されたが､時代が来ていないだけかもしれない｡　日本の産んだ偉大なマンガ予言家手塚氏の世界は､そのほとんどが日常現実のものとなった｡国内で活躍しているロボット台数が世界で占める圧倒的な率は､彼のマンガが獲得した成果なのである｡　ところで､話は変わるが､科学技術は､宗教教団と対比されることが多い｡　この理由と､両者の差異について軽く触れて終わろう｡　両者はともに､バーチャルガーデニングを一切やらないという共通点がある｡　しかもともに､世界観や人間像が都合よくあらかじめ準備されている｡この準備の中でサークル活動をやるのだから当然なのだが､しかも､ともに技術を競う｡全く異なる分野の技術である｡　科学の技術は物や計測の再現技術、宗教の方は信仰を維持させる技術､説得の技術である｡つまり物とこころ､見るものと見られるものの明白な住み分けが､ここにはあるのだ｡　科学は物を扱う。相手が人間の心であっても､それはものとして対象化される。　宗教はこころを扱う。相手が人間という物であっても､それを心として扱う。大衆という単なる数字であっても､こころとして扱う。両者は対比がしやすいのであろう。　　＊＊＊小生は麦畑から遠ざかって久しいが、先日麦作の大先輩が亡くなったことを知った。本人は実ににぎやかな方だったが、寡黙で気難しい、ほとんど金にもならない麦を相手に、黙々と取り組んでこられた生涯は賞賛に値する。　種子麦もやっておられたので、この先輩の手がけたうどんの材料が、今後もあちこちの畑で黄金色の実を結び、遺伝子を増やしていくのである。輸入ばかりで麦畑は減少しても、麦作という農業の価値が低下することは永遠にありえない。合掌。写真はセッコク＊ユニカム　ユニカムは気難しいが、セッコクは国産の蘭

2005年08月09日

コメント(0)
宗教２　（夢の本４９）

　（２）　今回は、宗教教団とその神＝教義（特殊なクラス）との具体的な関係を軽く触れてみたい｡　このクラスが特殊であるのは､それがサークル活動まで予測あるいは規定したクラスだということである｡類似のものに政治思想､経済理念がある｡（あるいは科学技術も？）　特定の形を規定する諸文化は､その形によって受け継がれる｡　そのなかで､自ら発展すべき宿命を持たされた､サークル活動への切符をあらかじめ仕込まれた文化がある｡　宗教は､まさにこれの代表の一つであり､あらゆる諸文化と同様､バーチャルガーデニングから生まれてきたのだが､その不安な過去を一切掘り起こさないという特徴も備えている｡しかし､高位にある内部の者から密義開示されることはあるのだ｡　ローマ帝国の多神教社会の中に､ミスラ教という非常に変わった教団があった｡　彼らはミスラという､将来に降臨して衆生を救うという唯一の神を信仰し､他の神を疎んじるその過激さによっても､また神の霊験あらたかなことも知られていて､帝国の地下に密かに浸透し､ネットワークを作っていたようだ｡　ある日､この教団は突然内部崩壊し､全く違う名の神や聖人を頂く教団として生まれ変わる｡そしてそれだけではない｡彼らはローマ帝国皇帝のお墨付きも得て､以後､教団はローマ帝国の教団となり､やがてそれは彼らが支配していった世界の教団となって､のし上がっていくのである｡　宗教には､こんなことは良く起こる｡　新しい教義を得て教団の人々が合意したとき､教団全体が容易に方向を変えたり神の名が変わったりするのだ｡　かの有名な大本（おおもと）も､主神の丑寅の金神（スサノオ神）が､いつのまにかアマテラス神にすりかわっていると言う主張を､何かで読んだ｡ちなみにこの大本は､戦前に堂々と戦争の悲劇と悲惨を唱え､弾圧された。そのことに関しては､真に尊敬すべき教団であった｡　教義そのものは､変身したどの教団でも､ほとんど変わっていないのである｡　それはカソリックとプロテスタントの違いを見ればよくわかる｡しかし神が摩り替わるなどということが､どうして可能なのだろう｡　個人の信仰の支点ともなる神は､教団の持つ厳密で明確な教義と違って､非常にバーチャルな､言い換えるなら曖昧な変容の支配する領域にあるからではないだろうか｡名前が変わったとしても､信仰している人々がこころに描いている変容は同じ者かもしれないし、名前が同じでも別柱かもしれない。　秘義の階段をこつこつと登って来た者が､ある段階に達すると､これまであなたを導いてきた聖人マリア様は､実は教祖の奥方で､世間では売春婦とも呼ばれていたかたの方です､と打ち明けられる｡そこで目が開いて多くの謎を納得解消しても､信仰を失う人などは居ないのである｡　教団と神の関係は､個々人の信仰によって支えられた教団自体の密義に由来している｡　あらゆる知識や教義をことごとく公開している教団は無いし､だいいちそんなことをしたら誤解されたり迫害されるだけで､人々は集まらない｡仏教でも方便（つまり、うそ）という言葉を使う｡しかし同時に､入門書の「善哉童子の旅」だけで､華厳の真髄もそこそこは伝わるのである｡（昔真剣に読んだ唯一の宗教書です）　教団は､経済や政治と同じで､まず経営が成り立ち､発展していくという至上命令がある｡これに沿った対応の出来ない､内部に自在な変身の出来る密義を持たない底の浅いものは､時代が変われば解散のやむなきに至るしかないのである｡　エピデンドラム　マリエに色が乗って綺麗になってきた。今年は肥料を使ったので特に花が大きくて豪華。花が終わったら、無理した株は枯れるかもしれない。

2005年08月08日

コメント(0)
宗教１　（夢の本４８）

　神の名のもとに非戦闘員大量虐殺のミッションを粛々とこなし､勝者ゆえに裁判で死刑になることもなく､何らこころにやましいものは無いと豪語する人々が大勢いる｡彼らが､こころの拠り所とするものは､宗教という名のサークル活動である｡この宗教を､その発生の仮想時空へと掘り起こして､少し考えてみたい｡　これまで一部の人にしか知られていなかった特殊な神が､内部革命を終えた､とある教団から突然デビューするとする｡　それはこれまで人々が学んできた教義が主であるが､全く目新しい教義部分を持っており､その教義は､やがて人々に普遍的な媒介の力をもたらし､人々の願いを具体化させてゆく｡　この特殊なクラス（神＝教義＝教団）は､神という既存の名と､独特の教義という新しい媒介力がミックスしたものである｡あたらしい宗教は､かくして生まれる｡その本質は帰依と信仰である｡　神＝教義へ大勢の人が帰依して信仰を示すことにより､経済の時と同様､普遍的な媒介の力が生まれるのである｡　ここで注目したい興味の核は二つある｡　（１）この特殊なクラスが普遍的な媒介の力となっていくことの具体的な図式｡そして今ひとつは（２）教団と特殊なクラスとの具体的な関係である。　神については仮にそれを名指したとしても､とりあえず今回は触れないでおきたい｡触らぬ神に､たたりなし｡（２）についても今回は触れない｡（１）　既存の名､あるいは名前の無い神でもいいが､その架空の支点と､今はまだオタクの領域にある独特の教義が､教団によって流布されたら､布教された民衆の側からも､二つの興味の核が生じるだろう｡　一つは自分の信仰である｡それは教団や神＝教義と､どういう関係に置かれるのか｡　今一つは､自分と教団との関係である｡それは神＝教義とどういう関係にあるのか｡　この問題については､神＝教義＝教団､という､三位一体として誤魔化されてしまうのが普通だ｡帰依したんだから､あんたには神の前に主体性はない｡だから教団に対しても､当然ない､という意見である｡ここで教団に疑問を抱いたら､実際にそれで信仰は終わりである｡この支配するバーチャルであるサークル活動は､帰依によって自分という主体性を無くし､偽装の主体性を与えられて､信仰によって支えられるからである｡ただ一心に弥陀の加護を信じ､念仏まいらせ候､というのが宗教なのである｡　デーンマーク教会と対立していたキルケゴールは､教会と決別した例外的な単独者を主張した｡だが､単独者の孤独な信仰だけでは､宗教とは言えない｡つまりバーチャルガーデナーには､死に至る病は得られても安心立命は得られない｡せいぜい神のスパイとなって､神の手先であることの一体感に恍惚となり､それが天職だと思い込むことができるだけである｡　教団は､教祖がいて､お仲間がサークル活動を営み､世間に認められる､つまり世俗化して初めて宗教なのである｡宗教と個人の信仰というのは､世俗の中にいる自分が､教団という神権組織に帰依して得られる安心立命であり、孤立した自己と宗教は接点が無いのだ｡　独特の特殊な教義が普遍性を持つ様になるのは､この教団という世俗的なサークル活動があるからである｡個人個人の､こころの神への信仰があるからではない｡それは個人ごとの問題で､宗教の問題はそこにはない｡極端に言うと､お布施が足らなければ信仰も足らないのである｡またそのお布施によって､人々は仲介者としての神の力を感じることが出来るのである｡　よく日本の社寺仏閣と西洋のキリスト教会を比較し､日本には他の宗派を認める寛容性があるから､厳密な意味での宗教は無い､というようなことを言う人がある｡またブッダの貧者の一灯という教義をもって､お布施の過多は問題ではないと言う人もいる｡　宗教の本質は帰依と信仰である｡個人の資質は問わない｡その人が頭を三つ持つ怪物であろうが､二枚舌を使うヘビであろうが､構わない｡善人悪人の区別すら問わない｡善人なおもて往生す､いわんや悪人をや､という有名な言葉がある｡進んでお布施をする人であれば､それでよいのである｡よそで何十倍も寄進していても不問に附す｡またその人がド貧乏人で､法話に参加する灯明を買うお金がないとしても､参加したいこころがあれば､現実にお布施がなくても､それはそれで不問に附される｡そういう意味である｡金をもっているのにお布施が少ない人は､信仰心も薄いのである。　逆に言うと､宗教のこの特性を利用して､けつの毛まで抜いてやろうというのは宗教活動ではないのである｡藁をもすがる思いで帰依してきた人の安心立命どころか､身の安全さえも脅かすサークル活動が多いのは事実である｡それは宗教ではなくて詐欺と呼ばれる｡　神という支点を得て､帰依､信仰する人々に普遍的な価値観をもたらすことができる支配するバーチャルであるサークル活動｡それが宗教である｡　バーチャルガーデニングを一切拒否するという特徴を持つ宗教は､人間の特性であるバーチャルガーデニングの欲求に対して､瞑想と祈り､そして教義の学習という形でそれを排除させ､安心立命のよすがとする｡　自分個人で､「大勢の女子供を焼き殺したあの行為は本当に神が命じた物だろうか？」などという疑問は絶対に出てこない｡宗教は､そういった類いの個人的な不安を除去するのが任務なのである｡

2005年08月07日

コメント(0)
詫び寂びの世界（夢の本４７）

　わび､さび､は､お茶や能の､特殊な世界のことだと思っている人は結構多いだろう。　それが伝統的な（つまり過去の）特殊な趣味の世界であることは間違いない。そしてその趣味が､今日の日本の日常に深く影を引いていることも真実である。　特殊な趣味の世界のことを､今日の日本ではオタクという。わび､さびとは､過去のオタクたちがもてはやした特殊な趣味であり､今は普遍化してしまったバーチャルな趣味のことなのである。　その独特なバーチャル世界に没頭するため､専用の庭の様式まで創り､本宅とは異なる茶室まで建ててしまう念の入れよう。　これは日常の時空の中に､無理やりバーチャルな精神世界を出現させるための庭造りであった。バーチャル[体験]のための庭ではない。そういう考え方をすると､バーチャルということの本当の意味は理解から遠のくということは先に述べたと思う。バーチャルということを体験で語ろうとするのは差別意識以外の何者でもない｡バーチャル（仮想現実）というのは､差別化されたその心から抜け出して､言わば日常の現実から抜け出して､仮想現実に身をゆだねることをこそ指している｡　わび､さびの庭は､そんなバーチャルなこころの領域に人々を誘うための､偽装現実創りである。つまり一種の演出である。バーチャル感覚や体験が目的なのではなくて､その領域へ誘うことが目的なのである。　常日頃､お互いを良く知っていて日常のしがらみに取り巻かれている人々が､その領域で仮想の一期一会を演技する。茶道の作法や諸形式は､まさしく能の舞台演技の所作､そのものである。　形式的で､伝統の枠組みをもった所作が､幽玄とも表現されることが多い特殊な趣味の世界を醸し出す。その特殊な趣味が､わび､さび､だと言うのである。それはどんな情緒なのだろう。　情緒というと､私どもはウエットで感情に満ち溢れた世界を空想しがちである。　しかし茶道や能で導かれる幽玄な世界には､そんな心を慰撫するようなウエットさは見当たらない。むしろ､わび､さび､と聞いて連想するイメージと合致している｡　つまり､うすぼんやりとではあるが､光る､硬い､乾いた､薄暗いイメージである｡ウエットな情緒を押し殺した諦観の世界が､そこにあるように感じる｡　怨念を押し殺す形式をあらかじめ与え､その偽装された時空間へ､観る者､参加する者のこころを没入させてしまうのである｡　ここにある形式は､こころを封じ込める力をもった形式であるが､日常世界では何ら役に立たない形式でもある｡つまりオタクの形式を感じるのだ｡　わび､さび､は､安土桃山時代に､身分の高い人､特に武家社会と豪商社会を中心に､社会的な流行の趣味として定着したようだ｡　これは徹頭徹尾､特殊な趣味の世界である｡現実の政治､経済とは本来何の関係もないような､オタク界の趣味なのである｡　しかし現実に政治や経済といったサークル活動を牛耳っている人々が､その趣味に身を委ねるふりをして､さかんに茶会を催し､能の役者を贔屓した｡この趣味は価値あるものとして利用されたのである｡　オタク文化は流行となり､人々の間に流通していった｡　これはオタク文化､つまりバーチャルガーデニングで獲得された特殊なクラスこそが､実は媒介とか仲介者と呼んできたものの正体であることを示している｡　媒介＝仲介者というのは特定の人やその思想や､あるいは自然にあるものを指すのではなくて､たぶん特殊な､ある種のクラス（型枠）なのである｡　そのものについての視界は未だ暗いが､どんなクラスかは､大雑把に表現できる｡　既成社会ではもともと普遍性を持たないクラス｡　そして､これまでなかったような普遍性を生み出すことが出来るクラスである｡　Howeara Lava Burst'Puanani' 実は今満開なのだが､花の色が薄くておまけにちっちゃくて､綺麗でない｡高温下で咲くと､こうなる｡写真は昨年のもの｡

2005年08月06日

コメント(0)
オタク（夢の本４６）

　おたく､オタクしてますか｡　最近とみに有名になってきたオタクである。昔は､青少年だけではなくて､りっぱな大人のくせして､アニメの９８美少女ゲームに血道を上げているような人をオタクと言った｡　日本人だけではなくて､この９８美少女ゲームをやりたいばかりに､NECの９８０１規格のパソコンは世界中で売れて売れて､もうひっぱりだこだったそうである｡今はwindowsに一方的な敗北宣言してしまった。（ＮECの優れたbiosは消えて､原始的なdosv規格が闊歩している。但し小生のような9821オタク予備軍は、まだ細々と生き残ってはいるが。）　そこいらへんから､現在でもオタクの代表はパソコン野郎とアニメ女郎であろう｡　最近気がついたのだが､現代のオタク族は､どうやら過去の偉大なバーチャルガーデナー達と、ご同輩であるようなのだ｡　オタクと呼ばれるようになるには､並たいていの努力では､なれない｡だから小生のような中途半端な程度では､とうていオタクと呼んでもらえない。　他人の目線を気にしない自己貫徹力と､徹底した専門眼を養うこと。普遍性の一切無い特殊な分野への思い入れが常軌を逸したものであること､などが必要だ｡そして特に重要なのは､役に立たないその専門分野への独自の掘り下げ､つまりバーチャルガーデニングを行ない､その分野に執着する大コレクターであることが必要なのである｡　これはまさに､オタクこそ現代を代表するバーチャルガーデナーであることを意味する｡　日常的な身の回りにも､不審なバーチャルであるらしき影が多くなり､それに対応するようにオタクたちは社会現象となってきた｡これは社会が生み出した社会現象だと言われるような意見が多いが､小生は全く逆の意見である｡　社会というサークル活動が､この不審なバーチャル領域への対応を迫られ､そのバーチャルガーデニングの必要性が認められ､オタクも認められてきたのは確かである｡だが､オタクたちは､もともと社会の要請に応じてオタクとなったのではない｡　彼らはもともと､人間の特殊な本性であるバーチャルガーデニングを行なえる､ごく少数の人々､つまり変わり者なのである｡そしていつの時代でも､この人たちが新しい未知の領域を開拓し､時代を創ってきたのである｡　実際には彼らの業績は､サークル活動の扇動者により簒奪され､利用されて来たのであろう｡だが､彼らの活動がなかったら､新しいサークル活動もありえないのだ｡　当初は予測だにしなかったオタクとバーチャルガーデニングとの深い関係である｡だが､最近､オタクも哲学や遊びや､詩作､そして諸々の創作やコレクション活動などと同類であることを認めざるを得ないと思うようになった｡　オタクの分類や定義も､これから多方面の人々から注目され､詳細に記述されていくはずである｡人々はまだそれを一時代の社会現象に過ぎないと思っているようだが､そのうち､いつの時代でも偉大なオタクは常に居た､ということが証明されてくるはずである。　そのうち、オタクの本でも読んでみよう。

2005年08月05日

コメント(0)
楽天で情報流出

　人事だと思っていたら、わがことだった。　こともあろうに楽天の店である。米国輸入雑貨を扱う店で、すでにかなり以前から話題になっているのでご存知の方も多いと思う。店と楽天からは、あんたの情報が店からもれたらしいのですんませんという断りのメールのみ。それ以降ナシのつぶてで、ほったらかしであった。店舗は　AMC（センターロード）関連記事　http://japan.cnet.com/news/sec/story/0,2000050480,20085692,00.htm　直接の被害はまだ不明だが、カードの代理店がこちらより先に知っていて、情報漏れ把握以降の被害は心配ないと言ってくれ、今日やっと全部のカード登録番号を更新できた。　実害は、この膨大な手間と気分の悪さだけで終わりそうだが、これで泣き寝入りしていたらいくらでも流出はし放題なので、一応大騒ぎすることにした。　楽天店舗でカード情報流出ですよ！　流出！　他人のデータを誰かが勝手に公表してまっせ！　店が自分の信用を潰すことをするはずはないので、たぶん情報は、盗んで売ったんだと思う。例の米国での騒ぎの一部だろう。それでわかったのかもしれない。氷山の一角で、たまたまわかっただけ、という可能性も大きい。流出経路も、AMCからのメールにスパイウエアがくっついていて、ログイン時や注文時の情報を漏らしたのかもしれない。（現にスパイウエアは、小生の機械にはうじゃうじゃ住んでいたので）あるいは楽天のサーバーがやられている可能性も、まだある。　店も今後の商売を考えるなら、いきさつを全部楽天上で公表して、犯人を特定する努力を示すことである。楽天から撤退してそれで済むと思ったら大間違いである。楽天もまた、これまでどんな情報ガードをやってきたのか、今後もどうやっていくつもりなのか、明確に示す必要がある。　それにしても悪いやつはいるものである。カードは確かに便利だが、番号をネット上でやりとりすること自体が間違っているのかもしれないとは、もともと考えていたことである。　京都府警も、既成社会の枠に囚われた思想弾圧ばっかりに精を出さずに、こんなことをする犯人をこそ捕まえてほしいものである。winnyは公明正大な情報共有ソフトであるが、それをインストールしていない機械から情報を盗むことはできない。　しかし情報を盗み出すためのスパイウエアは世にごまんと存在する。たぶん、警察は、これらのスパイウエアの捜査もまともにやっていないと思う。やってますか？やってたら、ネット上にあれほどのスパイウエアが氾濫していないはずである。（スパイウエアというのは、自分がスパイであることを隠したソフト。windows98が代表格である）写真は雑草、それなりにまとまってて綺麗。　

2005年08月04日

コメント(0)
バーチャルガーデニングとサークル活動(45)

　これは「遊び」と「経済活動」に置き換えてみたらわかりやすい。その対比と関係は､日常の経験が教えてくれる。　遊びはもともと個人のもので､集団で遊んだとしても実際に遊んでいるのは個人である。遊びのサークルを作ったとしても､約束事のバーチャルな部分に支配されるのは事実だが､遊びの本分は支配出来ない。しかし遊びは容易にサークル活動へと取り込まれ､利用されたり､遊びの領域や対象が支配されたりすることはわかるだろう。　サークル活動というのは、方向性や共通性､目的､支配を定義されたもの､つまり型枠としてのバーチャルな領域に設置されたクラスである。これは確かに媒介によって拵えられた型枠なのだが､新たな独自のバーチャルガーデニングを強要しないのか､あるいはバーチャルガーデニングの亜種ではないのか､という疑問がよぎる。　誰かが実際にバーチャルがーデニングをやって　そのクラスを定義しないことには経済も成り立たないのだが、その経済活動が､更なるバーチャルガーデニングをそそのかさないのかという疑念である。　ことを経済にしぼって､その金という媒介､クラスについて少し掘り下げてみよう。　仲介者である金はバーチャルガーデニングの成果品である。つまり定義された仮想現実､いやむしろ偽装現実である。しかもこれは､経済活動というサークル活動があって初めて､意味を持ち、力を振るうことが出来る仲介者なのである。サークル活動から生まれてきた支配するバーチャルの典型なのだ。　つまり経済というサークル活動が、金という普遍的な媒介､かつ偽装現実であるそれを生み出した張本人であるとも考えられる。　もちろん､誰か個人が生み出したのだろうが､普遍的な仲介者を要求したのは支配するサークル活動である。物流経済活動のほうが､金というものを発明するよう､人々に要求したのだ。　たまたま珍しい貝をコレクションしている変わり者のオタクがいて、それが偶然交換物として注目された。そしてその価値ある交換物である貝が、やがて随所で軽くて価値のある仮の交換物として広く利用されるようになった。　実際には持ち運びのほとんど出来ないと思える南洋の石貨などもあるから｡ことはこんな単純なものではないが､これはありうる話しである｡　遊びやコレクションや諸々のオタク文化は､容易に経済に取り込まれ､支配されると同時にその一部となって利用される｡　バーチャルガーデニング自体が確たる目的や､目標､意図をもたない根無し草であるがゆえに、明確な目標を持つサークル活動によって容易に利用され､取り込まれてしまう。そして経済活動というサークル活動､つまり支配するバーチャルは､より新しい境域へと旅立って､自らはバーチャルガーデニングを全くやらないのに､その活動力を強めるのである｡　このことに注目していただきたい｡経済は､自分ではバーチャルガーデニングをしないのである｡あらゆるサークル活動は､その活動の源泉を見出し､問い直すという作業と無縁である｡また､それをしないことで成り立っているのだ｡　憲法を問い直しはじめたら、法律は浮き足立ってしまう｡　経済学が､その学問としての根拠を問いただすということが出来ないのは､この理由による｡それがバーチャルなサークル活動であり､支配するバーチャルなので､それゆえに目的や､意思や､定義を持たない領域を耕すことができないからである｡仮にそんなことをしても､それは自分の足元を掬う危険行為なわけで､遊びや哲学や､オタクのコレクターがそれをやるのとはわけが違う｡　その場で（もともと何も無い仮想現実の）基礎を破壊してしまう無意味な行為となるのだ｡宗教が､その信仰に疑念をはさむようなものである｡疑問を抱いたままのサークル活動は､やがてその活動自体を潰してしまうだろう｡

2005年08月03日

コメント(0)
創造者と鑑賞者そして批評者（夢の本４４）

　どんな創作であっても､まず自分のために創られる。バーチャルガーデニングに励み､その何かを創作することで､自らも形創られていくからである。　映画監督はスポンサーのために映画をつくるが､それは同時に､自分のための創作でなくてはならない。自分不在の映画なんてのは､手抜きのやっつけ仕事で､いくら批評家に評価されても､それが駄物であることは作者自身が良く知っている。　この場合の自分というのは､鑑賞者の立場に立っている自分である。　いかに高度の技術を持った創造者でも､鑑賞者の立場を理解していなければ､優れた作品というのは創造されない。全ての創造作品には､この創造者の立場と鑑賞者の立場が並立しているのだ。そして実は､この鑑賞者の立場の方が､実は創造者の立場より難しいと思われる。優れた鑑賞者の創造は､容易に優れていると見なされうる。　鑑賞というのは､感じ､賞賛し､その価値を鑑みて愛でることである。つまり感動することだと単純に言ってよい。ある種の判断材料となるクラスを別に準備して､それに当てはめて批評することではない。　その作品にじかに直面して､その作品が伝えようとしているクラスを正しく判断して読み取り､受け取りなおすことであるからだ。それが出来ないと､まっとうな鑑賞は出来ない。思い込みや､独り善がりの鑑賞になってしまう。　つまり優れた批評家は､同時に優れた鑑賞者である必要があるのだが､鑑賞者＝批評者ではない。むしろ創造者＝鑑賞者なのである。　ここで孤立して立つ批評者に必要なのは､もっと困難な多くの能力であるように思える。　特に必要なのは､多くの人と共有できるクラスを判断できるバランス感覚と､それを伝えることが出来る伝達能力だろう。　時代に先んじたクラスを読み取る能力があるだけではだめで､それを大衆レベルのクラスに置き直せる､ほとんど超人的な能力が要る。　端的に言うと､クイズ１００人に聞きましたが高得点で､なおかつ時代に先んじた鑑賞能力も必要なのだ。ＴＶなどに出てくる批評家の言辞を見聞きしていると､この間の事情がよくわかって面白い。　いつでもいちばん駄目夫なのは､たいてい大学の先生である。高度な知識や先見性はあるようなのだが､鑑賞能力も常識的伝達能力もほとんどないのではと思える人がほとんどである。芸能人は頭もよくてバランス感覚や伝達力はバツグンなのだが､やはり時代を抜け出る能力が欠けている。全部が揃っていて､この人は凄いと感じたのは､いずれもマンガ家だった。日本のマンガ家というのは､たぶん世界でも最高レベルの批評家集団だろう。　文章の作品の場合はどうだろうか。批評者のレベルで作品が創れるだろうか。　例えば平均的日本人の文章読解能力は､小６か中１程度だ､と良く言われる。　文章を書くほうの身になってみないとわからないかも知れないが､大変なプレッシャーである。中１生にもわかってもらえる文章となると､これは至難の技なのだ。　自分にしかわからない文章を書きなぐっている小生などには､到底無理なことのように思える。しかし著述という形での伝達者であることを志す以上､これは必要なことなのだろう。　反省。

2005年08月02日

コメント(0)
こころの変容　（夢の本４３）

　目を閉じて瞑想する。眠ってはいけない。それだからといって､特定のことを考えてもいけない。自意識を無くして､ただ観察する。　薄暗がりの中から､微かな青い光が浮き上がってくるのを待つ。　しばらくすると､この光は様々な形を取り始める。意図的に空想する白昼夢とは違う。めまぐるしく姿を変えるそれは､まさに変容と呼ぶにふさわしい。光の信号が明快な形を取れない網膜の上に､自分のこころが勝手に作り出した影のような形だということがわかる。つまり、こころの枠の変容なのである。夢も､このような映像の一種かも知れない。　その変容は､非常に無機質な光と形のしろものであるが、それを観て反省するこころの方は､非常にウエットな感情で満たされる。つまり､それは容易に情景となる。　庭というものが人間のこころの外部に作り出される､いわばこころの形であって､本来は無機質でドライなものであるはずなのに､そこが情景で満たされた時空間であるように思ってしまうのは、それが自分の有限な身体の内部で受け取り直されたテンポラルな変容､つまり時間的な憂慮となった変容だからである。これは「身体付けられている」と言うべきだろうが､私達は普段「意味付けられている」という言い方をする。　つまり私達が普段何かを見ている時､それは必ず私達のこころが採った何かの形を見ているのである。そして､その経験はこころの内にテンポラルに反復されて､情景となり､身体付けられた「意味」となっているように思われる。　眼前にある庭というクラスは、こころの中に受け取り直された文化のクラスで分類され、適合のフラグが立って、適合の意味を持つ。つまり認識される。　認識というのは､実はそんな単純な事柄のようにも感じる。　変容は､ここでそのクラスを形成するための素材野であり、同時にテンポラルな時間手順でもあるのだ。　カントはこの時間手順のことをshema（図式）と呼び、これが､人間や自然が､もともと先験的に持っている構想力＝天才であるという言い方をしていたように思う。　ここには実は時間というものの複雑怪奇かつ暗い諸問題があって､カントが考えた道筋を辿ることさえ容易ではないのだが､このさい時間の問題を棚上げして､これを単純に言い直すなら､こうなる。　眼前にある三角形の定規は､これが三角形という形のクラス（型枠）､つまりエイドスを先験的に私達のこころが持っているから､それに適合した三角形のものとして認識できるのである。それが三角形であるという言葉と数学上の定義は､その後に､経験的な認識としてやってくる。変容というのは､実は私達がもともとその世界に属する自然のテンポラルな､つまり時間的な図式形成をするための原野のような未定義の部分であろう。　一つの認識が成立するとき､こころは形のクラスを身体の内部に整えて､対象の中にそのクラスを当てはめ､インスタンス（コピー）する。こころの変容が三角形の形を形成して､それが名指されるにふさわしい言葉を捜すのである。　単なる変容の世界は､言葉という存在の家を得て､神話の世界から存在の世界へやってくる。つまり日常のものとなったのである。　実際には有限な人間のこころが持つテンポラルな時間という闇が､この問題の核心に介在している。それはクロック数やヘルツ数に似たレジスタのテンポでもありそうだが、こころの時間はそんなに単純な物でもないのだろう。　私達は言葉によって考え､言葉によってそれを伝えるしかない以上､こころの変容を言い顕わすのは容易ではない。　しかし､この､言葉というのは､人間に先立ってあるわけではない。　古代ハッチ風に考えるなら､人間が死に絶えると神は存在できなくなる。人間が生まれてから､言葉として認識され伝達されるような神もまた､生まれたといって良いのだ。　言葉は人間の文化として､受け継ぐべき共有のクラスとして､太古の無数の詩人達によって作られてきたものである。カササギ色の闇の中で､こころの変容を自らさ迷い､青い光の花に誘惑されながら､地道なバーチャルガーデニングを積み上げて達成してきたものである。　そんな膨大な､生起する歴史の片鱗を片言で言い顕わそうとすることなど､本当はおこがましいことかも知れない。

2005年08月01日

コメント(0)

全31件 (31件中 1-31件目)

1

ジャンル別一覧

人気のクチコミテーマ

ニュース関連（Journal）

あなたも。。。ですか

(2024-11-12 06:01:41)
母の日プレゼント

消費ニーズの変化に対応する個店経営

(2024-11-10 12:07:19)
楽天写真館

赤魚

(2024-11-14 22:22:10)

© Rakuten Group, Inc.