2005年11月の記事一覧 | ちくでん村　mugibatake専用別館 - 楽天ブログ

100万ポイント山分け！1日5回検索で1ポイントもらえる

863012
ホーム \| 日記 \| プロフィール	【フォローする】【ログイン】

カテゴリ別記事

よく読まれている記事

お気に入りブログ

2月

2005年11月の記事

全29件 (29件中 1-29件目)

1

ビジョンとは何か１

　ビジョンは普通､想像力と訳される｡この訳は正しいのだろうか｡　ビジョンとは見ることであり､光景でもあり､見えるものの幻覚のことでもある｡　あらゆる「見せてくれるもの｣､視覚的な映像を「映している当の物｣がビジョンだと考えていいだろう｡テレビも､テレビジョンと命名されたビジョン機械である｡テレビは想像力に代置して､同じ機能を司るアウトライナーの一種だったのである。　テレビには構想力を予想させる物が含まれているが､テレビジョンが扱う物は､暗い実質の図式ではなくて､キラキラと耀く形骸化した構想による産物の方である｡人間の想像力の代わりに､代置して見せてくれる映像の方なのである｡これを想像力と呼ぶのは誤りのような気もする｡　この､機械の見せるバ－チャルなビジョンではなくて､人間のビジョンの方を考えて見よう｡　人間の方のビジョンも､ビジョンは必ず○○のビジョン､なのである｡そもそも､すでに構想が示した枠の中でしか意味をなさない､決して全体像が明るくならない映像なのである｡ビジョン一般など､形而上学的基礎の在るものでなければ存在しない｡　テレビジョンは､そんな形而上学的基礎の上に立つビジョン一般を扱う機械であるが､人間のビジョン一般もまた､形而上学的な基礎無しには提示出来ないものだろう｡　つまりビジョンは､もともと空虚な仕組みなのであって､そこには多様な実質は含まれていない｡これはビジョンが､仮置される当の対象ではなく、単に仮置かれた方の、アクチュアルな代物の方だからである。具体的な形を持つ設計図のような､定義済みの形骸の方だからである｡これは想像力というより､映像化現実力とでも言いたいくらいだ｡　ハイム氏は､このビジョンに構想力が含まれていると考えているようだ。　しかしテレビジョンの構想にはバ－チャルなものは一切含まれていない｡それは厳密に定義され､道具関係を組み立てられてあるビジョン機械である｡同様に､人間の想像力にも､構想力の枠の影響はあるが､一切のバ－チャルなものは含まれないのだ｡想像力と構想力をごった煮にして､この点を誤解してはいけない｡　バ－チャルリアリティ技術がバ－チャルな体験をもたらすのは､その技術がバ－チャルだからではない｡バ－チャルな体験をしてしまうのは､個々人の体験者、人間の感性の方である｡そしてこの感性を司り､バ－チャルな現実体験となるのは想像力､つまりイメ－ジ化を導くビジョンの見せる力ではなくて､何か暗い時間図式の方である。メタファ－の彼方にある時間の力なのである｡

2005年11月30日

コメント(0)
バ－チャルな関係　犬猫編

仮想現実（バ－チャル)というのは､何も機械相手だけの､あえてリアリティを強調せねばならない現実のことではない。バ－チャルというのは､単に個人の人間がからむ､こころの相互関係の､形にならない形のことである｡現実の中に､あらかじめ仮想的に含まれている多様のことだ｡これは人間社会に入り込んで､一緒に暮らしているといっていい犬猫との関係も当てはまる｡人間だけがペットとして彼らを家庭に持ち込んだだけではなくて､彼らも積極的に（あるいは仮想的に)入ってきたから今の関係があるのである｡　犬は､その集団生活という野生の時の型（クラス)を上手に利用し､人間の家族の中に自分の地位を仮想現実として見出すという形で､家族の一員となっている｡野生の犬はワウワウと威嚇の声は出すが､決してワンワン､あるいはバウワウとは吼えないそうだ｡この吼えるという動作は､どうやら家族という新しい仮想現実の中で創られた物らしい。仮想現実は人間だけのものではなくて、犬も持っている文化なのである。　家族が､残飯のネギの味噌汁を食えといったら､犬も自分にとって猛毒のネギだけより分けて食う｡仮想現実に埋没して自分を失っている犬はネギまで食う｡翌日には苦悶しているかもしれないが､我が家の犬の仮想現実埋没度を試すにはネギのミソ汁が最適である｡　冬場に抱いて寝ると､適度に暖かくて重宝する猫の方はどうだろうか｡　猫を飼った方ならご存知と思うが､猫の態度は､たまたま親しい者がいるので居てやっているという態度である｡家族の自覚はないし､親しい者がいなくなれば､ある日ふっと居なくなる｡猫の仮想現実は､どうやら特定の人間との仮想の里親関係のようなものらしい。子供が出来ても､ほかの家族には威嚇するが､親しい里親には子供を取り上げられても怒らない｡猫でも､自分の仮想現実があるのだ。　犬が家族であるというのは､見た目のクラスも違うし精神生活のレベルも違う異種族であっても仮想現実を共有できる､という見本である｡というより､むしろ､仮想現実というものが､そのような共有＝相互作用で成り立っているのであるまいか｡プロソポンな関係であるがゆえに､その現実は固定できず､常に仮置きするしかない｡しかも実質の関係であって､その現実は否定出来ない｡　そこに働いている力は何だろう｡想像力か？　自然の持つ構想力か？　あるいは仲介の力なのか？　こころの形を仮置きして提示する仮想現実の世界には､そもそもどんな力が働いているのか｡その現実というのは､もちろん日常の怠落した現実であるが､あらかじめこのような多様を含んだ現実である｡これらを文化や､趣味や､粋以外のどんなクラスで分類していったらいいのだろう｡これも一種の庭・・・

2005年11月29日

コメント(0)
批評５－１１－４　仮想現実のチェック

　この著作との仮想の対話は､実に実り多いものとなった｡　著者の明確な思考の教唆で､明るくなってきたものが実に多いのである｡特にコンピュ－タ－というものに対して､漠然と考えていた「究極のデ－タ－ベ－ス｣という概念が､実はバ－チャルリアリティ技術の到達する未来にある「究極のバ－チャル世界の創出｣にある､ということがわかってきた｡　著者は不安な二十世紀の人間らしく､実存という錨に頼って､現実を操作するリアリティ技術の危険を判断していこうとする｡人間の現実は信頼できるが､機械の創り上げる現実には､やはり全幅の信頼を置けないのだろう｡しかし機械の創り上げていく世界､そのマトリックスの悪夢は､映画を見るまでもなく､すでに私たちのものである｡古い人間は､すでに私たちが創り上げてきた諸々の仮想物によって包囲され､身動きが取れなくなっている｡それだけではなくて私たちのこころそのものも､機械のシステムに適合するように作り変えられてしまっている｡　バ－チャルリアリティ技術は､それ自体が形而上学を要求するという形で､現実という名の共同幻想に風穴を開けた｡　技術の彼方に安易に芸術を見るような美学的視点で､この形而上学を体系化し､風穴を塞いではいけないように思える｡むしろ私達は今､一般人のレベルで、カントが思惟の転回に目覚めた､あの場所に立たされているのだ｡　カントは誠実さの視点のありかを見据え､地道にア・プリオりな諸概念の検討から入った｡　分析から始めて物事を体系化していくことで､人間の思考の骨格が出来､計測された自然の全貌が浮かび上がってくると信じた｡カント先生には､小市民的､敬虔主義的な信仰があったのである｡　著者は「現実を支える錨の三つの鉤｣という最終節で､自らカントが置かれたと同様の､その立場を振り返っている｡著者の場合は実存である｡　第一は限り在る「束縛｣､第二は記憶や歴史という､時間性､これを著者は一回性と言い換えている｡第三は､もろくて不安定な肉体の束縛である｡これらのアンカ－については､誠実な視点があると見ているのだ｡　私どもが興味を持ち、問いかけ、注意すべき命題のありか、いや「目｣のつけどころについて、著者はここで注意を促しているのである｡そして最後にこう結ぶ｡　「バ－チャルリアリティの最後の到達点は、われわれが錨を上げ、錨による束縛を解くことであろう｡新しい地点に錨を下ろすため･･･」　「なぜ無でなく、何かがあるのか？」という、ライプニッツの提起した問いかけに埋め込まれた、最も原始的かつ強さの在るオルタナティブを、遡って経験するような道をみつけるため･･･」　それは「現実｣喪失者の宿命であるのだろう｡実存の不安だけしかない、居場所のない場所探しである｡　しかし二〇世紀最高の思索家ハイデガーは､こう問い掛けたことを､多くの人は記憶しているだろう｡ Warum ist uberhaupt Seiendes und nichts vielmehr Nichts?　（ウムラウト消えているので補ってください)「なぜゆえにそもそも「在る｣というのか､むしろ「無｣では「ない｣のか？」　日本語では､ありきたりの普通の用法だが､ドイツ語では､このような無に無を重ねるような表現は珍しいのだろう｡ここには､ハイデガ－先生も､しばし注視してしまうバ－チャルな何かがあるのだ｡　怠落性という宿命を負うた我々の日常においても､誰もが眼前に薄暗いバ－チャルを､「仮想現実」を観ている｡それは庭という心の形を執っている･･･｡これも一種の庭・・・

2005年11月28日

コメント(0)
批評５－１１－３　仮想現実のチェック

　「概念は､きちんと確立した物の本質に適合している｡仮想現実というのは、経験のいくつかの側面を言うに過ぎない。｣　スコトウス先生の素朴な現実認識とバ－チャル観を批判して著者が述べている部分であるが､そのとおりであると考える｡概念というのはア・プリオリな認識の型枠である｡いわば純粋な時間図式である｡これを記号に当て嵌めて､代置して計算するといったことの出来ないものである｡なぜならそれは人間の､個人的な経験の枠だからだ｡　著者のように考え､バ－チャルリアリティに触発された想像力が､この個人的な経験の枠に力を振るうといったことを予想し始めると､それでは我々の現実が､何か空想の彼方にふわふわと浮いていってしまうことになる｡　しかし実際に､想像力は概念を破壊して出て行くことは出来ないのだ｡分裂病の時間図式の様態を除いては､である｡Ex-zistenzの最中にある現存在は､自己を包囲する概念の枠を破壊し､同時に現存在である自己の時間をも容易に破壊するだろうが､それを行うのは想像力や時間的なものではなくて､瞬間の意志である｡想像力は常に時間的な枠の内部にあり､自らが時間的な枠を形成することはありえないと考える｡　それを形成するのは構想力（時間図式)なのである｡　読んだ物や聞いた物を心的なビジョンとして記号的に再構築しているのは､著者によると想像力であるが､小生は､正しくは構想力と想像力の合作であると考える｡テンポラルな力を扱う構想力が時間的な枠をこしらえ､想像力がそれを具体的な形にするのだ｡だからビジュアルなものが､意味在るものとして人間に受け入れられる｡　目で見ている時でも､実際は耳で考え、鼻で記憶を探り､舌なめずりして味わい、仮想の手触りで体感している｡これらは､時間図式がそうさせている｡この経験のいくつかの側面を､バ－チャル(仮想現実)と言うのだ｡頭の中の想像力だけが突出して､メタファ－を見えるものにし､仮想のビジュアルさを創り上げてしまうのではないのである｡　「存在論的な安全性のない仮想現実（バ－チャルリアリティ)｣　仮想世界が現実世界と区別がつかなくなり、利用者が麻薬を受容するように仮想現実（バ－チャルリアリティ)を味わい始める危険｡ここでショーペンハウエルの言葉が出てくる｡「我々は度し難いほど､形而上学的な動物である」｡　著者が恐れているのは､現実世界におろした錨の所在と、仮想世界の差異が怠落の中で見えなくなり､人間の想像力がデジャ･ヴィと化す事である｡　著者の言う現実へのアンカ－となる実存的なものは､出生、家族関係､心配､死､などといったもののようである｡現実は１回限り､（つまり一期一会だが)､娯楽や幻想は繰り返しだと言う｡気をつけろ､という注意が経験に刻印し、アンカーとなる､と。　これら､言わば著者の思想の底辺をなす論述は､不安の概念にくまどられた例外的単独者の趣味を誤解した論述であるようにも思える｡いわば､美食や､贅沢や､誘惑といった､もっと普遍的な､人間に切実なアンカーを忘れているように思えるのである｡　それらは１回限りの注意書きがあるのだろうか？むしろ繰り返し､反復､そしてその無駄な装飾的なリフレインで､できてはいないのだろうか？そもそも､デジャ･ヴィは､なぜ､デジャ･ヴィなのだろうか｡　著者との落差は､時間あるいは構想力についての考え方の､根本的な落差であるように思えてきた｡著者は人間の想像力が､何か神的な力を持っていると感じているのだ｡自らが属している「自然が｣ではなくて､「人間が｣､である｡　要はプラトンかアリストテレスか､ということかも知れない｡小生はどちらかといえば唯物論者に近い立場で､アリストテレスの学徒であることは否めない。但し実存主義とかリアルな現実など､例外的単独者の立場以外には認めない｡日常の中で怠落した仮想の現実が､機械の手を借りなくても､いつでも（自分の)眼前にある､という意見である｡

2005年11月27日

コメント(0)
批評５－１１－２　仮想現実のチェック

　世界内存在として個人的人間を捉えたのはハイデガーであるが、同時にハイデガーは日常への怠落性という､現存在の普遍的なあり方についても述べている。　時間的存在者である人間は、瞬間的な現実の記号言葉を使って思考はするが、実際には日常的な怠落性の中で仮置きした記号体系、たぶん仮置きしたメタ言語によって、「存在する時間性として、テンポラリテ－トとして｣世界を理解するのである。　つまり、「錨を降ろした現実｣などというものは、日常的怠落の中にあるリフレインでなければ、単なる記号論理の幻である｡そんなものは何処にも無いし、文字通り形而上の世界にしかないものである｡そしてこの形而上の世界というのは仲介する神のごとき力の支配する世界のことで、世界内存在という儚い人間の「現実が｣かかわるべき世界のことではないのだ｡それはただ、Existenzとして、脱－存立において、判断中止の世界でかかわるしかないのである｡　バ－チャルリアリティ技術は、この神のごとき力の支配する「世界｣を、日常の怠落的現実の中に持ち込んでしまった。だから形而上学、形而上学と騒ぐしかないのである｡これは「不幸な現実｣だという認識が必要である。　また、想像力と構想力は別物である｡著者の論議を読んでいると、これらをいっしょくたに使ってしまっていると思えてくる｡だから「現実の世界を置いてきぼりにするから、想像は現実ではない」といった意見になる｡著者にとって、想像的現実というのは単にアウラ（発散気　オーラとも言う)なのである｡　想像は、オーラを操ることではなくて､かくのごとき想像した「現実｣であると考える｡対象的な、あるいは合目的的なものとして、あるいは空間や実在物として想像を考えるから、そんな意見になるのである｡想像は単なる仮想の虚像に過ぎないが、実質であり、場合によっては本質でもある｡別の実質を持つ存在物を、想像で他の記号体系のものに見立てても構わないのである。　「バ－チャルリアリティにおいては、現実べったりにしないほうが想像力に働きかけ、イメージや視覚化の能力が機能する｡想像力が心的なビジョンを再構築し、肉体的現実という限界を容易に超える｣｡小生の批評も小生の想像力の創作だということになる｡　この著者との最大の意見の違いが、この部分、つまりバ－チャルという言葉の定義にありそうである｡　著者は､バ－チャルを､現実に錨をおろした実存が見出す､形而上の世界の形容だと考える｡エロスの力やイデアの耀きはあるが､バ－チャル自体は単に「仮想｣であり､想像力のものである｡　小生は､バ－チャルを､時間的な存在である日常の人間が人為的な文化の形に見出す仮置きした「現実｣だと考える｡これは想像力を駆り立てる構想の力の方である｡　高度な人工技術と、素朴な日常的な現実の落差が想像力を刺激する実質部分を、この著者はバ－チャルだという｡つまり想像力が働かねば、バ－チャルであるということは全く顧慮されずに終わる｡落差が大きいほど、また没入感が大きいほど、リアリティは増幅され、その想像力を働かせるためのアンカーとして、形而上学は必須となる｡　小生はスコトウス先生と同様の素朴な田舎者の意見なので、現実がもともと持っている多様性と本質把握に関して､構想力の持つぎこちない関係をバ－チャルと呼ぶ｡この著者風に言うなら、「我々の概念的期待によって定義された形式的に統一された現実と、我々の雑多な経験との間を橋渡しする物として｣仮想的（バ－チャル)なものが導入される｡　つまり小生の考え方では、形而上学は必須ではなくなるが、想像力は自分から働くことができずに、構想力という､別の起爆剤のような､わけのわからない代物を導入せざるをえなくなるのだ｡一長一短ということか｡枯死寸前に取り込んだので、部屋中コリウスだらけ。

2005年11月26日

コメント(0)
批評５－１１－１　仮想現実のチェック

　すでに一度、別の訳本で読んだ章である｡ずっと著者の思考を辿ってきたので、もっと多くの情報が読み取れるはずだ｡小生は、救い難いインフォマニアの一人なのである｡　最初に紹介されるのは、自作の壁画に入っていく画家の神話。著者は、記号論理の実在世界に簡単に没入できる我々人間の神話性を、この物語で暗示する｡記号要素の中に浸り込む、のは「昔々｣とか「この量をｘと置く」だけでいいのだと｡　そう、（仮想)現実は普遍的なものなのであって、バ－チャルリアリティ技術が必須というわけではないのだ｡これは著者ではなくて小生の意見だが｡　「ナイ－ブなリアリズムから（イリアリズム)非実在論へ｣　我々がナイ－ブだと感じている真の世界、それも実は「記号ではないのか？｣、と著者は問い掛ける｡これは絵の中の世界に、（仮に)入っていくことである｡実は「世界」というバ－チャルな実質が存在する情報の対象をあらかじめ与えてあるので、いかにウエットな個人的な時間であっても、これが記号要素に他ならないのは否定のしようがないのだが｡　まるで（仮想)現実は普遍的なものなのであって、バ－チャルリアリティ技術が必須というわけではないのだという小生の意見を辿ってみようとするような､著者本体の意図と思考はどこにあるのだろう｡　カントは未だニュ－トン力学を支持して世界の統一理論をも支持していたのだが、彼以降、「世界」秩序のパタ－ンは失われ、二十世紀の量子論が、カントが科学の本質と考えていた種類の一貫性を追い払ってしまう｡現代の哲学者は世界を多元的と捉える見方を歓迎し、実在さえも総体的な「世界制作｣の方向へと向いている、という｡　現代の科学論が素朴性を､つまりバ－チャル（仮想現実)を見失っているという説としては同調できるが、このカント理解は、相変わらず不可解である｡同意出来ない｡　「リアリズムと非実在論－－－どちらも非現実的である｡｣　仮想世界は、人間経験の「統合性」を脅かす｡「フライトシュミレ－タ－の健康障害を見れば明らか｣である｡身体健忘症をみるまでもなく、仮想現実をチェックする必要からも「現実世界」という概念は捨てられない。抑制もなく増殖してしまったたくさんの世界が、正気さ、現実とのつながりを、形而上学的な根拠を求めて叫ぶ、と著者は言う｡　本当だろうか｡それは単に著者のこころであって、世間の人々には関係の無いことではないのか｡　バ－チャルリアリティ技術の開けた風穴に立ちすくむ著者はそうであっても、ナイ－ブでウエットな（仮想)現実世界を単なる記号だとは感じていない大衆は、何ら危機感など持っていない｡こころのウエットな有り様など､もともと気にもしない科学技術にとっては、なおさらである｡　カントが形而上学を退けたのは、神学や宇宙論のような、もともと誠実な批評の保証されていない事柄に､余命いくばくもない中で無駄な思惟の労力を費やしたくなかっただけである｡世界－存在、とか、実在－世界、とかいった空虚な概念の構造を分析する前に、眼前に与えられているあんよ紐があったのだ｡それは贋金であったとしても、贋金として「仮置きされた実質｣であったからである｡　バ－チャルリアリティ技術は、この現実へのあんよひもの形而上学を再び必要としているが、それはカントの見落としていた意味が、この技術で出てきているから、ではないのである｡著者は、それを基礎から誤解している可能性がある｡カントが、ニュートン力学の統一宇宙に安在して、形而上学的論議の核心を見落としていた、と考えているようなのだ｡　著者の意見では、たぶん、コンピュ－タ－が究極の実在世界製造機であり、プラトニズムの実現機械なので、未だメタファ－にすぎないイデアであっても、それと繋がる形而上学的な基礎なしには定義出来ないのだ、と考えているようである｡著者の現実は、物の変わらぬ安定性を保証する普遍的な神性も、ナイ－ブなリアリズムも無い､仮置きさえされていない現実なのだ｡気の毒な話である｡　著者は、こう述べている。「私は思う。仮想世界が仮想的であるのは、それを現実の（錨を下ろした)世界と対比している場合に限ってのことなのだ｡そのとき仮想世界は「想像的現実｣というアウラを身にまとうことができ、狂気ではなく遊戯をもたらす多様性を維持することができる｡｣コリウスもそろそろ枯れる。全部取り込むスペースのないのが残念。

2005年11月25日

コメント(0)
あこがれの庭

狭い自分の庭が荒れ放題なのに、広い庭に憧れる｡自分勝手といういうより、卑しい自分のこころの様に、むしろ不思議を感じる｡自分のこころの様は荒れるに任せて、そのくせ別の姿に恋着している｡　この事態は、いわゆる「趣味の世界｣では起こりえない事柄である｡　趣味の世界においては、かかわり放題というか、一方的な恋着だけの、片恋の事態は起こり得ない｡　というのも、趣味として見出されている･･･ミ群、西洋風に言うならvirtuなるものは、必ず、すでに存在している「現実｣のコレクションとしてあるのだ｡そのバ－チャルな実質の衝撃を理解し、目配せとして受けるための基礎が、必ず「自分のコレクション」の中にあらかじめ、ある｡なければ趣味など成り立たないはずなのだ｡　コレクションは一切持たないが、そのものに趣味を持つ、という人はおかしい｡こころの原型が手元にないのに、こころの中身には興味がある、といっているわけだからである｡　そこで、自分は荒れた広い庭に憧れているのかどうか、自問してみた｡　そして要は、日当たりのいい、広い栽培スペースがほしいだけだ、ということに気がついた｡キッチンガーデンにしたり、パイプハウスを置いたりするスペースがほしいだけで、凝った伝統的日本庭園や西洋のフォーマルガーデンなどには、ほとんど興味もないのである｡　そもそも、詫び、寂び、粋、といった伝統は、私たちの日常ではすっかり忘れ去られている｡見事な日本庭園を所有する金満家の施主の多くですら、実際にこころの庭としてそれらに関わっているのかどうかは極めて怪しい｡　伝統の庭園は、社会的身分や格式を表現するフォーマルな装いにすぎず、実際の庭の意匠は、造園家の野心や、アイデアや、創作意欲の賜物でしかないのである｡　これに対し、自分の住まいを花で飾り、自然の造形と変容を楽しむガーデナーたちは数多い｡伝統の意匠や、フォーマルな装いとは別に、彼らの興味は、植物との触れあいを通じて成り立つ｡それは、ささやかな個人のコレクションの時間を充実させたいとする興味である｡　イギリスのカントリーガーデンや、ボ－ダ－ガ－デンに始まったように見受けられるこの興味は、栽培される植物がコレクションされていないと成り立たない｡ガ－デナ－の多くが目指しているのは、フォーマルな装いと見せて、実は植物と共同で身の回りの庭を飾る装飾の時間、装飾的リフレインなのである｡消えてゆく無駄な時間にも見える代物なのである｡　伝統的なものや、明確な目的を持った文化の姿は、ここでは逆に排除され、ただ日記的なものだけが、その繰り返しが強調される｡　少なくとも、批評や、文化への貢献や、思想的なものはここにはない｡あるのは、おしげもなく繰り返される開花への、エロス的なものが手引きする、バ－チャルな衝撃への没入のみである｡

2005年11月24日

コメント(0)
批評５－１０－２　仮想現実の本質２

仮想現実の「仮想｣の方は、さっぱりだ｡だから「現実｣から考えて見ようというのは西洋人らしい発想である。リアリティという言葉が、実際に西洋の哲学史の上では、いつも議論の中心にいたのは間違いない｡「プラトンは、先人が学んだありのままの物理力を軽蔑し、真の「現実｣として、イデア的形態をとりだした｡｣「アリストテレスは、プラトン的イデアは、個人が触れたり感じたりする「現実界｣から抽出した二次的な「現実｣に過ぎないと批判した｡｣「中世においては、象徴的意味作用を持って光る実体が考えられ、聖書的、宗教的なシンボルが「現実｣に永遠性と意味とを付加するものとして尊重された｣「近代において、「現実」とは内部にエネルギーを備えた原子の性質を指したが、複雑さへと進む科学的分析の傾向や、芸術における多様なスタイルのために、この現実問題は命脈を絶たれた」？　著者の意見では、やはり現実は見失われているのだ｡先にスコトウスのバーチャル論で感じた路線の違いを、再び感じる｡　著者は、「現実問題は常に方向や焦点を問題にした｡何を認めるか、何に関心を持つべきかといった問題だった｣という｡　そして、あらゆる技術発展の背後にはビジョンがある｡そのビジョンが、技術に推進のエネルギーを与える、という｡　著者は、その推進のエネルギーのビジョンを、米ソの宇宙計画における秘教的本質から解説してくれる｡死せる祖先の復活を目指すフェードロフの秘教と、スター･トレック（の学芸会)である。（学芸会というのは小生の意見である。)　そして結局、著者のメタファーは、西洋人のこころの基層にある聖杯へ、ワーグナーのパルジファルの聖杯探求の芸術へと､行きつくのである｡　ワーグナーは、そのオペラで、ホロデッキを探していた、というのだ｡新しい現実、すでに劇でも芸術でもない、もう一つの現実をである｡バイロイト劇場の観客は、人工現実に没入した求道の巡礼者となる、この意見には各論で異論もあるが、総論で賛成である｡　著者は明確にしないが（あるいはしたくないのかもしれないが)、現実を見失った人たちが、自分の没入できる現実を創ろうとしているのだ｡現実が何かわからなくなっているのに、である｡　騎士パルチヴァールは、現実の騎士であり稀有の詩人でもあったヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハが生み出した架空の人物にすぎない｡詩人は、詩の技で、読者を聖杯探求の仮想現実へと誘う｡　ワーグナーは、舞台装置と、俳優と、シナリオと、そして音楽という仮想現実の技術を駆使して、人々を仮想現実へと連れ出そうとしたのだ｡　彼らには明確な現実へのビジョンがあったのだろうか？総合芸術創造のための基礎となるビジョンが｡　答えは自ずから、自明である｡　否。　著者も含めて、西洋の彼らは、その当のビジョンを構想したかっただけなのだ｡現実という名のビジョンを、である｡仮想現実という新しい芸術が、そのビジョンをもたらしてくれると考えているのだ。仮に置かれた現実など、認めたくもないのだろう｡未知の聖杯というビジョンの方がいいのだ。　著者の仮想現実の本質に対する分析と解明は、結局、この技術が持つ技術的な本質部分にのみ留まった物となる｡それは失った現実の再確保への目論見以上のものではないのだ｡　著者は、それを次のように列記している｡能動性･受動性操作・受容性遠隔操作現実増幅　そしてどこにいけば電脳賢人に、仮想世界のつくり手に会えるのか、と問う｡貧しくて見失われている現実（リアリティ)に拘る余り、本来は豊かな仮想現実（バ－チャル）の世界が、バ－チャル･リアリティという未完の差別化技術でしかなくなるのである｡　小生は著者の、あらゆる技術の背景にはビジョンがある、という意見には賛成できない｡むしろ、あらゆる技術の背景にはバ－チャルが、（「仮想｣現実)が、あると考える。ビジョンは技術の本質であっても、すでに見失われた実質に過ぎないのである｡

2005年11月23日

コメント(0)
批評５－１０－１　仮想現実の本質

　バーチャルリアリティとは何か｡　これに対し､ゲームをやって体験してごらん､といっているのが先導者､あるいは扇動者である｡体験後に再度尋ねられたらどうするか｡一般論が必要となる。　著者もまず､辞書を引いてみる｡現実には存在しない何者かをリアルに見せるシュミレーション､という風に､ある「効果」を､それで暗示することは出来る｡　しかし情報を求めている質問者ではなく､はっきりさせたがっている質問にはどう答えるのか｡「あんたが主役の､世界シュミレーションだ｣と言っても納得出来ない輩にはどうすればいいのか｡　著者がまず尋ねるのは､この技術の起源である｡仮想現実研究を導く概念は､少なくとも７つある､と著者は言う｡これらの間の多様な考え方の論争なのだと｡１　シミュレーション　　　特にイメージ･システム､三次元音響システムなどを多用したシミュレーションの多くは､すでに実用化されている｡フライトシミュレーションは昔から有名だ｡２　相互作用　　相互作用が可能な電子的表現こそが仮想現実である、とする人たちがいるらしい。　例えば画面のゴミバコはアイコンであるが､仮想のゴミバコである｡われわれとの､画面上の仕事という相互作用の中で生まれる仮想現実なのである。３　人工性　バーチャルリアリティの範囲を余り広く取ると､この思想にいきつく｡著者は「全てを意味するということは何者も意味しないということ､リアルにも反対概念が必要」だとして､この意見には否定的であるようだ｡しかし小生は､人工的なものは、すべからくバーチャルの領分だ、と考えている｡それは相互作用が産む「現実｣でもあるのだと。４　没入immersion　「初めて仮想現実と名指されたハードウエアは二個の小さな三次元立体視光学ディスプレイを組あわせたもので、名前はアイフォン｡頭の動きをモニターするヘッド・トラッキング器具のポレムス｡人工環境の中の物体を操作できる「デ－タグロ－ブ｣｡｣更に、「三次元オーデオやフライトシュミレーター｣、これらは幻想へと没入させる器具である。　著者は、この没入型ツール類が、単に人工という漠然とした定義より気に入っているようである｡５　遠隔実在感（テレプレゼンス)　「ロボット的に実在すること｡ある場所にいながらにして、別の場所にも遠隔的に存在する｡｣ただ、「これを仮想現実だと定義すると、芸術や数学、娯楽といった想像世界のことがすっぽりと抜け落ちる｣と、著者は言う｡実際には大いに役に立つが、この世界は両刃の剣であるということだ。　６　全身体の没入　　仮想現実の父とよく言われるマイロン・クルーガーが１９６０年代に作り始めたのが、この代物らしい。利用者が、道具に煩わされずに自由に動き回る相互作用環境だという｡７　ネットワーク化したコミュニケーション　　「想像上の物体や出来事を共有｣出来る、この世界は、「魔術的、錬金術｣的ですらある｡今日の我々に、この分野の説明はいらない｡　　　続くこいつをハスと見るか、レンコンと見るか・・・

2005年11月22日

コメント(0)
こころについて､秋に

秋も深まり､林の木々が膨大な量の葉っぱを落としている｡　無駄な宿命の動作にも思えるが､これがまた堆積して保水材や土壌改良材として自己利用されるわけである。おもしろい環境サイクルである｡人間と同じように､植物も自分の居住環境を意図的に改変しているのかもしれない｡生命の定義に、環境への改変の働きかけというのが考えられそうである｡　そんな林の木々を見ていると､大地に根を降ろした植物たちこそ､太古からの大地の主人であるように感じてしまう｡意識や､思想なども育んでいるのでは､と思ってしまう｡　動物たち､特に人間なんぞは､そんな植物の世界にたむろする寄生虫のような根無しの存在である｡小さな人造太陽を手中にするのが目前で、大地そのものをも揺り動かせるほどの破壊力を得たとしても､未だに原始生命の一つも作れやしない｡物質の姿形を変える力は得たのだが､無から有を生む力には､まだまだ､たどり着けそうもない｡　私ども人間は､破壊の力や､形の再現や､変形には､ずっと拘ってきた｡　物とかかわるというのはどういうことなのか､ということをまともに反省する機会もないままに、その物が普遍的に秘めている力を利用することばかり考えてきたのである｡これは､いじきたない寄生生物の宿命だろう｡　本当に創造だ、と呼べるようなもの､そんな成果は､この数千年の間に､いくつあっただろう｡　人間の全ての創造物は､それが無比の破壊力をもっていたとしても､ただ人間の社会でしか意味を持たないものであった気がする｡ただただ､バーチャルな世界においてのみ存在するものの創造だったのではあるまいか｡　自然的存在物は､模倣や再現や変形はしても､何一つ創造していないのである。　なにごとかの素材となりうるような､新しい姿形の物は数多く創造されたが､それは自然とは呼ばれない｡　西洋の自然は､もともと素材のことを言うのに、人工的存在物は何一つ自然とは呼ばれない。人は、何一つ自然のものを生み出していないからである｡これが意味していることはどういうことか｡　西洋的思考の「nature」の背後にも､対象化されない､あるいは対象化出来ない何かが､もともと存在していたということなのだ｡見出した実質の衝撃中に､あらかじめ多様なものとして含まれている仮想の何かが､つまりバーチャルが､含まれているからなのだ｡　このバーチャルなもの，virtu とかvirtue とかも含んだ諸々のバーチャルは､人間が拵えたものではなくて､もともと人間が出会えない世界の何かについて言っているのだ｡　面と出会えないから､仮置きしてメタファー化するしかない。それを見ようという努力は買うが､メタファーをビジュアライゼーション化しようなどという努力こそ･･･まさにウーシアに戦いを挑む巨人族を彷彿とさせる｡　このバーチャルを耕して､何がしかの形にするバーチャルガーデニングは､バーチャルの中にあるリアリティを､またvirtuやvirtueをこそ耕すものである｡　ここで行われるバーチャルとのかかわりは､相手が対象化を拒む物であるがゆえに､常に二義性を持ってしまう｡　対象の基礎を耕すことで､対象となりえない何かを耕すのか､あるいは対象となりえる何かを耕すことで､対象となりえない何かを耕そうとするのか｡　　対象の基礎を耕すことは､想像力の持つ技術を駆使して､未知の分野の科学技術の新しい定義を打ち立てる努力である。不死への形而上学的な努力､神学的努力だと言ってよい｡　対象となりえない何かを耕すことは､死すべき有限な人間の特権である｡有限な時間を扱う構想力が呼び出され､粋な技術や森の杣道を辿ろうとする､素朴な思惟のささやかな努力なのである｡その思惟を私どもは､「こころ｣と呼び習わしてきた｡　ものの何かとのかかわりが､私たち人間の何かをも変えてしまうのは､そういう理由からであるのだろう。

2005年11月21日

コメント(0)
批評５－９－３　電脳空間のエロス的存在論３

　単子（モナド)は端末を持つ　ライプニッツの形而上学はモナドロジーとして知られている｡　著者によると､これは「「コンピューター･マトリックス」を支えることの出来る自然存在の記述｣なのである｡　単子は前に置かれた表象を見るが､その表象は画になりうるものしか見ない｡単子はインターフェイスを通じて事物を知り､インターフェイスが保存する｡実際に存在しているのは単子だけ､全てはシミュレーションであり､再現前である｡･･・　単子はしかも例外的単独ではなくて､その内部に全宇宙を表象するネットワークである。それぞれの微小宇宙が大宇宙を映している｡しかもこの単子は､決して顔を向き合って存在することは無い｡　この単子の様は､まさに華厳の世界であり､調和の取れたハイパーシステムである｡中央にある無限の単子(神)が気になる程度で､実に難しい形而上学体系である。　実は､モナドロジーは､小生には全然わからないのだ｡この大天才の著作には､華厳的な理解以外の接点が､未だに持てないでいる。この著者のコンピューター･マトリックスとしての把握は実に面白いが､華厳の世界との対比把握に比べると､どうしても偉大なライプニッツをうすっぺらく感じてしまうのはどうしてだろう｡中央にある無限のコアを無視するからではないだろうか｡　電脳空間の文化的領域におけるパラドックス　しかし著者の解釈は､たぶんほとんど正しいのだろう｡ライプニッツはプラトニズムのエロス的理想世界を､記号論理のマトリックスとして実現しようとしたのだ｡この説には説得力がある｡そして､著者はそこにパラドックスを見つける｡　電脳空間において､我々は単子のような存在と化し､孤独が大衆の病となる｡マトリックスのシステムの中でのみ､社会的なノードとしての単子の情報伝達は機能するからである。　技術はわれわれに多くを与え､一方別の何かを奪う｡情報機器が個人の自立性を広げる一方で､親密な直接の人間関係というのは失われる｡コミュニテイは脆弱で､空虚で､短命となる｡　コンピューターネットワークは､参加者の肉体自体を括弧にいれて､肉体的アイデンチチイによる制約から我々を解き放ち､そして全てが（ご同輩と)なりうる世界を実現させる｡しかしこれは､人間の出会いの質を狭めてしまうのだ｡　そして著者は､人間と機械との不吉な融合も､そこに隠れていると指摘する｡　有機的生命エネルギーがわれわれの精神を導くのをやめ､（機械が)我々の精神の舵を取る｡仮想の人生が楽しくなり､おのれの肉体が牢獄と化すのは､じき､である｡　さらに機械によるインターフェイスは責任の所在をうやむやにし､蛮族を増やすだろう｡蛮族は自立した思想家を嫌うので､一人一人見つけると制裁を加える｡情報の質は､そのスピードや量に反比例して失われてゆく｡歴史ネットは饒舌な井戸端会議と成り果て、ただの場所塞ぎと化す｡　流行のブログが､そんな事態でなければ良いのだが｡　土台にある過ち　「電脳存在体の欲求が､プラトンのエロスから発し､電脳空間の構造がライプニッツの神がかりコンピューターモデルであるなら､電脳空間は､その土台に逆説的に誤りを犯している､｣と著者は述べる｡　「隠れた深奧部を取り去り､未知なる物の誘惑を退けるなら､覆いを取って更に前に進もうとしているエロス的な衝動をも破壊してしまうことになる｡｣現実の合成は､エロスの源泉を壊してしまう｡　コンピューター神が仲介し､エロスは用済みとなって､どこかへ行ってしまうというわけである｡無限の情報回廊へのアクセスは､（そのアクセスの全体をどうしても)組織化してしまうのである｡　　唐突であるが､小生は､カントが､すでにこの問題を悩み､そして閉塞した合目的思考からの制約を振り切るために､あのコペルニクス的転回を自覚し､批判論三部作を書いたのだと考えている｡　形而上学的世界像を思惟の基礎に据えることで､その思惟はあっさりと誠実さを失う。贋金を仲介者にしてしまうからである｡　硬直化し､空洞化した思惟に導かれた実社会自体が､あっさりと崩壊するのである｡バーチャルガーデニングは人間の基本的な欲求であるが､そこに究極の目的など､到底見出せるものではないのである｡　それにしても､得るところの多い章であった｡昨日、エロスの一言がエロサイトのロボットの自動書き込みを呼び込んだようだ。エロサイト広告のトラックバックが延々と続いていた。荒らし同様の手口で、そのうちロボットの門番でも置かねば対応できなくなるのだろう。ロボットにアクセスを増やしてもらってもいっこうにうれしくない。

2005年11月20日

コメント(0)
批評５－９－２　電脳空間のエロス的存在論２

　電脳空間の内的構造初期プラトン的知性モデルは､空間を理想形式の存在体のための単なる容器とみなしていた｡と著者は言う｡実験に数学を応用することで､科学は時空間内の物体の運動を計算できるようになった｡不変の理想形態から目をそらせ､知性を持った観察者は計算家とならねばならなかった｡やがて紙とエンピツでは追いつかなくなってきて､計算機械が必要となったのである｡　適切な機械を開発する前に､電脳空間計画には新しい論理､新しい形而上学が必要だった｡観念論的認識論と計算機の原型を作ったライプニッツが登場する｡　パスカルの計算機は単に加算機だったが､ライプニッツのそれは歯車を組み合わせて掛け算や割り算も可能であったらしい｡　「彼の論理､形而上学､表象記号の概念は､電脳空間の隠れた基盤を示し､同時に電脳空間の未来の住人を飲み込んでしまうかもしれないパラドックスについて､我々に警告を発している｡｣　　ライプニッツの電気言語　「思考の速さで操作される記号体系､「電気言語」を最初に考案したのはライプニッツである｡｣統合法論では記号論理学の基礎を作っている｡著者の言うとおり､「彼はプラトンのマトリックスを夢見たのだ｡｣　　根本的概念を抽出し､記号に代置させる｡これを結合させたり包摂させたりして新しいものが作れる｡彼が推進した王室アカデミーは､学問上の国際共和国のネットワークだったという｡　最初のステップは､世界的な媒体の創造｡　普遍言語というこの理念は、物質的内容に制限されない､音声を持たない､二進法の普遍記号列(characteristica universalis)を産んだ｡イエスかノーか､それが無理なら少なくとも同値のマトリックスへと変換する､ものだそうである｡数学と同じ､記号内容と記号表現との距離を消し､記号と意味の間に隙間は無い｡但し､この言語が本当に使われるまで､無駄に数世紀が過ぎたのである｡　ジョン・フォン・ノイマンが､プリンストンで最初のコンピューターを作るまで､である｡コンピューターの回路を（現在)支配しているのは､自然な統語論がなくても成立する､この普遍的な論理体系である｡この言語はハイパーテキストである運命をもともと備え､神の知識と張り合っている､というのが著者の意見のようである｡　前回読み取れなかった部分が､ここなのだ｡著者はライプニッツのことを述べていたのだが､前の本では編者が､それを著者のものであるかのように扱っていたので読み取れなかったのだ｡　1泊出張していて一日更新しなかったら、アクセスがたったの5。ということは、自分のアクセスが一つあるはずなので、毎日読んでくれているのは、たったの4人？ま、0よりいいか。

2005年11月19日

コメント(0)
批評５－９－１　電脳空間のエロス的存在論１

　「電脳空間は仮想環境を作り､世界をシュミレートする､形而上学的な実験室｣と化す｡　仮想世界は､そのデザイナーを悩ませる｡自分の知覚や洞察に基づく信念のみならず､偏見も容易に持ち込めるからである｡それは日常からの逃避に利用されるのだろうか､経済原則のその世界への導入で､ファンタジーは終わるのか･･･。すべてはリアリティの問題として､膨大な問いが可能となる｡　著者は､そんな諸々の問いが､必ずしも電脳空間の存在論にまで達していないし､リアリティの問いになっていない､役立たない問いだという思いを抱く｡そして､「電脳存在体（サイバーエンティティ)の存在論的な起源や､それが乗っていると思われる軌道｣を示そうとする｡　　　　存在論的な問題には､二股の回答が必要だとする｡１　電脳空間内での存在体のありかたについて２　電脳空間そのものの存在論的な状態について　これは電脳空間を理解し､（リアリティの様式を決め)､その中で事物がどのように立ち現れるのかを理解する、二段階のものとなる。著者は､それをプラトンからライプニッツへとアプローチして見せてくれるという｡（ワクワク！　期待)　テクノロジーとの結婚　電脳存在体の現象的なリアリティは､技術に対しての審美的な魅惑として存在している､と著者は言う｡コンピューターネットワークとの情事は､すでにエロス的な場面にまで､抜き差しならぬ関係にまで発展している､と見る｡目や精神だけでなく､こころまで魅了され､自分が強くなったと感じる､まさにエロス的なものだと｡　コンピューター化という広い文化現象に属している電脳空間の存在体が､「何か｣として現象となり､言葉が与えられるのは「それが文明の注意をひきつけた時だ｣と､著者は言う｡　そして､そもそもの電脳空間（サイバースペース)という言葉を作った､ウイリアム・ギブスンという作家に注目する｡　「ニューロマンサ－｣のロマンス　ギブスンの登場人物たちは､コンピューターのマトリックス（サイバースペース)を､自己を投げ出す場としてすら経験する｡性の恍惚､オーガズムにいたるエロス的な経験の場である｡「エロスは私的､主体的ファンタジーを超えていく｡サイバー・エロスは､はるか昔、プラトンが光を当てた､存在論的な動因に端を発している･･･｣　プラトンの「饗宴｣における､愛を擁護してソクラテス相手に論陣を張る婦人ディオティマ｡生物学的なセックスの要求が､精神的領域にまで拡張してゆくことを､この婦人は語る｡　エロスを通して生を拡張すること､プシケー（魂）は子孫を作り出し､明確に定義された存在体として発展する｡そして更に､われわれの意識しているアイデンティティを明示的に形式化できれば､生命を固定的状態に保って､自分が滅ぶかもしれないという可能性すら排除することが出来る･･･｡　知識に関するプラトン的概念が一歩進めば､電脳空間の存在体のマトリックス（ラテン語で､母)となるのである｡　プラトンの理想知識と､マトリックス型の情報システムを､存在論的な一貫性がつないでいる､という｡エロスは人間の注意を精神的なものに向け､肉体の魅力を超えていけるように誘導するからである。　「コンピューターは､認知の理想的な内容に経験的特性を注入することで､古代プラトニズムを蘇生させる｡初期プラトニズムの理想形式の夢は､電子的マトリックスの力を借りて､いま－ここに､小さな実存の細部と合体する｡」完全な形式（Forms)が､情報(inFormation)として夢見られるものとなるのだ｡　コンピューター･マトリックスというフィルターで､肉体によるセックスが肉体発生ネットワークのシグナル交換に化ける｡コンピューター文化は､全ての知りうる現実を､通信可能な二進法に変えてしまう｡「恋愛は単純な人形劇に還元され､プラトン的なエロスのすべては人工知能の主人へ､サイバーエロスへ、制御者へ､つまりニューロマンサーへと形を変える｣というわけである｡　（小説家のアイデア（idea)が最後に残るわけだ｡)

2005年11月17日

コメント(0)
批評５－８　インターフェイスから電脳空間へ

　人間が、魂のない、情報装置の周辺機器と化してしまった日常。テクノロジー文化を自分たちの文化の基礎に据えてしまった西洋の人々は、今、真剣にインターフェイスを模索する時代を迎えている｡「それは単なる技術用語ではなく、経済学から形而上学までの幅を持つ幅広い接触点である｡｣　小生の意見だが､（仲介者、と、端的に言うべきかもしれない｡)　著者は、古代におけるインターフェイスである古代ギリシャの「プロソポン｣という言葉を教えてくれる｡　顔と顔とが向かい合っているという意味の言葉で、畏怖や敬虔な感情無しには口にされなかったという｡向かい合った相互の関係は、一度変化が起これば､その影響は永遠に続くのだから｡　情報時代のインターフェイスは電脳空間への入り口である。もともとは､電子回路をつなぐ､ありふれたハードウエアのプラグを意味する言葉だったという｡それが､システムへの通路となるデスプレイを意味するようになり､「遂には人間と機械のつながりや､人間がそっくり電脳空間に入り込むことまで意味するようになった｡｣　そのインターフェイスの中で､「つい我を忘れ､自分の居場所を忘れる。｣インターフェイスなしには「自分の内的な状態さえ意識するのが難しくなる｡」それが機械との関係の中で起きてきている。　著者はこの危険から逃れる方法として､東洋の哲学､特に道教を見直す｡　浅い呼吸､息を凝らすという､インターフェイスに接しているときの危険な特徴を捉え､東洋の武術や瞑想にある呼吸法を重視する｡　著者は気がついていないような気がするのだが､崇高な物､例えば神の威光を目の当たりにしたとき､我々は同じような呼吸をしていないだろうか？　自然の神秘に打たれ､その摂理に目を奪われたときにも､我々は息を呑むことがないだろうか｡よく出来たインターフェイスは､まさに神の業なのだと､感じることはないだろうか｡　著者はインターフェイスが、一つしか肉体がない我々に二つの世界を与える危険について危惧しているのだが｡これらはしかし、今、情報時代の技術から始まったものだろうか？　東洋の智恵は、何のために、そんな呼吸法を編み出したのか、わかっているのだろうか｡　電脳空間へのインターフェイスは、そのうち健康的な呼吸法も包摂したものとなるだろう｡心が二つの世界に引き裂かれてしまうのは、まだインターフェイスが完全なものではないからである｡そして人間の方も、まだまだ機械のシステムの一部になりきっていないからである｡そもそも自然な呼吸法などを考えねばならなかった過去の理由の方を探した方が、防御体制を固めるのに､より好都合だと思うのだが｡

2005年11月16日

コメント(0)
批評５－７－２　ハイデッガーとマクルーハン

　著者はマクルーハンが、「言語を、存在の超越的側面として捉えるハイデガーの言語論を肯定的に引用している｣と指摘する｡「言語技術が、最も人間の本質に近い道具であるという点で、マクルーハンはハイデガーに同意する｡｣　そしてワープロを「言語機械｣として見据え、思考プロセスから現実感覚までを改変してしまう代物として考える上で、著者はマクルーハンの弟子のウオルター・J･オングの説を上げる｡　オングは、声から文字へ、手書きから印刷へ、という二回の大変化を､人間の意識や相互認識への影響変化として追跡しているそうである｡オング及びエリック・ハヴロックのプラトンへの序文の研究における彼らの「精神の変容」のパターンは、ハイデッガーの「存在の歴史」と、ぴったりと当てはまる｣という｡　ハイデガーによれば、存在の真理はプラトンの形而上学で明瞭な光と等置されることで、真理というものの性質が、存在体について確かな方法で考えたり言及したりする能力へと変化する｡命題的な真実の不変性により、タイプや形、予期された形として表現される傾向を持ってくる｡存在が不変の形式となると、存在者は分類されることを通じてリアリティを獲得することになるのだ｡　事物を標準化しようとするこの形而上学的課題の前に、露呈する過程としての真理、現しかつ隠すという遊戯としての真理は、「意識が明瞭な対象物を明晰に、堅固に、合理的形式で把握する｣という光景の影で消えてしまった｡　光と形式が全てとなって、存在の真理の陰には「無｣しか存在しない｡しかしこの「無」こそが、全世界を覆い尽くす標準化形式が完成した後に姿を現す｡荒れ地が広がり、明示的真理による破壊に気がつく｡明示的な真理を超えた物は存在している｡標準化の限界に気がつくことで、初めてそれと対話できる｡･･･・ハイデガーの思想の「さわり｣の部分を解説した後、著者はマクルーハン、オング、ハイデガーのそれぞれの文化変容の理論を対比させて批評している｡　マクルーハンは､有限な歴史変容の中のつらい喪失感やトレード・オフの苦悩が見られず、オングはキリスト教の物語の構図へと､その批判を吸収してしまう傾向がある｡　「ハイデッガーの歴史本質的トレード・オフ概念は、文章がコンピューター化される批判的分析について光を放つ｡｣そして「技術の意味の曖昧さについては、実存的批判が役に立つだろう｣という｡「歴史に流れを認める実存主義的批判は、世界がどこへ向かうかという全体像を持たなくても､あるいは技術的ユートピアンや反ユートピアンの描く世界像を受け入れなくても､批判を進めることが出来るからだ｡」　ここまで読んで､実はこの著者が、先に別の本の中に出てきた断片的な文章の中で批評したミヒャエル･ハイム氏と同一人物である事に初めて気がついた｡翻訳文ばかり読んでいると､こうなる､という見本である｡訳語にしても､この先生がハイデガーの弟子であれば､単に実存論的な森の杣道を辿ろうとしているハイデガーの論述を、実存主義的などと言うはずはないのだが･･･｡　また、トレード・オフという用語も要注意である｡注意深い訳者が、あえて日本語にしなかった理由があるような気がするのだ｡単なる交換取り引き停止ではないように思える｡　闇夜の梅。3月頃の過去の写真。役立たない桃の木は切ってしまう予定なので。

2005年11月15日

コメント(0)
批評５－７－１　ハイデッガーとマクルーハン

　「１９７６年に亡くなったハイデガーは、今日のコンピューターの普及を見ていないが、２０世紀の変化の速度を感じ取っていた｡｣と著者は言う｡　情報が、このフライブルクの哲学者の文章を飲み込み、歴史や伝統はサイバネチクスの道具と化す｡そんな未来を､ハイデガー先生は予感していたのだ｡やがて世界像と化した思想が、それらの科学技術の進歩に奉仕する２１世紀の今日の姿を､ありありと感じ取っていたのだろう｡それらはたぶん､ナチズム以上に恐ろしい世界だったのだ｡（ハイデガーのナチズム参加は､先生がナチの迫害を受けなかったことからも推測できる)　著者は戦後の１９７７年当時、すでにハイデッガーとコンピューターというテーマに出会っていたと言う｡　小生も記憶しているが、立組（geschtellこの訳では組立となっている)というシステム技術の存在論的な有り様に対する論考は、不気味かつ緊急性を帯びた課題の山を感じさせる代物だった｡　著者は「ライバルとしてのコンピューター｣という社会思潮が、当時はあったという｡　１９７２年頃のヒューバート・ドレイファスという人のコンピューター論を例にあげて、当時の智恵競争のような状況を説明している｡そして以後は、コンピューターをライバルとする考え方と、仲間として見る考え、共生を探る研究へと移行していると指摘する｡　特に重要な部分は、「人間と独立したコンピューターの能力について、存在論的ー実存論的に問うことは、人工知能研究とは別の、より深い問題を遮断してしまう｣と指摘する部分である｡実存論的にどうのこうのという、一見哲学的に見える論述が、現実に起こっている事柄を見えなくしてしまうという指摘なのだ｡　実はハイデガーの言う、この「立組｣が、人間のありかたや実在の様式までを組み直し、影響をあたえるだけでなく人間自体を改変してしまう可能性を秘めた､実存的かつ不気味な代物だという､指摘なのである｡　著者は「言語機械｣を論述したハイデガーの翻訳にワープロを使い、その意味を正しく理解したそうである｡ハイデガーはワープロを見ずに亡くなったが、「その（未来の)機械が、われわれと世界との関係を変化させる能力を持つことに気がついていた｣のである｡　ハイデガーは、電子的デジタル文書が彼の仕事を飲み込んでしまうことを恐れ、思想もまた情報処理産業の中で消えてしまうのかどうか、という問題を意識していたらしいのだ｡機械を前にした実存論の形而上学では、ハイデガーが述べているようなこれらの思惟は思い出されることもなく、単に無意味に消えてしまう､と､著者は言うのである｡　ハイデガーは、実存主義的に形而上学的課題を追求して問い掛けているのではなくて、押し寄せる情報技術と人間の宿命的な関わりについて、単に実存論的に素朴に分析しているだけなのであると考えるが､違うのだろうか？　ハイデガーの思索は､実存論的ではなくて､この著者の言うとおり実存的なのだろうか？　この部分には疑問符がつく｡　実存(existenz)という訳語がまずいのだ､という気がする｡これではハイデガーがサルトルのように考えていることになってしまう｡ハイデガーのexistenzは､価値判断をしない。むしろ判断中止のようなところがある｡　著者もハイデガーのそんな価値判断抜きの態度を、マクルーハンに重ね合わせている｡　「情報技術と、心の働き方との間に密接な関係があるという点では、ハイデッガーもマクルーハンも一致している｡ハイデッガーを情報を案ずる父とするなら、マクルーハンは１９６０年代のテレビの子供である｡」と｡　技術がリアリティを決定し、「その中で世界の中身が現れるような、「見えない背景」として決定的な役割を果たしている｣と考えていること｡　ハイデガーの存在論的な問題というのは、｢世界」、すなわち事物がそこから現れるような「背景」もしくは「空地」に関するものだ、ということを著者は改めて思い出す｡「物の存在の理解に関するものであって、物それ自体とは関係しない｡｣ライバルとしての機械も、共存すべき仲間としての機械とも無縁な思考なのである｡　　　続く

2005年11月14日

コメント(0)
癒しについて２　意味ある世界への復帰

　心の癒しを目的としたガーデニングは、一見すると自分の庭への閉じこもりであるように見えるらしい｡　不幸にして自閉症や不安神経症に陥った心の様を推測して、そこで言われる閉じこもりと、具体的にどう違うのか考えてみたい｡　病的な状態では、不安に襲われて逃げ込んだ自分の庭でも、その心は癒されることが無い｡不安なのは時間そのものであり、その時が過ぎ去るのをじっと耐えて待つしかないのだ｡ガーデニングどころか、一切の事柄に意味がなくなる｡興味や欲望だけでなく、あらゆる意欲が失われ、逃げ込んだはずの自分の心の形そのものが疎ましく感じられる｡　こんな状況を、自閉とか閉じこもりと表現されるが、実は違うような気もする｡　失われてしまっているのは自己満足そのものであり、自分のこころの形の受け取り直しそのものなのである。言わば、砦となって自分を護り、閉じこもれるはずの自分の庭が消えてしまっているのだ｡　社会生活への緩衝材となっているものが消えてしまうので、バーチャルなものが多様な姿のままで押し寄せることとなる｡のんびりとフィードバックしてバックアップや圧縮作業をするための睡眠は奪われ、時間は不安に満ちた敵意のあるものとしてそこいらじゅうを徘徊する｡自分のあらゆる行為が、無意味という敵意を持って押し寄せる｡　逃げ込むべき自分の庭、自分のこころが、庭としての存在ではなくて無意味な時間と化してしまう｡そんな事態が生じているのだ｡　興味や欲望やガーデニングの意欲そのものがなくなること｡それが自閉や不安神経症の状態ではあるまいか｡だとすると、自閉とか、閉じこもりという表現はふさわしくないのではあるまいか｡　社会はそれ自体が複雑なサークル活動の集まりであり、しかもサークルは相互に、ほとんどハイパーテキストさながらに、リンクしたりインプリメントしたりしてネット化している｡我々にはそのノードが見えているだけである｡　じぶんというサークルを見失ってしまったら、当然、このような複雑なサークル集合へ入っていくこと自体が出来なくなる｡だから閉じこもりという表現になるのかもしれない｡だが、ここで起きている実態は、仮想の庭を失うことが起きているのだということ、それが仮想のサークルの寄り集まりで出来ている社会への参加を困難にしているというという事態に注目すべきである｡　これは、そんな不安に苛まれた人々の多くが、彼らを包容してくれる宗教活動のサークルに所属したがる理由からも説明できそうである｡　宗教教団は、言わば例外的単独者同然となった彼らを、その教義でサークル内部に絡め取り、帰属させて、安心立命を与えてくれるのだ｡庭を持たざる者に、安らぎの庭が提供されるのである｡　それが自己抑制や禁欲や修行や、場合によっては苦行をさえ要求する庭であったとしても、それが庭として彼らを帰属させるものであれば、不安よりそちらがずっといいのだ｡　しかしこの宗教活動は、本当の意味で癒しとなっているのだろうか｡　そもそも人間は、癒しなどが必要な時間存在なのだろうか｡　合目的でない「こころの庭｣などといったバーチャルなものが、そもそも人間に固有の、必要不可欠のものなのだろうか。　それを言い出すと、「人間とは何か」という、不安な問いを始めてしまう｡バーチャルガーデニングは、不安な領域で行うべきものではないような気がする。意味のある世界を見出し、それに復帰することこそが、癒しのためのガーデニングなのである｡

2005年11月13日

コメント(0)
徳(virtue)について

　健全な思慮が最大の徳だ､そして智恵はものの本性を聞き分けて､それに従って真実のことを言ったり行ったりするにある｡ヘラクレイトス（DK.22B112 山本光雄訳編初期ギリシャ哲学者断片集から｡)　万物流転の思想家で知られるヘラクレイトスの言葉である。「本性｣を言いあらわしているもとの言葉は「フュシス｣､つまり隠れ無き自然である｡思慮も、全ての人に共通のものだと、彼は別の断片で述べている｡　これに対し､「徳｣にしろ「健全な思慮｣にしろ､これらは一種の理想である｡仮置きされた現実｡つまり仮想現実のものなのである。個人個人の心として､公共的にも取りざたはされるが､実際は何処にあるのかも定かではない「代物｣なのだ｡仲介者の見えない実質｡聖杯伝説のようなものだ｡　後の世で､徳をvirtueと言ったのは､実に適切な言葉だったと思えるのである｡バーチャルな領域に見出され、そのバーチャルの実質を成す、一種の理想として反省されたものとしてである｡　ところで、わが国の言葉である徳の方は、身に着いた品性や社会的に価値のある性質を、つまり具体的な個人の「人格的能力｣のことを言う｡　徳を積む、という言い方でもわかるように、理想や仮想のものではなくて、具体的な行いや評価された行いをした人間の能力のことを言っている。「広く多に影響を及ぼす望ましい態度｣、これは理想や架空のものではなくて、実社会で価値を持つ事柄こそを「徳｣といっているのである｡　ここから、わが国では「得をする｣という言葉も生まれたのではないだろうか｡　利益、儲けも、「徳｣のうちなのである｡　というより、利益や儲けの無い「徳」などというものは、わが国では偽物なのである｡また、徳の無い利益や儲けは、騙しや詐欺の、不労所得や収奪の類いなのである｡これは仲介者がもたらす具体的な価値のことである｡現世で御利益の無い神は神ではないという宗教観と、同じ発想である｡　徳という言葉は、安易に訳されて使われるが、実は西洋のvirtueとは全く正反対のことを述べているようにも思えてしまう｡　これは自然やバーチャルがからんだ、全ての語彙に共通の逆立ちであるようにも思える｡　写真はサフラン。料理に使うのはこれの赤いめしべの部分。

2005年11月12日

コメント(0)
癒しについて１

　心が癒されるとはどういうことを言うのか。　心を治療するということは､身体や建物と同じような存在物としての心が考えられているのである。つまり治療されることの可能な形が､何処かにあるのだ｡　その綻びを繕い､壊れた部分を修復する､そんな意味合いで癒しという言葉は使われている｡　そしてそれだけではなくて､例えば家なら､そこに人が住んで初めて本来の姿である｡そういった､あるべき形といった意味で､あるべき本来の形への充足も､癒しという言葉には含まれている｡心には形があり､かくのごときものとして把握されてもいるのだ｡　しかしその心であるが､いったいどこにあるのだろう？　個々人の身体の中に､心の蔵に､あるいは脳髄の内にあるのだと、常識的な思考は､おぼろげに考えている。それは正解のようで､実は正しくない｡　肉体が滅びれば心もまた死ぬのだろうか？　死者のこころなどありえないと言うのだろうか？　実際には､生きて生活している日本人のこころといった共同のこころや､みまかって久しい英霊達のこころさえ存在する｡それは当然お墓の中にあるのではなくて､生きている私達の時間に存在している代物である｡　この代物は､有限な時間の形で出来た「代物｣なのだ｡心はその時間の円環の中にこそ代置され､仮置きされて､現前に､あるのである｡「現実｣も､反省されたこころの別名である｡　私達個人個人の人間が､何か存在物に関わり､それを耕したり加工したりするとき､同時にその行為が私達の時間を形作る｡心とは､そのような時間的な拵え物だと考えた方が､生理的な物質や､理論的なプログラムとして考えるより､より合理的ではないだろうか｡　それは体系的であったり､突発的であったり､あるいはノードやリンクを持った存在であったりもするのだ｡　小生は､この仮想の領域に厳然と存在する時間の形を､「庭｣という「仮想の現実｣として考えている｡英語のガーデンやヒロニワの意味のコートではなくて､日本語の「似輪｣という言葉で､である｡この庭は､個人ごとに､たった一つが何処かにあるのではなくて､実は身の回りに､重なり合ったり包摂しあったりして無数にあるのだ｡但しそのあり方は､いつでもバーチャルな領域に､つまり仮想現実の時間の領域に置かれている｡　現実の庭は､それのバーチャルなノードの一つに過ぎないのである｡　ガーデニングは､その行為に携わる個人個人のこころを､間違いなく癒してくれる｡　自然の持つ四季の時間や､樹木や草花の変容と触れ合うことで､また自分の心をバーチャルな形として形作ってみることで､こころはあるべき形に戻ろうとする｡それを癒される､と､私達は普段､表現しているのであろう｡　日常の社会生活の中で､諸々の事象と抜き差しならぬ関係となり､雁字搦めにされた緊張の中で溺れかかっていたこころは､ガーデニングの行為の中で自分の本来の時間の中に解放される｡合目的でない､単に趣味的であるにすぎない無為な時間こそが､そのこころの緊張と疲弊を修復するのだ｡　趣味的な行為は､当然のように類似の行為を反復して､容易に熱中させることになる｡疲れもするし､誤りもする｡しかし､それはそれで構わないと思うわけである｡　要は､自分の満足だけのために取り組む仮想の擬似サークルこそが､癒しを齎す｡これは時間的なもので出来ている自分のこころの修復作業､そのものなのである。その一時を充実した時にしようとして反復する行為が､心としての庭を繕う行為なのだからである｡今年は遅く咲いたブラッサボラ・ノドサ

2005年11月11日

コメント(0)
批評５－６　思考処理

　活版印刷の書物とコンピューターは、いずれもそれ以後の時代を替えた画期的なものである｡「情報のループというものを飛躍的に推し進め、思考過程をスピードアップさせ、アウトライン化し（あるいは体系的思考を形成し)、人間の思考自体を変えてしまった｡｣　コンピューターにおけるアウトライン処理は、著者に言わせるとアウトライナー（訳者によれば、日本語ではアウトラインプロセッサとなる)である｡　能動的で、より相互作用的であるアイデア処理、思考処理だという。近代の､つまり本の時代のアウトラインは思考の流れを図表にしたものであったが、コンピューターのそれは人間と機械間のインターフェイスをもたらすものであるという｡　要は勝手に分類してソートして、全体像を作り、思考して、ついでに仲介の労をとって馴染ませてくれるというわけである｡サルにもわかるようなものにしてくれる、というわけだ｡　著者の例示して述べているKAMASとかPC-outlineとか､FrameworkとかHoudiniとかいったソフト類にはなじみが無いのでわからないが、われわれに身近なところでは、officeのプレゼンテーションソフトやホームページ作成支援ソフト、ブログ自動作成ソフトなどを考えればよいのだろう｡HTML構文の中身が理解できなくても、極端に言えば､自分が発信している文章の意味が十分にわかんないままでも、すばらしい思考処理がプレゼンス可能なのである。機械が人間の代わりに考えて、適切な処理や指示をしてくれるのである｡視覚的な法則にのっとったデザイン､心理学的な経験則にのっとったテーマ提示さえしてあれば､中身の無いホームページでも､自ずからアクセスは集まるということだ。　逆に、この思考処理のスピードに馴染め無い者は､時代からも、儲け話からも見放される｡いまどきmozillaの4.7にこだわっているような輩は駄目夫なのである｡　その究極のアウトライナーが、文書作成を完全に自動化してやってくれるプログラムだという。それらは伝統的な主要トピック、大見出し、小見出し、という､伝統的なアウトラインの論理構造だけでなく、独特の論理構造さえも持つようになっているそうだ｡　「アイデアの間に意味的な、あるいは従属的な関係をつけるというよりは、利用者の注目を別のところに向かせる｡｣それは接続された思考の「ノード」に、注目させる。　結節点と訳されるこの「ノード」という言葉は､特に注意すべき言葉である｡　「この「リンク」あるいは「ノードのジャンプ」が、思考という運動の主流になろうとしている｣、と著者は述べる｡特に検索システムなどでは、この論理の構造変化は顕著であるらしい。ハイパーテキストと結合したアウトライナーの中で､めまぐるしく（意味を理解しないまま)思考するということが､人間の新しい現実になってしまっていることを､著者はここで指摘してくれている｡　これは何も今始まったことではない､と小生はこれまでも考えてきた｡　すでに言葉を使って考えるということが､（意味を失っていく)その第１歩だったのである｡自分が何者であるのかさえ満足に答えられない今日の状況は､人間が過去に行ってきた思考の代置､道具化､機械化、自動化と､決して無縁ではないだろう｡　人間は､自分が活動しやすい仮想の擬似サークルを､様々な仲介者を仕立てていたるところに創り上げ､それは文化となって人間を包囲し､同時に人間のこころとなって､多様な経験を馴染みやすいものだけに限って「ノード化｣していったのである｡　起承転結という､この文章の論理そのものが､すでに節目によって「理解したつもりになる｣という構造をまざまざと見せている｡コンピューターの出現は､その人間の思考やこころに､＜バーチャルなものがもともと介在していた＞ことを､その極端なバーチャルさで見せてくれているのである｡　メタファーの視覚化がコンピューターの未来だといったような説を先に別の著書で読んだと思うが､これはメタファーのノード化と言い換えた方がいいような気がする｡　コンピューターのアウトライナーによる思考処理は､人間がこれまでメタファーとしてかろうじて保持してきた図式的(shema的)な思考をノード化し､バーチャルで多様な時間を人工のリアルなノードに換えて見せる｡そして人間がこれまで庭として創り上げてきたバーチャルなこころの形は､新しい局面に､何か別の物に代わっていってしまうような気がするのである｡　雑草も、それなりに、いい。今帰宅したところだが、用地屋の宴会は時を忘れる。

2005年11月10日

コメント(0)
批評５－５　ハイパーテキスト天国

　「ハイパーテキストという言葉は､見えない次元､付加された次元の存在を指し示している｡｣要は､宇宙船エンタープライズのワープ航法を考えればいい｡これを文章の中でやろうというのだ｡　「線形的に動いていた知覚の流れが､様々な方向に逸脱する｣｡直観の積みかさねでできたカードの寄せ集め。著者の定義では「利用者の自由な動きに合わせた非連続的な文書｣がハイパーテキストである｡　（２００５年の､今日の私たちが日常使っているHTML文書（ホームページ)は､ほとんど事実上のハイパーテキストなのである｡１９９０年代には､まだ日常のものではなかったのだ｡)　著者は､このハイパーテキストの持つ非体系的な有り様が､書籍中心の近代の有り様と異なった基礎を持つ事態だと言いたい様である｡日本語で､書籍=「本｣というのは「コピー｣という意味だが､ハイパーテキストの持つ意味は違うのだろう｡　本は体系を志向するが､トマスアキナスの神学大全は､必ずしも体系的ではない｡哲学的な思考の形態として､必ず体系が必要なわけではない｡リンクとジャンプが自由にできる論議や弁論の集成が､普遍言語への情熱が産んだコンピューターとして私達の眼前にある｡これが体系志向だと､どうして言えるだろう。　著者によると､ライプニッツ（１６４６-１７１６)が､すでに「ハイパーテキスト」「トータルテキスト」「インターテキスチュアリテイ｣「テキストのテキスト」といった考え方を予言するような研究成果を残しているという｡現実に､フォン･ノイマンは､ライプニッツの二進法を使ってコンピューターを開発したのだ｡　ライプニッツは､つまるところ究極のデーターベースを､しかもハイパーテキストという､全知全能の神業のような仮想空間を使う手法によって､実現しようとしたのだ｡著者によると､これは記号を使って時間空間を克服するにすぎないのだが､第一印象や､直感のみが肥大するポストモダンという新文化を予感させる物らしい｡　「情報という大海の中で､意味をみつけるために経験という錨を下ろすという（哲学者の､そして詩人や文学者､芸術家といった､あらゆるバーチャルガーデナーの)任務がある｡｣「ハイパーテキストは情報という潮流を操って航海するのに役に立つ｣のだが､もしコンピューターのせいで人間が経験の有限性に我慢できなくなったら､そのときハイパーという言葉のもう一つの意味が顔を出す｣という｡（ここらへんは､言葉のごろ遊びが好きなハイデガーの弟子らしさがにじみ出ていて､実に親近感が持てる)　ハイパーという言葉には､「動揺した」とか､「病理的な」という意味もあるのだ｡　ハイパーテキストのリンクやジャンプが､心をもそんな世界に連れ去ってしまうことのないように､この天国は見張られねばならない､ということのようである｡　実際には､もっともっと多くの事柄が語られている充実した章である｡批評ということ自体が､どことなくハイパー的な､勝手に飛び回るところがあるのだ｡これはバーチャルと正反対の言葉であるように思えてきたのだが､これもハイパー的思考の仕業だろうか｡仮置き庭園

2005年11月09日

コメント(0)
批評５－４　論理と直観

　旧来の思考と、コンピューターを使っての思考の差異への疑問から､著者は出発する｡そしてすぐに自分がニンフォマニアならぬインフォマニア（情報狂)となってしまっていることに気がつく｡コンピューターはそれを使っての労働環境の風景をも塞ぐ｡検索システムなどにもふんだんに出てくるブール代数の論理にも、著者はインフォマニアの影を見る｡　実は小生、このブール代数というやつは苦手である｡特にxor関数がいけない｡画像にオブジェクト画像を重ねて、オブジェクトの背景を消すbitbltというAPI関数などに使われているxor手法が理解出来ないばかりに、未だにまともなゲームも作れない｡　　著者はそのブール代数の重要性を説く｡「コンピューターを可能にした現代論理学の最初の足跡はライプニッツ（１６４６-１７１６)のものであり、その研究成果は情報時代の基礎となっている｣と述べている｡「ブール代数を追求することの副産物として、自分の住んでいる世界の暗黙的な核心に触れることができよう｡ブール代数はコンピューター時代のメタファーとして機能する。というのも、ブール代数は、われわれが情報の世界に対してどのように典型的に「問い掛けて」いるのか、示してくれるからである｣　確かに、「質問の仕方が、それに対する答え方を決める｡検索の方法が、検索の結果を限界付ける｡｣　著者の言うとおり、いまやわれわれは、ブール代数的な、世界をモデル化するような問いかけしか出来ないようになってきているのかも知れない。　著者はこの恐るべきブール代数について､ここで教えてくれる。　のちに記号論理学と呼ばれるようになるこの数学は､ジョージ･ブール（１８１５-１８６4)によって始められた｡公式を使って論理関係を記号化するその方法は、まず物を分類し､その分類された物の間の関係を､代数記号で表すというやり方である｡論理を数学化してしまっているのだ｡　「ブールは､日常言語と記号言語との､これまでの関係を逆転させた｣と著者は言う｡「ブールは言語を記号の体系だと捉え､彼の記号が論理的に正しいあらゆる言語を吸収すると信じていた｣そうである｡「論理的論証は､計算の一部となった｡｣　これがジョン･ベンという人によって図解化され、記号論理学として、日常的な言語表現を、抽象的な代数の一般システムへ吸収し､論理学上の難問を数学の方程式のように解いていったということらしい｡　著者はここに､システムの優位、情報を一義的とみなすインフォマニアの影を見つける｡　全ての知識は同質化されて操作されるので､全体的な意味の把握ができなくなる｡ブール代数の図式は､意味としては空虚さしかないのだ｡実在や経験はどうでもよくて､扱うオブジェクトは仮想の物であってもいっこうに構わない｡相互の関係とシステム内部での有効性さえ確認できれば､よくなるのである｡　集合や､クラスや､著者も書いているが､「権力」を増やせばそれでよいのである｡　コンピューターの操作を通じて、この影響を誰もがもろに蒙っている、そしてそのように（ブール代数的に)考える暗黙の世界観ができつつある｡そのことを著者は告げたいのである｡　「どんなメデイアであっても、それはmediate(間に入り込む)のではないか｣、そう反省してみるのだが、熟慮する（mediate)ことの意味が効率的な（検索回答への)トンネル作りに変わってしまっていることを著者は嘆いているように見える｡著者の理想とする熟慮というのは西田幾多郎の「無の論理」のようである｡　読書の例でも、著者は示唆してくれる｡､無目的に､飛ばし読みすることで､意外な収穫があることが多いのだが､ブール論理で読書をしたら､思考そのものさえ雲散霧消するのだ。直感も､アイデアも､興味も､無駄な事柄として排除されてしまうからである｡心は明るくなるだろうが､うすっぺらくなる､と｡　情報が主導権を握り､検索システムが主人となったとき､図書館で何が起こるかという論議は特に面白い｡　「二年以上前の本は価値が疑わしい｡４､５年以上も前の本には時代遅れ危険という警告が要る｡｣著者のこの本は、従って時代遅れの危険品である｡時代遅れのvolvo960 最近ボンネットの塗装が怪しくなってきた。

2005年11月08日

コメント(0)
批評５－３　第１章　インフォマニア

　英語圏の人々にとって､ワープロの普及は、凝った文章をひねり出す「知的能力の拡大」に利用できるものだったらしい｡日本人からは、漢字を書くことを忘れさせ､文章を下品な横書きにしてしまい、品格やリズムのある文体を奪ってしまった感があるが｡　思うに、ワープロの導入で､英語は膠着語のような､ちょっとハイパー思考のできるバーチャルな場を､画面の上に置けるようになったのである｡画面の上で思考できるので、主語、述語､そして構文といった､決り文句の命令口調に囚われて考える必要がなくなったのだ｡　著者はまた､新聞記者が原稿を直す訓練の場を失い、単なるデータ入力屋になったと指摘する｡メールがもたらす知性の泥沼についても書いている｡近視や、RMS（反復動作症候群)など、肉体的にもダメージを受けていることも｡　そして言語を扱う機械が、言語を扱う人間の本質を逆に規定するという、ハイデガーの「ヘーベル・家の友」に出てくる論述を紹介して、この出来事の存在論的な意味を考えている｡(付録１参照)　この一連のデジタル化、ハイパーテキスト、言語革命によって起こる狂想曲について、著者は自己を見失うまいと身を固めている様子が伺える｡　著者の言うとおり、そして著者と小生の共通の師であるハイデガーの予言しているとおり、意味を考えることなく情報を集めるという強迫観念は､すでに衆人のものである。　「コンピューターを使って書くと､言語は電子的なデータとなり､機械は意味よりも情報を強化する｡｣と著者の言うとおり、情報の鑑定家はごまんと増えるが、熟慮し、沈思黙考する機会は失われてゆくだけなのだ｡　叡智より情報｡これが文化になっている｡「より多くの情報にアクセスするほど、可能な意味は減っていく｣｡　結局、言語の表出可能性に対する鑑賞能力を、著者は最後の砦と考えているようだが、それで防げる問題だろうか｡逆に、この情報の方を個々に定義してオブジェクトとして自立させ、それらを使って目的を達成するような方向に向かって､世間の思潮は動いていないだろうか｡　著者は全くこのことには触れていないが､オブジェクト指向データーベースの思想が､すでにこの砦を包囲して､自由に活動可能なように、個々の情報に権力を与えてしまっている｡叡智は、もはやこの世界では必要とされないのだ｡　批評（付録１)「ヘーベル・家の友｣というハイデガーの作品は、高坂正顕･辻村公一訳の理想社の本で読むことができる｡ヨハン･ペーター･ヘーベルという、ドイツ人には馴染みの教育者･詩人について書いた小論である。アレマン詩集における方言、気高さ、住む、建てる、といった、一見して素朴な事柄が含んでいることの深い意味について、解説している｡　その中の、言葉についての私達の表象（考え方)、が持つ不気味な力が表に出てくる例として、ハイデガーは上述の「言語機械｣を持ち出して論考しているわけである｡その同じ不気味な力の領域のものとして、「気高い｣ヘーベルの詩についての論述が展開されている｡　「人間が言語機械を駆使しているかのような外観が依然として前面に出て維持されているが、事態の真実は、言語機械が言葉を運転し、そういう仕方で人間の本質を駆使している」とハイデガーは述べている｡そしてヘーベルの詩業は、その「言葉と人間の本質｣を､郷里や地方や､住む、建てる、といった素朴で静かさが持つ崇高さの中で詠っているのだと｡咲きすぎのエピデンドラム　マリエの夏　その後枯れなかったが。やはり、がっくりきた。

2005年11月07日

コメント(0)
批評５－２　前書き部分

　「昔は発明家が種を蒔き、技術屋が試験し、製作屋が作って文化を変えるために市場に送り出された｡だが世界的なネットワークができたために、技術的なブレーク･スルーは、必ず人々の評価を受けるようになった｡｣　「仮想現実も評価されてきているが、課題が残っている。電脳空間で人間はどれほど変わってしまうのか、人間でいられるのか｣という課題のようである｡　コンピューターについて考えてきたという著者は、この問題から入る｡特に現実のシフト、存在論的なシフトという問題が前面に出ていると述べる｡「われわれの知識や意識が依って立つ全コンテキストの変化である｡｣　かすかな疑問がここにある｡存在論を、この著者は認めるのだ｡それも「我々｣の存在論を｡そんなものが、かって世の中に存在しただろうか｡アリストテレスの存在論､ハイデガーの存在論なら存在した｡しかし多くの知識人が影響は受けても、結局そんなものと世間は、ほとんど関係なかった｡世間の技術の進歩は、というべきだろう｡この著者はここでは明確にしていないが、新事態の到来で､すべての個々人のみならず､企業やサークルまでが､直接に存在論を考えるしかない状況に追い込まれているというのが真相のようなのだ｡　続いてこの著作は､章立てを解説付きで紹介されている｡これは便利である｡　第１章　情報狂　これらは１９８０年頃からのデジタル化狂騒曲のようである｡　第２章　論理と直観　読み書きにコンピューターを使うことで、精神的な枠組みが変化している論理的アプローチと直感的アプローチについて述べているらしい｡　第３章　ハイパーテキスト天国　テキストからテキストへ、空間を捻じ曲げてリンクしてしまう曲乗りのようなハーパーテキストについての､批評的な検討がなされているようだ｡　第４章　思考処理　Thought Processingこれは著者の造語のようである。ソートが可能となったコンピューターにおいて､アプリケーションの利用が我々の思考のプロセスを変えてしまっている事態にまで踏み込んでくれるようだ｡期待｡　第５章　ハイデッガーとマクルーハン　仲間としてのコンピューター　何のこっちゃ？要は二人の先生ということらしい｡著者のコンピューター論の先生である。　第６章　インターフェイスからサイバースペースへ　デジタルから仮想現実へ､理論がシフトしたことを記念する文章だという｡１９９２年のもので､技術進歩の論理とユーザー側の感情の論理という､コインの両側面を追ったものらしい｡　第７章　電脳空間のエロス的存在論　ウイリアム･ギブスンの小説に出てくるサイバースペース同様のトレード･オフを狙ったものらしい｡　第８章　仮想現実の本質　著者の形而上学である。　第９章　仮想現実のチェック　１９９０年の論考の修正版らしい｡　第１０章　エレクトロニック・カフェ・レクチャー　レクチャーの集成らしい｡　またまた、前書きを読むだけで終わってしまったが､期待が膨らむ本である。旧画像倉庫のアンスリウム。まだ手に入らない。

2005年11月06日

コメント(0)
仮想現実のメタフィジックス　マイケル・ハイム著　田畑暁生訳　批評５－１

　やぶにらみ思想や技術の断片でない、正面からヴァーチャル･リアリティに取り組んだ１冊である｡　最初にマイロン・E･クルーガーの序文があって、そこにいくつものうなづける文章があったので､ここから紹介したい｡「仮想現実という概念は、実物としてだけでなくメタファーとしても広く使われるだろう｡｣「仮想現実は、我々と情報との関係を、より根本的なところで変えつつある」「仮想現実は、多数の哲学的な問題を喚起する」「仮想現実においては、伝統的な哲学上の問題を仮説にしておくわけには行かない｡工学的な帰結を伴なった美学的問題として、人工的な経験が､現実の経験と同じくらいに抗しがたい物となるから｣　仮想現実というのは、言うまでもなくvirtual realityの訳である｡これらの意見には全く同感である｡但しこの技術用語と技術が出てきて明らかになったのだが､実はvirtualという用語や思想の内部にすでに､仮想現実の諸問題は全て含まれており､この新技術が喚起した諸問題は全く全てが目新しいという物ではない｡むしろ人間に普遍的な隠れていた問題が､誰の目にもわかるように表に出てきた、と捉えた方が良いと思う｡バーチャルリアリティという新技術が､現実に風穴を開けたのだ｡　　著者の意見の要約も、ここでクルーガー氏は作ってくれているので､ありがたい｡「仮想現実は文化としてわれわれを興奮させる」「その理由は、仮想現実が､われわれが招待されている知的な饗宴であり知的なフロンティアだからだ｣「（仮想現実に直面した)われわれは自分自身を再定義する宿命にある｡｣「われわれは､自分達が作ってきたものによって逆に作られるような存在であることを､理解しなくてはならない｣　これまでの暗い自分だけの憶見を、全くの他人が､より明確に述べてくれているのを読むのは爽快である｡　但しこれは序文なので、本論も､こんなにすらすらとうなづきながら読めればいいのだが｡某施設の睡蓮2 借りている画像倉庫もいずれ消えるらしい。自家サーバがないと、おちおち夜も眠れない時代が来るようだ。

2005年11月05日

コメント(0)
批評３－２－１　芸術劇場？

　サンドラ･ｋ･ヘルセル　ジュディス･ｐ･ロス　編、廣瀬通孝　監訳の、バーチャルリアリティ後編「（仮想現実に直面した)われわれは自分自身を再定義する宿命にある｡｣これは別の本の著者の意見だが、この批評３で取り上げた本の後編である実践編を書いている人々の言動を言い当てているように思う｡　なぜそんなことが必要なのだろう｡　それはVRという技術が未だ途上のものであり､演技を待っている劇場だと考えられているからである｡それは未だ出来上がっていない技術であり､いや､輪郭さえもが曖昧なのである｡　素晴らしい技術、途方も無い劇場が待っているのはわかるが、空想と現実の間によこたう世界は未だ薄暗くて､そもそも自分が俳優なのか観客なのかも曖昧なのである｡それどころか、足元も不安でおぼろげで、その世界構築からやっていかねばならないのである｡　後編の実践編を書いている人々は、この世界構築を芸術設計と呼んで、そこに希望を託しているように見える｡　曰く、計算機を人間の単なる道具だと考える時代は終わった｡我々は人間と計算機との関係を再定義しようとするパラダイムとしてサーバースペース劇場を考える｡ここでは世界構築というあたらしい電子芸術が創り上げられるのだ、と｡　計算機は、これまでの道具から芸術的な創造の仲介者となる｡そしてこの芸術というのも、これまでなかったような新しい電子芸術であり、それに沿った形で設計される新しい計算機を産み、新しい考え方の人間をうむような、パラダイム的なものである｡　彼らは、その片鱗を、オブジェクト指向的方法論によるインプリメント、と言ってのけるのである｡　ちょっと、ちょっと待ってくださいと言いたい｡　このオブジェクト指向という新思想には、容易に馴染みがたいものがある｡特に旧来のコマンド言語を使って手続き型のプログラミングに馴れた者は、個々に定義されたオブジェクトがそれぞれ勝手に自己主張をするように見えてしまう、この新しいプログラミング思想には、容易についていけない｡　というのも、プログラム設計者であるはずの人は主導権を失い、個々のオブジェクトが主人として振る舞うように見えてしまうからである｡　オブジェクトだと自己主張するものは実際にはクラス構造体の働きで、それを設計した会社の手先なのであるが、それを扱う者には自らを委ねず､あたかも独立した主人であるかのように振る舞うのである｡ここにある「新しい人間を産むパラダイム｣というのは､要するに会社の利権や、特権者の特許権のことなのである｡　そもそも､タ･プラグマータであるということは､個人が、その道具的である存在様態を介して人間と自然の多様との間に特殊な型の関係を構築することであった｡　大雑把な道具は大雑把な世界を扱い､扱う人間も大雑把でよかった｡　これが精密な対象を選ぶ精密な道具となると､扱う人間の方にも精密なメジャーやメソッドが要求された｡　つまり人間というのは、単に道具的な関係においても､自己形成や自己発見､さらには自己規範を常に要求されていたのである｡これを逸脱すれば､それは事故や破局を招くような､抜き差しならない関係であったのだ｡現代社会は、すでに、そんな抜き差しならない社会である｡　その道具とのつきあいが､現代に至って巨大発動機技術とハイデガーが呼ぶ自動機械技術となるにいたって､事は個人個人の道具的な関わりの問題から、世界像的な巨大な関わりの問題へと、一気に肥大化してしまったのである｡　そのタ･プラグマータ的関わりの本当の意味が、ＶＲ技術の中で表にでてきかかっているだけである｡欧米の小市民的なプラグマチストたちのこころの拠り所が、見えかかっているのだ｡　オブジェクト指向という主張は、その剥き出されかけた関係を､人工的に作り出されたバーチャルな世界に委ねて包み隠す経営努力のようにも見える。そして更に芸術が表に出てきて、それがコンピューターの有り様を設計し始めるとなると、この美学的形而上学の闇は､人工的にいくらでも重ねて幕引きされる田舎芝居の舞台を思い出させる｡　このメタファー的思考が伝わるだろうか｡　小生は､芸術という伝統的な言葉自体に､もともと疑問を持っている｡それはむしろ単に粋な技術､あるいは技術の粋と呼ばれるべきものだと考えている｡技術や道具が卑しいものに貶められて､美学的熱狂や工学的成果の中に埋没するとき､この粋なバーチャル世界は見えなくなるのだ｡　VRという新技術が､単に技術であることを忘れて単なる道具的な関係をすら忘却し､巨大で自動機械的な人生の問題に熱中しないように願うのみである｡なぜか睡蓮。連中は人工の環境に置かれて居ることを知っているのだろうか。

2005年11月04日

コメント(0)
なぜか悪夢を見た

　その町は､なぜか絶壁を持つ高い山の中腹から裾野にかけて広がっていた｡　最初に小さな地震があって､神の視点で、その地震が崖崩れや地すべりを起こす様を見ていた｡　山の崖が崩れ始め、いくつかの岩塊が、猛烈な速度で転がり落ちていく｡それらのいくつかは町の街路を転がって､いくつかのビルに穴をあけ､住宅を押しつぶして落下していく｡　ちょうど､山への上り口にあるバスターミナルの駅が、最も危険な位置にあるように見えた。ゆるやかな坂の街路が岩の落下してくる方角と一致しており､そこを転がった岩がバスを直撃して､バスは炎上したまま下の道までこけてしまった｡　　さっきまで神の視点だったのに､いつのまにかその危険なターミナルの建物に居る自分に気がつく｡そしてうろたえる｡　地震は収まっているようだったが､時折余震らしい小さな揺れと共に、多くの岩が目の前を転がってゆく｡どう考えても危険な状態だった｡　同じ事を考えて、そこから逃げ出そうとしていた人も居たようだ｡だが､不用意にロータリへ出た彼らは､転がってきた小さな岩に触れただけで血しぶきを上げ、跳ね飛ばされて､あっさりとあの世行きとなるのだった｡　建物の、なるべく頑丈な鉄筋壁の背後に身を潜め､飛び込んでくる岩を避けていたのだが､今しも遠くから落ちてくる岩を見て真っ青になってしまった｡そいつはほとんどターミナルの建物ほどもある巨大な岩だったのである｡山の頂上近くが崩落し始めていた｡　ターミナルの下敷きとなるのは明らかだったので､建物を出た｡その建物の下にあるコンクリの防護壁のようになった溝に身を潜め､パニックに襲われながら衝撃に備える｡大勢の人が逃げ惑っていた｡そして覆い被さってくる岩槐｡衝撃に煽られて吹き飛ばされる人々｡　自分はなぜかリセットされたかのように、街路を無事渡りきった人の一人となって、背後でバスターミナルが押しつぶされ､四散するのを感じながら､街路沿いの住宅地を抜けて逃げようとするのだった｡　住宅地もその多くが破壊されており､坂道に建っているので危険度は変わらない｡　建物を抜けたら､そこはすでに大きな岩が転がった跡で､いくつもの住宅がぺっちゃんこ｡その背後にある川を渡ろうとしたら、そこにも土石流が渦巻いていた｡横への逃げ道はふさがれていた｡転がってくる岩とともに、下に逃げるしかないのだ｡破壊された住宅地のひな壇壁のしたに身を潜めながら、なんでこんな目にあわねばならんのか、毒づいていた｡助けを求めている負傷者に構っている閑なんぞはなかった｡　　Howeara　これは悪夢とは関係なし。

2005年11月03日

コメント(0)
VRと夢の差異

　VRというのはバーチャルリアリティという新技術の名称である｡この技術はまだ完成されたものではなくて単に途上のものであるが､すでに夢のような仮想の出来事が体験できるものとなっている｡そして将来は、この技術が人間の現実感を自由に操れるような凄い物になっていくことは間違いなかろう｡　このVRと夢との差異を探ってみたい｡　どちらも日常の現実ではない、夢の中のような体験である｡そこそこの現実感はあっても、現実そのものではなく、体験だけが現実で、後は仮想の出来事である｡　夢を拵えるのは個人の頭脳や身体の作用｡VRを拵えるのは、コンピューターのプログラムである｡どちらも時間手順が絡む大掛かりなものであるが、これらが似ているのはなぜだろう｡　共通の部分を注視してみたい｡　どちらも、「個人の体験｣である｡つまり、個人の体験の中で生じる「現実」こそが、夢でもVRでも最も重要な中枢部分なのである｡つまりメカニズムやプログラムには独特のものがあるのだろうが、いずれも個人の現実体験ということ、その体験の現実を経て、それは認識され、対象化されているということである｡　この同じ物、同じ部分を、差別化したり工業化したりして、VRも夢も、その仕組みが解明できるのだろう｡　問いを変えてみよう｡VRの現実と、夢の現実は、何処が違うのか｡　今日の現時点でのVRは、確かに目覚めている日常の意識下での、限られた仮想の体験である。しかしいずれ、仮想現実下での意識も、現在点の日常の意識ではなくなるだろう｡スタートレックのエンタープライズ上のホロデッキでは、全意識が、ホロデッキサーバー機械の彩織るホログラムの物語に影響されている｡いずれあんな機械ができる事に､疑問の余地はいささかもない｡それは「リアルな現実そのもの｣なのである｡　それに対し､夢の現実は､明らかにリアルな現実とは言えない｡それはリアルな夢でしかない｡筋書きや､物語性や､背後世界や情感､更に会話や、痛みや、悲しみがあったとしても、それらが現実の世界と似たような情緒に満ちた物であったとしても、夢は何処となく現実とは違う｡　どこが違うのか明らかにできれば、それが差異点ということになる。　　但し、この夢の世界を考察することは、常に想起でしかない、という事実を反省しておかなくてはならない｡　VRの仮想現実体験が、現在レベルで反省できるのに対して､夢の体験は常に現在の物としては反省不可能である｡薄められた想起の再体験の「今｣でしかないのだ｡夢の中では現状の反省なんて不可能であるし､印象をメモしておくことも出来ない｡夢の今は消え去り行く「変容の今｣であり､対象化して明確に「記憶に刻める直面した今｣ではないのだ｡　しかしそのリアルさだけは､夢の後でもしっかりと覚えているはずである｡　夢の体験の現実は、なんら薄められた現実ではなくて、実際にはリアルだったはずなのである｡　　　将来はたぶん、VRの体験が､まず夢の体験と同様のリアルさを獲得し､更に現実そのものの体験と一体化していくような技術の進歩があるだろう｡その技術は人間の個人個人の脳や記憶や､感情や、さらには身体機能にも直接関与し、その現実感を操作するのみならず、日常の現実そのものを操作していくものとなっていくに違いない｡寄植え？　いや、たまたま同席しているだけ。

2005年11月02日

コメント(0)
バーチャルリアリティ最先端　批評４

　野呂影勇･宮本博幸･井上哲理･共著　アマゾンを通じて中古本を買ったが､売価なんと１円！｡定価６８０円の本がなぜこれほど安くなったのかはわからないが､ありがたいことである｡　パラパラと読んでいっての印象であるが、正直すぎるという印象である｡仮想現実を扱う技術であるバーチャルリアリティの世界は曖昧模糊として広く、そして基礎も定かではなく､限界さえも見えていない｡　そんな現状を、本書はやさしい言葉で正しく丁寧に正直に説明してくれる｡あれもある、これもある、いやこれももともとそうだった、という具合である｡　そのためであろうが、焦点がぼやけてしまって、読者は、この世界に迷い込むしかなくなる｡それも疑問を喚起されて迷い込むのではなくて､うすぼんやりした世界にである｡科学的な視点も、思想的な視点も、倫理道徳的な視点も全く皆目「わややわ｣という事態と相成る｡　これは本つくりの上で､実に参考になる一例である｡正直というのは､必ずしも良い点ばかりではないのだ｡焦点がぼやけてしまうのである｡　本書はvirtual realityという技術を言い表す造語を､仮想現実と仮訳し､更に「本当は虚像による現実」といった意味もあるが､厳密に言うと虚像とも実像とも言い切れないでいる｡と､実に正直である｡そして実の世界と虚の世界にまたがった場合が､最も実用的であり､ここに深い意味がありそうであると指摘してくれている｡　クソ難しい議論は一切無いので、バーチャルリアリティと言われて、上も下もわからない人には向いているかも知れない。　写真はパイナップルの香りがする宿根セージ　要するにサルビア？

2005年11月01日

コメント(0)

全29件 (29件中 1-29件目)

1

ジャンル別一覧

人気のクチコミテーマ

気になるニュース＆話題(Infoseekニ…

【独自】テレ朝・人気女性アナが結婚…

(2024-11-14 22:00:08)
母の日プレゼント

消費ニーズの変化に対応する個店経営

(2024-11-10 12:07:19)
懸賞フリーク♪

味の素「Cook Do®」極（プレミアム）…

(2024-11-14 16:37:20)

© Rakuten Group, Inc.