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2005年12月の記事

全31件 (31件中 1-31件目)

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年末の反省

　本年の年末休みも、計画だおれに終わってしまった。　数年ぶりに部屋の大掃除をやりたかったが、買い物とか新年宴会の準備とかで、結局出来なかった。新年宴会料理の下ごしらえをしながら掃除をするというのは、不可能だとわかった。参加予定の皆様、今年はウチワエビの煮物とラムの香草焼きがメインのさわちで豪華にいきます。乞う、ご期待。　庭のありさまに至っては恥ずかしいほどの荒れようなのであるが、これにも手がつけられなかった。　世間のお父さんがたは、どちらをみても洗車に熱心だ。しかし小生は、午後になって寒くなってきたので、これもやりそびれた。せめて日記だけはちゃんと書いておこうと思ったが、なぜか休日にはおつむの回転が悪くて駄目である。忙しい時には、暇になったらじっくり考えようというのがいっぱいあったはずなのに。　振り返ってみても、この1年の記憶が、ほとんど無い。備忘録に使っているブログは山のように溜まっているので、ある月から、毎日ｐｃの前に坐っていたことは確かなのだが、なぜか実在感がほとんど、ない。誰か他人がのりうつって書いていたんだろうか。　ところで「バ－チャルガ－デニング大全」であるが、株の戻りで借金の返済が出来そうな様相になってきたので、当分新規資金投入などは出来そうに無い。そのうえ夢のインパクトも、きれいさっぱり記憶から去ってしまったので、このさい、元の取れそうにないテ－マでの出版への努力は、いったん断念することにした。そのかわり、来年は、売れそうな企画を模索することにしていこうと考えている。　猫の額温室のせまっ苦しい密林正面。　

2005年12月31日

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リアリティが強調されると１

　バ－チャルリアリティ技術が扱うバ－チャルの意味を、あくまでリアリティの方から見る立場を、ちょっと大げさに誇張して考えてみよう。　遠隔操作の仮想身体的な違和感においてのみ、その立場に立つ者はバ－チャルをリアリティとして捉えている。バ－チャルが人工のものに属するものであることは認めているが、自分自身がバ－チャルな張本人だとは思っていないので、それを、ｐｃによってもたらされた人工の知覚操作技術の成果だ、などと考えているようだ。　この強調されたリアリティ（彼らの考える、現実)が、何か違和感を持った、日常とは異なる身体的特徴をもったものに分裂して捉えられるものなので、リアリティ（現実)だけれども、仮想の感覚をもたらせる（それを再現できる)技術なんだと。仮の現実感の再現技術なんだと考えているふしがある。リアリティだけれども、仮想の感覚をもたらせる技術なんだと。　心理学者の諸実験でもわかるように、身体を拡張した違和感は、やがて去っていくのだ。人間は学習する動物である。身体拡張にともなう違和感や、環境変化にともなう違和感は、学習で克服されるではないか。現実感が操作されていると考えるのは本当だ、と考えていていいのだろうか。　　技術的に操作されているのは、ｐｃ上の仮想の身体を扱うオブジェクト定義の方である。その仮想の身体という現象が操作されているから、その現象へ身体を拡張して心の枠を広げてしまった私たち人間は違和感を感じる。技術的に操作されているのは、言わばｐｃ上の現象の方なのである。そこに私たち個人個人の違和感というのも入るのだろうか？　人はオブジェクトを認識するさいに、必ずこころを作り、その枠へと身体を当てはめて時間的な手順で表現される実質を受けとる。いわば身体をｐｃ上に延長して、現象を認識するのである。これは人間のこころがやっているのであって、技術がやっているのではない。　何が言いたいのかというと、つまり催眠技術のような、メカニズムとしてのみ捉えた副産物技術のようなものを、VR技術は目論んでいるのではないのかという疑問が生じている、ということである。人体に何が起こっているのか明確に掴んでやっているのではなくて、オブジェクトを操作することで式神が呼び出されるような、こっくりさんが呼び出されるような、そんな現象が、偶然の成果として利用されようとしているのではないか、ということである。

2005年12月30日

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一級品の値段

　小生は一級品が好きである｡それも、見栄えや、現在の社会的評価やレッテル、つまり本質的にブランドなどはどうでもよくて、バ－チャルな一級品が好きである。　これは「潜在的な価値のある｣ものが好きだということであって、評価済みの高価なものが好きだというわけではない｡一級品は、大概高いからである｡貧乏人なので、高いものには手が出ない｡　結果として、消費財は、わけあり品やまかない品ばかり買い漁るクセがついてしまった｡また耐久財は、中古高級品や量産品ばかりに拘っている。　そこで気がつくことであるが、この一級品という本質と、レッテルとの不可思議な関係である｡　例えば、北海道のじゃがいもを箱で購入したのだが、これには一級品というレッテルと、規格外品という、二つのレッテルが貼られていた｡つまり生産者にとって、この大きさと味は仮想の一級品だが、形が悪くて大きすぎて、市場では売れる商品にはならない。本質的には、現実問題として規格外品だということのようである｡実際に、畑で取れる品の４割近くが、そのまま棄てられてしまうそうである｡餓死者が出ている世界の中で､なんと罰当たりなことをしているわけである。　これは日本人の、レッテル好きがもたらしたものである｡　誰かが規格を決めてしまうと、その規格に合理性や社会的な妥当性があるかどうかは、大衆には検討の余地がない｡お上の決めたことだから･･･といった感じで、レッテルの方が大事になってくるのである｡一級品であることの本質を保証するレッテルの方が、一級品であることの実質とは別に、自立してしまっているのだ｡　ここにvirtualiterの影を見つけることの出来るあなたは、たぶん正規レッテルの一級品ではないでしょう｡

2005年12月29日

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箱庭に置かれた仮面

　庭というのは、人造のこしらえ物である。造形であり、造景でもあり、さらに複雑に空間も時間をも扱う。創造の最中においていも、間を取ったり、逃げたり、遊んだりするものである。庭造りということを考えると、それはまさに伝統技術の粋という意味で（エゴの自己主張という意味ではなく)総合芸術である。　建築物である家が、「目｣の代置的な立場だとしたら、庭は「目」の仮置きの方であろう。　家の一部として、家に付属するものとして作られてありながら、同時に家を包囲し、場合によっては家の存在を埋没させてしまうこともある。そんな取り込みの力を秘めているのが庭である。　　この、こしらえ物である輪に似た何かは、現象の有り様、つまりこころである前に、現象一般という、言わばこころの風景の枠なのである。そこに、こころの有り様が呼び込まれて、庭が成立している。　それは、よく言われるように自然の有り様をコピ－しようとして形作られた不完全な自然ではないのだが、やはり人工のものであることは間違いない。設計や、配置企画や、形式としての再現意図が、伝承としてつきまとう。　但し、本質として立てられた方枠つくりの目論見ではないので、それらの諸企画は仮置きされるのである。つまり仮面として提示されていくのである。　箱庭に置かれた仮面。この不気味さを、あなたは理解できるだろうか。　表現されるべきこころの様を、明るい象徴的代置ではなく、仮面として置くことで、私たちのこころが持っている不気味なものが、強調されてここに出てくる。　実際には私たちは日常の怠落の中にあるので、日本庭園には不気味さより静謐さをこそ感じる。不気味なものは、リアルな本質ばかりを強調した西洋庭園の方に、そのグロテスクなトピアリ－や飾りすぎた噴水、ゴテゴテと置き過ぎた彫刻などに感じてしまうのである。　というのも、西洋庭園におけるそれらもまた、実は代置ではなく仮置きされた何かなのであるのかもしれない。　アスコフィネチア　アスコセンダとフウランのハ－フである。今年は色がいい。

2005年12月28日

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二種類の人間

　昔、ｓｆで読んだ話であるが、世の中には二種類の人間が居る｡（それ)を見ることの出来る少数の人と、見ることの出来ないほとんどの人と｡このｓｆの（それ)は、もちろんエイリアンだった｡　文明の体制にどっぷりと漬かり、合目的な思考に馴れた人々は、マニュアル書、特に教科書の判読が得意である｡彼らは小説や、詩や、ファンタジ－さえも、合目的なマニュアル書として、いとも容易く読みこなしてしまう｡本質的、かつ構造的な言及についての理解がすばやいのである｡　一方、（それ)を見ることの出来る人々は、大概、マニュアル書の判読が出来ない人である｡些細なことにこだわり、技術的な意味での本質を見逃してしまう｡そのかわり、詩や、ファンタジ－や、舞台、演劇の世界に遊ぶことが得意で、容易く熱中するのだが、熱中の余り、社会的にはマイナ－な人々、つまり一般大衆であることが多い｡彼らは芸術家肌の人であるとも呼ばれる｡　（それ)というのはスコトゥス先生の言うvirtualiterである｡　リアリティ（現実)の方は見えているので、どちらのタイプの人間も、自分なりに一家言持っている｡但し、（それ)は、見えたり見えなかったりするので、二種類の人間が論争すると、リアリティについてさえも、話がかみ合わなくなる｡特に科学的思考に馴れた人々は、（それ)が全く見えていないと考えてよい｡　姿を隠した宇宙人にも似た（それ)と直面したとき、彼らはどうしてきたのだろう｡　　注意深い人なら、ここに何かありそうだという予感を抱く｡　更に、思惟に誠実な人なら、自らが見出した本質に実証済みのレッテルを貼る前に、その保証を求めて批判書を書く｡それは自らの確認への批判書なのである｡真に創造的な科学技術や哲学は、ここで生まれる｡　しかしほとんどの人々は、違和感でしかない（それ)をまず差別し、それから無視する｡　小生は、この数十年も、時たま具間見えたにもかかわらず、ほとんど（それ)を無視してきたのである｡それが社会を支配し、無数の人々を地獄に落とし、偽物の快楽を与えて操るのを、見てみぬふりをしてきたのである｡　夏の間、息も絶え絶えだったハイビスカスが元気になってきた。こいつは冬が好き？　まさか。

2005年12月27日

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目論見の「目」

　VR(バ－チャルリアリティ）という技術は、一言で言ってしまえば人間の身体やこころといった、リアリティとして捉えられている有象無象を、仮想の場に拡張する技術である｡これは従来の諸道具が持っている目的や技術の存在論的なあり方と、なんら変化はない｡変化として出てきたのは、仮置の領域の問題ではなく、そこで代置される対象であるものの方、つまり技術のあり方の方である｡それがもともと持っている企画やシステムやインタ－フェイスといった、いわば「目」論見が、「目」を見失ったまま「論見｣可能となってきたのだ｡　これはVR技術が哲学的探求を必要とするような存在論的領域を切り開くからではない｡単にコンピュ－タ－という自動思考機械が出てきたので、それに代置してオブジェクト指向化を推し進めることが可能となったということだけの意味である｡科学的な目論みは責任を取らず、コンピュ－タ－に責任転嫁できるようになったのである。　曰く、システムが誤作動した｡システムが対応していなかった、という、あれである｡　「目」の喪失は、何も現代に始まったことではない｡　アリストテレスの時代、すでにシュメ－ル古拙文字「目」は失われていた｡すでにメタ（超越)とかメタル（金属)とかメル（砂石の山＝ピラミッド)、あるいはメス（秤)、メシア（救済者)といったものに散在して、本来の意味を失っていた｡　それを本来のものに戻そうとしたアリストテレスの意図は、誤解されたのであろう｡　いや、そもそもシュメ－ルの人々が古拙文字「目」を作り出して物資の取り引き文書に使い始めたとき、そもそもの言葉が代置されたとき、「目」はそのものとしては見失われてしまったのだと考えた方がよい｡言葉を使って考えるようになったとき、人間は本来の「目」を見失ってしまったのだと｡技術やシステムの進歩には、必ず付き纏う喪失があるのだと｡　そんな過去の喪失の歴史（生起する歴史)を紐解いて何になるのか｡　何にもならない｡ただ、現代のVR技術に記述されている論述には、目論見の「目」部分が（もともと)ありませんよ、と、野次馬的に無責任に言えるだけである｡　アナナスの仲間は、実にけったいな花を付ける。

2005年12月26日

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代置と仮置

　仮説　身体に対して仮置されるのが、こころの庭｡　　　　身体に対して代置されるのが、具体的なオブジェクト｡（例えば、ｐｃ上の)　記号で記述されている言語も、音で代置されている言葉も、同じことを意味として指し示す｡これらは代置として、意味を媒介するのである｡　音と、視覚という、二方向からの身体的リアリティに支えられた言葉は、堅固な建築としてシンボル化し、考えることが出来る｡言葉はこの単に比喩的な意味からも、存在の家なのである｡　それに対し、家の周りを取り囲む庭は、独自の興味や、趣味や、徳や、文化をも囲い込んだ人間活動の仮想の身体として、つまりこころとして、仮置されるものである｡　両者の有り様や、性格は、どう違うのだろう｡どこが同じなのだろう｡　両者とも、必ず身体を必要とする｡人間の現象なので当然であるが、仮に脳だけ培養器の内部で生かされた存在であったとしても、全くその事情は変わらない｡身体は肉体現象として存在しているとは限らない｡それは脳がリアルとして受け止めているイメージとして、単に仮想的に存在していることもありうるということである｡これは同時に、こころの形式でもあるからである｡　こころは身体に宿ると共に、代置されたものや、仮置されたものにも宿るように思える｡それは「ともに身体に対して･･･・｣される｡つまり時間手順で構成された、身体という有限な何かに対しての･･･・だからである｡　単なる記号の代置であっても、身体的な意味でのこころが必ず形成されているのだ｡　それでは両者の相違点はどこにあるのだろう｡　意味のあり方が、堅固な建築物なのか、曖昧模糊とした広がりなのかの違いである｡極端に言うなら、シンボルとメタファ－の違いであるようにも思える｡代置されたものは堅固な建築物が見える｡しかし、仮置されたものは、単に違和感を持った実質の衝撃として感じるだけである｡　この違和感に注目すれば、暗いメタファ－がそこにはありそうに感じる｡能の仮面や、日本庭園の枯れ山水や石の海、人形浄瑠璃の黒子や人形は、何か語れ無い物一般を物語っている｡　この違いを、合目的文章と、日記的なフミの違いに代置することも出来そうである｡　合目的な諸々の散文は、（あるいは韻文であってもいいと思うのだが、散文のことが多いだろう）目的と対象を持って書かれる｡つまり技術的に歴史記述（ヒスト－リエ)されている。それに対し、日記的なフミにおいては、極端な話、読者さえ眼前には居ないのだ｡それは単に、こころの庭を描こうとして歴史記述（ゲシヒテ)されるのだ｡　繁茂しすぎたブ－ゲンベリアの剪定をした。トゲトゲでキズだらけになってしまった。切花にしたものを活けてみたが、水の吸い上げが極めて悪いことがわかった。

2005年12月25日

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再現可能な文明の力

　科学的には、生命現象の基礎にあるのはDNAのコピ－活動だということがわかっている｡それは経験一般の可能的条件、つまり科学的目論見の基礎が、現象面しか捉えないコピ－の目論見だからである｡　科学的に見る限り、生きているということが秘めている「メイ｣、この神々の力に溢れたダイナミズムに満ち溢れた運動は、実質としてのコピ－活動なのである。　しかし、ここで見えているものがコピ－であっても、秘められた闘争は見えていない｡生命は、その身体に時間手順を取り込んで身体の庭として体現し、またまたコピ－活動に励むのだが、そのコピ－の原型は、そしたら、何だ？、という疑問が必ず湧く｡　本来がコピ－技術である科学技術をもっともっと発達させ、全くの無機物から人工生命を作り出せるようになったら、この疑問も解消されるのかもしれない｡　しかしそのとき、今度は、どんな目的でその人工生命を創りだすのかが問われそうだ。そして科学は、ニヒリスムスの深淵を覗き込むことになるのだ｡あふれる智恵の光と、みずみずしい生命が眼前にあるのにである｡　私たちの眼前で生命を主張し、呼びかけている自然は、バ－チャルな実質の衝撃であり、同時に仮置されて捉えられた単なる現象｡つまり実質としての現象一般なのだ｡これらは決して、目論まれた本質や、形而上学的な理論ではないのである｡　この認識のための仮の空き地、こころの庭を訪ねることは、未だ薄暗い「目｣の根源を尋ねることである｡リアリティの方ではなく、むしろ無を覗き込むことである｡それはアイデンチチイのある私から出かけたのではなくて、未知の力に誘われたのである｡　季節がもたらす庭の変容は、まさにその未知の力だ｡　対象としての庭ではなく、見るものとしての自分でもない、仮置されたこころ｡　興味や趣味のありかとしての「目｣の時間の場所｡そこに未知の力がある｡　自らを露にして隠さないこと｡発露としての自然が名指されているとき、それは素材でも、対象一般でもない｡むしろ、リアリティが名指されているのである｡　この素朴な言及は、当然自己矛盾をはらんでおり、そもそも論理的でもない｡　しかしバ－チャルな庭を呼び出し、そこに変容の織り成す時間手順の力を呼び出すことで、われわれ日本人の文化の基礎は成り立っているのである｡　詫び、寂び、粋を、明るいリアリティに晒すことは不可能だが、伝承される文化の力として名指すことは可能なのだ｡　今、現実に再現可能な文明の力によって支配されている私達の「メ」は、「目」が眩んでしまっているのだ｡

2005年12月24日

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人間は体で考える｡

人間は頭脳で認識する前に､身体をフルに使って思考し、認識する動物である｡対象を把握するときにそうするように､仮想の世界に心の形だけを作って､それだけで認識するわけではないのである｡　仮想の世界に仮置するのは､言わばこころの枠であり､延長された身体の枠でもある｡実際に認識されるのは､そこに身体とその五感が当て嵌められて､総てが時間的なものとなってはじめて､認識がやってくるのではないだろうか｡抽象的な代置では､ア・プリオリであるということが示されているだけで､それは認識の実質ではないのではないだろうか｡　つまり自分の身体として初めてリアルだと人は感じるのであって､自分の身体が関わらない世界は､いつまでも無縁な､世界でさえ無い世界（あるいは無)なのではないだろうか｡　このことを確かめるために､ゲーム空間､例えばスーパーマリオブラザースの世界を考えて見よう｡　マリオに､感情も､身体の感覚をも委譲し､ゲームに没頭する子供は､ｖｒ技術で考えられている遠隔操作に近い状態なのである｡その世界は､へんな約束事と独特の物理法則の世界であり､その仕組みに早く慣れることがゲームのスコアを伸ばす。失敗したら､自分の代理は奈落へと落下してゲームオーバーとなる｡　このへんな空間を感じ､認識しているのは､操作者の生身の身体ではない｡操作を通じて慣れ親しみ､その空間に適応すべく延長された､マリオという仮想の身体が感じ､認識しているのである。それも、全くの空想がその仮想の身体を定義し､感じているというのだろうか｡　そうではないだろう｡へんな物理法則の空間は現実に存在しており､マリオという自分と一体化した身体も､そこに､その空間に存在しているからだ｡　この新たに獲得した身体は､コンピューターの拵え者である｡しかもそのデスプレイの上のへんなものは､人間の身体の一部でも在る｡それを現実のものとして認識しているのは､ゲームをしている私なのだ｡コンピュ－タ－ではないし､へんな空間に置かれた何物でもない｡認識の実質は､あくまで私にある｡コンピュ－タ－上で起こるへんな物理法則にかなったしかたで､マリオに仮置された私が受け取る何か時間的なものなのである｡　つまり心の形でリアリティを確保しているわけではなくて､仮想の身体として時間的なものを受け取って確保している｡　しかし､コンピュ－タ－上には､一切､時間的なものを受け取る中枢はないのだろうか｡つまり私の思考の一部を代替えするといったことは起きていないのか｡　視覚、聴覚､触覚が､今のところコンピュ－タ－で支援出来る領域なのだが､それらが人間の変わりに考えて判断して答えまで出してくれるということはあっても､私の身体の一部となって､リアリティを感受してくれるというものは未だ無い｡せいぜい､リアリティを代置してくれたり､象徴してくれたりする程度である｡しかし､これも時間の問題だろう｡コンピュ－タ－が身体的な感受機能を代替えしてくれる時代がすぐに来る｡　そのときリアリティ（現実)というのは､人間だけの特権ではなくなるのだろう｡コンピュ－タ－の方も､体で考えることが出来るように変化していくのではないだろうか｡

2005年12月23日

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本稿の意図２

　しかしそれなのに、である｡　日常的な怠落の中にある現存在（人間)が､世間の中で出合う現実というものは､この「仮想の代物の集積｣で成り立っている｡　リアリティを記述したり､工学的に再現可能とするための技術用語自体が､この仮想の記号の体系である｡言葉はもちろんのこと､それを時間手順の中に取り込んで意味在る「フミ｣として流通させることにも､仮想のものが手引きしている｡　われわれは記号論理に包囲されているのではなく、むしろ自分の身体も含めて､仮想のものに包囲されているといって過言ではないのだ｡なぜなら､われわれの心そのものが､実はリアルな現実というより､むしろ仮想の現実なのだからである｡　サカ族の雄牛､シッダルタ太子も､太子という現実を棄てて仮想を学び､輪廻転生からの解脱を唱えた。世の総てはもともと仮想のものだから､そんな空しい物に執着するなと教えた｡　仮想のものがいくぶん見えてきて、理屈ではわかって来ても､すんなりとは馴染めない教説では在る｡　というのも､この有り難い教えで説かれる仮想というのは､経験一般の可能性として創りだされた、こころの仮想の方を言うのであって､実質の衝撃（バ－チャル)を言うのではないからである｡　身体を喪ってまで､仮想のリアリティに執着する必要はない｡つまり１神教の人々のように､神の国や､輪廻転生に思い悩むのは愚かだと思うのだが､身体があるうちは､渇きにも飢えにも欲望にも苦しむ｡身体が､もともとそのようなことを仮想して創られているのだ｡　こころは､この生命ある身体が創りだす仮想現実だといってよいのではないだろうか。そしてそれは「私の庭｣として､形あるものに供えられているのである｡この私の庭の別名は「神殿の庭｣である｡

2005年12月22日

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本稿の意図１

　（経験一般の可能性の条件は､同時に経験の可能性の条件である｡)　こんなクソ難しいことを語りたかったわけではない｡VR技術論の泥沼に深入りしてしまったが､もともとの目論みは庭園論の方である｡庭は､どこで庭となるのか､庭におけるリアリティを論じたかったのである｡　ところが庭という代物は､日本文化においてはリアリティとしてや本質的なものとしてではなく､もともとバ－チャルなものとして把握されている｡一般形式としてや経験論的に、あるいは自己完結型に表現されてはおらず､むしろメタファ－として、仮面として表現されていることがわかってきた｡　従って庭のリアリティを論じることは､西洋人のように､おおらかに自分の心として語ることは出来ないし､実に困難な世界だということもわかってきたわけである｡　そのため､まずバ－チャルなものを言い出したドゥンススコトウス先生の思考の断片を尋ね､古今の哲学者の先生方の意見も尋ねて､参考となる明かりはないかどうか徘徊しているわけである｡　その中で明白となって来たのは､「経験的に表現できるものはリアリティの方であって､バ－チャルなものの方ではない､｣ということである｡バ－チャルの方は､それとして一般化したり対象化したりは出来ないのだ､ということである｡　しかしそれは仮置され､仮想のものとしてリアリティに持ち込まれ､日本では庭として対象化されているわけであるので､全く対象化不可能というわけでもない。仮想の代物としては､対象化可能なのである｡　これを､形而上学的な基礎付けの導入によって､本質的なものとして対象化可能だと見なしたいのが技術工学の立場だろう｡　だが､仮想を本質と擦り替えることは決して出来ない｡鉄筋の量を減せば､それだけ強度は弱くなって当然なのである｡カントだって､物そのものとか､観念論的な実在主張には､関わりたくもなかったのである｡　仮想のものは､せいぜい現象学的考案（イデ－ン)の対象として厳密に構案され､記述されていくに過ぎない｡それは工学としてのコピ－の型枠創りという困難な作業の立場にアイデアやヒントを与えることはあっても､とうてい基礎とはなりえないだろう｡　リアリティに立脚した､錨を置いたものとして、仮想の代物を取り込もうというのは､決して出来ない相談なのである｡

2005年12月21日

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科学の基礎３

　小生は科学万能主義者ではない｡専門は確かに哲学だが、哲学万能主義者でもない｡これが科学の限界だという限界を線引きして科学技術の進歩にお邪魔虫を投げ込むつもりなどは､さらさらない｡　哲学は､その生い立ちからしてフェチシズムだと思っている｡つまり身勝手な､身体的な感情が入った倒錯愛であり､どうしようもない思い込みの体系化であると｡それで体系を立てたとしても､総てがうまく行くとは限らないのだ｡これは三月も費やして、胃まで壊して書き上げた卒業論文が61点しかもらえなかった腹いせに言うのではない。（余談だが、ニ－チェ専攻の友人は三日で書き上げて満点近かったようだ。）　科学には､このフェチシズム的な基礎が､思い込みがないのだろうか｡　科学技術の基礎にあるのは､恋着や欲望ではなくて､もっと実際的な目的である｡　再現技術の確保､つまり目的物をインスタンスするための型枠造りが科学技術なのである。目的物の定義が厳密にできておればおるほど､その成果は厳密な物となる｡目的がいいかげんな定義では､まともな科学は成立し得ないのである｡　およそ総ての科学技術は､目的物のコピ－を目論んでいる､といって過言ではないだろう｡逆に言うなら､コピ－を目論んでいない科学技術は存在しない｡目を付けた対象をコピ－するのが､科学技術の究極の目的なのである｡ハイゼンベルグが不確定性理論を発表したとき､多くの科学者たちが衝撃を受けたのも納得できるだろう｡しかし､それもまた科学技術の成果であり､コピ－理論の深化だったのである｡　　科学技術には､明らかに「目」のつけどころが必要で､「目」の活きていない科学技術はありえない｡　この「目」は､決して哲学のようなフェチシズムにくまどられた､失恋者の代物ではない｡人間愛に満ちたウエットなものではないし､欲望に目のくらんだものでもない｡むしろ､「目｣を基礎に持ち､「目」を頼りにして､科学技術は成立している｡欲望や､愛や､あらゆる身体的なものと決別しても､計量したり､推し量ったりすることは可能なのである｡この「目」は身体的な時間性を持った代物ではなくて､むしろ瞬間的な意味での現実という名のアンカ－（錨)なのだ｡　リアリティというものが､いかに科学者たちにとって重要かは､察して余りある｡彼らは決して「目｣を失うわけにはいかないのだ｡「目」を失った科学者は､擬似哲学者となって､自ら恋着し､思い描く形而上学を訪ね歩くしかなくなるのである｡　シュメ－ル古拙文字「目」は､人智を超えた神々の力のことを言った。それは「e（家)-me｣として「言葉｣となり､「e-me-sal（女)｣として「神殿の庭｣を言い表した｡　ところがアリストテレスがメタ･タ･フィシカ（形而上学＝メの自然学)を著したとき､この「目」は､すでに何か超越的なものを言い表す言葉と解されるようになってしまっていたのである｡　自然を体系的に記述し､読み取ろうと､コピ－しようとしたアリストテレスの著作の意図は､師プラトンの､いかがわしいフェチシズムと混同されてしまったのだ｡　「現実｣という名のアンカ－が､「目」を見失うのは､それからであると思う｡

2005年12月20日

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科学の基礎２

　それではカントの一連の批判書は､何のために書かれたというのか｡　あれは､客観的な判断､つまり科学的な知というものが､いかに保証されるのかということの基礎付けのために書かれたのではないのか｡　その「保証｣ということのアンカ－の位置が違うのだ｡それを「実在｣とか､「現実｣とかに､当て嵌めるべきものではないのだ､と考えるのである｡　カントが第一批判で証明しようとしたのは､ア・プリオリな総合判断はいかにして可能となっているのか､「ということ（現実)の批判的分析｣である｡現象認識における理性判断の仕組みの解明であって､実在だの現実だのは､当初から全く相手にしていないのである｡　物自体とも､観念論とも無縁だと明言しているではないか｡　人間の理性とか､悟性といった､言わば純粋な概念として仮想された言葉を使い､あくまで現象世界についての探求であり､分析であった｡これは科学的とも言える独自の方法論で対象を選び出し､目的を明確にしての分析行為だった｡それが万人にとっての現実や実在であるなどとは､カント書のどこにも保証されていないのである｡　つまり純粋理性という現象を「対象｣として規定し､ア･プリオリな総合判断の可能な仕組みを確保するという「目的｣を持って､技術として「投企｣された探求なのである｡これは科学の基礎なんぞではなくて､単に科学的手法を使った､理性という現象の探求に他ならなかったと見ることも出来る｡　これは､よく言われる科学の哲学ではなくて､見方によれば伝統的な哲学的テ－マの科学的探求にほかならない｡だから､多くの科学者が､その業績をそこそこ理解でき､それを科学の基礎付けの試みだったと思いたがるのだろう｡　現象を厳密に対象化し､言わば科学していく試みは､後の現象学へと受け継がれていくのだが､それらがやがてサイバネチクスや人間工学と合体するとでも言うのだろうか｡カントが繰り返し弁明している､そんな思惟の目的や投企の範囲を読み取ろうとしなければ､そんな拡大解釈も確かに可能だ｡　ニ－チェの予言した方向に向かって､着実に世界の「現実｣は､哲学も､科学もまた､動いているからである｡科学技術の立－組－企画は､よいとか悪いとかを度外視して､投企される無時間性の関係の中へと､本来はバ－チャルであるべきものを､その総てを､リアルに飲み込んでいってしまっているからである｡　

2005年12月19日

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科学の基礎１

　科学の基礎というのは何だろう｡　VR（バ－チャルリアリティ）に関する論述の多くには､まるで形而上学が科学の基礎付けであるかのように扱われている場合があるのだが､それは正しいのだろうか｡クソ難しくて曖昧な解釈で読み取るしかないメタファ－が多用された形而上の学問的基礎を立てないと､科学的な研究が出来ないとでも言うのだろうか｡　とんでもない､と､多くの科学者は言うだろう｡小生も､科学研究に形而上学など、いらないと思う｡　何を研究するか、という「何」を､対象として明確に定義し､その定義の範囲内で､目的に合致した仮説を立て､経験論的な実証を積み重ねて､再現可能な技術として､その理論や設計図という成果品を得るのが科学である｡科学は必ず､「対象｣と「目的｣が在る「実証技術｣なのである｡現実の深い認識など､全く必要とはしないのである｡　VRにおいても､必要なのは「現実｣ではなくて､「現実感の再現確保」なのである｡コピ－がほしいだけなのだから､現実感をどう定義するのかという精緻な定義と､それをどうしたいのかという､明確な目的が建てられておればいいのだ｡　科学的な知というのは､現象である対象を探り､再現コピ－が究極の目的なので､その目的自らを探求することはありえない｡その目的があらかじめ無ければ､それはエセ宗教の類いであって､科学ではないのだからである｡　対象を把握するとき､暗黙的に措定される自己を､つまりバ－チャルな領域を掘り起こす必要は一切ないのだ｡それをやるのは科学ではなくてバ－チャルガ－デニングの諸領域の事柄である｡徳や､趣味や､デバガメ的興味や､芸能､スポ－ツの領域なのである｡

2005年12月18日

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星の距離

　寒くなってくるにつれ空が澄んで､僅かだが星がまたたいている｡　視力の衰えと比例するように､大気が汚れて星も見えなくなり､子供の頃､見えていたあのパノラマはなんだったんだろうと思うようになった｡夏場には､川の流れのような天の川がはっきり見えたし､冬空の北斗七星はもちろんのこと､うすぼんやりとアンドロメダ小宇宙までが肉眼で見えたのだ｡数千個は見えていただろう｡　最近､見えているのはヴェガとかアルタイル､北極星とかいった１等星の有名なところ以外は､木星や火星､金星といった惑星の類いのようだ｡いくら数えても､都会の近くでは両手の指の数くらいしか見えない｡　　星が見えなくなって､宇宙の深遠を覗き込む子供たちも少なくなった｡情報は増えて､科学的な知識や写真､あるいはプラネタリウムも身近な物となっているが､毎日の生活の中で星と接する機会はほとんどなくなってしまった｡そして､星の距離を思うこともなくなった｡　様々な星の光は､膨大な距離を旅してやってくる｡　星空は､無数の世界の無数の時間の集まりなのだ｡比較的近くにあるヴェガは数十年前の耀きなのだが､北極星の光ははるかに過去の物で､今は見えないアンドロメダ宇宙のうすぼんやりした光に至っては､人類がまだまともな言葉も文字も手にしていなかった頃の光だったのだ｡私達は暗い星空を仰ぎ見ることで､無数の過去の､無数の世界を目の当たりにしていたのである｡星の距離も､バ－チャルなものとして目にしていた｡それは現実に（リアルに)見えていたのだ｡　星と星の距離を旅する技術をものにした者達がいるとすれば､彼らにとって人間は､我々人間にとってのアリのような存在でしかないだろう｡そして高度な技術を持つに至った者達ほど野蛮であるというのは､星の距離を相手にする者たちにも通用するかもしれない｡　電磁波を宇宙にタレ流して約１００年｡いずれ､恐怖の黒船がやってくるのかもしれない｡科学技術は､自らが引き起こした出来事であっても､もともと企画していない結果に責任を持たない｡宇宙の深遠も､星の距離も､科学技術は見ていないのかもしれない｡

2005年12月17日

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欠陥システム

某証券がバ－チャル取り引きで失敗し、大損を出した。　これは他人事ではない｡人間を巻き込んだ科学技術システムが､施主の目論んだ以外の事柄に責任をとらないため､私達はシステムの奴隷と化し､しかも日夜危険と隣あわせなのである｡　今回の事件で一番問題なのはどこか｡　間違った注文を出した証券会社ではない｡そこは被害者だと考える｡　担当者が入力を間違ったことでもない｡人間は間違いを犯す生物なのである｡　むしろ取引所のシステムが､間違った処理を回避することを前提で作られていないというところに最大の問題があると考える｡最も責任が重いのは､欠陥システムを発注し､それを使うことを決めた人物たちである｡彼らはたぶんシステムが何であるのかも知らぬまま､迅速取り引きと大量処理が人件費を節約して出来る経営上の利点からのみシステム導入を決め､しかも事故回避の余裕を持たせることを怠った。鉄筋の量を減らしたのと同様の決断である｡危険なカーヴもダイヤ優先で突っ走らせたのと同様の命令である｡　事件の問題個所は､誤りに気がついて取り消しをしたのに､システムが注文取り消しを拒否したということにある｡　通常の論理ではなく､株式売買特有の､しかも人間特有の誤謬を無視した論理でしか動かないシステムは､明白に欠陥システムなのである｡世間のほとんどのシステムが実は､そういうものだ｡人間の論理を無視して､機械優先の論理で作られている｡　危険回避のそれが高価すぎるだとか､仕様書に演算論理が明記されている､などと言うのは言い逃れとなる｡そして､そんな突発事故を想定して対策を組み込むわけにはいかないというのも､科学技術がもともと持っている､無責任さの表明でしかない。現場の意見を無視して起こる､ｆｆヒ－タ－での一酸化炭素中毒事件も､これらと同じ次元の問題なのである｡（我が家も同じメ－カ－！！)　今回の事件では､たぶん証券会社の社員たちと、取引所のシステム設計を担当した人達が､文字通りひどい目にあうのだろう。だが彼らは被害者たちで､本当の悪人は､もっと上に居る人たちであることを忘れてはならない｡社員以上の権限をもつに至った欠陥システムをその地位に据え､予算を限定し､システムの採用､不採用を管理できる一握りの人たちである｡そしてそんな欠陥システムを安く導入したことで､懐を肥やす一握りの人たちである｡株主にだって責任はある｡　福知山のJR事件のときと同様､彼らもまた､責任を取らない､居直る人たちだろうと思うのだが｡

2005年12月16日

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批評７－４－３　実在とは何か

　そんな常識的な現実とか現実感の関係を､カントがもっと根源的な次元で追求しているとして､次の難解なカントの言葉の紹介がされる｡＜経験一般の可能性の条件は､同時に経験の可能性の条件である＞　これの解説･･・とみえて､ここからなぜかカント入門となって､口調が猫なで声に変わり､次のように簡明に紹介される｡＊主観が世界を成立させる｡＊その世界は､物自体の世界ではなくて､現象の世界である｡＊現象の認識は客観的だが､物自体についての認識は主観的なものにすぎない｡　これらに世間の誤解が集まったとき､カントは､自説を超越的観念論と呼ばれることに真っ向から異議を唱えたという｡バ－クレ－の言うような､「存在することは知覚されること｣の超越版ではないんだ､という異議申し立てである｡　先生は､主観が現象の世界を成立させるとカントが考えたとき､カントは､それゆえ現象の認識は客観的である､と言いたかったんだという｡　この講義は中途半端で終わるのだが､先の難解な言葉の解説が､これから始まる｡　この言葉は､いわゆるコペルニクス的転回と呼ばれる発想の帰結だという。　カントの序文の意見が紹介される｡　これまで､ものが存在していて､それについての認識は後からやってきて成立すると考えていた｡だから過去の哲学は失敗した｡　だから対象が私たちの認識に従わなければならないと私たちが想定することで､もっとうまくゆかないかどうかを､一度試みてみたら･･･ということを確かにカントは述べているようだ｡　いわゆる､カントのコペルニクス的転回と言われる思想の大転回である。これが純粋理性批判の序文の要約として紹介される｡科学的視点からの「現実｣は､カントが保証してくれている･･･､論旨を追うと､そうなるようだ｡「つまり､我々の側の知覚や認識が成立することと（我々が経験する)世界の対象の成立とは､同時的な事態なのである､というのがカントの主張である｡｣と先生は要約する｡科学の基礎が、ここで成立していると見なしているようだ｡　カントは､科学的視点からの「現実」が､そこでどのような形而上学的基礎を持ったものだと主張しただろうか｡むしろそれは､我々の認識が手繰り寄せるあんよ紐だと､カントは述べなかっただろうか｡あるいは１００リウスダラ－の偽金､と｡　カントは哲学的思索が､神や観念論に頼らずに誠実な物として可能となる対象や方法を指し示したに過ぎないのであって､純粋理性批判においては､形而上学的思考に関わるつもりは無かったのだ､というのが小生の憶見である｡（コペルニクス的転回について)　純粋理性批判で問題となっていた世界は､物自体の世界ではなくて､現象の世界なのである｡仮置された､まさにバ－チャルな領域での論議なのである｡それはカント以降論議されている主観－客観という問題においては「現実｣の問題ではない｡むしろ「現実感｣の問題､本質問題である｡　そして思索する当人にとっては「現実感」などといったよそよそしい問題ではない｡「現実」喪失の問題となってしまう実存問題なのである｡カントは､後世のこれらの思索とは無縁だったと考えている｡誠実な哲学的思考の可能な領域を､純粋理性批判という大著によって掴んでいたのだからである｡　垂涎のエラ－を集めたス－ベニアカ－ド

2005年12月15日

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批評７－４－２　実在とは何か

　常識においては､「主観的実在性というのは一人称的視点からの現実を言う｣､のだろうか？むしろ自分へと､視点である自分へと向けられた仮想の現実をこそ言うのではないのか？空想された自己という時間が錨を降ろす場所､それが主観的実在ではないのだろうか｡　そして客観的実在性というのは､誰が見ても同じ回答､つまり視点を変えても同じ者に出合うという保証がもたらす錨のことだ｡ここには最早､仮想の設置があればいいのであって､「現実｣などは必要ないのではあるまいか｡「科学的視点からの現実｣は､何が保証するのだろう｡　先生の論旨を読み取れなくなったのは､この「常識｣把握の違い､以降のようだ｡常識的に､人々は主観の実在性や現実を､デカルトのように明晰判明な私から考えることなどありえないし､客観世界に現実など反省したりしないのだが､あえてそうする人もあるだろうとして､論旨を追ってみよう｡　この常識が､VRを「仮想現実」と訳したり、「人工現実感｣と訳したりする戸惑いの分かれ道だと言うのだ｡これは納得できそうな意見である｡つまりVRという技術を､主観的に見たら仮想現実を扱う技術のように見えるし､客観的に見たら､人工の現実感を扱う技術だと見えるということだろうか｡　ところが､次の論述で､この解釈は見事に逆転される｡　リアリティを現実と訳す人は客観的存在としてリアリティを捉え､現実感と訳す人は主観的存在としてリアリティを捉えている､という論旨の他人の論文が挿入される｡　存在として､哲学の基本問題として考える限り､常識とは逆だと言うのだ｡　先生はこれを次のように言いなおす｡　「VR問題は､まさにこの問題､つまり､「現実感｣の外に「現実」そのものが存在するのか､あるいは､「現実」とは「現実感｣そのものにほかならないのか､という（哲学の言葉で言えば)「存在と認識｣の根本問題を､科学的･技術的に扱わねばならない､ということを明らかにしている｡｣　残念ながら､小生のか弱いおつむでは､ここで何が論旨なのか､その片鱗も理解出来ない｡わかんないので無闇に先へ進もう｡ついにネスケ４でアクセスエラ－を起こすようになった。また楽天サ－バは設定を変えたらしい。嘆かわしい時代だ。　写真はカトレア ”ドロサ”

2005年12月14日

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庭は､どこで庭でなくなるのか｡

庭は､どこで庭となるか｡この問いは実在への問いである｡この逆を考えて見よう｡　庭は､どこで庭でなくなるのか｡　この問いは実在への問いではない｡仮想への問いである｡しかし､この回答は容易い｡　その庭の主を失ったとき､その庭は庭で無くなる｡　但し､これは主が死んだら庭が消えるということではない｡主が死んでも､生きつづけている庭は数多い｡それは人々が､その中の誰かが､主のことを記憶し､あるいは意志を受け継いで､その庭の主人は誰かということを､他の人々にも認めさせているからだ｡　火山灰に埋もれようが､津波で流されようが､主のある庭は庭として残る｡庭は､その主の外的な形を持った心であるからだ｡　受け継がれる趣味や様式が失われ､形式の外形さえも失われたとき､庭もまた庭でなくなる｡　つまり庭は､時間の流れの中で庭となり、時間の中で失われてゆくのだ。人間と全く同じ､有限で儚い代物なのである｡その文化の形も､永遠の命をもつ事はないだろう｡悠久の時の流れが､やがて総てを消し去ってしまう｡　庭は主人を得て庭となるが､やがて主人を失って自然に還る独自の時間形式なのだ｡瞬間の中で意味を持つような､明るいきらきらした代物ではない｡つまり単なる概念や定義で成り立つ物ではなくて､独特の仮想的な時間が形作った時間形式なのである｡　この庭の再構成に携わることが､人のこころを癒すのは､なぜか｡　自分の箱庭を創ることで､自分の時間を見失っていた人々は､そこにささやかな自分の時間を取り戻す｡不安なものは去って､見知った親しい物が見えてくるのだ｡それは一期一会の瞑想の中にではなく､見知った繰り返しの中に､反復の中にこそ見えてくる｡　全体を俯瞰して把握し､構成し､創り上げるという行為は､そこにおのが心の形を､時間手順の形式を通じて作り上げ､仕上げたということである｡言わばケプラ－の精神線が､人間の外部に形を執って現れたのだ｡　不安神経症を患う人が箱庭に関わることで癒されるというのは､誰もが同様の日常やっている行為を､より象徴的にそれとわかるようにやる､というだけのことである｡　対象的認識は､認識する自己を仮想的に措定することで可能となる｡しかもこの措定は､時間手順の内部で､有限かつ意味ある（反復できる)ものとして､価値のあるものとして措定されるということなのである｡この意味の確保が､人の心を癒す｡　迷子になった心の破片が､確保された意味の内部に､反復されて嵌まっていくからだ｡そしてあること（あるいはないこと)への憂慮は失われ､日常的な怠落がやってくるのである｡庭が庭でなくなるとき､仮置されて居座ってしまった日常もまた､どこかへ去っていくのだ｡最近ホースで水遣りしていると、かならずこいつが嬉しがって鳴き出す。

2005年12月13日

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批評７－４－１　実在とは何か

　哲学の側から、ＶＲがなぜ哲学を必要とするのか､一般の人にも考えてもらえるようなわかりやすさを追求した小論であるようだ｡やはりリアリティの方に主題が置かれているのと､カントへの深入りが全く見られない､中学生向きの教科書のような論述は少し残念なのだが｡黒崎政男先生の小論である｡実在に対する哲学的考察､それは例えば世界が緑だから世界が緑に見えているといった素朴的実在観があれば､それは素朴的実在論と呼ばれるという｡　そのように､「世界は本当に､我々に先立ってリアル（現実)に存在しているのだろうか､｣という問いから先生は始める｡　この問いは､例題としていいかげんすぎて､ちょっとずるい感じがするが､進化したテクノロジとしての仮想現実（技術)の真の理解は､「現実｣の深い理解なくして成立しないというお考えのようである｡特に伝統的な哲学が､「実在｣について持っていた発想を披露していただけるようだ｡　その前に､コンピュ－タ－と人間の関係､VRと哲学の関係も触れていただけるという｡最初から論旨を無視した身勝手な反論は止めておいて､今回は忠実に論旨を追ってみたい｡　ｃｐと人間の関係　ｃｐと人間の関係は､「変化してきている｡｣それは「他者（敵対者)､環境（インタ－フェイス）､VR｣と変化している｡　特にこのVRにおいて､「ｃｐは我々の身体の一部として組み込まれようとしている｡｣という｡　哲学とVRの関係　VRというテクノロジが人間に接近し､内部化してくるとはどういうことか｡　先生は､これを機械が人間の内部に侵入し､同時に「人間が外部へと流出する｣という｡VRの体験は一人称になり､人間の感覚や認識､現実感（これが実在とは何かということらしい)が問題となるという言い方をしている｡　哲学における（実在性)　スコトゥス先生のvirtualiterを､紹介するのに､次の訳が出てくる｡　　本来的認識対象は総て、（１)存在の意味成分を本質的に（本質構成分として)含むか、さもなくば（a)潜在的にか(b)本質的にか､含まれているのである｡（virtualiter vel essentialiter inclusa) この訳語は潜在的と訳しているので､明らかにまずいと思うが､それを先生は仮想的と言い換えて使っておられる｡ただ､それが「本質｣ないしは「形式｣との対をなす概念として使われているらしいことは否定できないようである｡　その後に､この「仮想｣がどう変遷したかは教えてくれないそうであるが､現代フランス哲学者のGilles Deleuzeについて触れている｡「差異と反復」という著書の中で､実在-可能､アクチュアル－バ－チャルという対概念が出てくるようである｡これについては触れないそうであるが､対概念の使い方が小生と同じで興味は極めて大きい｡残念｡　せっかくvirtualが出てきているのに､この先生も､まずrealityについて語ろうとされるのである｡現実も実在性も､同じような意味としてである｡　カントの「純粋理性批判｣が題材となる｡この書は､認識の客観的実在性はどのようにして保証されるかという問題だという｡？　ここから先が突然､読み取れなくなるのである｡論旨がわからなくなってしまうのだ｡混乱してきたので後日にしよう｡　但しこれまでの各論への､私的な意見を述べておきたい｡　ｃｐと人間の関係については､道具本来の危険な関係であると､なんら変化は無いと考えている｡道具は昔から､人間の身体や頭脳の拡張に使われた｡　また哲学とVRの関係については､「これからの相互関係だ｣､と考えている｡哲学がVR技術の基礎を支えることはありえないし､基礎を揺るがすことも起こりえない｡哲学は愛智であり､愛知の技術ではなくて技術への愛智というフェチシズムなので､現実感の技術はもとより､現実創出の技術にも関わることはないと考える｡お互いに利用できるかも知れないが､一体化することも起こりえない｡大いなる真昼の破局以外には｡ドリテスの仲間

2005年12月12日

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批評　７－３　耳男はバ－チャルリアリティの中で目をさませるか。

　おどろおどろしい表題であるが､内容は違った｡これはバ－チャルリアリティの社会と将来という副題がついた、松岡正剛先生の小論である｡　 VR技術の簡単な経歴が知りたければ、この先生の小論を読むべきである｡いつ頃のアメリカで、誰と誰がどう結託して、どういう方向に進んだか、実に明快に纏めてくれている｡これまでに読んだいろんな論述の中で､最もよくまとまっていると思う｡　この先生が述べている世界は、そんな先導者たちの関わる世界の見通し世界である｡徹頭徹尾バ－チャルリアリティ「技術｣をどう経営するかの､実に明るい世界である｡　歌舞伎やクラシックバレエや、オペラも、バ－チャルを利用する薄暗い「文化｣としではなくて、明るい「経営技術｣指標として捉えられている｡VRが創るべき世界観の手本としてである｡　つまり、先生の見据えているのは経営対象としての「技術｣なのである｡　演出家、脚本家を総動員して基礎的な約束事をきっちりと定義し、経営の対象として定着させたいということのようである｡「結局のところ、バ－チャルリアリティとは、人々の気持ちをバ－チャルリアリティの分子言語でいっぱいにすることなのである｣と、簡単に纏められている｡　偽装された昔物語の世界に始まり、マインドウエアの演出にいたるこの技術の世界を、経営の枠で見透し、把握する、このリアリティに満ちた、へんに明るい楽観論はどこから来るのだろう｡　また思想哲学の章に入っているが、これはむしろこの本の締めくくりか、巻頭に来るべき論文だと思った代物である｡某農業公園

2005年12月11日

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科学技術の責任

　人間とは何かと問う｡その本質への問いの領域確保の厳密さや正確さだけ、厳密で隙の無いリアリティが出来上がる｡　VRのようなインターフェイスを伴なう技術の場合には、その何かという問いは世界像から、あるいは実存から、文字通り形而上学的な体系で持って厳密に囲い込まれ、本質として見出されることになる｡　ビジョンの内部で仲介者として振る舞えるような技術-立組が投企され、問われた人間がそこに仕上がる｡　ところが、こういった形而上学的な基礎は、ライプニッツのモナドロジ－のコアを見てもわかるように、それが形而上学的なものであるがゆえに、必ず神とか絶対者とかを必要とする｡　絶対者の保証の無い形而上学など砂上の楼閣だろうし、仮に神が居ない権力への意志が存在するなら、それは大いなる真昼へ、ニヒリスムスへと落ち込むしかないのである｡　記号論理だけで世界を成立させるというのは、常にそういう運命にある。　認識の対象として、認識の仕組みとして、言葉を記号論理にして代置する世界では、それは運命かも知れないが、実際に日常の怠落性の内部で我々が普通に受け取る感性は、多様でウエットな、仮置されてしまった「何か｣を告げている｡場合によっては、背後に予想される見えない「何か｣をさえ、告げている｡　バ－チャルな実質の衝撃というのは、本来そのような「把握されざるメタファ－｣なのだ｡つまり、もともと、バ－チャルと名づけられる事自体が、無理槍な存在（あるいは無)なのだ｡　我々が明確に認めうるものは、その名指し出来ない仮想の場所と、ほとんど違和感のようなリアリティの落差だけで、あとは実質の衝撃に過ぎない｡しかもこの実質や衝撃は、仮置されたことにより生じた牢獄の有り様に過ぎず、次の瞬間には、それは本質と名を替えて、ほとんどリアリティなものに化けている｡　ハイデガ－先生は、よく不気味な物について語った｡　例えば道具的な立-組の存在論的な論及の中で立ち現れる､un－heimlichなものへの言及がある｡あれは、日常というリアリティへのアンカ－を降ろすべき怠落の途上で現れる、所属すべき故郷を持たない、未だ人間でも機械でもない、存在論的な根拠を持たない、「何か」への論及なのである｡　VRは、その不気味なものに首かせをはめて、現実の中へと連れ出す新技術である｡　一所懸命、引きずり出してみたら、それは「人間の本性としての自由｣だった、では笑えない｡しかしそれが運命となるかも知れないのだ｡　virtu virtue virtual 興味や趣味や、徳、などといった、そんなわけのわからない代物がことごとく捕獲され、白昼の記号論理の世界へと引きずり出されて、リアリティ化のまな板に乗せられる。　それは人間の「メ」がそこから発し、誠実な視点として置かれるべき多様な目配せが、形而上学として用意された神の命ずる処刑台に載せられてしまうことだと考えるべきだろう。　不気味な物は、もちろん科学技術の範疇には属さない｡　ネッシ－、ufo、幽霊、心霊術、それらは必ず処刑台で解剖され、有用さで包まれて、矯正されなければリアルなものとはならない｡　仮想で、コアの働きを支えたページング作業の不気味ないきさつは、すぐに克服されてしまうのである｡不気味な分部が追及されることは無い｡　それは科学技術の限界を言うのだろうか？　いや、そうではないと考える｡　科学技術が対象化出来「ない｣ものは何も「無い｣｡ただ、対象化して把握することで、その場所で何が起こるのかは科学技術の知るところではない、というだけのことである｡科学技術は、あらかじめ含んでいる多様さがもたらす違和感に責任を持たない｡科学技術は、道具的に関わる自らの対象化の視点を支えている形而上学の厳密さや正確さにのみ、責任を持つのである｡アケビの実

2005年12月10日

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言葉と人間

言葉は人間を定義し、支配する仲介者の一つである｡言霊という思想があるように、言葉一つで魂が生まれる｡認識の形も生まれる｡自分さえ形成される｡　ライプニッツからこのかた、言葉を記号論理として考えることが多いようだが、小生は言葉を常に「フミ｣として考えたい｡時間手順や矛盾をも含んだ､有限かつバ－チャルな代物､つまり仮置きされた代置としてである｡　膠着語､特に日本語が、なぜ明確な主語を持たず、動詞が最後に来るのかという事情はまだ､自分でもよくわからない｡しかしその独特の語順のおかげで､日本語でフミを創るとどうなるのかは説明できる｡　日本語の形容詞､主語､述語の語順は､それ自体がすでに時間手順である｡明確な主語の提示がないというのは､観る者､つまり主体が明確でないということである。これは同時に観られる対象も曖昧だということであり､学術用語､特に科学技術用語として日本語が適切でないということがよく起こる。その場の状況で主語が摩り替わる､ひどいときには述語さえ逆転して黒が白になる､きわめて主観的な言語なのである｡　「我々が対象を顕在的に知覚するとき、自己もまた潜在的に知覚されている｣というメルロ－ポンティの暗黙知を思い出していただきたい｡　これは西洋の言語で考えているから､こうなるのではない｡西洋の言語で考えると､「（アイデンチチイのある)私が対象を顕在的に知覚するとき､自己もまた顕在的に（アイデンチチイとして)前提されている｣となるはずである｡　主語を我々と､つまり膠着語風に曖昧に提示することで､我々を仲介するある種の庭を呼び出しているのだ｡カントが呼び出したのと同様の庭である｡　この言葉では､科学技術言語ではなく､「フミ｣が注目されているのである。仲介者は我々の背後に､言葉の背後に居るのだ｡実りすぎた柿の実

2005年12月09日

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批評７－２－４　ヒュ－マンメデイアへの道

　VRは人間を作り変える｡当然、社会をも作り替えるし、コミュニケ－ションも思考方法も、言葉の仕組みさえ作り替える｡　それは拒絶出来ない運命のような物だろうが、そこでバ－チャルな実質を見失ったら、もはや人間は自然の中の人間ではなく、人造人間､超人となってしまう｡大いなる真昼が到来し、ニヒリスムスの完成であることになる｡　西洋文明は、実はずっと、この方向へと志向して動いてきた｡ニーチェが予言した方向へ向かってである｡　先生の論旨からは最早完全に逸脱してしまったが、VRのもたらすであろう環境や人間の変化を、これまでの技術を導いてきたような「メ｣で捉えていたら、それこそ問題だと思われる｡VR技術は、単なる技術革命ではない｡人間そのものを作り変えようと企画しているのである｡将来のためには、差し迫って、その認識が必要なのだ。　　VRの枠から、なおも取り残されるVが残る、希望が残る、などと考えてはいけない｡　形而上学的基礎が建てられてしまったら、それは導師や同士や尊師が大手をふって論争できる時代ではなくなる｡あらゆるバ－チャルは本質論の彼方に追放されて、それは神の「メ｣となってしまうのだ｡　導師であることを選んだ先生の論旨には、バ－チャルに関する暗い論争を、いずれ克服されるべき物と捕らえる楽観論が読み取れる。これらVR技術の諸々を、ヒュ－マンメデイアへの道として、仲介者として位置付ける意見なのである｡路線を敷いて、方向づけるけれど、真相は未だ闇です、というのだ｡尊師の説く荒唐無稽な形而上学的教説のほうが、ずっと不安なく読めるというものであろう｡　手前勝手な批判ばかりの読み方で、失礼しました｡あっさりと書いておられるが、それだけテーマ内容は深刻な問題を選んでおられる｡読者を自由に考えさせてくれる､ということです｡

2005年12月08日

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批評７－２－３　ヒュ－マンメデイアへの道

オ－トメ－ションの時代は、自動機械的な仕組みの中に、生身の人間を組み込んでコピ－生産に利用するという、いわば人間を汎用クラス化する時代だった。　VRは生身の人間の個性そのものをクラス化し、組み立て、インスタンスする企画である｡個々の人間を無視して成り立つはずがないのだ｡人間と関わる道具的なものや技術、芸術といったものの本質が、VR内部で根本的に問い直されることになる｡　先生はまた、人工環境を、人間に近づける技術だという表現をなさっている｡これもそのまま受け取れるだろうか｡環境は、厳密な対象化の定義された数値でなければ、もともと人工の、つまりバ－チャルなものではなかったのだろうか｡　そしてここで対象化されている人間というものもまた、本来はバ－チャルなものである｡それは牢獄に仮置きされているにすぎないものとして把握されているのだろうか｡　逆に考えているのではと、疑念を抱いてしまう｡つまり人工の環境こそがバ－チャルな違和感をもって見出され、人間はリアルな方に、形而上学的に措定企画されているのでは、という疑念である｡これは、そのままでは実に恐ろしい世界である｡　先生は、VR技術は、技術を人に近づける目的の技術だと言う｡インタ－フェイス志向であるという軽い意味で使っておられるのだろうと思うが、小生は逆だと思う｡VR技術は、明るい庭の住人として投企された人間を、人工の環境に一部取り込み、あるいは全部を埋没させんがための技術なのだ｡　リアリティ、つまり現実として取り出された世界像全体企画の庭に、もともとバ－チャルな人間を、「押し込めるための技術｣なのである｡これが不可能だとは思っていない｡すぐに可能となるだろう｡　環境という問題をも引き合いに出しておられるので、これがもっと明るく、この事態を説明できる。　生命は、自分の環境活動に都合のよいように、環境へ手を加える｡言わば精神線（ビ－ム)を身の回りに投射して、あたかも自分の環境であるかのように認識しているのだが、それだけに留まらず、精神線の枠に従ってガ－デニングにもいそしんで、常にリアリティを確保している｡リアリティのない、庭を持たない人間の心は、常に不安な状態に置かれてしまうからである。　この完全な人間が発するビ－ムを創り上げようというのである｡それがリアリティ（現実感）を産む｡　これは全くの仮想の環境での事であるから、バ－チャルな違和感はやがて克服されて去っていく｡つまりVR技術というのは、V･Ｒと言いながら、実はＲから出てＲの確保を目指している｡ｖのもたらす違和感の方は、克服されるべきものと考えられている｡そのとき、どういうことが起きるか。　先生は子供の成長への影響という形で、ＶＲのもたらす影響を危惧しておられる｡これらはVRのV分部に目を向ける、それも克服されるべきものとして目を向けるということである｡この思考はR定義にはむしろ(-)に働く作用があるので、技術者にとっては歓迎されない思考であろう｡だから克服されるべきものとして思考する。　しかし本当は、Vを見失うこと、バ－チャルな実質の衝撃を見失うことが、最も危険ではないだろうか｡　VR技術と出合うことで、これと真摯に取り組んだ人々はリアリティに開けられた風穴に気がつき、自己のリアリティを見失った｡それゆえ、過去に置き忘れてきた形而上学だのカントだのを呼び出して大騒ぎをしている｡しかし、このこと自体はさしたる問題ではないのだ｡もともと、そうだったのだから｡しかしバ－チャルを見失うことの方が、もっと恐ろしい事態なのだ｡このことを真剣に危惧すべきなのであると考える｡　カントは美的構想力、あるいは人間の本性である自由への意志といった形で、このバ－チャルなものへの視界を見失うまいと努めていたように思う｡一般には形而上学への復古回帰として捕らえられている第三批判書の真意は、むしろ形而上学批判として見直されるべきであると考える｡執念のお食事

2005年12月07日

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批評７－２－２　ヒュ－マンメデイアへの道

　それでは､どこが目新しいのか｡　古来よりの道具は､確かにそれを扱う人間をも作り変えてきたが、人間の全体を包囲して型枠を作り直し、インスタンスしようなどというものではなかった｡　デジタルやフラクタル、記号論理、そして形而上学的マトリクスに支えられたVRは、自ら人間工学的志向を持つことで、言うなれば人間の創造を目指しているのである｡　道具的であるという技術の本質はそのままで、コンピュ－タ－に特徴的な「コピ－｣や「デ－タ－ベ－ス｣志向を持っているのだ｡つまり、道具的なあり方を逸脱して、仲介者的なあり方を模索しているのである｡極端に言うなら、世界の全体性を囲い込んで、その内部の神を目指しているのだ｡　そこに形而上学が必須となってくるのは必然、なのである｡　先生の論述を読んでいると、人間の可塑性や野性的な適合性に期待を寄せているという風に受け取れる｡まるでVRの支配は確立して、人間も社会も、その形而上学的世界支配の中でしか生きる統べはないように書かれている｡　確かにVR技術の進歩は止め処が無いだろう｡しかしこれは既存のリアリティ世界に風穴を開けたリアリティ技術だけの進歩なのである｡あらかじめ含まれている多様の方は、人間の可塑性や野性的な適合性の分野で具間見えているもの、実際にはほとんど見えていないバ－チャルなものは、全く手付かずで背後に残る｡　今はバ－チャルな違和感をも見せているが、完成されたVR技術が取り込むのはリアリティだけだ、ということを忘れてはならない｡バ－チャルは、やがて追放される運命にあるのである｡すでにバ－チャルを「仮想的実質｣と訳さず、「本質｣と訳したがる先見性のある技術者が居ることでも、それはわかる｡　唐突であるが、膠着語に、なぜバ－チャルにあたる言葉が無いのかと言うと、あらかじめ全ての物に仮想的に含まれているからである｡人間が興味を抱いて関わることで、あらゆるものが、バ－チャルとなるのだ｡これは人間が支配出来ない領域のものなのである｡だから我々の先祖たちは、これをフミに取り込んで牢獄の家に閉じ込めるということをしなかった｡　バ－チャルという概念は牢獄の概念であり、自然や、人間といったものをバ－チャルと名指したときも同様なのである｡バ－チャルは決して牢獄には入らない｡檻の中に羊さんが3匹

2005年12月06日

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批評７－２－１　ヒュ－マンメディアへの道

　原島博先生の小論である｡先生はバ－チャルリアリティ技術が人間中心主義の復活だとおっしゃる説のようだ｡「技術を人に近づけることを目的｣としている、と｡　のっけから失礼だが、本当にそうなのだろうか疑問を抱いた｡　また、この技術は特殊な最先端技術であるという自負があるようだ｡これまでなかった、「人間の活動そのものを支援する｣技術である、と｡　これらに対し、正面から、とんでもない、と申し上げたい｡　技術は昔から一貫して、そのようなものだったと｡木を切る技術はオノという道具を産み、それは技術の進歩で、容易く自分の足もちょん切ってしまう恐れのある代物となった｡その道具の定義が厳密となり、人間の活動をより強力に支援できるようになればなるほど、切れ味が良くなるほどに、その危険は増大したのだった｡　オノがチェ－ンソ－になり、仮面を被った男が、いとも容易く、背後のドアもろとも人体をばらして回れる時代が来たのだ｡それが今日の現実である｡つまり、リアリティである｡　バ－チャルな存在に直面したとき、あえてリアリティにこだわるから、あたかも形而上学にも似た基礎論が必要となり、その上に高度な技術体系が乗っているかのようにも見える｡しかしリアリティでなくバ－チャルの方を思い出してみるなら、何も目新しい物はないことに気がつくはずだ｡　全ての技術は、同時にそれを利用する人間を定義し、形成する｡それが、より大規模に、かつ精密になってきて、チェ－ンソ－を持った仮面男が可能となっただけのことである｡技術と人間の関わりは、今、バ－チャルリアリティが出来て深刻になってきたわけではなくて、もともと深刻なのである｡　VRは、確かにそれに関わろうとする人々のリアリティに風穴を開ける｡しかし受け取るべきメッセ－ジはバ－チャルなのに、誰もがリアリティにしか注目しないのはなぜだろう｡それはVRが技術だからだ｡合目的な人間定義を必要とする技術だからである｡　これをもって、この技術が人間の方を志向していると主張するのはおかしい｡人間中心主義というより、むしろ人間の定義や人間の措定に関わる、もっと根本的な意味での技術転回の予兆なのでは､と､とらえるべきではないだろうか｡VRとか言いながら、人間が本来持っているバ－チャルな分部はそっちのけで、実は技術が要求するリアリティの、現実の企画や金儲けに血道を挙げているというのが真相であるような気がする｡　のっけから論旨を無視して反論し、失礼だとは思ったが、この問題は差し迫って重要である｡　VRは人間の活動を支援しようとする新技術なんぞではなくて、バ－チャルきわまりない人間の活動そのものを差別定義し、リアルに創り直そうとする､古来からの伝統的技術なのである｡

2005年12月05日

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批評７－１　仮想現実学への序曲

　原島博、廣瀬通孝、下条信輔、編の大柄なソフトカバ－である｡日本人ばかりの論文が集大成されている｡工学を中心に､いろんなジャンルの研究者の先生方が並んでいる｡とにかく高い本である｡定価４３２６円｡小部数でも元を取れるようにしてあるのだろう｡　本の順とは一致しないが、面白そうなテ－マから、抜粋で批評していきたい｡　最初に目についたテ－マがこれ、下条先生の「桶の中の脳｣は未来の夢を見るか、という論文である｡　これは古今の知覚心理学分野の教科書のようなつくりになっていて、研究成果の羅列紹介が各節になっている｡それを辿っていくと先生のバ－チャルリアリティ論になるという、実にためになる小論であった｡　羅列してみる｡１　デカルトの松果体　－脳内表象と二元論－２　パットナムの脳、シェパ－ドのヘルメット　－神経学的現実感－３　ストラットンのさかさめがね　－網膜像の倒立と外界の正立－４　コーラ－の棒　－知覚の身体性－５　ポンティの背後　－暗黙知としての空間知覚－６　ケプラ－の精神線　－外在化のメカニズム－７　牧野の立小便　－私はいつもここにいる－８　スキナ－の（悪)夢　－プレゼンスをどう測定するか－９　ヴィトゲンシュタインのかぶと虫　－主観と行動の間－１０　ウエルズの火星人　－身体は偶然的である－　知らない分野もあって､ためになったが、全部を辿るつもりはない｡「実在感にとって、実在はクリティカルである必要はない｡神経系の活動がクリティカルでありさえすれば、それでよい｡｣「知覚のリアリティは、経験の学習に大きく依存する｡」　といったことの考証を、知覚心理学の枠組みの中で、いろいろ試してきた成果が述べられているにすぎない｡　しかし重要極まりないテ－マも取り上げられている｡「我々が対象を顕在的に知覚するとき、自己もまた潜在的に知覚されている｣　というメルロ－ポンティの暗黙知や、著者は克服された思想だとしているが、ケプラ－の精神線の問題がある｡両者は、同じ問題を述べているのである｡いや、これら全部が、実は同じ問題だと言ってもいいかもしれない｡観る者と観られるものの関係、そして心と体の問題である｡そして背後にあるのは､スコトウス先生のバ－チャル問題である｡　バ－チャルリアリティが問題にするテレプレゼンス（遠隔操作)や没入的な現実問題は単に技術的な問題ではない｡このアクチュアルなリアリティの中にあらかじめ仮想的に含まれている多様の実質が投げかけている問題なのである｡ケプラ－は､単に数値的な観測結果や憶測によるモデルが訴えたからではなく、自分の把握する実質に忠実であるがゆえに､精神線なる実体を考えざるをえなかったのである。　知覚心理学が、多様の実質である時間を、どのように検証しているのか興味が湧いてきた｡

2005年12月04日

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批評６－１　「仮想現実批評｣

　大塚英志著､副題は消費生活は終わらない､である｡　帯に「癒しのための物語｣とあったので期待したが､予想した物とはずいぶん違っていた｡内容は１９８０年代から９０年代にかけての社会時評だった｡この作者はジャ－ナル本を多くてがけた編集者のようで､コラムを集積したような作りは読みやすいが､論旨を読み取るには､ずいぶんと多く読まねばならなかった｡　８０年代といえば､ちょうどバブル経済が崩壊した頃で､バ－チャルリアリティが話題に上りはじめた頃だったのである｡著者は､その頃から続く不毛のリアリティを､編集者という立場で体験しながら､すべてが記号の上に成り立つ世界が自分をリアリティだと言って出てきた､その時代の開けた風穴を､どこかによそよそしく感じてもいるのである｡　特に「みんな大川隆法になりたかった｣､他人の不毛を批評できる言葉を入手するのは簡単で､「容易くなされる批評に応じてその対象もまた姿を変え､いうなれば批評と対象がお互いに相手の複製であるような関係ができあがっていった･･･｣というくだりは圧巻である｡　情報の最前線にいる著者にとって､消費生活の中での仮想現実という諸々のリアリティは､機械仕掛けのサイバ－技術だけがもたらしたものではないのだ。それは消費社会がもたらしたものだと､言わば技術は､消費情報社会の管理技術だと考えているわけであろう。バ－チャルリアリティについても､そのようなものとして把握していたわけである｡　著者はノスタルジ－という「社会現象｣､つまり商品化可能なサブカルチャ－の批評から始める｡癒しの力を持つ物語の構造や､それが癒しとして出来上がる構造､さらにはそれが社会現象となっていく構造までを視野に入れて､語り始める｡　そのメタファ－には残念ながら全部はついていけないが､癒しもまた､消費情報社会の管理技術として成り立っているという現状把握にはうなづけるものがある｡　そして「ちびまる子ちゃん｣というベストセラ－が持っていた､箱庭の物語を見つめる外からの視点･･･のくだりで､バ－チャル界に船出した同士を見出した思いがした｡　小生はユングを真剣に読んだことがないので箱庭療法というのは知らなかったが､自分の心の中の風景を箱庭として作ることでそれを対象化しながら､同時に外から眺めることで心の危機を回避するという､この著者が教えてくれた教説には興味がある｡それはまさにバ－チャルガ－デニングにおける癒しの構図として､これまで考えてきた図式と実に似ているからである｡　　更に民俗学､社会現象の背景を探る著者の視点は鋭いようだ｡　特に少年マンガと少女マンガの差を､明確に特徴づけて定義できるというのは素晴らしいと感じた｡そしてそれで､時代が変化していることをも説明できるのである｡　「昔話は内面世界を持たない｣というマックス・リュティの指摘を紹介し､その内面に描写の対象を見出して、その技術を作り出していくことで､少女マンガが少年マンガから枝分かれしていったという論説もうなづける｡　諸々の社会時評を通じて､著者の言いたいのは､こころ､つまり内面の物語が箱庭化されて商品化され、社会現象となって､ある種の救世主のような､宗教的仲介者のような働きをしているものの存在のようだ｡　つまり明確にはどこにも述べていないが､著者も､最近特に薄ぼんやりと見えてきたバ－チャル（仮想現実)を言い現そうとしているのである｡　普通人には見えないオ－ラを見えると主張することで､消費情社会に適合したガ－デナ－たちは儲け話にうまくありつき､バ－チャルのビジュアル化は社会のトレンドとなっているということの主張のようである｡ユ－トピアをいくら主張しても､実質のないユ－トピアは幻想世界に過ぎないが、座敷わらしを自分の家に住まわせている人はバ－チャルをちゃんと管理できる､情報化社会の管理職に収まれる人であるということである｡　手前勝手な解釈での読み違いだったらごめんなさい｡

2005年12月03日

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ビジョンとは何か３

　それでは､有限な現存在が日常の怠落性の中で保持しているバ－チャルなものを､我々は何と呼べばよいのか｡　それは例えば､趣味の場であり、粋であり､「庭｣なのだと､小生は考えている｡　自らのこころの囲われた時間枠｡多様な興味をあらかじめ含み､仮置きするしかない未定義の集合であり､ここにバ－チャルが居る！と叫ぶしかない､擬似サ－クルとしての時間枠である｡　「何々｣についての具体的な構想やビジョンをまとめるとき､私達は､まず自分のこころが､その「何々｣とかかわる､囲い込まれた擬似輪の､つまり庭の定義から始める｡しかし仮置きされた次の瞬間､その庭の多様は失われ､そこにコレクションされ､構築された諸々の情報の方が顔を覗かせる｡　想像力の集めた成果の方に､目を奪われてしまうのだ｡そして構築された形而上学的基礎の方も､すぐに見失われて忘れてしまう｡但しその基礎の方は､この擬似輪の内部で､いつまでも本来の力を振るうように見える｡　実際には､定義の厳密さにより庭が呼び込んだ仲介者が､その力を振るうのである｡　道具立て､役立ち、あるいは立組といった不気味な概念は､この仲介の力を言い現すための構造代置である。ここで大切なのはその仮置きの場所なのだが､力の関係の方しか見えない｡庭は暗いままで､ビジョンが生育する場所の方は､見失われてしまっている。それは○○○と言葉化され､仮置きされて､具体的に存在の家となってしまうからである｡「その家がどこに建っているか､むしろそこは無ではないのか｣､などという疑問は湧かない｡　　バ－チャルをバ－チャルリアリティの技術から､つまりリアリティの方から考えると､この間の事情は完全に追放されてしまう｡　形而上学の基礎付けの方が大切になり､なぜそんなことが必要なのかさえ忘れてしまうのだ｡これはカントが意図した､視点の誠実さへの道ではないことがわかるだろう｡　私どもは､死者復活のビジョンや､スタートレックの学芸会のビジョンに踊らされてはならないのはもちろんである｡大東亜共栄圏や､五属共和､王道楽土といったビジョンも同様である｡そもそも､いかに綿密に構想されていたとしても､ビジョンが誠実さの視点などに成り代われるはずがないのである｡ましてや過去に退けられたはずの形而上学は､なおのこと､である｡　誠実な視点確保のために必要なのは､極限状態に追い詰められている者が求める現実へのアンカーなんぞではなくて､ささやかな自分の庭である｡それを余裕をもって眺めやる時間が､必要な当のものである｡　庭の雑草ミズヒキは、くっつき虫だった・・・

2005年12月02日

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ビジョンとは何か２

　このビジョンを将来に見据えているバ－チャルリアリティ技術に､ある種の危惧を感じるのはハイム氏だけではないだろう。その理由を､ハイム氏は現実認識のアンカー問題に摩り替えて､結局明らかにしているとはいえないのだが､それは彼もまた､リアリティから､言わば人間の獲得した技術のクラスの方から､バ－チャルを考えてしまっているからである｡　メタファ－をビジュアル化しようという､権力意志を感じさせるバ－チャルリアリティ技術は､その基礎に形而上学を､つまりビジョンの基礎付けを要求する。しかしこのビジョン自体が､すでに実質の衝撃が失われた後の､代置された代物なのだ｡それは繰り返しの､インスタンス衝撃を喚起するためのクラスでしかなく､実質の衝撃は去ってしまっているのだ｡　実質の衝撃は､バ－チャルの方に､仮置きするしかない暗い多様の津波の方に､こそある｡それは時間的なもので､有限な人間のうちにある構想力の秘密が隠し持っている｡　バ－チャルな領域に降ろされたアンカーは､確かに実存的なものだと言えるのかも知れない｡だが、仮置きしようとする構想力の働きこそが、本来はその役割を担う物である｡瞬間的にビジョンに見えるのかもしれないが､ビジョンそのものではない｡　ハイム氏は､このアンカーを実存として提示している。しかしその実存は､現存在が､日常の怠落の中で持つ有限な存在時間性ではなくて､瞬間の中にある不安の概念でしかない｡　どんな構想がこのミゾソバを造ったのか・・・

2005年12月01日

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