2012年01月の記事一覧 | ちくでん村　mugibatake専用別館

2012年01月の記事

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タ・フィシカ第４章 (自然な社会規範としての文化)4－59カルト

　カルトというのは有機的な組織の堅固な立て組み、ということである。　要するに、倫理・道徳を外部からモノ化対象化して裏返しに見た有様の言葉である。　もともとは、崇拝、礼拝を意味するラテン語 Cultus から派生した儀礼・祭祀などの「宗教的活動を意味する」言葉である。なんと、有職故実なのである。　しかし宗教に特有のものではなくて、科学技術もそのカルトであるし、哲学もまた、特有のカルトであると思う。　カルトは宗教団体という意味ではない、と述べられることが多いが、宗教的活動を意味する限り、個人の活動には留まり得ない集団活動を意味する。まさに「凝り固まった宗教団体の活動」という意味なのである。　むしろ個々人の活動であるCultusが単数化することで表現しているように、堅く構築された宗教的秩序の方を、秩序の立て組みをこそ、言い表している。　個々人の契約が生む崇拝や礼拝はCultusであるが、カルトはその個々人がコンクリートされ、一つに凝縮した集団のことである。　およそ理念を投企し、自動で立て組んでゆく運動は全てそうである。　契約は個人個人のものだが、誓約（うけい）は、かならずカルトなのである。　哲学の場合は、自らの思惟の運動がカルトという悪霊の指導によって執り行われていることを自覚している。したがって、これを取り去っていく、言うなれば自己の堅固な基礎構築された立て組みを潰していく、デカルト的な根気の要る思惟の作業なのである。　今日の社会は、経済学も法学も、そして心理学も社会学も宇宙論も、さらに倫理学や美学まで揃っている。　すべて形而上学という名の堅固なカルトであり、しかもそれがカルトであるという部分や形而上学であるとという部分をも隠して、最前線でキーウィリザティオー思想に基づくスキエンチアの切り取り支配に励んでいる。　目覚しい成果を上げながら、同時に人々をより不幸に、欲望追及に駆り立て、破滅に誘い込んでいる。　口をあけて待っているのはニヒリスムスである。　有機的な組織の堅固な立て組みは、モナドロジーとして近代のテクノロジー技術者の巨人が構想したようには十全に機能していないのである。

2012年01月31日

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タ・フィシカ第４章 (自然な社会規範としての文化)4－58

　呼び戻す？　これは眠りこけているハッチの神テリピヌシュを探して連れ戻すようなものである。日本人とはナニカから、やらねばならない。　その前に、自然も、自由も、文化も、そこでがんじがらめになってしまっている理念というカルトの泥沼からの脱出が先だろう。カルトがカルトとして見えておらず、泥沼化しているのである。小生が形而上学の問題という泥沼に沈没してさ迷ったような事態が、自然、自由、文化、といった日本語で学問的にも、日常的にも生じているのである。　和魂の連れ戻しは国学者に課せられた課題であろう。小生は御免蒙る。　哲学は基礎が西洋の学問なので、そんなものには関われない。小生の恩師も、その師であった西田先生も、本当に努力していたのは西洋の哲学を語ることではなくて、日本文化を語ることだったのだろう。　しかしエンターテイメントとして語ることは可能であっても、哲学としては、ムリである。ソコのある西洋文化で、底なしの日本文化を語る、などというのは、できっこないのである。　哲学は、溺れて自沈してしまっている自然や、自由や文化についてたずね、その足場を取り払って無知の知を、ソコだと確認するだけのものである。　文化を支えるそのソコは、カルトだと、いうことである。　そのカルトが見えていないので、ソコも文化の有様やあり方も、おかしくなっているのである。　この、カルトというものは、立てー組まれた理念であること、までは見えている。イデーが導き、組織化され、コンクリートされた自動機械なのである。　ここで述べる、この立て組みー自動機械、ということを言い出したのは、小生ではなくて、世間が認める最高の思惟者の一人として20世紀を生きた、マルチン・ハイデガー先生である。　先生はいるわけだが、そのハイデガーの思惟を継ぐことが目的ではないし、ハイデガー先生の述べていたことを自分なりに辿ろうとも思わない。事情が変わってしまっている。　ハイデガーの論議とは無関係に、日本人が持っている独自の言葉で、その日本語の基礎から、それをソコまで辿ってみたいと思っているだけである。　それは結果的に日本人とはナニカをも語ることになるだろうし、それを文化（歴史記述）的にやることにもなるだろう。しかし、そんな意図はないし、目的でもないということである。　まず、カルトをカルトとして観ることが肝心である。

2012年01月30日

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タ・フィシカ第４章 (自然な社会規範としての文化)4－57

　西欧化の波の中で哲学が導入され、科学技術が導入され、諸制度や倫理・道徳や、唯一の神とともに形而上学の諸体系も導入された。　しかしそれらはどれもこれも中途半端に日本化され、言わば和魂洋才の形で導入されたのである。　その結果、ヤブニラミが出来るという利点はあるのだが、哲学などは西洋が古代ギリシャから受け継いだ以上に完璧にニセモノとなり、なんと倫理・道徳の一分野に押し込まれてしまった。　形而上学諸学や科学技術もまた、本来の姿ではなく、軽薄な姿で見えているのである。　それらを見守り、経過として把握し、日々の糧にするための文化は西洋から学んだ何かなので、独自の理念を持っている。それだけではなくて、唯一の神とともにある堅固なカルトでもある。　その「理念とカルトとしてのあり方」が、日本人には軽薄にしか見えていない部分なのであると思う。　無知の知を覗き込むと主張する哲学でさえ、文化として考えればカルトである。　ソクラテス、プラトン、アリストテレスの三代の教祖様を追放すれば、雲散霧消する。　つまり、それらの文化（文で教化し、歴史記述の明るさを切り取って見せれば）はカルト化された社会規範の姿で見えているのだ、ということである。　だから、西洋風の形而上学を形骸化して導入したわが国の智者（ソフィスト）たちは、これを倫理・道徳に入れたのである。哲学は、それら倫理・道徳を取り除いて自由になるための身体的運動なのに、である。つまり、何にも、まともに哲学を見ていなかった、ヤブニラミにさえ、見えていなかった、ということである。　嘆かわしい出来事であるが、問題の和魂が生きておれば、未だ救いがある。　しかし今日の日本文化の真髄である庭についての思想と、自然や自由、文化などの論述を、その社会の第一人者の説で、ざっと検討してみただけで明らかである。　庭についての思想は最後の章で述べたいと思う。だが、オノズカラゼンタリ、という幽玄な様を示す自然は、デカルトを逆読みして軽薄化したへんな理念を指している。そして自由はそのソコを見失っているし、文化に至っては諸説入り乱れてさまよっている有様である。庭は見えていない。　理由はわからないが、たぶん、和魂が追放されてしまっているから、だろうと思う。

2012年01月29日

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タ・フィシカ第４章 (自然な社会規範としての文化)4－56

　文化という言葉は、カテゴリーなどと同様、その形而上学的用語である。特定の範疇がある、わけではないのである。範疇を政治的にこしらえることでもない。　つきあう以上、まず認識しておかねばならないことは、文化そのものの正しい定義など、本当は無い、ということである。作り上げても、それは空しいダメな形而上学である。　　その上で、あえて文化という言葉を定義して使おうと思う。　日常の上でも、漢字の意味が導いて、常識的な意味が成立している。　文で教化し、日々の暮らしにあって露に見えているモノについて、歴史記述し、明るさを見せる、そんな程度の軽薄な意味でいいと思う。　cultureの意味は皆無で、むしろヒストーリエに近い意味である。日本語の場合には欧米語とは根本から異なる特殊事情が付加するからである。自然に見守る、と言わなくても、言葉が導いて、そうしている。　日本語には、もともと（自然）私、という主語もなければ、対象のモノもないのである。　日本語では、文化はそれだけで使われる。文化放送、文化祭、文化庁。　英語のcultureでは、こんな用途は成り立たない。かならず具体的な対象物を持つナニナニのカルチャー、なのである。日常の言語に唯心論はありえない。　日本語で私どもが常識的に日常使っている文化の意味に、カルチャーは全く嵌らない、ということである。だから小生は、ムリにカルチャーの意味を使わなくても、文化は歴史記述して見守るという意味でよい、と言っているのである。　欧米のcultureにおいても、cultureでは見えていないナニカが、欧米ではかならず名指されてある、ということである。colereの伝統が、未だ僅かだが生きている。　日本語には、それの伝統が全くない。哲学もなかったのである。もともと、空虚にどっぷりと漬かっている。　見えない理念を見ようとしていた明治期の日本人は、欧米人が必ず対象認識と主語を明確に立てる思惟を持ち、それによって見失っているe-dinという庭があることすら理解していなかったと思う。だから、cultureの訳をも、読み間違う。キーウィリザティオーの精神化だ、と博士の肩書きを持つ人が読んでしまう、実に嘆かわしい混迷文化の有様なのである。　明治期の人々は、未だ誓約の庭、捌きの庭、そして日本文化そのものである庭というものを、単なる居場所（dort)でない、ソコだと、理解していたはずである。　形而上学ではない、認識の無知と知がそこで立つ、未だこころでもモノでもない自然な様を、である。

2012年01月28日

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タ・フィシカ第４章 (自然な社会規範としての文化)4－55

　もともと、日本に文化は、なかった。それでいいと思う、必要なかったからである。　しかし伝統芸能のモロモロや、日本庭園や、建築様式や日々の暮らしの流行なども、そして学術や誓約における有職故実や、世界最古の官撰史書や風土記、長編大河メロドラマ小説まで、ほとんど全部揃って、外国に無いものまであったのである。　私どもが文化という造語に被せて使っているこれらのモロモロと、造語の中国訳、civilization訳、culture訳、さらにcolere訳、形而上学諸学の基礎定義訳、との間には、とんでもない規模の落差や隙間がある、ということである。　特に現代において英語を読める人が増え、culture訳が主流となり、さらに世界的な哲学の凋落でそのcultureの意味までが刻々と怪しげに変化しているため、私たちが文化的なモロモロとして把握している概念は混乱の極みにあると言って良い。　大勢の人が疑問を感じ、正しい意味を求めてインターネット上をさまよっているのがわかる。　しかし、正しい解答などは、本当は無いのである。ある、と考えるのは独自の形而上学を認める頭の固い人々だけである。神が予定調和でお導き下さる、と。　文明が物質文化で、文化が精神文化だ、というような一般受けしそうな説を流布する人々が最も危険人物である。　civilizationにはcultureの意味は皆無で、cultureはしかもずっと後の時代の概念であるのに、歴史記述（文化）の中にゲシヒテ（生起する歴史）を身動きできぬよう閉じ込めてしまおうと考えている。　いやしくも文化とはナニであるか考えようとするからには、こんな思慮のない連中を野放しにしておいてはいけないのである。　常識には反するが、日本には文化は、なかった。　しかし文化という便利な言葉を使わないことには、モロモロの伝統の見守ってきたナニカをひっくるめて対象化し、歴史記述して扱う言葉がない。私どもにはもともと、哲学（フィロソフィの当てはめ訳）も、なかったのである。　これはスキエンチア風な思惟を利用しないと哲学が一般には語れず、また数学や物理学や論理学で、哲学的論議を仮に理論化できる、ということの意味なのである。西洋にのみ哲学（フィロソフィ）があり、東洋には無かったということの意味なのである。　カテゴリー的な思惟は、カテゴリー構築や政治的意図の範疇把握が目的ではないが、どうしても必要となってくるシロモノなのである。　従って、形而上学はダメなもの、であるが、形而上学的な用語とは、付き合いを断れない。これはカント先生も、しつこいほど、いろんな例で繰り返している。

2012年01月27日

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農園通信（開墾難工事）

　西園ハウス内の耕作が、予想通り難工事となってきた。　もう延べ6ー７時間は手を入れているが、竹の根っこがまだ2割程度しか掘り起こせていない。それどころか、今日はついに長さ3ｍ、直径10センチメートルはあろうかという木の根っこを掘り起こしてしまった。イモ状の形をしているが、何の木かわからない。　寒い間が勝負なので、毎日少しずつ、自分が倒れないように掘っている。メロン、メロンとつぶやきながら。　melone valenciano temprano、melone tendral tardivo、melone retato ortolani、melone napoketano giallo3、がそのイタ公メロン。テンプラやナポリタンだけ、読める。　雨よけ施設も今年はすでに1箇所作った。あと2箇所を予定している。雨がかかる、かからないで、病気の発生率が全然違う。　マルチも効果が大きいようだが、設備費と手間がついていかない。今年はムリだと想定している。　なんせ自家消費の野菜さえまともに確保できていない酷い赤字農園なのである。　獣や虫や日照不足が原因だが、最大の原因はなんといっても主のイゴッソウ。自分でやって確認しなければ気がすまない性格が原因。　まあこれで、無農薬野菜は、ほとんどの品目で、まず不可能だと証明できたし、ジャガイモを春まで寝かせても、生き残るのは一部だとわかった。大きいイモは腐ってしまう。　最近、頂きモノの太い竹が大活躍している。　囲い込みの網を３ｍまで張るには、これがないと不可能だった。現地の竹は節が多くて枝も多く、使えるようになるまで、まともに加工できないのである。　今日はその使いやすい竹を使ってパーゴラを組み始めた。幅3ｍ＊長さ９ｍで留めるのか、１２ｍまで伸ばすのか思案中。　これも防御施設の一部で、竹林の中に作った４番囲いと５番囲いの間仕切りとなる。　風にも倒壊せず、無事に出来ればの、レバニラの話である。 *写真は過去のツンベルギア、最近ほとんど咲かない。猫の額はブーゲンベリアの一人天下。

2012年01月26日

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タ・フィシカ（第４章　自然な社会規範としての文化）4－54

　次に、2の翻訳された、文化、という言葉について考えてみよう。もとは中国語である。　その中国語を利用して日本語が表現しているのは、フミカ、ということである。人の社会のものとして記述され、いにしえを顧みるようにする、という意味である。　つまり、ヒストーリエ（歴史）ということである。なぜ、これの訳語にしなかったのか、不思議に思うのだが。そして、さすがに中国語は奥が深い。　ブンカのブン、というのは踏んづけるのフンから来ているらしい。ハッパフミフミ、鳥が踏んづけて文字がしたためられた？これは昔の大橋巨泉の万年筆コマーシャルの意味である。　　冗談はさておき、中国では、刑罰や威力ではなく、学問の力で教化する、という意味で文化が使われていたという。　日本でこの言葉が使われだしたのは明治期からである。西周あたりが怪しいらしい。　当初の訳語としてはcivilizationの訳であって、その後、cultureの訳になったらしい。　だから、わが国では混乱している？　いや、どちらもおよそ的外れなのであるが、このイロイロ当て字されたおかげで、ヤブニラミできるのである。　実際には、わが国で使われている文化の意味にも、様々なモノがある。　さすがに歴史記述派は小生だけだろうが、小生のように中国語の意味に近い文化を考えている人もいれば、civilization派も、culture派も、語源のcolere派も、さらに特定の形而上学的な学問（たとえば、文化人類学といった）の定義の上で使っている人も居る。　つまり、わが国固有の文化、などは、もともと、ないのである。無いとなれば、本当に無い。　これはどういうことを意味しているかというと、私どもは日本の固有の文化があって、それを伝承してきたと考えている。文化というのは造語であっても、それら実在する概念に嵌めた言葉だと。　それは全部間違いだ、ということである。　全部、明治期に出来たコピー商品の、しかもニセモノなのである。現代中国のコピー商品を鼻先で笑い飛ばしながら、自分たちの足元の「文化」には気がついていないのである。

2012年01月26日

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タ・フィシカ第４章 (自然な社会規範としての文化)4－53

　伝承される信仰・伝統・習俗などの総体としての文化、という定義もあったが、これは全く正しくないと思う。単純な対象物として把握できないカルチャーの意味を、ますます対象固定化し変えてしまう誤った定義である。　そのもの(本質）がつかめていないのに、全体という言葉で囲い込んで支配しようとしている。こんな他人の認識任せの横暴な定義をしてはいけない。スキエンチアでも、こんな定義は許されない。　「人間社会の（特定分野の）日々の暮らしを見守ること、その過程（としか捉えようのない権能）、」でいいと思う。未だ歴史記述には到っていないが、そうなりそうなモロモロが、ここにある。　colereが持っていた本来の意味は、対象化されて限定され、人間社会というカルトに組み込まれ、かつスキエンチアによって切り分けられてた特定分野としてしか、見出せなくなってしまっているのである。スキエンチアによってクラス化されてしまっている、ということである。　その結果、素朴なcolereと違って、カルチャーは明確な対比語が出来た。　カルチャーに対比されうる言葉は、カルチャーがまともに見えていないので常識には無いかもしれないが、「ネイチャー」である。　カルチャーを耕すという意味だとする俗見は、ここから逆に生まれた発想ではあるまいか。手付かずの自然、手をつけた文化、だと。　特定分野を切り分ける、という、付加された意味のほうがでしゃばって一般化され、、カルチャー本来の意味がつかめなくなってしまったのである。　本来のcolereが持っている意味は、「日々の暮らしにおける自然な様」なのである。　それがカルチャーになると、ネイチャー（自然物あるいは自然界）と対比する「人の暮らし、あるいは人間界のモロモロ」、を表現するものに変わってきている、ということである。日々人間の自然であったモロモロをカルト化して、対象物を相手にするこころのモノとみなしてきているわけである。　これでは目が見えないと思うのだが。　だから、カルチャー論議は紛糾するのである。欧米社会の危機はまさに、ここに、目の見えなさにある。合理的な力のモーメントを追求する余り、進路に対し、後ろ向きに座って漕いでいる。

2012年01月25日

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今年こそ

vaioのデスプレイが、ついにオシャカ。　当のvaioはとっくの昔に潰れて、古い富士通のタワーでwindows meを動かしていたのだが、ついに自動でスイッチが切れるようになってしまった。　古いnecのデスプレイを引っ張り出して使っているが、800*600でも使いづらい。アクセスで組んだデーターベースはコマンドボタンを右上に置いたので、画面からはみ出る。まさに老いた者は、世間からはみ出るという、運命の縮図。　最近寒いので道が凍っていて、ロクに遠い畑へは出ていない。　西園はやっと念願の7ｍハウスが出来たが、内部耕作に手間取っている。1ｍ2掘るのに1時間かかる。寒いうちにやっておかないとメロンが植えられない、と思うのだが、ここで倒れていたら助からないと思うので、ついサボる。　聖域の１番囲いも鹿に入られて全滅した。防御壁をついに3ｍ、貰った竹で堅固に組み上げる工事も実施中。しかし土木工事の得意なイノシシが突入して穴を開けたら終わりで、これも気休めだとは思うのだが。　昨年も、ついにネギとハクサイとキャベツがロクに出来なかった。　まあ、冬場日照皆無の場所が９割で、１割に1－２時間程度の日当たりではムリ。　西園はそんな状態で、北園で３割に3－４時間の日照がある程度だが、葉菜類はなんとか出来ていた。だが、寒さでついに成長ストップ。　冬野菜は、条件的にムリだと、あきらめるべきだろう。　今年の夏こそ、丸5年間、ただの１個も採れなかったトウモロコシに挑戦。　メロンはなんと、イタリア種４種類、これにマスクとマクワとタイガーの3種類の種を揃え、今年の主力。何個採れるか。　ちなみに昨年はマスクメロン苗20近くを作り、6株程度植えて、２個。しかも不味かった。豊作は、勝手に落ちるまでほっておくタイガーメロンだけだった。　キュウリも4種類と、昨年も作った、モロキュウが最高の、みずみずしいマンダウリアと、都合5種類もある。　ゼネラルコレクターのオイラとしては、レギュラー品種となったチマサンチュやノザワナ、ジミイナルデロスのような、この圃場の条件に向いた品種が見出せたらという思いと、とにかく世界中の野菜を作ってみたいという、物好きである。大量にできたキクイモもアピオスも小さすぎで、ネギとハクサイとキャベツが、ロクに出来ないのに。　今年はエンダイヴとチコリ、食用ヒマワリなども加わる。　買い揃えた安種と自家種は、すでに100種類を越えた。どうなることか。

2012年01月24日

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タ・フィシカ第４章 (自然な社会規範としての文化)4－52

　civilization が物質的な面に重きを置く語であるのに対して culture は精神的な面に重きを置く語である、という説がある。　この説には奇異を感じる。　というのも、先にcivilizationを検討したが、そこに見出したものはローマ帝国というすでに滅びた偉大な帝国の、野蛮と対決して都市化を促す空しい精神理念だったからである。　そもそも、精神とか物質とか言い出したのは最近のことで、こころとモノが別れたのもデカルトの思惟を悪用した人々が、自分勝手で軽薄な形而上学に利用しているだけのことである。　だから、この説はカルチャーの軽薄な形而上学化だと思う。そういう方向に持っていきたいと思っているだけである。civilizationと同列の、同じモノ、（ここではこころ）だと。　滅びた帝国のこころを継承してどうするのか。　実は、そういった志向の人々が大勢居る。彼らはローマ帝国の理想を復活させようと努力していたし、今でも大勢の人々が努力している。教養部の人々をさすフマニスタから作られたヒューマニズム運動や、ローマ第三帝国を宣言していたナチズムなども、典型的な、その一派である。彼らはココロに飢えている。　カルチャーがそうやって変わっていくのはいたしかたないにしても、変わるからには変わる要因がある。　カルチャーは伝承されることで明るむナニカ、だからである。　そのナニカの部分を様々に解釈して、ああでもない、こうでもないと、大勢の学者が論争してきたわけである。　実際にカルチャーとして認められている事柄を列挙してみればいい。カタログ化は大切である。　信仰・伝統・習俗・訓練・修養・などモロモロ。伝承されていくそれらを指している。　ここにcivilization、キーウィリザティオーと同列のモノがあるのだろうか。　皆無である。これらはコンクリートされた理念ではないし、物質的な意味も、精神的な意味も、価値観も無い。　むしろ原初のcolereという言語が持っていた、日々の暮らしを見守る、その過程、といった漠然とした意味が、ナニカ具体的なモノの方向へと方向付けられていくのが（自然に）見えるだろう。日々の暮らしであったものが、価値に目覚め、組織化の方向へ動いていく。精神化ではなくて、理念化の方向なのである。しかし当のカルチャーがそれを拒む。　colereは、明らかに自然な様、であった。　カルチャーには、それに加え、人間の、という主語がつく。　未だこころの、ではなくて、人間社会の、といった漠然としたものではあるが、カルチャーが考えられている時、それはカルチャー単独で成立するナニカではなく、必ず、人間社会の、＊＊のカルチャーとして成立する思惟なのである。　これは理念やナントカ精神、ではない。むしろ具体物を示す唯物論である。　colereの本来の意味も、未だ手放さずに持っているのである。それを伝承した上で、最近は、さらに発展する人間社会のcolere、という意味付加をムリにやっている。　だから、これをcivilizationと同列のモノ、と誤解してしまう人が出るのである。civilizationに影響されているのは確かだが、colereという、本来の意味が未だ生きている。

2012年01月24日

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タ・フィシカ第４章 (自然な社会規範としての文化)4－51

　この章で探りたいことは、第１章で述べた文明とは基礎から異なる、文化というシロモノを提示し、社会規範として形而上学の立場から古今の人々が考えてきた倫理・道徳とを対比させることである。　これをしかも、アリストテレスの教室における自然学の継承として、形而上学ではない、場所を探求する、詩学という名の哲学として提示したいと考えている。　さらに、この自然な、という「たまたまに」、は、自由な、という実在論も含まれている。　カントの日常論議をも継承したいと考えている、ということである。　常識的自然観や、自由理念などに囚われた人なら、そんな無謀な、と思われるだろう。　しかしこれまでの1-3章を辿られた方なら、違和感はないはずである。小生同様、うっすらと道筋は見えているはずである。　　これらを論議するには、しかしまず文化について予備知識が必要だろう。　カルチャーの訳として作り上げられた文化の概念を利用するものではなくて、この文化というナニカを自然学的に演繹していきたいと考えているからである。　まず、用語の整理が必要である。１　カルチャーについて考え。２　翻訳して提示した文化（というもの）について、特に文明との対比で考え。３　さいごに、自然（自由）から、文化を演繹して提示したい。　まず、１、カルチャーである。　語源はやはり、ローマ帝国のcolereらしい。これが英語になってcultureと変節したものだということである。だから、生みの親は英国なのである。ローマ帝国の辺境の、属州である。　colereの意味するところは、耕すという意味はもちろんあるが、守るとか崇めるとか住まいするという、要するに家畜や作物を、見守る、その過程、のことらしい。　これがどうして人の精神生活を構築するカルチャーモノに変わっていくのかは、未だに多くの人の論争の真っ只中にある、というのが真相だろうと思う。正しい定説はない、のである。　耕す、ということに拘ると、自然に見守る、という本来の意味が消えてしまう。　耕すのが目的ではなくて、農作物を自然に見守る「有職故実の一つとしての耕作がある」にすぎない。但し対象は明確にあるのである。農作物や特に家畜といった、日々の糧である。　まさにその「自然に見守る」本来の意味を見失わせて暮らしに不自然な目的を持たせることで、現代のモロモロのカルチャーは成立しているわけである。　ナントカ・カルチャーという使い方をされるのが普通で、カルチャーと単独で使うことは少ないようだ。つまりカルチャーという理念やモノは、無いのである。理念やモノを出現させたがっているのは確かであるが、統一された意見はない。　ざっと見てわかると思う。カルチャーに、シビライゼーションの意味も皆無である。　つまり文明と文化は、印欧語では何の関係も無い、ということである。　　しかしカルチャーの意味もまた、刻々と変化し続けているわけである。　今日では自然に見守る、という意味は薄れて、有職故実という意味もむしろ希薄である。今日では目的への形式や構え、その一連の対応のあり方といった意味が出てきている。カルチャーの相違は対応の基本構えの相違だと。　人々が「自然に見守ってきた」日々の糧の有様が、「自然を見守って」日々の糧の、よりよい方向を目指す、といった、全くちがうものになってきているのである。未来志向になってきている。文明の考え方に、すりよっている。

2012年01月23日

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タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-50

　この、考えること、同時にある、ということは露である。たまたま（自然）に露であり、同時に、人である限りおのずから（自由）に、あるのである。　そう、先生が述べているわけではないが、これがカントの哲学の入り口である。　自然、というのは対象認識物ではなく、たまたま、ときおり、つぎつぎに、そこそこ、といった手の、自ずからあからさまな、人のその時々の認識の様を言い表す、副詞にすぎない。何度も言うが、モノでも、対象的イデーでも、知識でもない。ましてや、それらの全体ではない。　そもそもデカルトは、対象的自然物がある、などとは一切述べていない。　それを述べたのは形而上学を確立したライプニッツである。　哲学でもないその知恵者の思惟がいくら偉大だといっても、それと、プラトンの始めた哲学を混同してはならない。　人の本性としての自由（おのずからの延長に由来）と、たまたま、ときおり、ときにおうじて、そこそこ、つぎつぎ、といった時間的憂慮とは、対の認識の形式である。　人がもつ直感の形式として、対象的に見出すことが可能な何か、なのである。　この何か、のナニである、という本質論の場所をアリストテレス先生の指導で開拓し、既存の知識を一つ一つ批判して潰し、無知を見出していったのがカント哲学であると、小生は考えている。　必ず、私という人の思惟の、「自然と自由」、その「無知の知」、なのである。数学的知識や記号論理学が述べる宇宙の本質、ではない。　カントはロゴス（知恵）というシロモノを、人から遊離してコンピューター内でも可能なものだとは考えていないはずである。それが可能なのは数学上である。想像できるものは必ず創造できる。　範疇といった空虚なイデーを数学的に想定するなら、それは可能となるし、事実ライプニッツが考えた形而上学における論理は人間を超越していた。　いや、疎外していたと言うべきだと思う。人間疎外という概念も、マルクス以降のものであって、ライプニッツの時代には未だ無いのである。　よく言われる、カントは人間主義である、という意見は、従って正しいと思う。　自由も自然も、人間の自由であり、人間の自然、なのである。人間から切り離された論理や対象物や、はなはだしきは主体性思想といった、超越論的理念とは無関係だということである。　だからカントは人間主義に縛られた、などと考えてはいけない。　自由も自然も、人間の自由であり、人間の自然、なのである。　カントが陥った観念論論争と同じ、不毛な論争をするつもりはない。デルポイの神殿と契約しているわけではないが、汝自身（の無知）を知ることが哲学なのであって、心そのものの真実や、宇宙の究極の真理、などとは無縁な愛知の思惟が哲学なのである。　カント先生は、その、哲学者だったと主張したい。

2012年01月22日

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タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-49

　カント先生にとっつくカギは、この「自由」と、そして「自然」にあると思う。　これを読み違えると、まるで逆になる、ということである。哲学者のカントが一切、見えなくなって、別物になるのである。　世間に流布しているカント像は、こんなものだろう。　人間の理性と社会生活について批判的手法で分析し、科学技術の基礎理論を堅固にした。同時に倫理・道徳や自由に付いて論及し、倫理学や社会学、法学などに影響を与えた。哲学としては将来の形而上学を模索し、美学の方向にその曙光を見ていた。　欧米の歴史が作り上げてきた、このカント像は、軽薄極まりないニセモノだと思う。　小生の抱いているカント像と比べてみよう。　アリストテレスの教室に学び、デカルトの哲学を継承した自然哲学者である。　ソフィストによる形而上学と決別し、宇宙論や社会学、心理学から説かれる学術体系に対し危惧を唱え、批判書という形での哲学を主張した。　人間の本性である自由からの哲学論議による、倫理・道徳・感性論を求めていた。　常識では、何のことか、まるで読み取れないと思う。自然と、自由が、私どもの常識とは、まるで違うからである。これは概念認識や実在認識が違う、宇宙観が違う、という意味ではない。論議の入り口が、アルケーの場所が違うのである。　アルケー（始原）というのは、哲学の入り口のことである。　ソフィストたちの言うような、アーカイブ（書庫）への入り口のことではない。いわゆる真理への入り口、などではない。　人が何かを認識することは全て対象化認識であると思い込んでしまうと、アルケーの提示はアーカイブの提示に化けてしまう。西洋はe-dinの庭を見失って、これに落ち込んで、身動きがとれなくなってしまっている。　ハイデガーはエクジステンツ（脱ー存立）という呪文を唱えて、そこから出て立つことを主張したが、これさえ「実存」だと、世間では逆に曲解されてしまった。　また同様に、人はテクネーであらゆるものを認識し、最小の単位で物事を把握すれば、およそ認識できないものはありえないのだと思い込んでしまうと、テクノロジーが立つのである。　むしろ人はひ弱な生き物で、その一生も短いので、知られることは限られる。　神についても、宇宙についても、知ろうとする努力は必要だろうが、もっと必要なことは自分がそれでナニをしているのか、知るとはどういうことなのか、気がつくことだろう。　疑い得ない、これだけは確かだという、考える、ゆえにある、ということから。

2012年01月21日

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備忘録　副詞について

　わからんものは無視した。 * あに　　　　単独の私が居る時間空間 * あまた　　　数ある多数の意味ではない。むしろ数得られない多数時空への配慮。 * 一定　　　　全体として捉えられないが、量の増減がない把握時空の意味。 * おしかへし　時空の変動の中に置かれて浮き沈みしている様。 * かく　　　　把握した時空、但し具体的な様態を含まない。かくのごとき、で様態　　　　　　　　　　まで告げる。 * ことごとく　全部の意味ではない。一つ一つそのつど時空にあたっていっても、の　　　　　　　　　　意味。　 * さく　　　　不明 * さて　　　　仮の始まる時間空間を示す。 * つねは　　　その時空にはいつも。 * とりあへず　仮の時空設定 * ひねもす　　いつもいつも、そのつどという時空を表現。 * よに　　　　世間という時空間。 * をさをさ　　常々の背景を支える時空の様に思える。　　　　＊＊＊＊＊＊　状態として、主に動詞を修飾し、動作・作用がどんな状態（どのように）かを表す副詞「すぐに」「ときどき」などがあると言語学者が述べていた。　この解説はおかしい。むしろ時空と直であること、時空と直になったり離れたりしている「場所をこそ」表現する。状態は最後の結論であり、副詞は結論に至る経過ではない。　最初に論議の場所を指し示し、論議を始めようとする無意味な(実質の内容を含まない）ものである。　疑問・禁止・感動などの意味を付け加える副詞「とても」「もっと」「かなり」など。程度だとして述べられていた。　この言語学者の意見は、かなりおかしいことに気がついた。　とても、は疑問ではなくて、疑問を「誘うために使われた」のであり、付加したのではない。時空に圧倒されている様のことである。もっとは時空の不足を感じている様、かなりは時空の場を評価しようと準備している様。未だ評価はされていない、のである。　被修飾語の部分に決まった言い方を必要とする（副詞の呼応という）副詞「決して（～ない）」「なぜなら（～だから）」など、叙述（陳述・呼応）だと。　これもそうである。陳述、呼応しているのではなく、それを導くために領域を提示しているのである。時間、空間が逆である。この言語学者は、日本語ではなく、英語で考えているようにさえ思える。現代人はこんな日本語を使うのだろうか？　指示語として、物事の様子などを指し示す副詞「こう」「そう」「ああ」「どう」の四語だけである。とされていた。　とても日本の言語学者とは思えない。こう、そう、ああ、どう、は、具体物に対して述べられているのではなくて、感性的な方向を、その領域への導きを示唆している言葉なのである。　私はこう述べた。この、こう、は述べた物事については一切含んでいないし、それを飾ってもいない。むしろ述べた時空、その場所や領域への関心を指示しているのである。擬音語は副詞である、とあった。これは正しいと思う。　副詞は用言を修飾する、と述べられている。　本当にそうだろうか？　むしろ用言に憂慮する、と言うべきではないだろうか。言われていることを形容で飾ったり、特定したりするより、むしろそれに憂慮する、未だクラスとなっていないナニカを表現する、その論議の場所に導いてくる言葉なのではないだろうか。　つまり日本語の副詞は、時間空間的な基礎を語る、論議の場所を示す言葉ではないだろうか。

2012年01月20日

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タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-48

　だから、カントが人間の理性や社会生活を営む上で倫理・道徳的人間について述べている時には、必ずしもロゴスや自由とともにある、という意味ではない。魂の証であるカテゴリーが検討されているわけではないのである。　美や崇高といった、それ自体は否定しがたい価値観や形而上学的な理念に導かれて倫理的な規範を見出し、そこに社会人としての自己をはめ込んで生活する。その人について「無用途に」カタログ化するために述べているにすぎない。　しかも、人はもともと（自然）本性として自由なのである。　この社会常識というのは、現代の社会学が見出す形而上学的範疇ではある。しかし、人の本性、魂の証を示すカテゴリーとは無縁である。　カントが人間の理性や社会生活を営む上で倫理・道徳的人間について述べている時には、「倫理・道徳的な邪魔モノ」を取り払うために、カタログ化して見出し、述べているのである。　カントが美や崇高を持ち出してくる、これにも、カテゴリーを誤訳したときのように惑わされてしまう。　美や崇高は形而上学的イデーである。　ここには先験的観念論的論議が提示されている。それを支えているのは、経験的実在論なのである。　つまり社会的な常識世界の実在の認識が、その美や崇高を「あるもの」として可能にさせている、ということをこそ、述べても居る。　そして見出すべき目的は、先験的観念論と経験的実在論の同時性ではあっても、そこにある予定調和などではないのである。　範疇的な親方日の丸の宇宙論が求められているのではなくて、どうしようもない論議のねじれ、かみあわない時間の不一致こそが、提示されていること、なのである。　人々は美や崇高といった、先験的理念に導かれて社会規範を見出す。　しかし、人々が認識する日常の経験的実在には、美や崇高が関わる日常があるわけではなく、ただ、宮廷や教会や学問、芸術といった、特殊なカルト世界にしかその日常は見出せない厄介な事情がある。先験的理念に導かれた社会規範は、必ずしも日常の実在的認識には支えられていないのである。　但しカント先生はそのような表現は絶対にしない。出来ない時代なのである。口にしたら当局から粛清されただろう。　かわりにカント先生が、おずおずと、しかしきっぱりと口に出したのが、自由である。　人々は、これをカントの理想とする自由概念だと、あるいは自由という先験的理念だと思って受け入れた。　違う。　むしろこれが、経験的に獲得した「実在の論議提示」なのだと思う。　カント先生の提示した（純粋悟性概念の図式）カテゴリーには自由は、はいっていない。　しかし実は、これ全部が自由に（あることに）付いて述べたものであると考えていい。カルトが関与して制限する不自由は、一切述べられていない。 1. 量（単一性、多数性、全体性）　　　　　 2. 質（実在性、否定性、限界性）　　　　　 3. 関係（実体性、因果性、相互性）　　　　 4. 様態（可能性、現実存在、必然性）　　　　世界には「自由な原因が存在する」といった（これはアンチノミーとして知られている論議だが）矛盾した論議をしているのではなくて、哲学的論議の入り口をこそ示しているのである。

2012年01月19日

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タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-47

　こういった論議は、実在についての論議であるが、実在そのものについての基礎的論議であって、範疇論議ではない。カルト化の論議ではない、という意味である。　つまり形而上学的論議ではないのである。　単に日常的認識の中で反省した自己認識の自然な有様について無用途に述べているだけ、である。ましてや、決してロジックではない。　　この実在が、日常的認識や人の認識と没交渉に、宇宙に普遍的にあるとするのが宇宙論という形而上学であり、それを統べる神について神学という学問があると考えていい。　無知を覗き込むことで得られるロゴスにはそんな意味はないが、ロジックは、この形而上学的論議を含んでいる。　まるで、逆の、構築してゆくロゴスの体系といったイデーがある。それがロゴスに関する論議とは逆の、ロジック、つまり立て組んでゆく論理である。　この論理は、先にも述べたが、ハイデガーがアリストテレスの教室で学んで披露してくれたことによると、ポイエシス（詩作）に属し、テクネー（無から有らしめること）を含んだ、いや、テクネーが目的であるかのように見える論理なのである。　人が論議を立てるとき、二通りの意図がある。　一つはロゴスを露にしたいがための論議であり、一つはテクネーが目的の論理である。　ポイエシスを頼りに見えていないものを露にし、獲得する。それがロジック（論理）である。　哲学も、確かに論理を使う。見えていないものを露にし、ロゴスに至る論議をわかりやすく勤めようと努力する。　しかし、哲学はそれが目的ではない、そのことを知らねばならない。　カントが社会生活における導き手として倫理・道徳を述べているからといって、それ（倫理・道徳を知恵の体系として論述すること）が目的なんぞではない。　現状の有様を、露に（自然に）見て、ロゴス（無知の智）に至ろうとしているだけの話である。　実在論議と、形而上学的論議は、人が有限な生き物であるがゆえに永遠にかみ合わない二元論なのである。唯一の神と契約して済む問題ではない。そしてどちらも、理論ではなくて論議なのである。　正しい回答に至る理論などはないし、片方で成立するものでもない。　経験的実在論には、かならず経験を経験だと認識できる先験的な観念（イデー）が、ア・プリオリにつきまとう。日常的に、普通につきまとうのではなく、時間的におかしな、ねじれた状態で、つきまとうのである。　同様に、先験的観念論は、それで宇宙全体や人間社会の人倫の仕組みを構造化して語れるものではなく、必ず経験的実在の認識に基づいていなければならない。しかも先立つモノ（イデー）が実在の認識に立つのだから、この関係はどこか、おかしいのである。　そういったおかしさが、私どもの現存には必ず、ある。　それが、哲学のアルケー（始原）であり、入り口なのである。　カテゴリー論は、このアリストテレスがその哲学の教室（リュケイオン）で、入り口を指し示す実在論議であった。　中国の深遠な政治思想である洪範九疇を借りてきて軽薄化し、これを範疇と訳したのでは、全てが、ぶち壊しである。洪範九疇と訳すなら未だ許せる部分があるが、範疇はダメである

2012年01月18日

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タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-46

　形而上学的実在というのは、たとえば心理学で、こころの働きが実在する対象物として研究材料に載せられる、その「こころの働き」、などが、そうである。　1と0で相手に出来る、そんなモノがある、と思い込んでいる。　この思い込みは独自の形而上学的命題の探求と、その体系化から来るのである。　スキエンチアという名の、カルト化された形而上学的理念である。　また、自然環境という名の、人の身の回りの自然物のモロモロの体系の全体（という理念）の実在、そんなモノがあって、それが身の回りを取り囲んで有機的に活動していると思い込んでいる。大自然という存在が実在してあって、そこから物理や化学や生物学、地質学や気象学を切り分けて学問の各分野の対象としてきたのだと。　先にも述べたように、これはモナドロジーの軽薄な利用なのだが、当の学者たちは真剣である。というより、自然環境の実在、これを疑うなんて、あんたアタマおかしいんじゃないの、というのが、今や常識となってしまった。　　それらの集大成をしているのが、スキエンチアの過去には神学だったのだが、テクノロジーの今は宇宙論である。　宇宙という形而上学的実在についての理念をもとに、見えない対象物を選び出して見えるようにし、その全体像に迫っていくという、とんでもない学問である。　もっと日常の暮らしに密着した、社会学、という分野もある。　これは社会という全体を構成し動かしている仕組みが実在し、なおかつスキエンチアで認識可能であるとする、独特の形而上学理念である。タヌキの顔をしているが、経済学や法学も同じムジナである。　命題を立て、定義をし、致命的な欠陥が見えない限り、あくまで命題に拘って、より精密で効果的で実行力のある理論を仕立てていく。　導いているのは社会への疑問符ではなくて、あくまで独特の形而上学理念である。　実在への信仰と契約、なのである。　社会はそれで、よりよくなっていっている、んだろうか？　社会の仕組みが、ちゃんと見えてきているんだろうか？　立て組み、投企して企画した限りの仕組みしか、そのつど見ていないのではあるまいか？　実在というのは、哲学の世界では、たとえばカテゴリーとして見出される形式のことなどである。（範疇を考えないでいただきたい。これはヒドイ誤訳の典型である。実在するということのうちに見出されるカタログ・ロゴスと考えていただきたい）　人の現存が直面しているウーシアや、命題として立てたイデア、これは未だ実在ではない。ましてや、先験的理念などではない。　対象的認識の内に見出される、それ（es)の何であるか、その何という本質を支えるロゴス（無知の知＝知恵）の形式が実在なのである。これは決してロジック（論理）の形式などではない。　たとえば時間、空間は、私どもの認識を反省すれば必ず実在する。　これは私どもの認識を構成するロゴスの形式の一つである直感の形式として、時間、空間がある（類義反復として見出せる）から、である。時間、空間、がモノとして実在するから、ではない。

2012年01月17日

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タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-45

　カント先生の批判哲学を哲学だと読まずに形而上学への道だと読んだら、何もかもが変わってしまうのである。　それは哲学を倫理・道徳に貶めてしまうだけでなく、スキエンチア的なロゴス認識を、大いなる真昼の真理へと永劫回帰させてしまうことにもなりかねない。　実際の欧米の歴史（ゲシヒテ＝生起する歴史）は、そのように動いたのである。　これをヒストーリエ化（歴史記述＝物語化、文化）してみよう。　歴史記述は、それ自体が独自の弁証法を語ることなので、独自の明るさを発する。　解説にはうってつけである。但しこれをゲシヒテ（生起する歴史）同様、真実や事実が発する明るさだと思い込んではいけないのである。　自然弁証法（唯物弁証法）ではない。むしろ唯物史観の方である。あくまで記述された物語の、史観の、ヒストーリエの明るさである。　しかも、そこで読み取るべきは78％ではなくて、暗い部分、無知なのである。　哲学にハナから無知な人々は、カント先生の批判哲学を哲学だと読まずに、ライプニッツとはまた違った形での形而上学への道だと読んで知恵とした。　同時に、ライプニッツが自分の形而上学を全ての学の基礎だと言う様な言い方をしているので、カント先生の批判哲学も科学技術の基礎付けであり、科学哲学なんだ、とも読んだのである。　その結果、哲学は科学技術に基礎を提供する、理念探求のようなものとみなされてしまった。それがこの時代に、世間に常識として定着した。　そして科学技術はデカルトやカントといった偉大な思想家が基礎を築いた、疑い得ない学問の体系の最先端研究だと思い込むようになってしまった。　哲学の歴史もまた、デカルトが切り開いた領域を拡張し、堅固な体系にしていく努力を怠らなかったのは間違いない。　デカルトの思惟は偉大で、わかりやすくて、しかも効果的だった。だから誰もが継承した。哲学者も、科学者も、宗教家さえもである。　ライプニッツの形而上学とカントの哲学は、どちらも難しすぎたので、違った意味で、それぞれ無視された。　世間はただ、科学技術の基礎探求と形而上学は、同じ土俵だとみなしてきたし、それはデカルトの思惟の継承である限り疑い得ないと思い込んできた。　批判という形で、カント先生が形而上学への異議申し立てをしている、などとは、誰も思ってこなかったのである。　自然、という人の認識は、デカルトの哲学を読み間違うことで変わってしまった。　自然物という日常にある資源的なモノを表現する、対象認識物に化けたのである。　同じように、カントを読む、その読み間違いは、カントがそのような対象認識物を探求する科学技術の基礎領域を穿り返し、人の社会生活や人倫とも関係をも見出して、学問の基礎をいっそう堅固に仕立ててくれた、と、思い込んでしまったのである。　但し、そう読む誰も、図式論が闇で全く読み取れず、カントの真意がわからない。　なので、カントは美や崇高といった理念に、将来の形而上学的理念を託したのだと、彼の哲学は美という超越者を超越論的理念主義で探求したのだと言い出した。この方向に動けばシェリングが出てくる。ニヒリスムスが社会の中で動き出すのである。　バークレーのような観念論の一種だという、過去のわが国にも居たヘンな哲学博士の大御所の説は論外にしても、超越論で考える人は、先にも述べたように経験的実在を探求したのだと述べているカント先生の主張を、全く耳に入れようとしないのである。　小生はカント先生は唯物論者だと思っているし、科学技術的思惟の手法にも長けているだけでなく、大切にしてきた人だと思っている。　しかし、この経験的実在は、宇宙論を推進する形而上学的実在ではないのである。

2012年01月16日

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タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-44

　この感性を、美的感性などと捉えてしまったら、それはもう形而上学の領域であることになる。　感性論はエステチカ、と呼ばれてきた。　エステチカ、というこれは、しかも「美学」ではない、のである。理念の中身、つまり美そのものなどには関わらない。しかし感性についての論議、なのである。　カントがこの美について述べているから、美の形而上学を探究しようとしていた、などというのは、哲学がナニであるかわかっていないから、言えるのである。　このナニカ（et　was)というのは、本質への問いである。しかも必ず日常的対象を自然に（ソコソコ＝78％）把握した問いである。　経験的実在への問いだと、いうことである。先験的観念を利用するが、超越論的理念への不毛な問いではないし、空しい推論（弁証論）でもない。　先験的理念と、経験的実在の乖離に「ある」と言える、暗い図式を炙り出すための、一見スキエンチア風の問いかけ、なのである。　デカルトはハナから相手にせず、ハイデガーも大切にしているとは言いがたいのだが、７８％程度の真実を、カントもアリストテレスも疎かにはせず、大切にする。　アリストテレスは、その78％をたんねんに整理し、より分け、批判していった。しかし論理拡張や切り取り把握は、あまり主張していないと思う。　カントはリュケイオンの指導方法と違って、一見スキエンチアのような論理拡張や切り取り把握も行う。だから、カントは科学技術的手法を哲学に応用した、といったバカバカしいことを言う人も居る。　カント先生はユダではないので、その78％と契約したりはしないのである。カント先生が契約したのは自由と、である。　この自由を、自由というイデー（理念）だと理解していたら、またまたカント先生を100％読み誤る元になる。自由という概念だと考えれば、もっと酷いことになる。　カント先生は自由概念を述べていたとしても、それは自由概念を述べることが目的ではない。不自由にコンクリートされたモナドロジーの体系の中で、自由を形骸化していることになる。　むしろ自由という、限られた人の生命が目的、身体的自由が目的だと、スピノザ風に考えていいと思う。　不自由な身体と、ロクに生きられない限られた命。そのどこに自由があるのか。　自由を、理念や概念から遠ざけて本来のモノにするには、理念や概念から遠ざければいいだけである。私ども人間がもともと（自然に）持っている、認識の領野を考えれば事足りる。　その、たまたま（自然）に見出されている認識こそ、自由、ということである。　自らに由来する、と日本語も書く。まさに自ずからに由来すること、概念化されて不自由にはなっているが、それで初めて見える、自由である。　欧米の場合は、革命をやって邪魔者を取り払わないと見えない、自由なのである。　だから自然（フィシス）認識の様、露な隠れない発露が見えている様が自由、なのである。　美的感性に囚われるなどというのは、カルト化された不自由な奴隷状態だと考えるべきだと思う。

2012年01月15日

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タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-43

　哲学が見出すべきなのは、スキエンチアが扱うような学術的知識への信仰ではなくて、無知である。自分が、そこを知っていないという、そこの確認である。　この、そこ（dort）は、日本語の場合「底」をも言い表す。　dortには、もちろんそんな意味はない。むしろそこにあるナニカのことを指している。必ずナニカというアーカイヴされたモノが出てくる。　私どもも明治以降、西洋のスキエンチア思想に馴染み、そのカルトに洗脳されてきた。だから、この、そこという代名詞の指示と、底という名詞が、「おなじもの」を言い表しているのだと、もはや認識できない。　日本語の言葉は同音多義である、と言うしかない。　しかし、もともとは、ごろあわせではなくて同じ思惟の常套句だったのである。　エクジステンツのような特殊呪文ではなく、日常にありながら、類義反復にも似た類いの、決まり文句のような思惟だったと、いうことである。　その場所を表現するソコ（dort）も、最深淵部を表現する底も、日本語ではもともと（自然）、同じ言葉なのである。このソコはむしろes（それ）に近い。　哲学が見出すべきなのは、このソコであり、無知であったことを悟ること、その無知を見出し、知ることなのである。無知に漬かること、でもないので注意されたい。　無知に漬かってきた日本語では本来哲学が不要だったのだが、今の事情はもう、違う。西洋の影響で言語が変わってしまった。　哲学探究は倫理的な見えていない真理を見出すこと、と、とんでもない誤解をしている人が結構多いようだが、見えぬ真理を求めるのは、むしろスキエンチアの方法である。哲学は、たまたま、もともと、そこそこ、といった、乖離してしまっている「自然」認識の様を見出し、もともとあるソコを取り出す、演繹的な思惟の拠り所にするだけである。　そこそこ、の真理、つまり７８％程度の自明な真実をこそ、頼りにする。　このユダが好きな７８％というのは、日常的認識ということである。　それがソコで構成されており、副詞として見出して名指している「自然」という人の認識の様である、ということ。そしてその７８％の拠るソコ（場所、それ）をひん剥いて、底を見せ、０％にしてしまう。　それがカントの言う批判哲学なのである。批判（クリチーク）には、次の、詩学の出てくる章で述べようと思っているが、ソコという日常的な場所が必要なのである。　カントのシェマチスムス（図式論）は、その人の日常認識における知と無知の暗い領野を論議する、論議の提示である。命題ではなくて、ソコをひん剥く形式の論議だと言うべきかも知れない。　論理の提示に似ているが、そこまでコンクリートされたモノではないのである。　言わばコンクリートされ、公平に人々が接することができるようなロゴスではない、ということである。それが証拠に、カントの論議に加われない人は、洋の東西を問わず過去の哲学博士にも大勢いたのである。　なぜなら、それ（図式論）に深く関与しているのは理性のみならず、直感の形式として反省され、認識されて見えている、人の感性だからである。詩を理解せず、自己反省の無い人には無縁である。 *西園のこの囲いを、かさ上げ最中。3ｍにする。

2012年01月14日

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タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-42

　大宇宙にはナゾがある。だから、大宇宙というモノのナゾに挑み、すでにわかっている真理を足がかりに、これを解明するのだ、といった、スキエンチアが持つ宇宙論、つまり形而上学と同列の思惟だと読んでしまうことになる。　現存への最高の問いを立て、形而上学を認める人は必ず超越論的理念主義を立てることとなる。小生も、若い頃は、そうだった。三村先生の再三の疑問符指摘にも、気がついていなかった。　現代のテクノロジー論者たちも、超越論的理念主義に囚われている。　経験的な実在論ではなく、数学的な解からのみ、論理や宇宙を考えるが、限りある自分の命を同時性のモノとして、同じ土俵にある同じ問題だとは考えていない。　今は未だ完璧な論理がないので形而上学の証明ができない。それは神のみ業に等しい理念にすぎない。しかしそれは人の科学技術的な前進を見守る、ありてある神との契約なんだ、と。これは現代のサイバネチクス理念である。米国の代表思想であると考えていい。　カント先生の立場は全く違うのである。　大宇宙にはナゾがあると思い込んでいる、そのナゾとして把握している部分を、科学技術のように、最小単位から機能的に把握して積み上げていくのではなく、逆に無知として理性の成り立ちのうちに見出し、一つ一つ演繹してつぶしていく。だから、カント先生が言うトランツェンデンタール・イデアリスムスは、先験的理念論なのである。　しかし、それだけではないのである。大宇宙にはナゾがある、というその背後には実在認識という部分がある。大宇宙を大宇宙だと、実在認識している。但し、カント先生がその実在を認識するのはイデアリスムスとの契約からではなくて、貧しい経験からである。　数学のような論理の正解が実在を語るのではなくて、すでに1＋1＝２であるということを先験的に、ア・プリオリに知っている頭が、同じコトを類義反復して確認し、その類義反復しての確認を図式化して、実在だと告げているのである。　ここには実は、ドゥンス・スコトゥス先生のバーチャリターの主張と同様の、言わば日常の現実を踏み抜いた（ねじれて、入れ子状態になっていて矛盾した論理に見える）論議が見えている。　小生はこれを、バーチャル（という人の現実＝認識）に関する哲学的論議だと述べてきた。　しかしカント先生がそれを直接述べて居るのかどうかは浅学なので知らないが、ア・プリオリという耳慣れぬ言葉をあえて導入するところに、この論議を見据えていることが見えている。　カント先生は、その実在を再構築する働きを、時間空間という直感の形式をが関わる図式の働きとして、悟性をばらし、その悟性を支えていた無知を一つ一つ見出していったわけである。

2012年01月13日

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タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-41

　大宇宙のナゾ、この私も所属する宇宙というのは本当に、何であるのか？　こんな現存への問いが、つい立つと思う。人として、それが普通である。　眼前の物質について問い、ナゾや疑問が自己の自己性を問うているようにも思える。　しかし、その究極の問いには、実体がある、存在がある、と掛け声を上げながら、実は空虚でナニモナイ、虚無への意志と無時間的な真理へのイデーが、言葉の立て組みが、居座って導いているのである。　宇宙というモノの実在は何であるのか、という大命題に拘ったものが宇宙論である。　形而上学という現存の最高の問いが構築してきた知識体系だと思われている。　しかしナゾでわからないといいながら、ナゾの認識対象として、宇宙というモノがすでにあらかじめ、立っている。　実在として、である。　これはデカルトの視野の上に立っているのである。ニュートンの観察も、ライプニッツの観察も、カント先生の星雲説もである。あらかじめ、立っているという、そのコトが大切なのに、別のモノに、命題の内容に囚われてしまう。　カント先生が哲学として確かめてきたことは、それらの問いはことごとく人の理性の働き、それも先験的な総合判断が可能にしているのであって、モノ自体に実在する真理なんぞとはなんら関係が無い。そもそも、モノ自体などは、ない。　全てはデカルトの認識論が切り開いた科学技術的知見に基礎を持つにすぎない、ということである。　自然というモノ自体はなく、当然、宇宙というモノ自体も、無い。あるのは不可解な、よじれた、認識のみである。　この言い方は、対象物実在論者の理念を刺激した。　モノ自体がないのであれば、これはカントの観念論だ、宇宙全体がカントという人の頭のなかにしかない、と言い出した。自分の頭で、跡付け考える能力を持たない人が大勢出たのである。　先生は真面目に取り組んでいる人の誤解を避けるため、当時観念論の形而上学を主張していたバークレーという人の思惟との違いを指摘して、自分の哲学は観念論ではないと、およそ哲学とはかけ離れた不毛な論議をせねばならなかった。　その中で、先生は自分の哲学を、先験的観念論であり、同時に経験的実在論でもある、という言い方をしている。　先験的観念論、つまりトランツェンデンタール・イデアリスムスであると。　学術である限り、イデアリスムス（理念論議）から逃れることはできない。　それはスキエンチアも同様であって、たとえ美人局であったとしても、イデアの旗が立っている理念が検討される。空無なイデアを覗き込まねば、論議ができないのである。　しかしそれらは論議提示であって、形而上学という、論破されえない究極の知恵の体系ではないことを、カントは形而上学との決別を通じて示しているのである。　それは分裂しているアルケー（始原）を明確に示した哲学であると。　そのために、先験的観念論者であると同時に経験的実在論者でもあると、明確に乖離・分裂を示し、命題には拘っていないことも明確にしているのである。　経験的実在論者でもあるカント先生の立場を無視すると、このトランツェンデンタール・イデアリスムスを、超越論的理念主義、と読んでしまうのである。　日本語に直した人も二種類あったのである。トランツェンデンタールは先験的にも超越論的にも訳されて混在している。しかし、翻訳の立場の思想が、全く異なる。形而上学という知識体系を通じて、大宇宙の神と契約してしまうのである。

2012年01月12日

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タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-40

　図式論は、自然学（タ・フィシカ）だと思う。形而上学（メタ・フィシカ）ではない。　イデーの導きは皆無で、カーネルに隠された神との契約も無い。　そしてそこには確かに形而上学の「問題」がある。　だが、この問題、というのは、「哲学が悟るべき形而上学の無知問題」なのである。　形而上学として立てられた、「神と向き合い、現存への最高の問いを立てること」、というイデーとの契約では無い。　ハイデガーは、カントと形而上学の問題、という指導書で、自らの理性と向き合うことで伝統の形而上学と真っ向から対決しているカントを、描き出している。　ここで述べられているのはカントの形而上学ではないのである。　カントが批判哲学と呼ばれている哲学的思惟を通じて、どのように形而上学と直面しているか、という解説なのである。　その直面の仕方は現存への最高の問いを問うのではなく、むしろヤブニラミである。　カントはすでに、一つの単なる先験的イデーのようなものが立たされてあることに、対象的認識の立て組みの有様を見て、戸惑っている。つまり実在の中身や真理そのものなどは、一切問題にしていない。　カント書の一節、これは小生の（馬鹿の）一つ覚えである。　マン　カン　ザーゲン　デア（ゲーゲンシュタント）、アイネ　ブロッセン　（トランツェンデンタール・イデー）　ザイ　エトヴァス。　「人は（対象）について、ナニカ一つの単なる（先験的・イデー）だと、述べることができる。」　そしてヨーロッパ人の言語においては、この対象化認識のみが認識、なのである。　それをこともあろうに、一つの単なる（モナドのような）、しかしそれは先験的な（経験に先立って立て組まれた）イデー（理念）だと、「批判して」述べているのである。　純粋な対象把握のそこに、すでに理念がカルト化されているのだと。　これがライプニッツの形而上学を真っ向から無視する理由でなくして何であろうか。　人の認識というモノは、実在の真理とか、宇宙そのものとか、そんなものとは一切無縁なのである。　つまりアリストテレス先生の教えのとおり、命題で立ったモノの中身（イデー）は、検討に値しないのである。これは命題とはナニであるか、が、哲学で確認を要しないという意味ではない。イデーは空虚なモノだから、無意味なのであるが、命題という自然（認識）は、そうではない。

2012年01月11日

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タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-39

　このライプニッツの思惟の仕方は、実はスキエンチアに特有のものだと思える。　それらの思惟や研究企画は、待ち受ける文明と神との契約が支えているのである。でなければ、ハイデガーの言うとおり、空無が支えていることになる。　カント先生は、科学技術の考え方が持つ、この特有のイデーに、デカルト同様の疑問を抱きはじめていたのだろう。　1＋1＝２になるという、数学的な判断の根拠となっている認識の成り立ちを確かめてみようと思い立ったのである。　全ての数学的公式の回答は必ず真である、というその真理の本当の自然な姿を、一つ一つ演繹して確かめていった。　それが、純粋理性批判と訳されている、これまでの人類が得た最高峰の哲学著作である。　すでに業績の高い哲学教授ではあったが、思惟の転回(ケーレ）を確認し、そこで哲学（タ・フィシカ）へ本当に踏み込んだ第一歩となった。本物の哲学者になった、ということである。　カント先生の論議を忠実に辿ることは、おつむの弱い小生にはムリなので、ごく浅く、自己流に辿ってみたい。　1＋1＝2　という数学的認識の背後にあるのは、先験的かつア・プリオリな総合判断がここでなされている、ということである。（超越論的、ではないので注意されたい。そのために、先生はア・プリオリという耳慣れない言葉をも持ち出して、わざわざイデーを乖離化させているのである。プラトンがソクラテスに語らせ、ニーチェがゾロアスターに語らせ、デカルトがボンサンスを持ち出してきたのと、同じ理由である。これに気がつくべきである。）　それ、先験的かつア・プリオリな総合判断を司るのは、神のような超越者ではなく人の理性ではあるが、恣意的な感性ではない、と思われている。　しかし先験的な総合判断において、悟性というレジスタそのもののような働きをする認識機能においても、それをもはや機能とは呼べないような形で、時間の機能を通じて、感性もが深く関わっている。そのことが、ここでズルズルとイモヅル式に見出されてくるのである。泥縄式かもしれない。　言うなれば、明晰判明で疑い得ないはずの１＋１＝２の判断には、美しいと感じる機能や、善であると認識する機能さえもが関わっている。　そしてそれらは、形式的かつ構造的に人の認識を組織化してコンクリートし、立たせるというイデー的な企画の上で可能にしている、自然（認識の力）なのである。それはまた、カント先生の意見では人の自由、ということでもある。　ここで述べている対象は、直感の形式、特に時間が関与して、あらゆるものごとを構想する力であるシェーマ（図式）の暗い姿である。天が付与するので天才、とも呼んでいる。　アリストテレスが、対象的認識における実在の概念をカタログ整理して提示したように、カント先生もまた、純粋悟性概念の図式として、カテゴリーを提示している。　だが、未だに世間一般には、図式論の闇としてしか理解されていない。　　何のこっちゃ、さっぱりわからん、で、いいのである。　理念として中身に拘れば命題が見えるが、対象化認識すれば当然、シェーマは、つかみどころのない闇でしかない。　図式論の闇を語っても不毛なので、ここで述べたいことは、これが思惟の転回を得た後の、哲学の側からの、ライプニッツの形而上学を無視した理由だと、述べたいのである。　カントのこれは形而上学ではないからである。　私どもは形而上学の問題としてカントの図式論に取り組む。　ハイデガーの指導書もまた、カントの最深部の形而上学の問題だとして、この図式論を採り上げていた。これに自分勝手に騙されて迷い込み、小生は沈没したのである。ハイデガーの注意書きが繰り返されているのに、問題、という意味を、完璧に、読み違えていたのである。　これは、問題意識を持つ、というスキエンチア風の意味での問題では、ないのである。

2012年01月10日

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タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-38

　カント先生においても、空間と時間は、人の直感の形式である。　人の認識という、あらわな（じねんな＝自然な）様が先験的（経験に先立って）に得て、直感を可能とさせている、その形式だと考えたのである。超越者（神）の方にある宇宙的真理、つまり秩序だとは全く考えていない。　認識の秩序ノヨウナモノではあるが、その認識というのは有限なコギタンスにも延長にも属するものであり、容易に雲散霧消するし悪霊にも欺かれる、ヤワなモノなのである。　ライプニッツの秩序、というのはそれに対し強靭である。　たとえば数学の公理や公準、定理など、これは秩序である。それも神の秩序だと思込んでいる。　というのも、誰が関わっても同じ回答が得られる。公理に至っては証明を要しない。宇宙は一つであり、その内部の秩序に破綻などない。その物理的形式の中で、神によって全てのモノが裁かれる。これではランダムな回答など、ありえないのである。　形而上学抜きに数学や論理学の基礎が、自分自身で堅固に立っていると思い込んでいる人は結構多い。諸学は、その独自の基礎を持つんだと。アリストテレスが道を開いたんだと。　　アリストテレスが、自明な法則である公理の証明を要しないと述べたのは、それらが自明であるゆえであり、閉鎖したモナドではないからである。人の認識に、たまたま（自然に）共通して見出される発露だからである。　「おのずから露である」物事だから、純粋化して純粋な思惟のみを扱う数学的論理においては証明検討を要しない（できない）と述べたわけで、宇宙神の秩序がここにあるわけではない。つまり、それが有用であることと形而上学とは無関係。　またこれは、自然学という、おなじく純粋化された哲学的思惟において可能なことで、日常のものごとの理論化ではあっても、その切り取りや全体ではない。だから、形而上学を立てるさいに検討を要しないと言う意味ではない。　　　　　また命題を検討に値せずとしたその理由も同様で、命題が立った、その立っている内容を示唆する空虚なイデーに囚われてはいけない、という意味なのである。この辺の事情は、まるで逆読みされてしまっているように思える。　この問題は重要なので、いずれ最後の章のあたりで、もう一度検討したい。　数学やスキエンチアが扱う現代の物理学などは、形而上学的イデーをその学問の命題に持つのである。この命題に拘って、有用なネイチャーを切り取り見出していくという方向に動いている。いわば、空虚なイデーに取り込まれている。　学問としての論理や証明の拠り所とする公理は形而上学的イデーではなく、発露だから拠り所となるのだが、ここには経験が育む学問と、形而上学的イデーとの怪しげな秘められた関係があるのである。　アリストテレスが、公理は証明の必要がない、といったのは、その怪しげな関係はここで述べる数学的、物理学的公理の有効性や有用性とは無関係だという意味であって、形而上学として絶対確実な真理がここにある、と言っているのではない。　ライプニッツの考える論理の秩序は、まるで違う。形而上学として絶対確実な宇宙的真理が、ここにある。そして堅固なそれが、今度は論理学や数学や物理学、宇宙論を支える。　これは実は、論理学や数学や物理学、宇宙論が、そのようなカルトだ、ということである。

2012年01月09日

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タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-37

　自ら天体や物理学などにも興味を持ち、人文分野でも幅広い啓蒙活動をしていたカントは、言わば時代の最先端の流行を追う、社会的には普通の人だったと言える。最初は流行の神学を志していたらしい。　社会の仕組みや政治経済にも通じていたし科学技術的著作も多いが、国を代表する有名人となってからも、政治には口をはさまなかった。それは先生が上流階級の出ではなかったからである。中産階級でもなく、貧民の出だった。　ライプニッツは1716生まれだが、カントは1724生まれである。　ヴォルフという人を通じてライプニッツの形而上学にも通じていたようである。　時間空間の考え方などをデカルトは延長で捉えたが、ライプニッツは秩序、カントは直感の形式だと捉えている。しかも、形而上学の問題ではなく、哲学の問題だ、としてである。　直接の対決は無いように感じるが、案外カントが形而上学と決別して本物の哲学に出会うきっかけとなったのは、ライプニッツが影響しているのかも知れないのである。　カントはライプニッツ同様、若い頃には自然を対象観察して様々な理論をモノにしている。先輩のライプニッツやニュートンを学んだ、流行の自然科学者だったのである。　老境に至り批判書を書いて後のカント先生は、哲学から形而上学を退けた。　忌むべき形而上学だとしたその中に、神学、宇宙論、社会学、そして心理学が入れられている。若い頃自らが手がけていた学問の数々である。　第三批判とも呼ばれる判断力批判で、この形而上学への道に再び接近しているというのが定説のようだが、先生の哲学は、それら形而上学とは決別したのである。つまり、ライプニッツの完成させた形而上学と正面から向き合うのは哲学的には無意味だと、すでに明確に認識していた、ということである。　特にカント先生が、デカルトの思惟は継承しているのにライプニッツの思惟は無視している、と言えるのは、空間、時間の扱いを見れば、わかるように思う。　デカルトは時間も空間もひっくるめて延長、思惟主体という概念で捉え、しかもそれは有限な実体だった。いずれ消えてしまうが、明晰判明にまちがいなく人の思惟にアルモノ、だった。　レス・コギタンスという思惟主体が延長を使って対象化して、立てていた。そしてこれらは感性的認識でもあり、ロゴス的認識でもあるのである。私の認識、エゴという命題が見出した、コギトという人の行為にあるもの、だった。　デカルトは神の領域には踏み込まず、敬虔な子羊として自分の無知を覗き込んでいるだけなのである。

2012年01月08日

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タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-36

　カントも、啓蒙的思想家として若い頃から広く知られていた。数々の業績をあげたプロイセン（今はドイツやバルト三国地域の一部）の人である。小柄な人物だったようだが、智のタイタン族の一人である。科学技術的な著作も多く、その思考方法やイデーには、当時の科学者として通じていたようだ。　哲学教授の職を得て生活が安定し、もう老境に至ってから、純粋理性批判として世に知られることとなったあの著作を書いた。そして、それを書き上げる過程で、有名な思惟の大転回（ケーレ）を自覚し、今日でも無視できない、大勢の身勝手な押しかけ弟子を持つ大哲学者となった。　これは小生の恩師も言っていたことだが、カントの正しい評価は、未だ出来ていないと思う。21世紀の今でも、全貌が正しく見えていない、ということである。　理由の一つは、著作の文章が長ったらしすぎる点である。普通の人が認識できる文章の量を超えている。一つのセンテンスが１ページ半以上ある。あれでは一流の文献学者でもムリで、誰も読み取れない。　おつむに16ビットのレジスタしか持たない人が、32ビットのレジスタ処理を出来るはずが無い。だからどうしても、断片断片の理解に留まってしまうのである。　無謀にも、小生が卒論で選んだテーマが、この先生のシェーマチスムスとして知られている、最深遠部分、邦訳で言う図式論だった。　ハイデガーの書いた解説書、カント　ウント　ダス　プロブレム　デア　メタフィジークという本の手助けで、それをモノにしようと取り組んだ。　そしてモノノ見事に沈没したわけである。　３ヶ月程度うなった挙句、胃を壊して、卒論は破綻した。落第後の２年目は、もっと酷かった。　恩師三村先生は、その破綻を評価してゲタをはかせてくれたわけだが、未だに、図式論が出てくると、小生は胃が痛む。長ったらしい文章を読むのもイヤである。だから40年近くかけて、日本語で自分なりの図式論を仕立てた。文章はなるべく短く、を心がけている。溺れていた泥沼からは、這い上がったつもりだが、カント書を理解できているわけではない。語学力の弱さもあるが、正直なところ、まともに読めない。　今は特に若い頃の半分の知能程度しか、たぶん、ない。だから見えない部分は素通りするクセがついて、自分の立てた主題が沈没しなくなっただけである。　この大先生は、しかし全然とっつけないわけではないのである。　最高峰や最深淵部は確かに私ども凡人にはムリだが、裾野はゆるやかで、天上に孤立して輝いているわけではない。　特に哲学への道筋については、親切すぎるほどの、くどい案内がある。私どもはついその案内に騙されて、それが「先生の哲学の教え」だと思ってしまうのである。　哲学の案内や教室はあっても、教え、などというものは無い。無知の知は、自分で探すしかないのである。　ここでは先生の諸々の教えなるものは捨て置いて、さらに先生がハマッていた先験的総合判断はいかにして可能であるか、という問題もとりあえず無視して、カント先生が先験的総合判断という認識論に、はまらねばならなかった事情について、まず哲学とは無縁に思える空想をめぐらせて見たい。

2012年01月07日

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タ・フィシカ（第二章　デカルトの認識論を軸に）2-35

　以後の哲学者は誰もが、この巨人の智者が示した形而上学相手に苦闘し、そして敗退して別の道を歩んだのである。　カルトどころか、形而上学の内部で自己完結しているかのような物質観は、神との契約が支えている。掲げるイデー（理念）は中身の無い美人局だと悟らない限り、この非人間的形而上学には立ち向かえないし、おまけに、無時間的である。時間も空間も神の秩序なのだから、無いに等しい。永劫回帰の世界のようなものである。　彼が評価されうる者となって蘇るのは、ソフィスト全盛の、現代の米国なのである。　その反動で、といったらいいのか、1700年以降のドイツでは、ライプニッツに敗退してかどうか、独自の思惟の道を歩んだ本物の哲学博士が次々と出た。　いずれもデカルトの思惟を継承し、同時にその思惟が誤解されて切り取られた知識をも継承していたのはライプニッツと同様である。　ただ、彼ら哲学博士たちは、カントも含めて、いずれもライプニッツとの正面対決を避けた。しかし哲学が変わってしまったことには、誰もが気がついていた。だから真剣に哲学の道を探した。　たぶんニーチェは、文献学の第一人者としての自負をもってライプニッツに挑んだのだと思う。　そして絶対に勝てそうに無いそこに、アンチテーゼのように哲学を見出し、あの警告を見出し得たのだと思う。　これは単なる憶測である。何の根拠も無い。ただ、ニーチェのような、賢く誇り高く傲慢な人格が、自分以上の人の存在を認めることは、絶対にできないだろう。　ライプニッツとの、本当の正面からの継承者と対決者が登場するまで、20世紀まで待たねばならなかった。　今日、彼の業績は米国で継承され、コンピューター・テクノロジーが生まれた。　哲学の世界でも、存在論が再び、まな板に載せられた。　　ハイデガーは基礎的存在論をひっさげてフッサールの弟子として現象学の世界から登場したが、いつも正面から対決し、向き合っていたのはライプニッツだと思う。師匠のフッサールの方は、ロクに見ていないのである。　アリストテレスの教室でカントと相談し、中世英国のドゥンス・スコトゥスと協議していた。さらに、ハイデガーはデカルトの思惟を正しく継承することを心がけていた。いずれ乗り越えるべき哲学の師匠として、である。　だが、その前にライプニッツを片付けねばならなかった。　片付いた、のだろうか？

2012年01月06日

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タ・フィシカ（第二章　デカルトの認識論を軸に）2-34

　つまりデカルトは、悪用されたのである。　ライプニッツの形而上学がデカルトの自然学の継承ではなく、そもそも哲学でもないので、デカルトの思惟が得た領域が切り取られ利用されて、完璧にカルト化されているのが、もはや読み取れないだけなのである。　ライプニッツが利用した部分は、明晰判明で疑い得ない認識を最小単位化して取り出す、というデカルトの手法だろう。切り取り利用する人にとって、微分はお手の物である。　しかしいくら無限に小さくしていっても、半分ずつ切り取っていったのでは全部にはならない。そもそも、この世（という認識）に全体は無い。人は死ぬからである。　知識や文献学にこだわる人は、この人の死を無視する。人の個人の死は、やがて来る全種族の絶滅に繋がることを理解していない。知識も文献学も限りあるものにすぎないことを、である。延長とは、そういう意味である。　デカルトは人の認識の枠のみを、それも純粋化して演繹的に取り出したのだが、ライプニッツは帰納的に、微小とか全体とかの概念を使って、数学的に宇宙論をこしらえ上げたのである。　現存への最高の問いが求めるものによって、である。　ライプニッツの形而上学は、認識によって自然認識の無知が取り払われ、見出されたのではないのである。むしろ最初から完璧なイデーとして構想された天才的な創造物であるように見える。その時点で見出されている数学的論理を総動員し、構築された究極のアーカイブ（書庫）なのである。　すでにスコラ哲学が、そのような教義で固められていた。哲学を唯一つの回答しかもたない数学理論のようなものに仕立てていたのは、確かである。　しかし無知の知を悟るなら、問い掛けられるのは対象物や、立てた最高のイデーではなく、私自身だと知っていたはずである。ましてや究極のイデーを投企して立てたとしても、私の認識、が参加できないのでは、これは哲学とは呼べない。　私の認識、が参加しないのは日本語の特徴なのだが、それとの類似は無い。　むしろ私もいない、大いなる真昼。究極のニヒリスムスだと、みなしたい。今日の哲学はイデーの功罪に拠りニヒリスムスに落ち込んではいるが、究極のニヒリスムスは哲学では、ない。　小生の考える哲学が手を出せない領域にある、と率直に敗北を認めるほうが正しいかも知れない。これはバーチャル・ガーデニングでも無知の知でも自然学でも、とっつけない類いの強靭な思惟である。　ライプニッツの形而上学は偉大すぎる。　理解の足がかりも得られないので、先生にはとうていできない。だが、ライプニッツが小生よりはるかに賢く偉大なのは、それだけは間違いない。

2012年01月05日

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タ・フィシカ（第二章　デカルトの認識論を軸に）2-33

　カルト化された、究極のデーターベースの構想が、ライプニッツの主題であるように思う。　今日生きておれば、驚異的な業績を上げただろう間違いの無い知の巨人族であり、テクノロジーの担い手の意味での、尊敬すべき科学者である。アインシュタインもハイゼンベルクも舌を巻くような規模の人物であることは確かである。　しかし哲学博士の称号を持っていても、それは当時の智の巨人のステイタスシンボルでしかない。無知の知を確かめねば知への親愛を確かめられないような、惨めったらしい哲学者という人種とは、無縁の人だったと思う。　デカルトは、科学者や放蕩貴族である前に、イデーという悪霊に惑わされることを恐れる自然学者であり、無知と親しくつきあう、哲学者だった。　ライプニッツはその自然認識を、むしろ完璧なイデーの構想の中で、不要とした。　彼は完璧なソフィスト（智者）なのである。その形而上学的理念がモナドロジーであり、将来生まれるであろう究極のネットワークデーターベースである。　　但し米国のプラグマチストが述べていたとおり、形而上学である限りカーネルという神が見張っている。カーネルがトラブったら、委細ワヤである。　まあ、自然という名の、人の認識なんぞは誤謬の塊のようなものだから、人の無知への転回なんぞより、ましではないか。宇宙がトラブるはずはない？　しかし、その信仰はどこからくるのか。形而上学というイデーから、ではないのか。　なぜゆえに存在者の存在がある、というのか。むしろ無ではないのか。　ハイデガーのこの自負も、小生には未だに到達できない無知の領域ではあるが、ライプニッツとやぶにらみにではなく正面から向き合い、それを裏返したとするハイデガーの空しさが伝わってくる。　立て組みは存在者の存在という完璧なカルトとなり、テクノロジーと名を変えて知の理念を手玉にとっている。イデーがどこにも見当たらないのに、自然という人の認識は自然という存在者の存在という完璧なカルトとなって微塵のなかに身を隠し、人々を知の美人局で導いているのである。　破局へ。

2012年01月04日

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タ・フィシカ（第二章　デカルトの認識論を軸に）2-32

　ヤブニラミに切り込むヒントはある。　ライプニッツは、認識を、主体と客体の間に生じる作用ではなく、こころがモノを認識したり、出来事を認識して経験を積んで、それを足していくものではない、と考えている。　表象perceptionと欲求appetiteを持つモナドが真の存在者の存在であり、魂であると。　対象的に見えないものは最初から認識の対象外なのである。しかもあるといえる認識は、表象と欲求しか、ない。１か0か。　自然全体のなかにモナドのみ存在する、といったような言い方もしている。表象perceptionと欲求appetiteは見えているので、無視できないのである。　まさに、全てがコンピューターの思惟である、というわけであるが、どこか違う。可能とか偶然の領域も、本当は彼の思惟にはないように思う。まるで娯楽映画マトリックスの世界なのである。　思惟は、ライプニッツにとって記号論理学のようなもの、であったようだ。単純な論理形式に細分化して記号化すれば、それだけで、あらゆるクラスを構築できる。　まさにサイバネチクス理論と言える様な部分も、もともと、もっている。　この最小単位の実在への信仰はどこから来るのだろう。　またピタゴラスのような秩序と調和への信仰もである。　うすうすではあるが、気がつくことがある。　デカルトは、自然については形而上学の上であっても人の認識だとして扱っているわけである。だが、ライプニッツは形而上学体系だと、完璧で無傷のカルトだとして扱っているということである。すでに組み込まれて分割もできない完璧体だと。　空間と時間は延長的としてモノ化、素材化された中でデカルトでは捉えていたが、ライプニッツにおいてはモノではなく、それを可能にする秩序である。倫理のようなものである。　認識の意味がまるで違うのである。一にして全て、というパルメニデースの類いの認識の意味なのである。　モナドにも、ヒントがある。モノス＝１にして完璧な秩序ある統一体であること。　ライプニッツにとって、無知の知は、たぶん欠如のようなもので、形而上学の完璧な形態の中では居場所をもたないのである。　つまり、彼の思惟は完璧な巨人の、たぶん人類最高の形而上学であり、その完成者である。だが、これは哲学、つまり自然学ではない。　人間臭さが、まるで感じられない。あらかじめ、疎外されているのである。人間を疎外してのカルトは、誰のためのカルトだというのか。

2012年01月03日

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タ・フィシカ（第二章　デカルトの認識論を軸に）2-31

　さて、デカルトの章の中で、偉大なるライプニッツを持ち出してきたのは、ここにデカルトが悪用された脅威の根源を感じるからである。　小生は、ライプニッツの形而上学のみならず、数学的業績の微分法などにも全く、馴染めない。　要するに皆目わからん、ということである。無知だという意味ではなく、とっつけないという意味である。ほとんど嫌悪感に近いものがある、と思って戴いていい。　それは子供の頃からで、無限に小さくしていけば0に等しくなると考えられる、という、微分の、その部分がどうしてもダメだった記憶がある。じゃあ、ウソじゃないか、と。今でも、そう思っている。　最小の単位として考えれば全体が把握できる、というその考え方に、どうしてもついていけないのである。　ちなみに小生は今でこそ簡単な微分方程式も解けないが、結構難しくて、誰も点が取れなかったらしい社会のかわりに選択した数学は１００点で、おかげで大学に入れた。（たぶん、英語は、入学者のなかで最低の点だったと思う。小生は今でも半角英数のヨコモジはダメである。）　デカルトの場合は、神が天上で糸を引いている。いわゆる二元論である。　ライプニッツの場合にも、実はカーネルという名かどうかは知らないが、予定調和の神が、そのコンピューターネットワークを見張っているらしい。これはハイデガーにも通じているらしい米国のプラグマチストが、教えてくれた。　だが、どうもコトがイデーの実質部分に及ぶと、小生の頭は機能不全に陥る。　問題が違う！と、叫び出すのである。　哲学が扱うコトは、実在をどうやって説明し、人々に納得させるか、という数学的な問題なのではない、からである。数学には似ているが、それほど純粋な思惟ではないし正しい回答も無い。　汝自身（つまり私）の頭がどうやって実在を認識し、自分で理解しているのか、ということだからである。手品のように自動で回答を出す数式や知識が得たいのではなく、無知であった部分を確認したいだけである。イデーの実質部分に及ぶと、なぜかそれができない。価値と出会うと、目が見えなくなるのと同じである。　しかもモナドロジーは完全無欠なので、無知との接点が見出せないのである。　　だから最初から全然とっつけないモナドロジーには、本当は関わりたくない。　関わりたいと思っているのは、デカルトの認識論が、どういう経過でモナドの実在論に関わっていくのか、という点である。　モナドは実在する。だから宇宙全体も、神も、社会全体も、ひとのこころも、モナドとして実在するということになる。　理詰めで、実在が決まってしまう。　「認識は主体と客体の間に生じる作用ではなく、したがって直観でも経験でもない。」というのがライプニッツの立場のようである。モナドには窓も無いので、魂が外界を認識するよすがもない。しかし、認識は、あるのである。　「必然的真理とは全ての可能世界において真となるような真理のことである」という点が、20世紀後半に注目されていた、とウイキにあった。　現代のコンピューターテクノロジーが、中国の古典の影響下でライプニッツの見出した二進法に、全面的に負うていることも周知の事実である。コンピューター・テクノロジーの父なのである。　人の頭では二進法はムリなので、機械語と仲介するアセンブラ言語では普通十二進法を使うが、コンピューターの機械語では必ず二進法である。　まさにテクノロジーの思想の総帥が、完璧な形而上学とともに、ここに居るわけである。

2012年01月02日

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タ・フィシカ（第二章　デカルトの認識論を軸に）2-30

　デカルトは、明晰判明で疑い得ない認識のワクだけを、エゴとして道標のように見出した。その後、やがて延長（レス・エクステンサ）と、考える主体（レス・コギタンス）をも見出す。　これらは形而上学の契約の中で、神の名のもとに、しかし乖離として見出したのである。世に二元論という言い方をされる、哲学的認識の分裂である。　思惟する主体は延長という名の対象を認識し、諸々のイデーに、そのありてある、という認識のありかを、乖離として示しているのだと明らかにした。　しかしすでにスキエンチアの理念に基づく思惟方法しか取れないカルトの人々は、乖離という哲学の部分を、無視したのである。判断中止は嫌だったのだ。そこからが本当の思考なのに、思考停止だと思ってしまうようである。　乖離は、どうでもよくて、これだけは明晰判明で疑い得ないという思惟の最小単位が文明には有用だ、ということなのだと。明晰判明で疑い得ない主体と対象の関係で延長的素材を把握すれば、もはや怖いものはないのだと。　存在者の存在は神であったが、その被造物は神がお造りになった宇宙という延長であることになる。思惟する主体であるエゴが、それを延長として認識しうる最小単位の枠組みさえ定義すれば、未知の存在から切り取るものは、もはや見えぬモノではなくて見えている枠である。　かくしてその純粋な枠は、それまでアリストテレスが対象認識に扱っていた自然（な様）をもじって、認識の最小単位としての「自然というモノ」だと言い出したわけである。　この憶測は未だ間違っている部分があるかも知れない。だが、ギリシャ的自然認識が、近代的な意味での自然物となったのは、デカルトの思惟が見出した視界の悪用によるものが大きいと思う。　古代から近代のどこかで、自然の意味が、完璧に、すりかわっているのである。　デカルト以降、自然は明晰判明に把握できる最小単位のモノとして認識され、やがてライプニッツのモナドロジーとして、形而上学的には最高の域に達することとなる。　小生はよく偉大なるライプニッツと言って来たが、その華厳世界の荘厳さは筆舌に尽くしがたいものがあるからである。数学の業績なども、ケタはずれている巨人族の一人である。　モナドロジーは、一言で言うと、全宇宙のコンピューターネットワークである。　しかも宇宙の全知識が詰まったようなデーターベースである。自然界の微塵の一つ一つがそのコンピューターで、全宇宙を照らし出している、というのである。　仏典の華厳経が、実は類似の思想であることも、よく知られている。　そして実は、今日の自然環境論などは、モロに、この形而上学の軽薄な継承である。　基礎論を仕立てた人がミリュウという名のモナドの説明から始める、などというのは、まさにそのとおりなのである。　また分子論や原子論は古代ギリシャの昔からあったが、量子力学や素粒子という科学技術理論も、それらの「自然観の影響下」にあると言っていいと思う。　ライプニッツの形而上学は、デカルトの視界だけで可能になっているというわけではないだろう。だが、今日の科学技術が扱う対象素材としての自然は、デカルトの認識論の視野が可能にし、なおかつライプニッツの形而上学風である、と述べておきたい。

2012年01月01日

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タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-41

タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-40

タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-39

タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-38

タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-37

タ・フィシカ（第三章　カント　自由と自然）3-36

タ・フィシカ（第二章　デカルトの認識論を軸に）2-35

タ・フィシカ（第二章　デカルトの認識論を軸に）2-34

タ・フィシカ（第二章　デカルトの認識論を軸に）2-33

タ・フィシカ（第二章　デカルトの認識論を軸に）2-32

タ・フィシカ（第二章　デカルトの認識論を軸に）2-31

タ・フィシカ（第二章　デカルトの認識論を軸に）2-30