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2020年10月の記事

全29件 (29件中 1-29件目)

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聖アウグスチヌス　13　「経験」

「経験」を見ていきたい。　彼は経験から省察を始める。　まるでデカルトなのである。　「もしオレが誤るなら、オレは存在する」、という。　　感覚の認識から入って、時間的には過去である魂の悪を確認し、次に肉体であることを確認したのである。　自己の存在確認を、彼は悪の実践を持って、行う。　つまり存在確認という、これは時間的に未来に属するものだとは思うんだが、もちろん彼がそう言ってるわけではない。　疑う、という事実を通じて、時間の秘密を探る悪人を自覚、しているわけだ。　（オレの時間を、（未来へ））疑うがゆえに、オレは「ある」、と。　時間的存在者である、とはのべていないと思うが、そのことなのだ。　自由意志論というので出てくるらしいが。　オレが生きていて(悪ゆえの誤りがある）がゆえに、オレがある。　生きているということと、存在している、ということは同じ意味となる。　人が存在し、生き、認識することは、同時に（神的な）確信とつながる。　眠り、という懐疑論独特の存在側の誤謬論議を、そこでオレに提示しようとしても無駄だと。　眠りも、狂気も、精神の分裂さえも、それが示しているのは人の生の肯定。　欲望も意識されているだろうし、（神的な確信があって）幸福を目指している者に、あんた、だまされてんだよ、といっても無駄。　カルトに落ちている者は救出なんぞできやしない、ということ。　それが現実認識だからだ。　理性の持つ先験的を、これは述べているわけだ。　感覚から抜け出た、魂の持つ先験的な確信について。　だが、これを支えているのが(悪ゆえの誤りがある）、ということなのである。　疑い得ない経験、に必ず戻ってくるわけだ。　「純粋経験」に、戻ってくるのではない。　必ず「悪のオレ」に、戻ってくるのである。　純粋な魂になるのではなく、存在し、生き、認識することは魂という先験的な、経験を導く権能を確信させる。　しかしこれは、オレは誤る、ある、がゆえの確信、なのだ。　経験は誤らない、とオイラたちは思い込んでいる。　過ぎ去った過去のことだから、帰納的に必ず正しいと。　しかしその経験を導く先験的な形式ともいえる理性認識は、悪のオレのものだから、神の前には必ず誤る、のである。　対象的認識の、錬金術の対象について、客観的に述べているんじゃない。　それを認識するオレについて、魂について、主観的に述べているだけの話。　そして経験というこれは客観に属するモノではなく、主観の先験的形式に属する、つまり時間・空間の秘密に属する問題なのだ。　一意であるかぎり、主観に誤りはない。　感覚の実在は、彼を迷わさない。　しかし客観に基づく経験には、客観というそれを可能とさせる魂がもつ先験的認識に悪があるがゆえに、致命的な誤謬があるのだ。　　神の恩寵が、誤りのない主観で、それを告げる。　カント先生の論議の出発点が、ここに、聖アウグスチヌスにあると思う。　聖アウグスチヌスは、感覚からその経験を始め。　魂の存在、生きていること、認識を確認し、これを（魂の）内的な経験論議だとした上で、その経験論議を（哲学的に）破壊していったわけだ。　「神の働きは外に向っては分けることができない」、として。　ユダヤ人みたいに、仮想の場に、外に純粋に立てた魂のモノを論議していったのではなくて、オレの悪を解体していった。　　そこで三つの顔が出てきた、とされることが多いみたいだ。　これにはペルソナという言葉が使われているのだが、アウグスチヌスに、安易にこれを使っていいものだろうか？　この問題はちょっと調べかけたけど、ややこしそうなので、一旦置いておきたい。　経験を論議しているのに、うっかり形而上学的論議を持ち込むと、ややこしくなる。　このあと、イデア論に関する彼の態度を先に見てから、三位一体論の問題、神の問題、そしてカテゴリーの問題を見て生きたい。

2020年10月31日

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聖アウグスチヌス　12

次に、「懐疑主義を認めない」ということ。　「内的人間と真理との一致に霊的な最高の喜びがある」。　その一致が理論認識、なのだ。　　人を反省すれば、身体と、それを認識する魂に出会う。　これは必ず一意になされる。　複合体でも矛盾でもない。　できなければ精神分裂病に陥るからだ。分裂しないように、悪と善が一致団結する。　懐疑主義者は一意に悪を反省できなかったり受け入れられなかったり。　なので、それに陥らないために、神を愚脳シスにする。　オイラが悪いんじゃない、システムが悪い、と考えるわけだ。　自己認識をウロボロスにしたりするのも、実は似ている。　オイラが多神教の立場に立つのも、懐疑主義に落ちて病気にならないようにするためである。　オイラは人の認識の一意であることを、神々の力を前にした誓約の場の仕立てだ、と思うわけである。　だから、人の認識はどうしてもウロボロスに陥る。　エンテレケイアには、ならないのである。　聖アウグスチヌスの場合はオレが一意、神も一意、但し原罪ゆえに、人の認識はエンテレケイアには至れないで罪に落ちる。　身体という常時経験中のものと、それを経験だと認識している魂が、オイラだ。　オイラは自分で立っていて、「自立するがゆえに、探求する」。　必ず足場を探すのだ。　いっぱい数が立っていて、いっぱい探すのではない。　一意に立っていて、そのつど探す。　時間の幅がある。　時の幅ではない、時間の幅。　そこにはしかし、足場として憩いの場が、必ず用意されている。　決まりきった予定もあるのだ。　振り返って見出される現実が、それだ。　それがみつからずに足をすべらせて、時間の狭間に落ちて死んでしまうとしても、死という場が用意されている。　そのことには変わりがない。　死も、ただ一つ、なのである。　善悪に分裂したオイラという魂が、唯一の神から得られる恩寵に、変わりはないわけだ。　自己愛の目的で、時空間に足をかけ損ねて、それの悪を裁いた神の摂理が殺したわけである。　それでも必ず、恩寵は与えられる。　悪人であっても、神に向き合うことは拒否できないのだ。　拒否しても必ず死を賜る、からだ。　そしてこの死を賜るがゆえにまた、人はみな罪人、ともいえるわけである。　感覚から始めるのだが、そして最後まで感覚なのだが。　感覚という外的人間（対象認識）に頼らず、理性という（内的人間）に頼らねばならん、と彼はいう。　一意で立っているオレについて、そこに理性が立ってることを確認する。　オイラのほうは、理性じゃなく、自分を見つめてくる神々への「誓約（うけい）の場」が設えられている、と思うわけだが。　彼は理性だ、という。　経験的な対象認識とは別に、しかし同時に(時間の秘密で）、その対象を立てる理性という先験的な権能が立つのだ、と。　そこに認識を立てた目的や理由や願いといった、諸々の人の死に至る悪がなくては、魂も立たない。　悪は、人が魂として立つことの必要十分条件なのだ。　だが、悪が立つと同時に、神の恩寵も立つ。　それが理性という対象認識と、判定を行う真理の一致となって、経験をもたらすわけだ。　形而上学風に言ううなら、そうなる。　が、もちろんこれは彼の言う愛を見ようとすれば、形而上学的に述べるしかないわけで。　これが正しい、わけではない。　理性がほんとにある、というわけではないし、経験的なものから純粋に立てるのかどうかも疑問、なのだ。　（純粋に立たないことは、カント先生が純粋理性批判として証明した。）　（形而上学には、なりえない）　理性は、外に向いて経験的対象の掌握に向かうのではなく、人の内部に向かう。　つまり内なる反省をのみ司る権能を指しての仮の呼称。　先験的な権能として働くのだが、外部へ向かって対象認識へと働く権能ではないのだ。　カント先生は、それをしつこく明確にしていた。　いわく、対象認識に於ける先験的誤謬がある。　これは純粋理性の越権行為によって引き起こされる、と。　　あらかじめ定まっている先験的な権能として、時間を内向きに進める。　つまり時間の秘密が、ここにもあるのだが。　それは経験を跡付けては言い訳できないのである。　弁証法は立たない。　（神の、あるいは神々の）真理だからだ。　この理性を、聖アウグスチヌスは「人間のみの特権だ」と言ってるらしいのだが。　どこで言ってるのかも、実は知らんのだが。　それはオイラ、まったく容認できない。　記憶と照らしたり、時空の幅を持ったりの経験的認識の大きさの違いはあるかもしれないが、ジャイナ同様、おいらも、アリですらそれを持つ、と思っている。　植物や細菌ですら、持つと思っている。　ウイルスは持たない。　生き物ではないからだ。　「懐疑主義を認めない」これは「内的人間と真理との一致に霊的な最高の喜びがある」、「その一致が理論認識」、そこにある「霊的な喜び」ということなのだ。　同じ意味なのである。　人の悪があって成り立つことでもある。　ジャイナはすべての生き物が「霊的な喜び」を持つので聖なるものとした。　キリスト教は、違うのである。　人のみに、その特権を与えたとする。　差別主義のこれは、容認できない。

2020年10月30日

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聖アウグスチヌス　１１「至福を目的とする認識」

アウグスチヌスには、まず。　１：「至福を目的とする認識」、があり。　２：「懐疑主義を認めない」、特徴と。　３：「経験的認識を重要視する」、傾向がある。　いずれも一致、同意できる部分なので、個別に見ていこう。　これらは身体的感覚重視の、内省的態度と一体のもの。　自己意識掘り下げと、その哲学的内省が、まず必要なのだ。　これらから検討していきたい。　彼は、史観的なものや形而上学的なものには一切、動かされていないと思う。　聖パウロのウソ八百史観なんて、たぶん気にもしてない。　というか、それはマニの教説にもあったものなんだろう。　むしろ、もともと持っていたマニ教の何かの教義に、ずっと疑問を抱いていた。　その疑問点への新解釈を、聖パウロの手紙が引きずり出させたのだ。　律法と罪との関係、だとかじゃないか、と思う。　オイラにはきれいに見えてないが、ここに何かありそうである。　彼はパウロみたいには、つまりユダヤ人風には考えない。　一見プラトン風に、ごく素朴に（多神教的に）考えるのである。　「感覚は身体に属するのではなく、身体を通じて魂に属している」。　魂のものというのはパウロが言うような中性のモノ、天上のモノじゃなくて。　聖アウグスチヌスの場合には、たんに、オレのもの、という意味。　身体という肉が必ず絡んでいる。　しかも魂、なのだ。　純粋なあの世のモノ、じゃない。　それをユダヤ人みたいに、仮想に切り捨てることなんて、しない。　あくまで「自分の経験や感覚重視」、そこから入る。　公共的な、宇宙論の魂を論じているのではない、のである。　理論を形而上のものにして（公共に）弁証したいといった修辞的意図は無い。　自分のことを、自分に照らして述べている。　それだけのはなし。　享有重視の、すでにあるものを、（悪という）否定的契機を利用して破壊し、わかろうとする。　これが哲学的思考なのである。　認識を解かる、には、その感覚や経験を、感覚や経験として認識する「権能」が必要となるのだ。　確かに三つ目の力が要る。　論理的に考えれば、そうならざるを得ない。　同義反復になってしまうんだが、「もともとあるもの」から、それを探せばいいだけなのだ。　よそには探さない。　作り上げる必要も、超越者や賢者の石を立てて、特権付与する必要もない。　目的を持ってオレが直面する、対象物の質料の話なんぞではなくて。　オレという自分に、もともとあるそれをどうのこうのしているらしきのが、魂。　ここには主観が必ず「要る、切り離せない」のだ。　客観論議やっとったんでは、必ず、マトリクス世界の、うふぉ話になる。　彼はそこで、形而上学的には考えない、という特徴があることを思い出していただきたい。　プラトンの命題に、アリストテレスの形而上学史観を導入したりはしないのである。　時間を誤魔化さない。　誠実なのだ。　パウロのウフォ話で、彼は逆に、それを悟ったんだと思う。　客観論議では、うふぉ話になるんだと、悟った。　認識論を存在論とは別に立てる、そんな必要も、彼の場合には一切ないのである。　不純な目的や願いなどは、持ってないといえばウソになるのだが。　それがまさに、悪、の意味なのだ。　（不純な目的や願いなどは、持ってないといえばウソになる。なのにウソつきたがる）　コレが悪。　肉が悪だとか、魂が善だとか、ではなくて。　人はかならず不純な目的や願いなどを持つ、しかも持っていないとウソを言いたがる。　魂には悪があるし、だから肉にも善があるはずだ。　と考えたかどうかは知らないが、マニ教で疑問になってた善悪問題がコレだと思う。　粗野なキリスト教の、くだらないうふぉ話が、むしろヒントを与えてくれた。　たとえば、対象物の質料を判定したり、その時間手順や空間的関係を認識する場合でも、認識のための認識形式が要る。　魂は、その認識の諸形式を存在論的に、もともと持たざるを得ないのだ。　悪がなくては、魂も立たないではないか。　ならば魂の持つ認識の諸形式には、悪も必ず立つのだ。　デミウゴスが、そんな悪だから、じゃなくて。　（それは形而上のものにしたがる方の言い訳。自分を悪だと認めてない）　形而上学や史観など、気にしてない。　自分の魂の持つ認識の諸形式を、その諸形式の権能で裁けば、素朴に善や悪が出てくる、ということ。　だから存在論を騙るのには史観も必要となってくる、のだが。　史観というこれは、実は時間的に逆で、史観が立って存在論を立ててしまっている。　ゲシヒテの問題が絡んでくる。　聖アウグスチヌスの場合には、そんな聖書みたいな野蛮かつ病んだ中性論議はするつもりがない。　素朴な哲学ではもともと、できない論議だからだ。　心理学か、宇宙論、神学になって、合目的化してしまうことになる。　目的の中でしか、それらは有効でないことになってしまうからだ。　目的に奉仕する奴隷になって、それが悪の温床になってしまう。　それをやるのに、中世の学校の学者たちは、哲学の基礎から書き換えねばならなかったのである。　悪の、やりたい放題、をやったのだ。　聖アウグスチヌスは、哲学の基礎の書き換えなんて、過去の書き換えなんて、やらない。　彼はむしろ、キリスト教の未来のほうを書き換えようとしたのだ。　改革ではなくて、宗教の基礎の書き換え。　書き換えて、彼の認識する神に近づける作業。　キリスト教に、宗教としての普遍性を持たせようとしたのだ。　だからカトリック（普遍宗教という意味）の屋台骨を彼が担っている、というのは正しいんだと思う。　ホンマに今のカトリックが普遍宗教かどうかは、オイラよそものだから、知らん。　哲学では、論議対象を立てるための錬金術など、もとより不要である。　プラトン主義風に論議対象を持つのではなく、認識と存在がともに立っている感覚的経験の中で、それを反省すればよいだけなのだから。　認識論と存在論を、分け隔てする必要、なんぞはない。　「アウグスチヌスでは、存在論と幸福論とが一体となっている」、とウイキにも書かれているとおり。　認識論も、認識論である前に、必ず幸福論なのだ。　必ず悪の魂をも含む論議。　宗教内部での神学論議じゃない。　原罪というのは、そういう意味である。　聖アウグスチヌスに限った概念ではなくて普遍のもの。　単に肉体が罪である、性欲が悪い、といった意味ではないのだ。　そういった、純粋論議とはむしろ、無縁。　あの世にしたから、新史観にしたからチャラになる、みたいなものではない。　人の魂の認識自体に、一神教であるかぎり、もともとついて回っている。　死ねばチャラになる？　ならないのである。　過去は誰にも、一神教徒にも取り消せないのだから。　「魂は「わたし」という意思」　「神は存在で、ある」、その「ある」という現実のこと。　Deus est esse.　それでいいと思う。　聖アウグスチヌスはそれが一意である、特権であることに疑問を持たない。　オイラは多であると思うんだが。　オイラの背後にみつめる、種族の持つ神々が居るので。　それを受け止めるオイラはたしかに一意だが。　彼は違う。　「神が自己自身を認識することによって、われわれの認識が始まる」　一意の享有が先立って、共有を形成する。　したがって。　「神は認識の原理であるとともに真理である」　ことになる。　悪を持って、オレという魂が、そこで神を立てているわけだ。　誓約してるんじゃなく。　だが、客観的真理がその目的の範囲から出ることはないように、認識の原理や真理が、その悪で変わってくるわけではない。　悪人が執り行うミステリーだから、ミステリーが汚される、わけではないということ。　但し、近代的なデカルトみたいな我の認識はここには、ないので要注意だろう。　オレの享有認識と、オレタチの共有認識にも、区別はないように感じる。　しかしぜんぶ、享有の反省に基づいているのである。　必要ないのだろう。　立てられた史観に基づく共有の認識、などは要らないのだ。　「魂は自立する。」　「愛に導かれて探求する。」　「この愛は最後の憩いの場を探求させ。」　「万有の根源である神を求めさせる。」　この、魂というのは、ややこしい概念などではない。　素朴に、オレ、という認識が自分で立つ、そのこと。　必ず目的を持ってたつんだが、その目的を無視した、あの世の、オレを言ってるだけなんだから。　そしてそれも、人の場合には実は悪なんだから。　悪のモノに向き合って、目的を持って言ってるオレ、じゃない。　ついでに。　聖アウグスティヌスの言う愛も、モノや他者に向き合う、自己愛目的のエロースや、人と無関係の超越者が人に与えるアガペー、じゃないのである。　神に向き合う愛。　カリタス、というものらしい。　素朴に、自分から考えるべきだろう。　これは、認識の原理にある、その真理や原理に向き合うことで得られる恩寵でもあるのだ。　認識の隠れた真理があるわけではなく、素朴な認識、でいいわけである。　対象に向き合うのではなく、目的を持って向き合うことが主題でもない、からだ。　対象も目的も、オレという認識が立つと、むこうからやってくるものなのだろう。　そこにある時間の秘密が、やってくる。　それのミステリーがないキリスト教は、キリスト教ではないのだ。　哲学でもない。* 営利以外のコピーはご自由に。

2020年10月29日

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聖アウグスチヌス　１０ー５

ロマ書の８章は、自画自賛のようだ。　「キリスト・イエスにあるいのちの御霊の法則は、罪と死との法則からあなたを解放した」　仮想の史観において、仮想の割礼受けさせて、二元論に迷わせて、罪に落としただけだろ？　「肉に従う者は肉のことを思い、霊に従う者は霊のことを思うからである」というのは奴隷制度プラグマチズムだからよくわかるが　「肉の思いは死であるが、霊の思いは、いのちと平安とである」というのは、わからない。　オイラは多神教徒であり、二元分裂した霊の思い、というのがそもそも、わからんからだ。　霊も悪だというのは理解できるが、そこにどんな思いがあるというのか。　「肉の思いは死であるが、霊の思いは、いのちと平安とである。」　という、これなんぞ逆に思える。　「なぜなら、肉の思いは神に敵するからである。すなわち、それは神の律法に従わず、否、従い得ないのである。」　ここに彼らの神の本質、が出ている。　オイラの神々の概念と微妙に違う。　新約は仲介者キリストの出てくる独特の史観なのだが、神の本質は旧約のそれと同じなのである。　ありてある自分の現実に、実在する唯一の力、を想定してしまうンだろ？。　自分の魂がそもそも一意でないのに、一意の特権を想定してしまうから、そうなるんだよ。　自分の認識を超越した三つ目の、それも唯一のものとしたエンテレケイアな力が、彼らの、新プラトニズムの神だ。　アリストテレスは命題にこだわってはいかんとした上で、哲学上のモノとしてエンテレケイアを述べたはずだが。　彼らはそれを利用してアッシリア生まれの小さな教団で、ローマ帝国に背のりしていったのだ。　さらに、哲学を利用するために、その基礎までも書き換えてしまった。　ロマ書の核心部分は、オイラの期待したものではなかった。　新プラトニズムの形而上学と、オイラに見えてない古い教義と、そしてやはりオイラに見えてない時間の秘密でできている、としか思えない。　聖アウグスチヌスは、その教団に普遍性の屋台骨をあたえた、極悪人なのである。　彼が、これ（ロマ書）と出会うことでキリスト教に入った、とする意見なんぞには賛成できないのだが。　むしろ彼には（もともと）キリスト教の本質がよく見えていたので、内部から改造せねば、と、支えてあげねば、と思っていたんではあるまいか。　悪人なので、そこの居心地はたぶん、かなりよかったのである。　産みの苦しみは現実のもの。　「心の内でうめきながら、子たる身分を授けられること、すなわち、からだのあがなわれることを待ち望んでいる。」　「子たる身分を授けられることを待ち望んでいる。」　赤ん坊は待ち望みもしてないし、望んでるのは生への意思だけだ。　命の本能があり、それを求める不可解な時間・空間の秘密があるのはまちがいないが。　時間を逆立ちさせてはいかん。　彼らはキリスト教徒は、その生への望みを、不可解な時空間の秘密とは見ないのである。　時熟の約束と見る。　その史観がどこから来るのか、まったく不明なんだが。　たぶん、ミトラ教とも、どこかでつながっている。　目に見える望みではなく、目に見えない（秘密の）望みを、キリスト教徒は待ち望む。　やはり、隠された教義が、ほかにあるのだ。　「神はあらかじめ知っておられる者たちを、更に御子のかたちに似たものとしようとして、あらかじめ定めて下さった」、とする。　このあらかじめ、というのが曲者で、キリスト教徒独特の考え方なのだ。　因果応報ではなくて、定まっている。　新プラトン派の引き起こす、魂の個人享有問題なんぞではなく、こちらにこそ本質が、奥深い真相がありそうなのだ。　「神は、神を愛する者たち、すなわち、ご計画に従って召された者たちと共に働いて、万事を益となるようにして下さる。」　この、万事を益とする計画とは、何か。　聖書に書いてあるって？。　ウソでしょ。　こんな分厚いの、全部は読みたくないし。　特権者を立てる、そのことが、益という言葉になっていると思う。　三つ目を三つ目だと認識しさえすれば、特権が得られるんだ、としてある。　特権、長男の特権、栄光、万物への支配、選ばれた者たち。　つまり明確な差別主義がここにあるので、オイラ、これには捕まりたくない。　　「わたしたちはあなたのために終日、死に定められており、ほふられる羊のように見られている」　と、オイラたちの現実も、聖書に書いてあるとおりなのである。　彼らも（神の）奴隷の羊なのだ。　現実には、しかし彼らはちがってた。　奴隷ではなく、王族、特権階級者たちだった。　苦役者奴隷労働者ではなくて受益者、支配階級だった。　「しかし、わたしたちを愛して下さったかたによって、わたしたちは、これらすべての事において勝ち得て余りがある。」　現世のそれを願ってのことである。　「神の愛」を願って。　願いが出てくる。　だが、か弱い人の願い、ではなくて、「宇宙の律法の方」の話、なのだ。　現実に得ている、魂が律法で得る、特権的なご利益のほう。　人の時間・空間の認識に、そんなもの、おまへん？。　いや、あったんだろう。　罪と死との法則から、開放された何かが。　オイラには、この世界は、わかりようがないと思う。

2020年10月28日

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聖アウグスチヌス 10-4

律法は、人が生きている「時間」の間だけの有効品。（期間という共有のものではない、ということ）　これはそのとおりだが。　　「律法による罪の欲情が、死のために実を結ばせようとしていた。」　というおかしな見解が続く。　人の享有の一生は、（共有作用による）罪作りの一生なんだと。　どこがおかしいかというと、人は奴隷に落ちていても、自分を享有している。　共有制度の奴隷に身も心も帰依してしまって死ぬために生きてる、んじゃないからだ。　享有は、死が目的、じゃない。　死のための実、というのは、その共有部分、つまり自分たちも受け継いでいる仏教命題現実は苦、への批判のつもりなんだろうが、どこかちがう。　これを言うために前段があるんだが、文章が壊れてて理解できんのである。　わざと壊してある。　女は律法により夫に縛られるが、夫が死ねば律法から解かれる。　というアッシリア風の奴隷制度がまず語られる。　これ（結婚という律法からの解放）みたいに、キリスト教徒はキリスト（の身代わり）によって、律法に対して（ちんちんが、つまり肉体が）死んだ(状態になる）。　そうやって（カルトに入って）共有上は仮想に死んで、死んだ肉体の中から(共有の魂を）蘇らせた者となった。　そんな仮想の中性化の理屈は勝手だが。　これ、共有の魂は「神のために実を結ぶに至る」ためのものだというのだ。？　魂が肉体を持ってたときには、律法が有効なんで罪の欲情が、「死のために実を結ばせようと」していた？　神のために、と死のために、が二つに分裂しちょる。　これが、なんのことやらオイラには、わからん。　享有と共有に分けて考えるオイラのような方法を採っても、わからん。　欲情は死の目的じゃないし、体を縛る律法でもないからだ。　何か神の秘密を、パウロがまだ隠しているか、あるいは翻訳が悪いか、である。「しかし今は、わたしたちをつないでいたもの(共有？肉体？）に対して死んだので、わたしたちは律法から解放され、その結果、古い文字によってではなく、新しい霊によって仕えているのである。」　にいたっては、文章になってないので、たぶん翻訳の問題かも。　何が死んだのか。　肉体が死んだのなら、律法はもちろんワヤだが、「その結果」、などはないからだ。　肉体が死ねば、魂もまた死ぬのである。　共有が死んだのなら、わざわざ立てた史観が宙に浮く。　うふぉ、になる。　情報は今後一人歩きするかもしれんが、目的のない情報はないし、魂は情報ではない。　目的が隠されてしまっているので、わからんのだ。　彼らはしかし、人の肉体が死んでも人は死なない、というへんな死生観を持っている。　それはまちがいないようだ。　これがどこから来たか、だ。　キリストの復活からは、来ませんよ。　他人の肉体の死だから。　すべて仮想の、身代わりによる中性化のたとえ話だ、としても、意味が通らん。　史観を立ててキリストの復活を信じたからといって、魂だけが人から抜け出られる証拠なんてのは、どこにもない。　しかしこれを、新プラトニズム主義者のように、客観が、それ自体で形而上のものとして立つのだ、というふうに、考えたのならどうか。　純粋な魂だとか、純粋な肉体だとかも、空想上には、ありうることになる。　アリストテレスに書いてあるエンテレケイアだとかも(仮想上は）可能になる。　だがそれは、必ず同時に、プラトンのデミウルゴスを暴れさせることにもなるのだ。　そのとき、人の一意は、たとえば魂と肉体に、二元分裂してしまうのである。　善と悪の問題も、そこで出てくる。　この新プラトン主義の問題は、哲学ではなく形而上学にすぎないのだが。　魂と肉体の問題じゃないんだが、彼らの場合は、魂と肉体の問題になってしまうようだ。　形而上にある、造物神、もしくはデミウルゴスの奴隷制度を認めるからだ。　聖アウグスチヌスは哲学者なので、この問題にはもともと一切囚われていなかったはず。　彼は、感覚を大事に暖める。　そんな悪人なのだからだ。　ロマ書に騙られているようには、形而上学的でない。　これが彼をキリスト教に導いたはずはないのである。　この時期に初めて新プラトニズムに接したのでなければ、ロマ書に囚われるようなことは起こらんと言っていい。　すでに修辞学の大先生が、それはないでしょう。　ロマ書に戻る。　律法は罪なのか、善なのか、とパウロは自己分裂に悩む（ふりをする）。　先にも述べたように、これは新プラトニズムという、形而上学的マトリクスに特有の課題なのだ。　先に形而上学を与えて史観の内部で迷わせ、この葛藤に持ち込んで魂を奪う、という卑劣な手口だ。　詐欺師のやることなのである。　どうやってのりきるつもりなのか興味があるので、続けたい。　律法の戒めがなければ、善悪の区別もつかない。　仮想の死によって（史観が開かれ）罪の認識が生まれ、その認識がオレの魂を欺き、罪に落とした。　それだけじゃなく、戒めで殺した。　戒めが殺した相手の自分は悪、律法は聖なるものだ、というのだ。　まあ、あの世の話、なんであるが。　現実にはまだいきとるじゃんか。　悪だけ、肉体だけ律法が切って捨てた。　ウソ言うんじゃない。　切られてもちんちんは、いきとるじゃんか。　このように、律法は霊的なもの(あの世のものだということ）。　しかしオレは肉体を持つ、その罪によって売られている(奴隷だということ）。　パウロという現実の（自己享有認識における）奴隷なんだが、それは隠して、律法の(共有）奴隷だと思わせて。　奴隷に落ちてるんだが、それを「肢体に存在する罪の法則の中に、わたしをとりこにしているのを見る」として、一意の二元分裂に思い悩む（ふりをする）。　享有の現実が、形而上のものとなって二元分裂を引き起こし、善を志向しながら律法に殺され、悪を遠ざけようとしながらその悪として振舞う惨めな自分を見ることになる。「わたしたちの主イエス・キリストによって、神は感謝すべきかな。このようにして、わたし自身は、心では神の律法に仕えているが、肉では罪の律法に仕えているのである。」　ということに落ち着くようだ。　これは詐欺である。　いつのまにかわたしパウロがいなくなり、読者の私に背のりしている。　すりかわってしまうだけではないのだ。　仲介者として、わたしたちの主イエス・キリストが立つことになる。　期待はずれ。　ロマ書なんかに期待した、オイラが悪かった。　これでは、悪がオイラに、はいり込んでいるからだ、ということになるしかないのだ。　享有と共有の、ごった煮。　「心では神の律法に仕えているが、肉では罪の律法に仕えている」という、肉とこころに分裂させたまま、復活後の裁きを待ちなさい、となってしまう。　それはここでは出てこないのだが。　律法を知って悪を悟ったときに、二元論のテーマに落ち込むんだから、それを　永遠の命が救う、というわけだ。　これは感性的時間論提示の真逆、である。　時間の秘密が深淵の口を開いて立ちふさがるのではなく。　逆立ちした、永遠に定められた時間論が勝手に立つ。　二元論のテーマが、そういった時間論を持つ一意の命題の中にでてきて、それでジレンマに落ち込むのである。　善悪どっちだと一意のテーマがでてきたら、自分が悪であることをもともと悟ってりゃ、気にせんですむ。　哲学は、悪霊（ダイモニオン）の否定の言に注目して既成の知識を破壊するので、これには囚われんですむ。　パウロは肉体とこころに二元化するが、これも形而上の概念なのでムリがある。　ぜんぶ仮想の共有史観モノと、あの世の享有するこころのものと、化してしまう。　それしかなくなるのだ。

2020年10月26日

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聖アウグスチヌス　１０ー３

とんでもない秘密は、史実のユダ族が割礼にいたった、そのメリットを選んだ事情にこそある。　現実に逆らわず、種族として生き抜く、そのための割礼なのだ。　そのユダ族を、ユダヤ人という一度死んだ種族にして。　魂だけの史観にする。　あいつら、神のスポークスマンなんだ、ということ。　殺して代弁者にして、復活させて語らせる。　現実を立てる秘密。　その代弁者は、あんたもよく知ってるはずの、キリストがそうなんだと。　さらに自分もユダヤ人なんだ、と名乗り。　神はこの世を、ユダヤ人を通じて裁いて、男のちんちんをみんなちょん切るのだ、と。　つまり宦官以外は皆殺し、みたいなことを言ってる。　それをやる世の摂理が、理不尽かつ恐怖な天候神こそが、神なんだと。　旧約聖書の神。　ユダヤ人キリストが間に立って、仲介して、助けてくれるんだと。　キリスト教とユダヤ人の関係、そしてそこに隠された大秘密をぜんぶ、洗いざらい語ってしまっているのだ。　過去も、未来も。　その過去とか未来とか言うのが問題のものなのだから。　但し、奴隷制度こそが世の摂理で。　などという、こっちは、時間空間を逆立ちさせて見た、ウソである。　キリスト教とユダヤ人の関係、そしてそこに制度化することで純粋化され経験を超える先験的なものとなって、うっすら見えている時間の秘密がある。　それこそが真実。　まだ、見えません？　すべての人間は、ただ神の前にのみ、義の支点の前にのみ一意であって、それで客観的に、義である、にすぎんのである。　世俗の律法は、その義の主観である時間や空間を制御するための、倫理的な掟。　なので、むしろ絶対の史観なんて、罪の自覚が生じる、その原因、のはずだからだ。　時間の秘密を越えた一なる天候神を、彼らの旧約は立ててしまう。　しかしそれには、ユダヤ人という新約のウソが、史観が、必ず要るのだ。　アウグスチヌスの信頼する感覚は、奴隷制度史観と摩り替わったのだろうか？　「神はキリストを立てて、その血による、あがないの供え物とされ、信仰のゆえに、わたしたちは律法を無効にするのではない、かえって、律法を確立する」　これは、そのとおりなのだ。　真実を、ちゃんと述べている。　その裏づけとして、ユダヤ人ではなくユダ族の物語が騙られている。　しかしコレがいかんのだ。　ユダ族の物語はユダヤ人の物語ではないし。　いろいろあるバビロンの物語が真実というわけでもない。　真実は史観に確立された立法にあるのではなくて、個々人の秘密の感覚にあるのだ。　「アブラハムは神を信じた。それによって、彼は義と認められた。アブラハムのためだけではなく、わたしたちのためでもあって、わたしたちの主イエスを死人の中からよみがえらせたかたを信じるわたしたちも、義と認められるのである。　主は、わたしたちの罪過のために、死を宣告するが、わたしたちが義とされるために、よみがえらされたのである。」　じつにへんな意見なのだが？。　背後に、古い教義が、史観を形成して隠れている。　それをオイラが知らないために起こる素朴な疑問、それが邪魔してるようだ。　それがへん、となって邪魔している。　オイラには、まるで理解しがたい内容になっている。　「わたしたちがまだ弱かったころ、キリストは、時いたって、不信心な者たちのために死んで下さったのである」　ここにも、へんなヒントがある。　長く続いてきた小教団だったが、まだ弱い勢力しかないその教団の中で、キリストは殺された、と言ってる。　先に言ってることと、話がぜんぜん違うのである。　キリストの復活という、そのミステリーが教団の契機などではないのだ。　つまりキリスト教は、処刑されて復活したミステリーから生まれ直すことでローマ帝国と一体化しようとしているのだが、それは新生の教団ではない、のである。　もともとあった、古い教団の復活の話。　それが、イエスの復活でもあり、ここにある秘密の教義でもあるということ。　こっちが史実には近いんだ、と思う。　オイラは、キリスト教がアッシリア時代からあったんでは？と疑ってたわけだ。　奴隷支配目的の王族宗教だ、からだ。　その証拠がここにある。　「しかし、まだ罪人であった時、わたしたちのためにキリストが死んで下さったことによって、神はわたしたちに対する愛を示されたのである」　苦しんで死ぬ、そのことが(神の）愛だと言うのだ。　苦は肉体だから、苦は剥いて捨てねばならん、というわけだ。　その奥にある真実の光を自由にするために。　しかし聖アウグスチヌスが信頼を置いていたのは、苦とは逆の、感覚ではないのか？　これではまるで、仏教の述べる現実の物語、世の摂理の物語ではないか。　信頼の意味がちがうとして、言い逃れる手はあるだろう。　しかし、信頼するのは感覚。　義を裁くのは、感覚へのしんらいではなくて、魂なのだ。　主題は感覚？　それとも魂？　思惟は、ここでも二元へ分裂してしまうのだ。　史観を与えることで、中性化を試み、それを乗り切ろうとしている。　　真逆を述べて、感覚を中性化させようとしている魔術が、ここにあると思う。　仏教みたいに「現実は苦だ」、とするんではなくて、聖アウグスチヌス同様、彼らは現実が苦だなんて、ぜんぜん思ってない。　現実には、日夜快楽を追っているのだ。　しゃくふく、のために、感覚を中性化させようとしている悪の魔術が、あるばかり。　キリストの血によって義とされ、神の怒りから救われる、という　ここに「神との和解、というテーマ」も出てくるので、それとわかる。　和解というのは、媒介ということである。　中性化の論議の特徴でもある。　ユダヤ人の好きな客観論的議題化、つまり新プラトニズム風の論議なのだ。　その世界では、律法が罪を定める。　その罪の捌きが死、なのである。　その捌きを引き受けてくれるイエス・キリストという仲介者が示されなくては二元論に落ち込む。　そして，律法と仲介者概念の入り込んだ、その理由も語られている。　「罪の増し加わったところには、恵みもますます満ちあふれた」、と。　恵みもまた義、これもそのとおりなのである。　魂に「永遠のいのちを得させる」目的で、その義は導入される。　しかしその義を担うのは、誰なんだ？　目的を立てたやつは誰なんだ？　空虚な、一なる権力への意思なんや、おまへんか？　ズルワーンを前に、そうニーチェはゾロアスターに語らせたのだ。　肉体の死と、霊魂の命、という二つの不可解なテーマが、ここにある。　ズルワーンの秘密があるのだ。　二元論となる前に、一神教と多神教の狭間で、もみくちゃにされていた秘密がある。　肉奴隷の罪の体は、切り捨てることで死ぬ。　だが、同時にそれは生かすことでもあると、彼らズルワーンの秘密を純粋化させ、先鋭化させた連中はいう。　切り捨てて、モノ化し、すべてを純粋素材にして、そのことにより受け取り直せる。　これは客観的認識の積極導入で、時間の秘密を相手にしなくても済むようにした、スキエンチアのテーマでもあるのだ。　つまり個々人という人間無視の錬金術なのだ。　だが。　それを基礎に経験的帰納部分を理論化して再現できれば。　それは科学技術になる。　キリスト教と科学技術は、どこかでというか、ここで繋がっているのである。　魂を捧げよ。　自分自身を（神という空虚相手に）捧げよ、という、ここに。　科学技術スキエンチアの原点が、ある。　本当は、自分の背後にこそズルワーンがみつめて居る。　自分に、その認識があるのではないのだ。　一神教徒は、それを一つの三つ目にしてしまう。　恵みは、純粋な魂に対しての恵みなのか？　律法の下にではなく、神の恵みがあるから、罪には支配されない。　だからといって罪をおかすな、という主張はどこから来るのか。　罪の僕ではないという責任逃れしても無駄である。　義の僕になってもダメ。　自分の肢体を汚れと不法との僕としてささげて不法に陥った義とは縁のない者であった。　罪の僕であった時の、結末は死だからだ。　ロマ書のこれは詭弁に思える。　一度死んでるから二度は死なないんだと。　人は、その感覚で、”ある”。　人は必ず死ぬのだから、不老不死を願っても無駄なのである。　そういう仏教的なテーマじゃなくて。　永遠のいのちを願い、恩寵を得るキリスト教のテーマは違う、と言い逃れている。　しかし清き報酬としての死、というテーマなんぞはもともと、多神教における仏教のものだ。　それらが隠れているので、ロマ書だけ読むと、へんな理解になってしまうのである。　たぶん、このテーマはマニ教にもあるのだろう。　撥はあたっても、罪や罰のややこしい概念などは、もちろん仏教にはない。　願いがなければ、罪や罰も起こらないので。　それを捨て去ろうとする、そのことが仏の教え。　キリスト教の選ぶのは、まるで逆なのだ。　一度死んだ共有の主イエスを、史観立てての永遠のいのちとする。　仮想の史観にあるそれを願う。　だから、罰を伴って生じる罪から、どうやって逃れるのか、が問題になるのだ。　彼らはユダヤ史観で共有の現実を立てて、それを逃れようとしたのだ。

2020年10月25日

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聖アウグスチヌス　１０ー２

ロマ書第二章は。　（ローマ帝国の）判官は罪に落ちてる、ということからはじめる。　がらっと雰囲気が変わるのである。　帝国の特権者（王族）は罪から逃れられると思うな、というふうなことだろうと思ったけど、ちがうようだ。　ここにすでに割礼がでてくる。　裁かれる者の話がしたいのだ。　ユダ族が、権力に裁かれる者である、そのことを体言している割礼。　その運命から、彼らは逃れられなかった。　そのユダ族になりきって、ユダ族をユダヤ人に摩り替えて、ユダヤ人を賛美しているのが新約聖書。　性欲は罪だからと。　「おまいらも、ちんちんチョンギレー」、これが裁き、と言ってるわけだ。　何度も言うが、ユダ族とユダヤ人は、まったくの別ものであると理解すべき。　ちんちんと性欲も、まったくの別物。　（性器見せたから卑猥だ、なんていう判決見てたら、あほちゃうか、と思う。　判定する判官の頭が卑猥なのは間違いないが。）　しかしユダ族とユダヤ人には、共通点はある。　それが割礼なのである。　証拠を示したつもりなのだ。　しかし、隠されてたヒントも示してしまう。　割礼という制度。　アッシリアという強大な軍事勢力の前に、ユダ族は実に巧妙に立ち回った。　彼らは古代イスラエルという仲間を売って、アッシリアの庇護を得ることで生き延びたのだ。　旧約聖書には、その事実を隠したままの、言い訳ばかりが山のように出てくる。　苦役奴隷にこそ落ちなかった。　だが、ユダ族の国ユダ国は、アッシリアにいるタンナーたちの主の、従属種族と化したのである。　割礼が必要だった。　アッシリアには、タンナーという旦那階級がいた。　彼らがリンム制でもって議長を決めて、広大な帝国を支配していた。　形式上は、民主主義国家にも似た共和制？。　王は、彼らタンナーの意見に従うし、表に出てこない不気味な主人が、さらに王の上にいるという、へんな構図だった。　政策は超過酷だったので、飢饉の時代を優位に乗り越え。　彼らはやがて、オリエント全域、いや世界をほとんど支配した。　（オイラは、周（アッシュール）の支配が殷（イシン）の支配を追放したという鹿島史観を、採る）　奴隷や従属種族は、逆らえば生きたままカワハギされた。　その状態で死ぬまで、十字架で晒された。　アッシリア人でないやつが、一人前の男であることを主張するなんて、もってのほか。　ちんちんは当然、すべてチョンぎらなくてはいけない。　アッシリアでは、女はすべて顔を隠さねばならん奴隷である。　人とは見なされていないので粛々と割礼実施。　但し、それやったら、男の場合、当時の医療では、ほとんどが死んでしまう。　生き残ったやつが宦官という特権階級官吏になれるんだが。　奴隷という財産がなくなるのは困るし、使える従属種族が減るのも困る。　だから男については、先の皮ちょんぎりという、形式だけにとどめてたんだろう。　こんな話は、もちろん一切残ってないのである。　そもそも、あれほどの大帝国なのに、市制情報がロクに残ってない。　情報統制の行き届いた宗教国家だったのである。　状況証拠からの推測。　そのユダ族である証拠として、ユダヤ人には、すべて割礼を行う。　これは現代でも、ユダヤ人の慣習となって残っている。　別の種族なのに。　ユダヤ人の女に割礼はない、という、ここにも重要なヒントがある。　アラブ人の女のほうには、この野蛮な風習が、今も何処にでも、残っているのである。　アラブ人の男にはない。　主人筋だから、である。　カリフとなる資格を持つし。　ユダ族の主力を血統に持つ、多くが奴隷とは無縁な種族だったからだ。　これを見る限り、キリスト教は。　その魂だけ「ユダヤ人という未知の種族になりきりの奴隷化宗教だ」、ということになる。　神の前に、罪をちょんぎって、純粋な奴隷魂だけ、になる。　その担い手は、特権者、判官であり、やはり魂だけユダヤ人と同じものである。　そのことも暴露しているわけだ。　キリスト教徒こそは、（神の）奴隷であると同時に、（地上の）権力者（宦官）なのである、と。　しかも現実には、ローマにいるユダ族は、混血者がわずかに一握り。　エルサレムには、ただの一人もいなかったのである。　この書を監修したパウロも、ユダ族ではなくてベニヤミン族。　確かにユダ国の構成者だったといわれる連中だが。　しかしたぶん、ゾロアスター教もマニ教も、ミトラ教ですら、すべてがユダ族の話だった。　それはバビロンの文書家、学者が、ことごとく虜囚奴隷のユダ族だったからである。　（虜囚の奴隷たちは優遇されてた）　そしてそもそもこの後の時代（２００年前後ころ）には、ユダヤ人なんか、この世の何処にも、いまだ、そしていまだに、ただの一人もいないのだ。　レビ族は、確かにすでにローマ帝国にいた。　しかし彼らは、ローマ帝国で生まれた新種族。　しかも、未だユダヤ人ではない。　なのに、キリスト教では、その聖書でもって、いつのまにかユダヤ人だとされているのだ。　太古のユダ国にも、イスラエル帝国にも、ユダヤ人なんていう、そんな種族は居なかった。　紀元２００年頃に、キリスト教徒が大勢居たという証拠なんか特に、一切ないのである。　大勢になるのは、その数百年後。　当時居たのは、見てきたように少数のマニ教徒や、古いゾロアスター教徒。　そして庶民大衆は、ミトラ教徒や、さらに諸々の多神教徒信者。　完璧な文盲の異教徒なのである。　　これ（第二章）を、人を裁くものに対して庶民側から批判してる、と見るのはムリがある。　そうじゃなくて。　宗教の構想を暴露、あえて示しているのだ。　それによって同調者を求めている？。　いや、迷わせている。　たぶん、あとのほうで、核心が語られていくのだ。　だからこれを読もうというなら、バカバカしくても最後まで読まんとあかんみたいだ。　この宗教は、判官のような特権者をつくる。　そう言っているのだ。　ユダヤ人を仕立て、それによって実務は運営される、そういうことになっちょる。　ユダヤ人は、そのために、ちんちんをちょん切られる。　主人ではなくなり、仮想に殺される。　虐げられた者として十字架に掛かる、そんな予定も過去にはあったんだと。　あんたのかわりに、ユダヤ人という虐げられた民が死んでくれたんだよ、と。　神は（いずれ）、ローマ帝国という超絶権威を立てる。　なので、とにかくそれに帰依しなさい。　と、そういってるわけだ。　オイラが新約聖書をローマ帝国の建国書みたいにみなして言うのは、状況証拠からの、みなしであって、具体証拠があるわけじゃなかったんだが。　あえて言うなら、この新約聖書が証拠。　自分の言うことで自分の言うことを証明しようという、魔術。　一章で出た魔術が、二章目で具体化構想されるのである。　形而上に示される。　神は公平。　その真理に従わなければ、怒りと憤りが加えられる。　善悪の概念そのものが一神教の理念のカルトものなんで、これは当然。　この問題が二元論問題となって、後の章に再度出てくる。　律法と神との関係。　「もしあなたが、自らユダヤ人と称し、律法に安んじ、神を誇とし、なぜ、人を教えて自分を教えないのか。盗むなと人に説いて、自らは盗むのか。もし、あなたが律法を行うなら、なるほど、割礼は役に立とう。しかし、もし律法を犯すなら、あなたの割礼は無割礼となってしまう。」　この意味も、オイラ風の解釈で、きれいに通ってくる。　ローマの現実の話じゃなくて、流行小説の話をしているのだ。　ユダヤ人の出てくる小説。　「だから、もし無割礼の者が律法の規定を守るなら、その無割礼は割礼と見なされるではないか。かつ、生れながら無割礼の者であって律法を全うする者は、律法の文字と割礼とを持ちながら律法を犯しているあなたを、さばくのである。というのは、外見上のユダヤ人がユダヤ人ではなく、また、外見上の肉における割礼が割礼でもない。かえって、隠れたユダヤ人がユダヤ人であり、また、文字によらず霊による心の割礼こそ割礼であって、そのほまれは人からではなく、神から来るのである。」　ユダヤ人の定義？　いいや、マトリクス構想、なのである。　それはあんたらキリスト教徒が、虐げられる（特権者）選ばれしユダヤ人と一体のものとなり、十字架を担う、そのことで実現されるんだヨ、と構想している。　ユダヤ人になりなはれ、と言ってる。　それと同時に、とんでもない秘密も、ここに暴露されているのである。

2020年10月24日

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聖アウグスチヌス　１０ー１

彼の哲学を論ずるのに、感覚的認識論、形而上学的認識論、そして未知の時間論をわけて考える、というのが普通のようだ。　三位一体論　　　認識論　創世記逐語解　　種子的形相説　告白　　　　　　時間論　などがそれにあたり、これを論じるのが普通だろう。　しかし彼は知性と、こころの帰依を、べつものにしたわけではないので。　キリスト教への帰依をこそ、真っ先にみておくべきだと思う。　宗教レリジョンと、哲学フィロソフィを分離するのは、あくまでオイラの考え。　しかし聖アウグスチヌスは、そうではない。　彼はオイラとはまったく違う「宗教家」なのだ。　そんなわけで、彼が著作活動へ入るころにそれと出会ったという、ローマ人への手紙という、キリスト教への入り口というものを、覗いておきたい。　これは直接、アウグスチヌスではない。　その「聖」の部分。　だが、彼が信仰に嵌る、そのきっかけだと言われているからだ。　どこにはまったのか、見ておきたい。　もちろん、多神教徒の目で批判的に。　おいら、キリスト教についての知識は、もともと世間並み。　で皆無に近い。実は聖書も、旧約はけっこう読んでいるが、新約は読んだことない。ローマ人への手紙https://ja.wikisource.org/wiki/%E3%83%AD%E3%83%BC%E3%83%9E%E4%BA%BA%E3%81%B8%E3%81%AE%E6%89%8B%E7%B4%99(%E5%8F%A3%E8%AA%9E%E8%A8%B3)　テキストには、これを選んだ。　手じかにあったから、というだけの理由。　まず、１章。　「選ばれた使徒の任務」について述べる。　オレは使徒となった預言者イエスのしもべのパウロだと、身分をあかし。　聖書が先にあって、そこで予言されてた内容なんだと。　実は、ここでもう完璧に１００％、「いかがわしい」のである。　うふぉ、が飛んでいる。　入り口で、けつまづかされた。　第一印象は魔術書。　新約聖書の核心部分情報が、「いや実は、聖書全体が先なんだよ、聖書が予言してるんだよ」という。　そんなん、ありまっかいな。　真逆でっしゃろが。　あんたらがまとめて、の聖書でっしゃろが。　ぜんたいの歴史があって、歴史書が書かれて、ああ、あれはこういうことやったんかいな、とあとから解説で部分的にのみ、わかる。　それがヒストーリエ（歴史記述）というものだ。　その核心部分がこれ、ロマ書でっしゃろが。　全体は、いつまでたっても全部はわからん。　確かにそれが歴史ってもんである。　時間を逆立ちさせたら、あきまへん。　しかしこれがつまり、予言という魔術なのだ。　まだ時刻的に起きていない時刻のものを先に、ホイ、もとはできてまっせ、と見せる。　ここにあんたの実現するものが全部書いてありまっせ、と。　それは詐欺師のやることだ。　読み進めるものは、その中に自分の未来も過去もわからんなって、気がついたらマトリクスの内部に閉じ込められてしまっている。　ほとんどが（架空の）ユダヤ人の話なのだ。　だが、いつしか自分の話だ、と思い込んでしまう。　すごい魔術書であることだけは間違いおまへん。　とんでもない暇と労力とカネが、かかっている。　次にダビデという、ユダ種族の王の話がでてきて。　それが「ユダヤ種族の歴史なんだ」、として語られる。　コレに至っては、モロうそ、です。　ユダ種族の話は、ユダ種族の話。　それはバビロンにもエルサレムにも、この界隈なら、もちろんいっぱいある。　ユダの混血種族がいっぱい、できてるからだし、彼らが知識人王族。　聖書のモトの話なんてのは、この界隈にワンサカあふれていた。　マニ教も、ゾロアスター教も、ミトラ教すら、たぶん類似の聖書なのである。　しかし決してそれらは、ユダヤ人の話ではない、はずだ。　それはユダ族やエフライム族の話だったのかもしれんが。　この作者がそうであるらしい、ベニヤミン族やレビ族の話ではない。　しかもそれは、読者に選ばれてる種族と思われるローマ人王族とは一切関係なくて。　中近東の、特にアラビアの砂漠に多い、浅黒い人々の話だ。　白い人たちは無関係の話。　なのに。　イエスが、そのユダ族の子孫のユダヤ人である、こと。　あんたも知ってる処刑死からの復活の話が、神の御子であることを告げてるんだよ、という。　これは極度を通り越してのウソ話、なのである。　みんなが見たというイエスの死体は、その死体が消えた話が残ってる、だけである。　それもいろんな形で残っている。　その復活を、少数の全員が見た、わけではない。　なのに、当初にキリスト教徒になったとされる人々だけが「大勢」見たという。　つまり「うふぉ」の話。　ミステリーを、先に持ち出して、それを承認させて、シャクフクを始めようとしているのだ。　ヒュンヒュンヒュン、ギインギインギインと騒音立てる、実体のないうふぉ話を見せている。　実は、イエスという男が処刑されたという、この単純な出来事すら、歴史学では証明できないのである。　エルサレムにユダヤ人がいて、パリサイ人がそこにいて、総督ポンティウスピラトがいたという事実が語られる。　これが、そもそも、キリスト教関係やユダヤ関係以外の文書には、一切ないからだ。　オイラは、事実じゃなくて小説かなんかがモトだろう、と思っている。　総督ポンティウスピラトは実在の人物かもしれん。　が、少し後の時代の人のようで、時代が違う。　しかも、小説上の人物だったという可能性のほうが高い。　オイラは、ヨセフスがいかがわしく、怪しいと思っているのである。　ユダヤ人なんかじゃない。　出のいかがわしいローマ市民。　オイラの「新ユダヤ人（推敲）版」でも扱いかけたが。　タキトゥスに、ネロの時代のものとしてクリスティアノスという人々（クリスチャン）を、失火原因として処刑した、そのことがでてくる。　すでにキリスト教徒がいて、そいつらがローマに火を付けた犯人にされたというわけだ。　命じたのがピラト。　ナンかヘンじゃおまへんか？　まあ、ローマ人の名前は、ネロのおとっつあんもネロであったりと、ややこしいし。　この問題には踏み込みたくない。　イエスを神の子の理由に挙げるのが、この「死からの復活」なのである。　こっちのへんな問題が、歴史年代問題なんぞよりもっと重要。　ありえん話、なんで。　の、一言で片付く問題。　現実には、時間に可逆性はないし。　信じる信じんの問題、以前の問題。　「あなたがたもまた、彼らの中にあって、召されてイエス・キリストに属する者となったのである」という。　ここらに、このミステリーの秘密というより、魔術、の核心がありそうだ。　つまり、あんたのその魂は、いま（ここで述べる未知の）ユダヤ人と同様に、選ばれて、神に召される。　この文書で、はじめて組織化されるんだよ、と言ってる。　その組織の霊となるんだ、と、いってる。　この、「死者が復活するというテーマ」は、キリスト教の「ミステリーのテーマ」なんだと。　ローマに布教したい。　しかしまだできておらんから、あんたが犠牲になれ、ということらしい。　布教、福音、犠牲は、ここで同じ意味らしい　神の怒りは天からくるという。　神の力と、その神聖は被造物にある、作られたモノ見たら、わかると。　あんたも知っとるはずだと。　しっとるはずやのに。　「彼らは自ら知者と称しながら、愚かになり、不朽の神の栄光を変えて、朽ちる人間や鳥や獣や這うものの像に似せたのである。ゆえに、神は、彼らが心の欲情にかられ、自分のからだを互にはずかしめて、汚すままに任せられた。」　といったことも言い出す。　どういうこと？　誰のこと？　突然、文章がわからんなるのである。　わざと対象が、わからんなるように書いてある。　これも魔術書の特徴なのだ。　ミステリー問題に連れ込んどいて、そこで迷わして自分を探させる。　ずっと後のほうで、これを解説するのだが。　性欲もここに、なんか悪いことみたいに書いてあるのだ。　人の種族をつなぎ、個々人の命をつなぐ、人の最も大切な部分を悪にする。　ほな、ちんちん、ちょんぎっときなはれや、と言いたくなる。　事実、あとのほうで、割礼の話が出てくるのである。　話しかけてる相手は「無知、不誠実、無情、無慈悲な者」と、なっている。　しかし具体的な相手なんぞは、いないのである。　というより、シャクフク中の、ローマ人王族一般、なのである。　聖アウグスチヌスが狙われた。　新約聖書自体が、こういった帝国各地の布教を目的とした文書の集まりみたいである。　福音書と、・・・への手紙ばっかし、で、できている。　「彼らは、こうした事を行う者どもが死に価するという神の定めをよく知りながら、自らそれを行うばかりではなく、それを行う者どもを是認さえしている」　という。　まあ、既成宗教の知識が十分にあり、ミステリーに迷ったエリートたちの魂に訴えているわけだ。　但し、不誠実、無慈悲は世の権力の摂理だから、そのとおりだろうが。　無知、無情は、ないでしょうが。　生きるにも権力維持にも、無知ではなくて知識にこそ頼る。　無情でやるんではなくて、無情にやらないと生きていけないので、目をつぶる。　そうやって殺生して毛をむしって食う。　みんなほとんど無自覚にやるんだが、それにはきがついとらん？　気をつかせよう、ではないのである。　魔術に、情報工学の方程式に取り込むのが目的。　これを書いた人は、生きるのに苦労しなかった王族の、ぼんではなくて。　ぼんぼんあたり、だろうと、それでわかる。　ローマ人キリスト教徒から、未知のカモネギ者への、伝道文書、確かに神との契約書なのである。　中身が、ウソばっかりだが。　聖アウグスチヌスは、こんな魔術に嵌ったんだという？　入り口読んだだけでは、はっきりいって、信じられん。　もっと見ていかなあかんのやろか？　しんどいが、最後までみていきたい。

2020年10月23日

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聖アウグスチヌス　９

ドナトゥス派問題のこれは根が深い。　もともと、311年にカルタゴの司教が任職されたときの事件だそうで。　叙品した司教の一人に、フェリックスという人物がいた。　この人物は過去、皇帝ディオクレティアヌスの弾圧時に、信仰を捨てたことで有名だったやつらしい。　弾圧で信仰を一度捨てた。　そいつの関係者は、あかんでえ。　ということを地元北アフリカの連中が言い出した。　皇帝ディオクレティアヌスは、政教分離をはっきり示した最後の皇帝なのである。　次の皇帝から、ローマ帝国の権力は、キリスト教と一体化したんだが。　北アフリカの聖職者達が寄ってたかって、このカルタゴの司教の任職を、承認しなかったようだ。　彼らは仲間内で人望のあるマヨリヌスという人を、別途カルタゴ司教に立てた。　さらにマヨリヌスの死後、優れたドナトゥスという人が、カルタゴ司教に立てられた　北アフリカには、ローマとは違う管区勢力派閥ができていたのだ。　この指導者司教ドナトゥスとの権力闘争に、聖アウグスチヌスが担ぎ出されたというわけだ。　「一度棄教した者の、サクラメントの有効性を巡る見解である」、とされる問題。　サクラメントについては後で触れたい。　しかしこれは、根本問題の、はぐらかし、だと思う。　ここにキリスト教の根本思想が隠れているのである。　一なる神の信仰とは、という問題。　ウイキなどがいう問題は、「宗教を一度捨てたようなやつが、司教と言う特権付与で簡単に復帰できるんか、そいつが聖なる儀式なんぞをやれるんか、」と、「みんなして言った」、というわけだ。　しかしこれは、こんな共有組織や儀式の共有有効性の問題なんかじゃない。　ローマ帝国中枢は、そうだったかもしれんが。　「罪が、悔い改めることで許されるのかどうか」、という時間の秘密の絡んだ、個々人の信仰の最も重要な問題、なのである。　サクラメントの問題といえば、たしかにそうなんだが。　そのサクラメントの意味自体が違ってくる根本問題。　共有と、個人をつなぐ問題なのだ。　サクラメントの有効性と言ってしまえば、共有問題に絡めて、信仰の一番大事な個人部分を、有効性の一文字で、見えなくさせてしまっているのである。　ドナトゥス派は。　「背教や道徳的退廃の罪のある者は、特権付与などできんはずや」　「聖なる場所から日和見主義者は追い出せ！」　「オレたちの指導する（民主主義的）教会は誤らないし、そもそもキリスト教徒に誤りなどがあってはならんのだ」　と、そのサクラメント有効性は無効だ、と言い張ったわけだ。　が、聖アウグスチヌスは、全くズレた立場だった。　「誰が善人やねんて？」　「みんな悪人やろが」　「あんたらみたいに自分の罪ちゅうもんが認識されておらんのでは、教会の意味がないやないか」　「有効も無効も関係あらへん信仰の問題がモトやろが」　と言ったんかどうかは知らないが、オイラならそう言う。　自分の「罪を認めず」、「悔い改める（過去の）」ことがなく、また「神の恩寵」がなければ。　これでは教会の正義も何もないではないか、というのが聖アウグスチヌスの立場。　義憤でのサクラメントの有効無効問題なんかの主張じゃない、のである。　組織の政治問題にしちゃいかん、と言ったのだろう。　罪は、罪として（自分が）認識し悔い改めることで（神に）許されるもの。　（神への）誠実さと、悔い改めた一なる精神であることがキリスト教の信仰、なのである。　サクラメントは、そのための（一なる精神に帰依することの）個人と組織をつなぐ儀式にすぎない。　そんな共有の儀式である前に、時間の秘密を持ったとされた個人の感覚を、神との共有へと導くための、「秘儀、奇跡」がサクラメントなのである。　サクラメントの形式有効無効を問題にしてしまうと、この時間の秘密が見えなくなる。　悔い改めた、ということが見えなくなり、共有論議、政治論議の中では無視されてしまう。　教会という共有組織が、その神の信徒・授洗者の聖性の聖性に制約されるという、形而上の問題に摩り替わるのだ。　彼らは、神聖は個人の神聖に制約される、などと言ってしまっている。　超人思想にしてしまっている。　修道院は「罪のある者の修行の場」、なのに、「罪のあるものは除外」、と言うのだ。　時間排除となり、聖職者は超人であらねばならぬ、となる。　教会の聖性と、効果ある救霊、愛、その真の形が見えることが必要である、とする後の時代のカトリックの見解と、＜かなり一致してくる＞、のは確かだろうが。　それでは宗教の中での、真の信仰の問題が見えなくなる。　サクラメントの有効性を認めるか認めないかは、現代カトリックの問題であるかも知れん。　だが、聖アウグスチヌスが問題にしたのは、そのことではない、のである。　　教会の聖性と秘跡授与の有効性が信徒・授洗者の聖性の聖性に制約される、だから司教はそれなりの人でないとあかんのや、とするドナトゥス派の主張に対し。　聖アウグスチヌスは次の点を示し主張したそうだ。　　１、罪の無い人間なんてのは、いない。　２、サクラメントは一度棄教した者によるものであっても有効。　３、神の恩寵は、神の恩寵。人の、道徳面の現状などとは無関係。　聖アウグスチヌスが、自分たちの義憤でローマ帝国というキリスト教の共有信仰を私物化してはいかんヨ、と言ったのかどうかは知らない。　この論争は、決着がつかなかった。　だがホノリウスという皇帝が、後日彼らを破門し、決着させた。　「サクラメントは一度棄教した者によるものであっても有効である」とされた。　このサクラメント自体が疑問視されるようになるのはプロテスタントの時代であるとウイキはいうが？？　疑問視されたんではなくて、一部では否定もされてたんじゃ？　サクラメントは「秘儀」とか「奇跡」とか、様々な言葉で表現される。　隠された現実、といった言い方で表現されることもある。　必ず「目に見える一連の儀式の奥義」のこと。　形而上学的にも見える。　しかし神学や宇宙論ではない。　一言の現代用語で言ってしまえば、密儀、ミステリーということ。　ここから、ミステリアスという形容詞ができている。　形而上に表現される学問、ならぬ「儀式」つまり実務にも見える宗教式典のことだ。　お勤めのこと。　有職故実は、実務上の多様な儀礼形式を過去へと向いて探求した、多神教独特の「もの」だ。　だが一神教のこれは、実務上の儀礼形式を、一意にミステリーへと集める。　「もの」であることを隠す、個人の感性が必ず絡む。　ともに恐れや迷い、驚嘆、賛美などを利用するのだが、利用の仕方が違う。　ミステリーは、一神教に特有のものなのである、と考えていいのかも。　　共有の場で、問題になるのだが。　必ず、個人享有のものが、もと。　それが前提になっている。　聖アウグスチヌスは、「罪」、「許し」、「恩寵」、が、そうだ、というのだ。　神が示すものだが、個人が自覚するものでもある。　いずれも一神教で一意のものと、罪、許しを経て恩寵を自覚しないことには出会えない。　単に「UFO、でた」、では、ミステリーにはならない、ということ。　キリスト教は、このUFOを、うふぉ、にして集団化した共有の場。　教会でミステリーにしたものだ、と考えていい。　ここに、このミステリーに、一神教教特有の、奴隷化の秘密があると思う。　北アフリカを目指したヴァンダル族は、ドナトゥスとその教会を仲間と見ていた。　そのことは間違いないだろう。　やがてローマ帝国内での戦争に負けてヴァンダル族が消えて後も、聖徒の教会は常に聖でなければならない、とする高潔な連中がドナトゥス派だった。　破門されても、彼らはイスラム勢力がやってくるまで生き残っていたらしいのである。　彼らはやがてイスラームの侵攻勢力に迎えられ、吸収された。

2020年10月22日

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聖アウグスチヌス　８

聖アウグスチヌスは、感覚から考える。　それが基礎。　これはキリスト教の教えではなくて、マニ教から学んだ態度だ。　しかし感覚という彼の内なる獣は、「自分は理性を持たない」、という判断をしたといわれる。　獣と人間を、それで分けたのだと。　だとすると階級を仕立てたのである。　ならば、感覚的対象認識と階級の異なる、理性的認識とはなにか。　「それができる人が優位性に立っている」、と彼は思ったという意見がある。美の客観性といった拠り所があれば、永遠の基準があれば、それを客観的にも扱えると。　こうしてその永遠の基準を求めて、彼はイデア論に出会った、とするのが普通だろう。　しかしこれはぜんぶ、ユダヤ人風の考えかた、なのである。　それでは、感覚から考える、その基礎からズレてしまっていくのである。　形を持たない永遠の理念に従って、有形物を判断する。　それが理性の役目であるのは、たしか。　もし永遠の理念が人を超越していないのであれば、確かに不変ではない。　超越しているがゆえに不変がある。　ほんまかいな？　われわれ自身のあるものがこれ（イデア）にむすびついているので、有形の有形であることは判断できるのである。　それは経験的認識の判断だ。　精神の理性的実体から引き出せる、「不変の真理」、という概念がある。　これによってこの実体は知的な不変の真理に従属し　また下位のものを扱い支配できる。　これがサワリの部分である。　キリスト教が持つ、最もキリスト教らしいと思われている部分。　奴隷制度部分、といっていいのである。「人の、獣に対する優位性を主張する。」　その根拠が、精神の持つ理性判断、なのである。　認識が感覚から始まることは認めながら、理性判断に対し、選ばれし特権を与えてしまう。　オイラ、これにはまったく同意できないのである。　カント先生がこの理由を尋ね、純粋理性を批判していった、その部分なのだ。　認識に、「人の特権」を認めてしまうと、純粋理性がその特権を担う。　これが、キリスト教の持つ奴隷主義につながってゆくのであると思う。　しかしここからは、時間論が排除されてしまっているのだ。　聖アウグスチヌスがそこから始めた、時間の秘密が消えてしまっている。　本当に聖アウグスチヌスが、そう述べたのか？　オイラ、ラテン語は読めないので、解説書に頼るしかないのである。　彼の個々の著作が何を述べようとしたのか、それをまとめながら、見ていこうと思ったが、人物が巨大すぎた。　全部はムリ、いいかげんな抽出でいくしかない。　すると、目的に二通りの著述があることがわかる。　業務用の、論駁作業や権力闘争用の著述と。　もうひとつ、時間の秘密との対話だ。　前者がキリスト教における組織づくりや、基礎固めとなる異端者との神学論争。　後者が哲学だ。　述べていることは同じだろうが、著述の目的が違う。　繰り返して、年表や著作の一覧から見てみよう。　聖アウグスチヌスは、生まれ故郷タガステという北アフリカの町で、ラテン語と算術の初歩を学び。　マダラウというところに行って、ラテン語に磨きをかけ。　父が亡くなってから、３７０年頃にはローマ帝国の大都市カルタゴで、修辞学を学んでいる。　愛人をつくり、アデオダートゥスという子供をも作ったようだ。　このころ、マニ教徒。　３７４年、タガステに帰り、１年間、文法とラテン文学を教えたという。　その後、カルタゴに修辞学の学校を開く。　ここで詩の賞を得、散文であるらしい「美と適合性」を書いた。　文章の世界には、詩から入ったのである。　３８３年ころ、すでにキリスト教的な思考の確実性の根源とか、マニの二元論の闘争の理由とかに悩んでいたという。　グノーシス問題に悩んでたんじゃなくて、二元論的対立のその理由が理解できんかったんだと思う。　極めてユダヤ人風に悩んでいた、といっていい。　若いし、ゴロツキのヤンキーなので、これはありうること。　　ローマへは、金儲けや名声が目的で出たのである。　　開いた修辞学の学校では、かなり人気を博したようだ。　しかし授業料支払いの前日に生徒たちに逃げられて、経営はうまくいかず。　３８４年に、やっとのことで修辞学の教師職をミラノで確保。　すでに子供があるのに別の愛人も作り、このころプロティノスの著作に接したようだ。　それはしかし、彼を形而上学者にしたのではなく、実務家にしたんだと思う。　シンプリキアヌスとポンティキアヌスという、二人の人物の影響があったというが。　要するにプロティノスの著作にも通じた帝国のスカウト者に、このころから目をつけられてアドバイスされていた。　見込みのあるやつ、として付きまとわれていたのだろう。　３８４年にはキリスト教入信を果たす。　３８６年、新約聖書のロマ書、聖パウロの言葉で回心した、とされているのだ。　これはいずれ別の節で、じっくり見てみたい。　カトリック以前のキリスト教で、その起点ともなる、超怪しげな扇動文書だからだ。　新約聖書の中枢部分といってもいい。　ローマ人にあてた手紙、とされる部分で、ローマ以外のところから発信されたことになっている。　この間の事情については実のところ、病気して職を辞し、カシキアクムというところで静養した頃の出来事なのである。　気弱になったところを、「重要なポスト与えるので帝国に就職して手伝ってくれ」と誘われたら、誰でも飛びつく。　折伏されたわけだ。　この時期に、「アカデミア派反駁」、「至福の生」、「秩序論」などを書いたとされる。　秩序志向にもなっていった時期。　ミラノに帰って、「霊魂の不滅」、「独白」、「音楽論」、を書いた。　呼び寄せていた母も亡くなったため、アフリカへの帰国を延期。　「自由意志論」、「霊魂の大きさ」、「カトリック教会の習俗とマニ教の習俗」、などを書いたそののち、３８８年になってタガステに帰ったとされる。　タガステで、小修道院を開いた。　つまり帝国に得た自分の分限で、新しい役所を開いたわけである。　古代日本のまつりごとが政治であり、神社がその役所であったように。　この時代のローマ帝国の役所や政治中枢は、修道院。　ほぼ、列島で大和朝廷ができた時代より３００年ほどこちらが古いが。　彼はキリスト教を通じてローマ帝国の役所組織にガッチリと組み込まれ、死んだ親父の跡をついで、同様のローマ帝国官吏となったのである。　つまり小領主様となったと考えていいと思う。　３８８ー３９１に、「マニ教徒に対する創世記論」、「教師論」、「真の宗教」を書いたとされ、「音楽論」も、ここで仕上げる。　３９１年、ヒッポの司教、つまり彼の上司が、彼を正式の司祭に任命した。　出世したのだ。　それで、いやいやだったというんだが、ここで本格的修道院を立てる。　「信仰の利益」、「二つの霊魂」、「フォルトウナトゥス論駁」、「信仰と信経」、　「ドナトウス派に対する詩篇注解」、などが、この時期の仕事。　「創世記の注釈」、などもはじめたようだ。　「問題集」、「マニ教とアディマントウス論駁」、「山上の垂訓」、「虚言について」、「節制論」も、この時期だという。　全部、熱心な仕事だろう。　３９５ー６年には、ヒッポの補佐司教となる。　さらに大出世。　３９６年には、先任者の司教が亡くなった。　そのため、カルタゴに近いヒッポの、司教となる。　こうして小領主様から大領主様へ栄転。　ドナトゥス派との管区争い、というのがあって、これが大変だったようだ。　この節の終わりで触れたい。　帝国内部、王族の思想管理を行う特務機関内部での権力闘争、なのである。　「シンプリキアヌスに寄せる諸問題」、「キリスト教教義」、「告白」などを書き始め、「聖ヒエロニムスとの書簡」も有名だという。　４００年、「三位一体論１５巻」に着手。　これはー４１７年できた。　「教えのてほどき」、「福音書の一致」、「修道士の仕事」、「マニ教徒ファウストウス論駁」、「ベテリアヌス論駁」、などが続くらしい。　４０１年には、「創世記逐語解１２巻」、これは４１５年まで続いた。　「ディオスコルス宛書簡」というのもあって、これはキケロに関する論議らしい。　　　４１１年ころ、ドナトゥス派に対する帝国としての正式の布告が皇帝から出た。　論争、つまり権力闘争に形の上では勝ったのである。　彼は、次にペラギウス派の論駁も始める。　原罪を否定し、救霊における意思の役割を解き、恩寵を軽視している彼に、利用されかかって。　あわてて「罪人の報いと赦免」、「幼児の洗礼」を書いたと言われる。　さらに「霊と儀文」、「信仰と業」、「自然と恩寵についてペラギウス派を駁す」、「人間の儀の完成」、を矢継ぎ早に書いた。　４１３年には、「神国論２２巻」、を書き始める。　「詩篇詳解」も。　４１５年には、スペイン司教プリスキリアヌスとも権力闘争やって、「プリスキュリアヌスとオリゲネスの徒を駁す」、を書いた。　「ペラギウスの訴訟議事」、が４１７年。　これらの背後にあるのは、民族大移動が続くガタがきた帝国の政治経済事情。　４１８年、「キリストの恩寵と原罪」とともに、三位一体論を仕上げ、「ヨハネ福音書論」、や「注釈」、も書く。　４１９ー２０に、「結婚と肉欲について」、「霊魂とその起源」。　４２０年に「ペラギウス派の二書を駁す」、「虚言を廃す」。　原罪概念を非難されて、４２１年「ペラギウス異端の擁護者ユリアヌスを駁す」。　さらに律法と予言者の書に反対する者に答えて、「信仰と希望と愛」、「死者への心遣い」を書き。　４２６年には自分の後継者に、司祭エラクリウスを指名した。　「恩寵と自由意志についてヴァレンティノスに寄す」、「叱責と恩寵」を書いた。　「改訂録」というのは、自分の本を批判的に概観したものという。　４２７年の「聖書撰」というのは、聖書の抜粋だという。　４２８年、「異端論」、「アリウス派の司教マキシミヌスとの対話」、「異端マキシミヌスを駁す」。　４２８ー２９年、「聖徒の予定」、「堅忍の賜物」。　４２９年、「未完のユリアヌス論駁」。　４３０年には、蛮族の代名詞であるヴァンダル族がヒッポを包囲する。　悔恨詩篇を吟唱しつつ、町が炎上するなかで没したそうだ。　ヒッポは略奪、放火され炎上した。　だが、聖アウグスチヌスの聖堂と書斎には、誰も一切手を付けなかった。　　ポシディウスという人がその生涯を描き、「ミーニュ編ラテン教父集」に収められているそうだ。　このデータ（Ｆ・コプルストン、中世哲学史）も、出は明確ではないが、そこらあたりのものだろう。　ところで、この野蛮人の代名詞となったヴァンダル族というのが、ナゾの民族なのである。　これを誤魔化そうとするへんな勢力もある。　ゲルマン系かもスラブ系かも、実は、わかっていない。　民族移動経路のポルトガルやスペインのアンダルシア文化への影響は大だろう。　もともとプシェヴォルスク文化説というのが有力らしいが。　食料不足の動乱期に、争いを避けて東欧から逃げた王族連中がいた。　彼らは、ポルトガルやスペイン、アンダルシアにおちつきかけた。　しかし一部はジブラルタル海峡を越えて北アフリカをも広く支配する戦闘部族となる。　ローマ帝国の、北アフリカ一帯をことごとく占領。　地中海の島々をも支配して、広大なヴァンダル王国というのを築いた。　そう言われるが、これは、たがの緩んだローマ帝国内部での権力闘争、内戦なのである。　しかし最後はローマ中枢寄りの王が出て、種族の団結がダメになる。　結局は、帝国の奴隷となったらしい連中。　東欧に追い戻されたという説も多いが、はっきりしない、のである。　回りくどくなるが、次節で検討してみたい。　ここにもカトリックの魔術や秘密があるからである。　異教徒だと言われるが、これはモロウソ。　王族を中心にまとまった、教養あるキリスト教徒種族の大集団だったからである。　彼らは、帝国中枢に属し敵対する指導者の一人であるとみなされているヒッポの司教が、本物のキリスト教聖人であると知っていたのだ。　この時代に、カトリックは未だ存在していない。

2020年10月21日

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聖アウグスチヌス　７

ゾロアスター教は、ササン朝ペルシャの国教であったとされる宗教。　これも後の時代に、一神教徒たちによって一元論、あるいは二元論化されて解釈されているのだが。　実態はぜんぜん違うらしいので、要注意である。　ズルワーン教とされている部分は、ユダヤ人学者たちが解釈し損ねた部分。　核心部分だろうと思う。　客観主義かつマテリアリズムの中にある彼らには、見えようがない部分、なのだ。　聖アウグスチヌスが接したのは、つまり彼が学んだマニ教徒が持っていたのは、その解釈後のものではなかった可能性がある。　キリスト教を一度捨てた、聖アウグスチヌスを引き付けた部分。　ズルワーンを最高の神とする今日の一元論的ゾロアスター教解釈は、極めて怪しい、ということ。　だからニーチェが、これを採り上げたのである。　アルゾ　シュプラッヘ　ツアラトストラを書いて、警告した。　（宇宙論を持つ）神は、死んだと。　形而上学的一元論の時間は、大いなる真昼にエーヴィッヒヴィーダーケーレ（永劫回帰）を繰りかえすしかない。　これって虚無主義志向のみしかないじゃんか、と。　ズルワーンは、ゾロアスター教やマニ教の支配神なのだ。　だが、一神教のような宇宙論を持つかどうかは、疑問だからである。　それをあえて、硬直したニヒリスムスの宇宙論に、脱存論的に反復して仕立てて見せた。　おまいらがあがめてんのは、こんなへんな宇宙論を持つ時間の秘密なんやぞ、と。　「ズルワーンから善神アフレマンと悪神オフルマズドが自然発生」　という部分は、本来、ないのかもしれないのである。　これはグノーシス主義の、その思想の母胎だからだ。　あとの教義も同様である。　どうやらキリスト教的解釈と、グノーシス思想が混ざった新プラトン主義風解釈だけが並立して、ゾロアスターのものとして残されてしまっている。　それだけなのである。　もともとあったゾロアスター教の中で、ズルワーン「主義者」というのが台頭し、彼らが勝った。　勝者は、自らの宇宙論を聖書にまとめていった。　だが、ズルワーンの秘密教義の肝心な部分は、むしろそれで、消えた。　その勝者連中の教義が、グノーシス思想が混ざった新プラトン主義風解釈部分らしいのである。　本体が消えて、一神教的に解釈される、へんな部分のみが残ったのだ、と思う。　ゾロアスター教はもともと一神教ではなく、二元論でもなかったのではあるまいか？　まあ、これは仮説にすぎない。　オイラは原典を読めないので、重要な点のみ箇条書きしたい。　１　老熟した時間(無限なる時間、ではなくて）は、一意として支配する。　２　時間は、ものであり、運命であり、光・闇である。それらの神である。　３　人は死ぬことで悪を滅ぼし、決まっている善悪の闘争に再度決着を付ける。　時間は、一意の神ではない。　だから、これは怪しいのである。　時間・空間は、カント先生が自分の純粋理性をバラして一部を明らかにしたのだが、もともとは形式。　人個人の、直感の形式（カント風に言うと）であるにすぎない。　形式なのだから、一意としてしか理解しがたいのは確かだが。　一意には支配できないものであっても、一意にしないと、見えない。　しかし見えたものは、もはや、すでに、また未だに、時間ではない。（これはハイデガー風の意見）　だから、このズルワーン教の、解釈がもともと、すでにおかしい、とオイラは言うのである。　自分理解の形式なのだから、形式である自分は、わからんはず。　たぶん、ちゃんとしたゾロアスター教が伝わってない。　むしろ、「時間は双子の神」、というあたりが、本来の姿なんだろうと思う。　二元論という意味ではない。　根は見えてない。　双頭のへんな像は、各地で見つかる。　だがグノーシスをいやがる彼らユダヤ人学者たちは、それを見ようとはせんのである。　もともと一元論にも二元論にもなりえない多神教。　これをムリに一元論にすると、へんな二元論になるしかない、ということ。　善悪の教義を、自分の享有を超えた場所に持ち込み、グノーシス的な命題が出てきてしまうのだ。　時間という、まさに双頭のバケモノが立つ、と、偶像を想像していいと思う。　彼ら一元論に拘るユダ族は、血のつながってない遠い先祖ウルの民の水牛崇拝を、なぜか嫌悪した。　偶像崇拝を嫌うここにも、何か時間の秘密が隠れている。　ムリに一意で解釈されて善悪に分裂した、光と闇の支配者の秘密。　感性を持つ形式。　それがズルワーン。　「善神オフルマズド（アフラ・マズダー）と悪神アフレマン（アンラ・マンユ）の親。　性を持たず（中性）、感情を持たず、善悪どちらにも傾かない中立的な創造神。」　というウイキの意見も、十二分にあやしくなってくるのである。　これはたぶん、ユダヤ人学者の意見をまとめたもの。　創造神はむしろ見えている形式よりも、アフラマズダーとアンラマンユの「闘争の方」なのだからだ。　ここにも逆に、ナチスのホルビガー主義と同じ、力信仰の片鱗が見られるのだろうが。　ゾロアスター教は、テキストが、すでにかなり怪しい。　なので、定まった知識として得ることは、あきらめておきたい。　こういった、粗雑なヒントを得るだけ、に留めたい。　多神教と一神教の葛藤も含まれてありそうで、「多くの時間の秘密がここにある」。　そのことだけ記載して。　バビロンのマニに戻る。　マニの教説。　「宇宙は光・闇、善・悪、精神・物質のそれぞれ2つの原理の対立に基づいており、光・善・精神と闇・悪・肉体の2項がそれぞれ明確に分けられていた始原の宇宙への回帰と、マニ教独自の救済とを教義の核心としている」　と、あった。　これもキリスト教やユダヤ史観による、後代解釈のご意見なのである。　だから無視していい。　光を回復する戦いだとか、アルコンがでてくるとかの、神話も無視していいが。　マニ教の最重要点は、この「時間の扱い」にこそあると見るべき。　聖アウグスチヌスが興味を抱いた点。　なので、神話への注意は、そこそこ必要であるとは思う。　その時間が宇宙論を開く、「そこ」、にある、からだ。　鍵がある、んじゃない。　底、がある。　しかしこの、底の開かれた教団の宇宙論のほうは、実はどうでもいい代物なのである。　形而上学は無視したい。　ただ、時間の反省で、これ（形而上学）が成立している。　という、そのことが重要。　愚脳シスに陥らんよう、注意してください。　「マニは、人間は物質でありつつ、アダムとエバの子孫として大量の光の本質を有する矛盾した存在であると説き、人間は「真理の道」に従って智慧を得て現世救済に当たり、自身の救済されるべき本質を理解して自らを救済しなければならないと主張した」という。（ウイキから）　悪魔から、天や地が作られた。　闇の執政官アルコーンとは別にいた悪魔が、アダムとエバを創造した。　光の要素と知恵を与えられないエヴァは、アルコーンと交わってカインヤアベルを生み、光を持つアダムと交わってセトが生まれ。　人の営みが始まった、とする。　ハプログループｙ染色体起因説ですな。　宇宙は「三際」と称される3時期に区分される、とする独特の史観も、マニにはある。　１、天地がない時代から。　２、光と闇の侵食の時代。　３、教育・回心とを終えた真偽・光闇は、それぞれ由来の地「根の国」に帰る時代。　その三様に至る。　これはまさに、聖アウグスチヌスの、存在、生きていること、認識していること、　　　に相当する。　すべて時間の秘密の中で執り行われる。　母体が悪魔なので、本源に帰っても奴隷的執政官アルコーンや光の要素と知恵を与えられないエヴァでは、罪から逃れられん。　自身の救済されるべき本質を理解して自らを救済しなければならない、という。　これは、誰でも理解できる命題だと思うんだが。　マニ教では、人の子イエスが、教祖マニより先立つ預言者。　実は、最初の人アダムにも知恵を授けたんだ、とする。　みんなみんな最後は十字架に架かる身の上なんだが、その運命を出て、カワハギして、自らを救済しなければならない。　十字架に架けられて苦しむイエスは、物質に囚われた光の元素の比喩なんだと。　肉体じゃなくて魂が苦しんでるんだと。　人は「物質」ではあるが、「光」でもある。　そういった、一意では矛盾した存在とされるモノを持ち出す。　魂は自身の救済されるべき本質を理解して、「自らを救済」しなければならない、とする。　目覚めて一意を、超えんといかんのだよという。　超人になりなされ、と。　同時に光という、未知の草をしのばせて、それで人の支配にもかかるわけだ。　ピラミッド的な階層を持つ、選ばれし儀者、聴聞者、などが階級としてあったそうだ。　「仏教の影響も感じられる」、とウイキはいうが。　ここにあるのは仏教教団の「組織運営の影響」のほう。　であって、仏教的要素は皆無。　仏の教えの肝心の部分はたぶん、苦からの解脱以外には、学んでいない。　マニ教徒だったころのアウグスチヌスは、この聴聞者階級、だったようである。　道徳的な生活を送ることで宇宙の戦いに意識参加できると考える、ある種の特権思想、超人思想なのである。　白い衣服、五感の抑制、菜食主義と断食を行う。　ラマダンにも似た断食。　水を使わない洗礼、１日何度もの祈祷。　信者相互の告白儀式も、ここにあったらしい。　イスラム教の母胎ともなっているその雰囲気が、十分あるのである。　同時に、カトリックの雰囲気も濃厚。　マニ教ではまた、神話と教義、戒律などが一体のものである。　しかもそれは「特権思想のもの」となっている。　アダムとエヴァ、そしてその子セトの神話を持つ。　宗教的原初を説くための史観である、ということ。　契約や支配のための史観ではない。　十字架にかかって果てるイエスキリストの物語も、ここにすでに、あるのだ。　善悪の葛藤と時間の秘密、そして宇宙への回帰がテーマとなった、高度な奴隷制度一神宗教だった、ということ。　キリスト教と、ホンマ、どこが違うのか？。　キリスト教徒はこれを言わない。　さて、ずっと前に箇条書きでのべた、へんな思想二つの解説を、さいごに付け足しておこう。　プラトン主義は、いうまでもなく「イデア主義の一元論的英知主義」にすぎん。　頭でっかちの、ペラペラものの知識理念の体系なので無視していい。　それに対し。　６：新プラトン主義も、形而上学であるややこしさはあるが、未だユダヤ教みたいな宗教ではない？。　オイラ、これには疑問を呈する。　新プラトニズムというのは普通、アリストテレスの教説を利用したプラトンの魂とイデア論をネタにした宇宙論体系だ、と思われている。　認識論や世界観なのだ。　だが、宗教ではないと。　　実は時間の秘密を隠し、聖書との契約関係を隠した、ある種の宗教なのでは？　キリスト教徒の聖書ではなく、ユダヤ教徒の聖書のほうと関係がある。　時間の秘密、という分母を隠したまま、聖書との契約関係を明確に示し、悪人である自分の罪をも告白して断罪し、自分に対し隠されたままの宇宙への回帰を果たそうと実践する。　それが、キリスト教カトリック。　時間の秘密、という分母をデーターベースにして情報工学化して、結局は魔術にし。　人の魂を中性化することで得た善悪の彼岸で、聖書との秘密の契約関係を果たそうとする。　それがユダヤ教だ。　　この両者を、共有史観という共通項で結び付けているものが、ほかならぬ新プラトニズムという、形而上学体系ではないのか。　アリストテレス解釈ではなく、この新プラトニズムこそが、形而上学的理念の生みの親ではないのか。　形而上学は、神学、心理学、宇宙論などのこと。　つまりこれらは、ローマ帝国における、アリストテレスの一斉書き換えの一部ではないのか、その原因ではないのか、とオイラ思うわけだ。　かなり昔から抱いてた疑念である。　背後に、ローマ帝国がある。　現実の、強大な組織力が、見えているのだ。　人どころか、種族という、神々の生殺権をも握るほどの力がある。　　キリスト教においても、ユダヤ教においても、現実というのは、新プラトニズムの形而上学に負う。　その認識共有に隠された、現実のこと。　三つ目の力、賢者の石、錬金術の特権力、なのである。　その力の主が、彼らの宇宙であり、心理学であり、神学であり、神なのだ。　善悪を裁く現実という名の、ありてある神。　普遍宗教カトリックの屋台骨に使われた聖アウグスチヌスの教説は、しかしどことなく形而上学的ではないのである。

2020年10月20日

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聖アウグスチヌス　６

ローマのミトラ教は、もともとキリキアの海賊が持ってた宗教であるらしい。　２００年頃に、ローマの奴隷階層に広まった、といわれる。　「牡牛を屠るミトラス神を信仰する密儀宗教」だったそうで。　「キリスト教の伸長にともなって衰退するまでの約300年間、その宗教形態をほとんど変化させることなく帝国の広範囲で信仰された」　と、ウイキにあった。　まあ、この３００年が、あるかないのかはっきりせん怪しい時代なんだが。　日本列島でもこの時代が消えてるし。　　奴隷階層では、ミトラ教というこれがやがて、キリスト教に摩り替わっていったわけだ。　ミトラ教は「古代イランのミスラ信仰に起源を持つと考えられてきた。」　らしいが。　「キリスト教との類似からキリスト教の諸特徴がミトラス教に由来するという説が論じられることも多い」という。　ここが大事。　キリスト教が、単にアッシリア直の高度な支配者用一神教ではなくて、同時に土俗的な海賊の、悪魔的な力信仰だった部分もあると、今日では、みなされることがあるのである。　聖パウロの、巧妙な扇動魔術書に乗せられた人たちばかりではないのだ。　それに新プラトン風の懐疑論や世界観形而上学、善悪を明確にするマニ教の要素が付け加わり、できたものじゃろうが、ということ。　普通にざっくり考えて。　古代イランのミスラ教が、時間の秘密を携えて、まず世界の首都バビロン界隈に広く浸透してきた。　ゾロアスターが利用し。　マニが、さらにそれを利用し。　当然、キリスト教も、これを利用したのである。　もとはローマで起こったものではあるまい。　バビロンのマニは、善悪を明確にして、時間の秘密を悟るために利用したのだ。　だが、ローマでのキリスト教は違った。　時間のほうから、逆に、自分で仕立てていった。　マニ教ほどの普遍性と、高度な学問を伴っていなかったため、それが可能だった。　粗野な貴族たちの学ぶ、力と魔術（学術）の、魔術宗教として、宇宙論的に心理学的に、神学的に立てたのだ。　形而上学を利用したのである。　ユダヤ教も、キリスト教も、同時に。　特にキリスト教の場合、これによって、貴族相手の高度な魔術(学術）と、奴隷相手の巧妙な魔術（騙し契約情報、情報を工学する）を併用できることになった。　マニの高度な魔術は、もっぱら貴族相手の高度な教義の普遍性確保に利用された。　この部分は、哲学だと誤解される場合が多い。　というか、ユダヤ人はそう思い込んでいる。　一方、奴隷相手の契約情報を隠した扇動術などは、ミトラ教のやりかたに学んだのであろう。　聖アウグスチヌスの場合特に、ミトラ教との接点は少ないと思われる。　奴隷や庶民のことなど、もともと一切気にしとらんのである。　キリスト教がローマ帝国の庶民に浸透するには、数百年を要した。（３００年ほどなんて、怪しいが）　奴隷や庶民の誰も、アラム語やギリシャ語はおろかラテン語も読めなかったのであるから、まあ当然なのかも。　キリスト教は、もともと奴隷たちの宗教ではなく、教養ある王族のものだった。　発生地点は、わからんのである。　死海文書が出てきて騒がれたが、そこにはキリスト教の形跡はおろか、ユダヤ教の形跡すらない。　もっと豊かなミシュナー群や、未知の教団や、明らかに新しい素材を使った最近のものと思われる偽造文書？が、いっぱい出てきただけだ。（誰かが忍び込ませた）　キリスト教に関しては、そのシンボルマークから、オイラは、アッシリアのタンナーたちを疑っている。　アッシリアにもともと、カワハギのマークがあるのだ。　それがイエス・キリストの神話と結びついたものだろう。　だから確かに奴隷も絡んでいるのだ。　ローマでのミトラ教義は、一切残っていないのである。　意図的に破棄、すべて抹消された。　焚書坑儒が行われた。　だが、インド・アーリア人の持っていた古いミスラ教義は残っている。　それによって、魔術の根幹は、時間の扱いにあったことがわかる。　「ゾロアスターは、宗教観の違いからアフラ・マズダーのみを崇拝すべきと考えてミスラをはじめとする多くの神々を排斥した」　そうだ。　つまりミスラ教には、多神教的要素が、まだ、残されてあったのだ。　ゾロアスター、ザリ・ウシュトラ（砂漠のラクダ）は、それをいやがった。　ドイツ語読みするとツアラトストラだが、これはヘブル語では、らい病患者をも意味するそうだ。　　ここでまたもや簡単に、粗雑に推測し、まとめれば。　多神教のミスラ教からゾロアスター教、マニ教が生まれ。　それらを学んで、さらに新プラトニズムが加わって、ユダヤ教の客観主義が生まれる。　いつのまにか一神教の形而上学的史観が忍び込み。　同時期に、マニ教やミスラ教を学んで、諸事情から高度なキリスト教が生まれた、と考えていいわけだ。　但しローマ以外の場所で。　これらにともに共有するのは、彼ら一神教徒が、善悪に拘って排斥したがって、できなかった二元論のグノーシス主義ではないし。　ユダヤ人とともに共通して受け入れた、新プラトニズムという形而上学でもない。　一意なる権力の秘密でもなければ、多様な認識の歴史でもない。　やはり「時間の秘密」。　この時間の秘密を魔術にまとめたのがローマなのだ。

2020年10月19日

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聖アウグスチヌス　５ー２

道徳教書や歴史の断片や、聖書らしきものの部分は確かに、バビロン界隈に多い。　２００年頃の当時も、いっぱい流布していた。　ゾロアスター教の中からうまれたマニ教がまず、新旧の聖書の成立するその時代に、普遍宗教をめざした。　キリスト教は、当時はそれに対抗していたわけではない、のだ。　普遍宗教ではなく、ユダヤ教レビ達と対に、一体になっての、帝国国家宗教のほうを目指していた。　　民衆なんてのは、どうでもよかった。　それはマニも同じだっただろうが。　民衆にはミスラ教が与えられていたから。　奴隷には、宗教に割くヒマすら与えられなかっただろう。　キリスト教はもともと、ユダヤ人がいなければ成り立たない、帝国への権力集中を目指す宗教だったのであると思う。　皇国史観、日本書紀みたいな、国家神道みたいなもんだったと。　史観を共有するのみならず、奴隷売買、武器売買、金銭契約、悪の部分はそっちでやってもらわないと、修道院の運営もできないものだったんである。　学術部門の運営は、もともとユダヤ人側の仕事のはずだったんだが、高度な修辞学もなければ困る。　文章を読めない書記では、なんのための事務員か、わからんではないか。　そこで修辞学の大家聖アウグスチヌスが、国家建設の中枢を担う一人としてスカウトされ、これが大成功したわけだ。　給与もらって、お国のために尽力し業績を残した。　へんに懐疑的でないし、グノーシス風でないし、誠実で秘密を隠さない。　時間の秘密も哲学したし。　聖アウグスチヌスが学んだマニ教の、その最高神が、ズルワーン(時間）なのである。　力としての、そねむ神ヤハウエでも、エホバでもなく。　存在と時間の、その時間（ツアイト）。　唯一神ではなく、すでに二つに分かれたうちの、感性的なもののほうなのである。　キリスト教とは神様が違うのだから？　キリスト教は、感性的時間とは無縁？　いいえ、聖アウグスチヌスは感性的時間とともにあることを隠さないのである。　ユダヤ教の神は、確かにぜんぜん違う。　オイラにもはっきりとはわからないが、中性の神臭いのである。　もっとアッシリア勢力の神と近い。　だから、この問題はおいておこう。　見えない混乱のうちにへんな魔術に囚われるより、聖アウグスチヌスに戻りたい。　彼はマニを学んだ。　ローマ帝国界隈では、新プラトニズムの流行もあって、すでに、マニはもとのゾロアスター教ともミスラ教とも、違うものになりかけていた　マニ教は、ローマではなく、バビロンでうまれたものだ。　東洋と西洋が入り混じる、一神と多神が合い争う、頽廃の都バビロン。　ここは栄光の征夷大将軍ナブー・クドゥリ・ウツル１世が征服して整備した都市。　だが、アッシリアの奴隷制度を学んで変節し、シュメールの神々を捕らえたり破壊したりした。　オイラたちの先祖にとっては、怨念の都市なのだ。　AD２００年以降に、豊富なミシュナー(道徳書）群のなかから、ゾロアスター教を学んで生まれてきたのがマニ教。　時間の秘密を携えていた。　このマニ教を「マテリアリズム」で、しかも中性的にとらえようとするのはユダヤ人学者である。　感性経験と無縁に純粋化して、なんて、無理な相談だと思うが。　マテリアリズムは唯物論ではないので、説明が必要だろう。　特にマルクスが史的唯物論を唱えて、これを誤解する人が増えたという意見もある。　はっきりいって、オイラは史的唯物論者である。　カント先生やハイデガー先生と同じ立ち居地だと思っている。　こころなんてもし純粋化したら、空虚なカラッポの時間と空間があるのみで、この世には、モノだけが存在するんだ、と考えている。　しかしマテリアリストではないし、マルキストでもない。　同時に、こころや歴史を持たないモノなど、モノですらない空想だと思っている。　　マテリアリズムというこれは唯物論ではなくて物質（情報）主義という。　特有の形而上学のことである。　（情報）の部分は通常、隠されているし、論議されることはない。　ある種の工学的魔術なのだから。　これもはっきりいって、現代のユダヤ人思想なのだ。　一見無神論にも見える、新プラトニズム風の客観主義形而上学。　根に、新プラトニズムという形而上学が隠れてあるのだ。　　人の心や感性より優先する、客観的な質料的真理や、数学的に表現可能な真理が存在するんだ、という、宇宙論的考え方。　宇宙の仕組みはあらかじめ決まっているんだ、と思い込んでいる。　その仕組みや構造や物質が、人の心や感性を客観的な真理で掌握し、秩序立てているんだ、という合理思想なのだ。　　オイラは、そのマテリアリズム的主張を無視し、ゾロアスター教の主力が遠ざけた、聖アウグスチヌスと類似の視点、「時間の秘密」でとらえたがる。　と、そう思っていただいていい。　アッシリア勢力の思想はもともと、大嫌い、なのである。　光る、硬い叙情で現代詩を書こうとする、マテリアリズムも嫌いである。　キリスト教はこの時代、アッシリア譲りの未だ粗野な、ローマ帝国の貴族たちの「特権宗教」だった。　王族は、すでに奴隷教師たちからギリシャ語を学びとって久しく、文化人にはなっていたが。　力や権威や秩序やの一意なるものへ、純粋な魂へと権力志向する、極めて悪魔チックな、王族だけの国家共有のための宗教だった。　アッシリア臭さがプンプンしていた。　彼らはレビとキリシト教は、同じ国家権力機構として、強調してうまくやっていた。　だが個々人では善悪に囚われることもなく、好き勝手やってたのだ。　だからこれを排斥したがった、独自の善悪に拘る皇帝なども、出た。　キリスト教が弾圧された時代もある。　奴隷が、ではなく、王族が咎められた。　本当に、当時はモロに悪魔チックだったようなのである。　これを真逆に利用して、これは奴隷たちの宗教だったんだからだ、と言われてきた。　この世は悲惨だが、清浄な来世を願う宗教なんだと。　だが、それは真っ赤なウソ。　聖アウグスチヌスが出て修道院を立てて、国の中枢を担う聖職者を根本から教育しなおして。　普遍性を持ちみんなが納得できる、善のものに仕上げていこうとした。　それはまちがいないのである。　本当にそうなったかどうかは、別問題。　バチカンでは未だに、諸疑惑が渦巻いている。　子供の骨がいっぱい出てきたり。　時間の秘密も、哲学的に克服しようとしたのだが、十分には解明されなかった。　一方、奴隷たちが信仰してたのは、キリスト教とは無関係の、まったくの別物宗教だった。　アッシリアのタンナーたちから貴族が受け継いだキリスト教でも、バビロンでできたマニ教でもなかったのである。　こっちは実に悪魔チックモロだしの、ミトラ教という代物のほうだから、である。　まあ、みろく菩薩の出てくる、ありもせん未来を見せる未来宗教だった。　といって、大きな間違いはないと思う。　聖アウグスチヌスが、修道院で自分の悪を切り捨てて以降、キリスト教はさらに多くの自己矛盾した課題を背負い込んできた。　もともと貴族の持っていたキリスト教は、もっと純粋な悪魔への信仰そのものだったとしか思えないもの、なのである。　民衆が加わって、それがさらに、多くの矛盾を新たに背負うことになった。　ハロウインの、あの悪魔みてりゃ、あなたにもわかるはず。　キリスト教とは無関係だと、必死で言い訳してるが。　当時のローマ帝国貴族たちの、堕落したその様子を見れば、わかるはずなのである。　これを（悪魔との関係を）如実に再現して見せてくれたのは、ナチスの正統派キリスト教だろう。　あれは太古の、ほんとうのキリスト教への復興運動であったんだ、と思う。　王族ではなく、庶民エリートが種族運動を通じて、それをやろうとしていた。　ハロウインも、キリスト教は無関係を主張するが、根がつながっている。　エルもバアルも、エリョンもシャダイもオーラムも、本来悪魔。　ヤハウエやエホバが、悪魔でない証拠などは、ない。　光の天使ルシファーは墜天使サタンのことだし。　現実は弱肉強食。　地上は文字通り、本物の地獄ではないか。　ローマ帝国のキリスト教徒たちの腐敗振りは、聖アウグスチヌス自身が、自分を隠さずに、告白して示している。　マニの教えの導入で、それはいくぶん改善はされた。　だが後にはそれに、庶民の持つ悪魔たちが、やがてどっと付け加わってきたのである。

2020年10月18日

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聖アウグスチヌス　５ー１

前節もそうだったが、哲学からちょっと離れて、しばし歴史探求みたいにはなると思う。　時間論を浮かび上がらせる目的、と言っておきたい。　若いアウグスチヌスは、母から学んだキリスト教の教義は、無視したらしい。　洗礼も受けなかった。　マニ教に、まず多くを学んだのである。　本物の宗教家は、たいてい本物の宗教家に学ぶ。　そこで得たキリストの教説や聖書の元となる記述のもろもろは、のちに彼の立てていく帝国の宗教教団の母体となった。　だから、疑問点が生まれる。　なぜキリスト教は、「自分はマニとはまったくの別物だ」、と言うのか？　ここに、キリスト教の大秘密が隠れていそうなのである。　同時に真実をも言っている、と思う。　普遍宗教を目指していたマニとは別物、なのだ。　ユダヤ教から生まれた、とはよく言われてきたのだが。　確かに史観を共有するという、不思議な面がある。　同じ一神教であっても、ユダヤ教は基礎の聖書からして、ぜんぜん違う別ものなのである。　（ユダヤ教が旧約聖書、というのはこれもウソ、ユダヤは独自の聖書を持つ）　むしろマニ教の教えとキリスト教は、その多くが一致するのに。　新旧の、神との契約書を崇める、ようになるのが、キリスト教。　その契約書ができる前に、ああだの、こうだのは、魔術なのであるので無視できるとして。　聖書ができても、ユダヤ教は、これらとは違う独自の聖書や価値観を持つ。　彼ら異教徒は、キリストも崇めてもいない。　なのに、その史観（ユダヤ戦記の史観）に関しては、キリスト教側からの異論をあんまり聞かない。　というより、なぜかユダヤ史観の中でこそ、キリスト教は語られていくのだ。　まあ、ローマ帝国の歴史学者がユダヤ人に握られていたので仕方ないとも言えるが。　これがたぶん、最大の理由説明をしているのだろうと思う。　この２００年前後の時代までに、聖書とともにユダヤ史観が（ローマ帝国という同じ組織内部で）できた。　同時に、新旧のキリスト教聖書も、ユダヤ教の聖書も、イスラムのクルアーンのもとになる文書類も、たぶん「同時にできた」のである。　オイラは、特にユダヤ教とキリスト教は、同じローマ帝国という職場組織宗教であって、職種が違っただけだったんだ、と思うようになった。　つまり、現業職と事務職、のようなちがい。　聖アウグスチヌスの前にもローマ帝国とも結びついていた、教父とも言える人物たちが複数居るのだ。　すぐれた人物もいたようだが、これの紹介や論議は、するつもりはない。　ユダヤ教徒のレビが同時に、帝国の実務の多くを担当する、帝国の官吏であった。　多数派ではない。　ごくごく少数の学者、奴隷業、武器商人の、小領主階級レビ族。　キリスト教徒も、ごく少数であったと思う。　広大な帝国の王族の、風紀や思想管理をしてたんでは？。　風紀委員、あるいは諜報員や王族を見張る特務機関事務。　本人たちも、帝国の組織にスカウトされた王族なのである。　それがマリア崇敬が表に出てくる、そのころに事情が変わって。　以後は、庶民の風紀管理もするようになっていったんだと。　ミトラ教徒の、教団への取り込み。　やがて公安委員会や検事組織といっていいほどの、ガチガチのピラミッド組織ともなっていくのだ。　同じガチガチの一神教であっても、異教徒のユダヤ人の扱いが、そのときから、事情が少し変わったんだと思う。　８ー１０世紀ごろには、ユダヤ人側でも、庶民のユダヤ人が生まれていくのである。　イデイッシュ人が出て、アシュケナージ・ユダ族になっていった。　ユダヤ教もキリスト教も、ガチガチの一神教カルト。　しかも異教どおしなのに、ともに、ウソ八百の史観を共有する。　（オイラはキリストの物語も、ユダヤ史観も、認めてません）　それが、それらの仮説の証拠、なのである。　庶民のユダヤ人なんてのは、もともといない。　みんな宮廷に出入りしていた地位の高い偉い人たちだったのだ。　これを誤魔化すために、ユダヤ人学者が常に、真逆を述べてきた。　彼らの述べることはまるで真逆なので、逆に、よくわかる。　マニ教の教えについては、ゾロアスター教が、その母体だそうだ。　だから、違うのである。　むしろ滅びたゾロアスター教の分派から生まれたと思う。　マニがキリスト教のエルカサイ教団に学んだというのもあった。　だが、この記述が魔術だった。　エルカサイが、明確に出てこないので、これは、いかがわしい話。　ゾロアスター教のそこに、ユダヤ教の預言者の概念を取り入れたものがグノーシスのマニなんだ、と一般には言われている。　だからこれも、ユダヤ人教師独特の、魔術的意図があるウソだと思う。　この、ユダヤ教という概念も怪しいのだが。　怪しいものを相手していてもしかたがない。　こういった問題には今回、深入りしないでおきたい。　はっきりいって、ウソつきとは、あんまりつきあいたくない。　連中に言わせると、おいらたちのほうが、自分を騙すのでウソつきらしいが。　マニは、彼ら（キリスト教とユダヤ教）つまりガチガチの一神教徒から見て、「善悪二元論、かつ仏教的な禁欲主義が特徴」、に見えたようだが。　彼らキリスト教は、それらとは逆に、一元論かつ欲望大好きだった？。　いや、一元論や欲望などは、キリスト教の場合、ガチガチな主張はしない。　民主主義論議にしてしまうのである。　もともと自分相手の論議ではないのだ。　　個人の善悪じゃなしに、タンナーたちの間での、多数決の論議にしてしまう。　組織としての共有論議なのだ。　形而上学に絡めて、一元化を図る、といったらわかりやすいか。　公共の運営組織にしていった、のである。　そのため特に、清浄な聖職者幹部たちを必要とした。　グノーシスでは困るんである。　教義自体が、もともと世俗的かつ粗野であった、のは確かなようだ。　二元論であっても、マニにはグノーシス主義とは一線を引く一神教の特徴らしきものが明確にあるのだが、そこは言おうとしないのである。　基本方針が違うから、であると思う。　マニ教は、キリスト教徒の多くが嫌悪するグノーシス主義思想より、むしろミスラ教と近くて。　ゾロアスター教の滅びた分派であったズルワーン教、などとも近い、とされていた。　このミスラ教との関係を特に、意図的に、キリスト教徒は組織として隠し、無視するのだ。　というか、そうではなかったからだろう。　　「最高神がズルワーン(時間）であることや、厭世的な人間論が一致」と、ウイキにあった。　ユダヤ教やキリスト教の個人は、確かにポシティブ一本やりである。　かつ厭世的ではない。　神も、最高神、なんていう言い方ではない。　ありてある唯一の善なる神。　しかし時間の秘密を持っていないかというと、・・・その善を言うところに持っているのだ。　いくら組織で相手する宗教とはいえ、組織を運営するのは個々人。　よくみていけば、同じ一意神なのである。　一番大事な関心点は、神がどうのこうのじゃない。　このマニの教えこそが、キリスト教カトリックの母体でもありうるんでは？、という疑問点。　人の子マリア様が、神の子イエスの母体であったように。　アッシリアのキリスト教は、特に、それをきらったのであるとオイラは思う。　普遍宗教であろうとする、その態度を嫌った。　本来のキリスト教にある、純粋な教えを貫こうとした。　組織としてのキリスト教のありかたを選ぼうとした。　ミスラ教徒を改宗させて取り込み中の、普遍宗教を目指すカトリック準備会では、ミスラ教徒に大いに気を使ったので、この問題をスルーさせた？　いや、逆なのだ。　このときローマのキリスト教は、それまでの帝国王族管理の宗教であることをやめ、普遍宗教であろうとしたのだ。　自分たちが立てた史観魔術に自分で嵌り、マニの教えに立ち返ったんだ、とも言える。　基本方針を変えたのは、異端視されたアッシリア側ではなくて、ローマ側。　ローマ側が、異端なのだ。　過去の悪行を忘れてはいかんのだが、忘れようと勤める。　隠そうとするほうに動いたのだ。　これは、キリスト教徒の誰もが絶対に言おうとしないから、逆に目立ってきてわかってしまう。　むしろマニ教よりキリスト教が古くて、その一宗派からカトリックが純粋化、先鋭化していったんだと、必ず言う。　それがこうじて。　聖書成立年代の年代詐欺までが疑われるのだ。　西洋の歴史魔術とも言える、ファントム年代詐欺は仮説であっても、有名。　なので、これも取り上げない。　真相は、もはや不明だし、３００年近いサバ読みがあっても、すでにわからないようになってる。　真実であれば、タルムードの成立年代やイスラム勢力とのゴタゴタなどとも符合してくるのだが。　オイラまったくの異教徒なので、そんな諸事情一切気にせんと、大声で言う。　２００年ころの当時、普遍的なキリスト教なんて、未だ、なかった。　それらしき、いろんな教えや諸教団があった、だけである。　マニ教も、最有力な、それらのひとつやった。　しかし新プラトン派の論理を学んだ、ユダヤ人という官吏たちがいた。　そのキリスト教の同僚である学者先生たちが、ともすればグノーシス思想に落ち込む、二神論風の同僚の論議を、極端に嫌ったのである。　それを認めれば、レビの権威が揺らいで、ローマ帝国の官吏組織が成り立たなくなるからだ。　おまえらキリスト教も、その史観を失うことになるゾ、と脅した。　史観は失わなかった。　今でも失われてない。　ヘンな史観なのに。　そのかわり、キリスト教は変節した。　民衆を味方につけ、ユダヤ人学者のほうを切り捨てたのである。　旧来のキリスト教にこだわる、アッシリア勢力とも手を切った。　以後、カトリックとユダヤ人は、隠された抗争の関係に入ったんだと思う。　両者とも、ローマ帝国の官吏同僚であったという過去を隠して。

2020年10月17日

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聖アウグスチヌス　４

まずマニ教についてざっくり見てからと書き始めたら、異端問題に引っかかって泥沼になった。　聖アウグスチヌスそっちのけになってしまう。　グノーシス問題である。　しかし、この初期のキリスト教のおかしげな問題をほっておいて、アウグスチヌスには到達できない。　哲学の主題ほったらかしにはなるので、これは補遺にまとめた。　キリスト教内部の異端切捨て問題もあるが、権力闘争以外のこれらは、ほとんどグノーシス「定義問題」に集約できると思うので。　グノーシス定義ができれば、片付く問題なのである。　だが、それができないこともわかった。　この節も、あとからこれを抜き出したので、わかりにくくなったと思う。　しかし要は。　聖アウグスチヌスにはグノーシス定義問題は直に出てこない。　新プラトニズムを学んでいても、他人の信仰を自分ごとにはせんし、その逆もない、からだ。　善悪はもともと、自分の問題であって、他人の問題ではない。　だから、新プラトン派の客観思想でマニを乗り越えた、んじゃないと思う。　キリスト教徒やユダヤ教徒の学者の多くは、そういった説を採るようだが。　その説を採れば、グノーシス問題に、モロに引きずりこまれる。　グノーシス問題を引きずり出したのが、ほかならぬ新プラトン主義者たちだからだ。　　聖アウグスチヌスが、その問題と無関係でいられたのは、違う理由からだと思う。　聖アウグスチヌスは客観主義や学者である前に、主観的な宗教家。　同時に哲学者なのである。　自分の立ち居地を、自分で明確に反省した、そこから始める。　知識には囚われん、のである。　デミウルゴスがどうのこうの、なんていうプラトンの教説なんか、プラトン同様、どうでもいいのである。　しかもギリシャ語は原典を読めるほど堪能ではなく、アリストテレスに通じた形而上学者ではない。　オイラがわかるのも、このことだけ。　形而上学者ではない。　さらに彼は、時間の秘密の奥底に隠れたグノーシス問題を、その定義などといった無駄な問題なしに、通り過ぎた。　しかしそのことで、悪であった否定すべき自らの過去を、知ることになったのである。　規律正しいローマの若者も、修辞学の講義料をちょろまかす悪い悪童たちだった。　だが、変えたのは自分の方針だ。　教師職商売やめ、帝国に就職してコイツラたたき直し。　キリスト教に改心したんではない、と思う。　異教徒の父が従事していたローマ帝国の官吏となって、国の基礎体制から変えていくほうを選んだ、だけ。　これがキリスト教だ、と言ってしまえば、そうなんだが。　それでマニの教えに従って、修道院という貴族風紀の管理役所新設整備事業に手を貸した。　そこで以後は、戒律生活を実践していくことになる。　時間の秘密も、やがて哲学として見据えるにいたるのである。　そのことで、（時間の秘密を知ることで）、今度は戒律生活を教えてくれたマニ教にも囚われなかったんだと思う。　キリスト教には奴隷制度が、うっすら見えてる。　なぜこれに囚われなかったのか。　それはオイラの、対話の課題なのである。　　そもそもキリスト教の初期の思想は、ごちゃごちゃしてて、正直わからん、のである。　イエス・キリストが開いた宗教では「ない」。　そのことだけは、まちがいなかろう。　イエスが実在した証拠は、新興宗教の教説以外に、なんにもないのだ。　ほぼ、新旧の聖書ができたこの時代あたり（紀元２００年前後）のものとは思うが。　わからん。　少なくとも聖アウグスチヌスが母親から受け継いだその宗教は、言うのもはばかるような、かなり粗野で野蛮なものだったらしいのである。　彼はこの、「善の唯一神が世界を作った」とする史観宗教を、気にも留めずに一度捨てて、就職のときに再度入信。　一度は自分からマニ教徒となることを選んだのだが、食い扶持問題で裏切った、ということ。　すでにキリスト教の教父たちはいたようだ。　だが、作られたイメージや変な史観が流布されていても、ハイそうですか、といえるようなものが、初期のキリスト教には、なかったのである。　魔術だらけ、しかも悪行だらけだった、ということ。　当時のローマ人貴族の諸悪行を見れば、それはわかるはずである。　彼もいろいろ、ゴロツキ同然のことをやっている。　エルサレム界隈のイエスがユダヤ人だった、なんて、そもそもありえん話だし。　アウグスチヌスはもちろん、そんなキリストの話やユダヤ史観を疑ったわけではない。　たぶん、信じてただろう。　マニの教説で。　キリスト教が、虐げられた奴隷の拠り所とする宗教だった、などというのも、これは今日的ウソ。　旧約聖書が昔からあった、というのと同様の魔術。　ユダヤ教の中から生まれてきた、というのも、どうやらウソ臭いのを、ユダヤ問題追求してて、以前確認した。　「2世紀初頭の教会堂の存在を示すような文書以外の考古学的資料は存在しない」　というのが真実だろう。　アッシリア界隈でのへんな話やバビロン界隈でのものは、しかし、いろいろ豊富にあるのである。　ユダヤ教の事実上の始まりともいえるタルムードも、バビロンでできたのは５００年ころ。　オイラは、バビロンやローマやエルサレム界隈より、初期のものはアッシリアやアルメニア界隈が断然怪しい、と思うんだが。　ローマのユダヤ教がイスラム方面に広がったというのはかなり怪しくても、もともとその方面にあったキリスト教めいた教えがローマに入ったというのは、ありえると思う。　ともあれ、新旧の契約書聖書となって、まとめられて、世に出てくるのが２００年ころ。　そのキリスト教が聖アウグスチヌスの元で洗練整理されて。　野蛮さがなくなり、ローマ帝国の国教となるのが３８０年ころ。　アウグスチヌスの生まれは３５４年生まれとされる。　ローマ帝国の貴族たちの宗教として、やがて教会組織とともに世に出てくる。　当時、聖書読めた、アウグスチヌスの論文が読めた、哲学書が読めた、なんてのは、王侯貴族だけ、だからだ。　（奴隷ではなくローマ市民であっても、９９％が文盲だっただろう。）　このキリスト教の初期問題には、ぜんぜん資料のないキリスト教以外に、資料の豊富ないくつかの宗教、土俗宗教がらみの問題がある。　手がかりはいっぱいあるわけだ。　ヨセフスのユダヤ戦記が出て、読まれるようになったのも、この時代。　これはアラム語とかギリシャ語の原典というのすらウソで、オイラは最初からラテン語でこの時代に出た、時間魔術ものだった、と思っている。　タルムードがバビロンで集大成（５００年ころ）されるより、ローマでの史書やアジビラの公刊が先立ったという、実におもしろい宗教なんだが。　今回は、あまり顔出さないと思う。　まとめれば。　１、ローマ帝国知識人（王族）にひろまっていたマニ教　２、バビロンのマニが学んだらしい、ゾロアスター教　３、ゾロアスター教の滅びた分派であった、ズルワーン教　４、ローマで、民衆に広く信仰されていたミスラ教　５、そしてキリスト教と同時に、ローマ帝国から世に出てくるユダヤ教　これらに付随して、怪しげな思想問題がある。　６、新プラトン主義　７、グノーシス主義マニ教というのは、バビロンで生まれた教祖マニによる新興宗教。今日知られているキリストの教説が、ここでぞろっと、そろって出てくるのである。　だが、「キリスト教ではない」、とされる。　新旧の聖書などと、ほぼ同時代に生まれたものなんだが。　マニの活躍時期は紀元後の、２１６ー２７７年当時のものであるらしい。　聖アウグスチヌスは、このマニ以降の時代の人なんだが。（３５４年とされる）　普遍宗教キリスト教（カトリック）が正式にできたのは、さらにその数百年後。　オイラは、ずっとのちの正教会との分裂以降だ、と、みなしている。　聖人とされたのはなんと、1303年なのである。　アッシリア勢力とローマ勢力が最初に分かれたのが、４３１年のエフェソス公会議のあたり。　この公会議で異端とされたアッシリア勢力のネストリウスは、イエス・キリストの人間性と神性とを分けて考えた人である。　マリア様を神の母だとは、したくなかった、とされている。　マリア崇敬という、カトリック独特の民衆相手の教義を認めたくなかったというのだ。　ここに何か、とんでもない秘密が垣間見える。　民衆勢力取り込み問題とともに、カトリックの大魔術が絡んでいるのである。　キリスト教が、民衆のものになり始めていた時代の、母と子の関係の秘密。　実は聖アウグスチヌスも、父パトリキウスが異教徒であったと言われるだけで、その詳細は出てこない。　ローマ帝国の官吏だったらしいのだが。　この時代は未だ、異教徒であってもユダヤ人とは限らない。　やっとヨセフス本が出回り始めた時代であって、いわゆるユダヤ人というのは、まだ、いないからだ。　（バビロニアタルムードが５００年、アシュケナージは、さらに数百年後の種族）　レビ族は、しかし、いたらしい。　ごく少ない帝国お抱えの学者や、初期ユダヤ教のハシリを担っていた小領主のことだと思う。　だから聖アウグスチヌスの父は、多神教徒であった可能性がある、ということ。　死ぬ前にムリヤリ改宗させたらしいが。　異端審問は、すべてローマ帝国の官吏相互の権力闘争なので、おいておいて。　大主教ネストリウスを異端としたのち、４５１年のカルケドン公会議では、キリストの神性と人性の両方を確認して、両性説をとるそうだ。　いっそ二元論にして、両頭説、と言ってもいいんじゃ？　聖アウグスチヌスの出た１００年後にも、まだ、いろんな説教者がいたのである。

2020年10月16日

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グノーシス主義の問題

聖アウグスチヌス書いてて、これに足をとられてしまい１日潰れた。　臨時の土木工事。　これは特定の宗教や主張ではなくて。　主義者の主義主張でもないのである。　宗教めいた形而上学的「認識論議」なのである。　決着のつかない、つくはずのない論議。　1966年にメッシーナ提案というので、「紀元2世紀から3世紀頃のキリスト教グノーシス体系を「グノーシス主義」と定義し」、「広い意味での「秘教的知識」の歴史的カテゴリーを「グノーシス」と定義した、そうだが。　この定義は誤り。　ましてや、　「1世紀に生まれ、3世紀から4世紀にかけて地中海世界で勢力を持った宗教・思想である。」　なんてのはユダヤ人の大嘘。　自分で、自分の論議対象が定まってない。　一意でないじゃんか、ということ。　（否定したい相手が、ちゃんと見えてない。否定する自分が、ちゃんと見えてない）　論議に参加すると愚脳シスを主張する形而上学風神話世界となるんだが。　どういう場合にこれが「でてくる」んか、まず、そこが大事。　１、頭の固いキリスト教カルト者が、異端者を見出し追及するときに名指そうとする場合と。　２、新プラトン派のような形而上学に囚われた人が、自分の善悪を悪だとして自分で否定したのはいいが、その形而上学宇宙を捨てられない場合に、起こる。　カルト奴隷に特有の、しかも制度を否定しようとして否定できないというジレンマなのだ。　自分からこれを主張するのは、魔術書めいた扇動文書（たとえばヘルメス）のみなのである。　マニ教がそれだ、なんてのは他者からの否定扇動文書の類。　もともと、自分の問題、なのだ。　他人の問題じゃない。　なのにキリスト教徒は他人非難に、ずっとこれを使ってきた。　組織的奴隷だからだ。　魔女狩り問題、ユダヤ迫害なども、これの発展系だと考えていい。　グノーシスを相手にしても自分の知恵はすてないのだから、もちろん哲学なんぞではない。　一神教カルトに特有の、確かに「二元論的形而上学問題」なのである。　新プラトン派のような、絶対の客観主義みたいな考え方が出てきて初めて、これが出てきた。　多神教徒は、もともと一切無関係なんだと思う。　もともと論議に参加できない。　が、立ち居地としては若干グノーシス主義者に近いようにも感じることが多い。　「一意なる認識の現実をどこにおくのか」、という問題なのだからだ。　一意でない多神教は、一切無関係となるはずなんだが、認識のさいには一意でないと認識できないからでもある。　アウグスチヌスは、感官とその幸福に、自分と世界の現実をおいた。　それを認識する魂の、一意なる様を、三つの様態で確認した。　ここで、キリスト教という三つ目特権を選んだ、ということ。　しかも三様の生きて、ありて、認識することを一つにまとめてしまうのだがら、他人任せの無責任は必要もなくなる。　新プラトン派のような、客観主義などには、陥る必要は生じなかったのである。　グノーシス問題は生じない。　このグノーシス認識論を、オレが認識する普遍的世界の認識なんだ、と、客観主義に落ちて解釈してしまうと、ややこしくなる。　しかも客観が、主観の判断に異議を唱えはじめる。　そうすると、このグノーシス問題が出てくるのだ。　レビの権威を疑うユダヤ人、神父や教父の権威を認めないキリスト教徒が出てくると、このグノーシス主義が、新プラトン派の人々からささやかれはじめるわけである。　二元論的傾向をもつゾロアスター教やマニ教は、いわれもなく後ろ指をさされることになる。　愚脳シス関係では、むしろ具脳シスを無責任主張する新プラトン主義とヘルメス文書が有名である。　いつでも、もっぱら二通りあるのだ。　キリスト教徒が、自分の内部の敵を認識判別するのに利用するさい、と　ユダヤ教の信者などが、レビや教父の権威を認めない、しかも主義者となる、場合と。　キリスト教徒は必ず一意一辺倒なので、自分の考えが普遍で正しい、と思っている。　だから、二元論を言い出す敵は、みんな愚脳シス野郎に見えるわけだ。　多神教徒なんぞは、頭の弱いアニミズム原始人に見える。　その二元論というのは、キリスト教徒の一元論から見ての二元なんだが、それは気にしないようだ。

2020年10月15日

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聖アウグスチヌス３

プラトン主義というのは、プラトン哲学を形而上学的体系として見ようとする、へんなソフィスト連中の思想のこと。　時代錯誤、なのである。　「プラトニズムの中心的な構想は、知覚の対象であるが思惟の対象でない実在と思惟の対象であるが知覚の対象でない実在の区別である。この区別をするうえでイデア論は不可欠である」とウイキにあった。　ここらへんの紹介で、十分だろうと思う。　知覚の対象でない実在、などはありえない。　知覚の対象は思惟の対象として立てるわけだし、思惟の対象は知覚に負うことで対象となる。　なので、バカバカしい、で片付けていいと思う。　主観の一切ない、客観世界だけの対象論議なのだ。　生きてない、有限な生命でない世界の出来事。　UFOもプラズマも、何がしかのものとして主観的に知覚されるがゆえに、何がしかのものとして実在する。　それがそのまま思惟の対象となるわけではないが、これがなければ思惟もない。　プラトン大先生はもちろん、知覚の対象でない実在がある、だなんて、そんなこと一切述べていないのである。　実在が自分でハッキリわかっている自分のこころを覗き込んだら、なんと無だ、とは言うかもしれんが。　それはしかも哲学であって、形而上学ではない。　形而上学は一神教の世界独特の、マトリクス論理といっていい代物。　だから、プラトン主義は、オイラにとっては、ばかばかしい。　一方、バカバカしいで片付けられんのが新プラトン主義。　これは。　アカデメイアでは、紀元前3世紀当時流行していた懐疑主義教理などから、すでにストア風になってたらしい、その形而上学論議を言うのだと思う。　紀元後3世紀に、プロティノスの立てた教理である。　哲学からは、かなり逸脱することになるが、論議としては簡単には片付かん。　オイラはこれをも形而上学と見て、哲学だとは、認めないんだが。　はっきりいって、ユダヤ史観同然、のものなのである。　というより、これをもとにユダヤ教の客観主義が出てきたんでは、と思う？　ユダヤ教的世界観や史観のモトとなっている雰囲気がある。　聖アウグスチヌスは、これを正面から相手して克服し、自分の教理を立てていった。　新プラトニズムは、「存在の極致は一者つまり善であり、あらゆるものの源泉」（のはず）だ、と説くらしい。　絶対の客観的真理や善が絶対に存在する、というご意見。　しかもそれが世の秩序や正義や真理を意味している、という説。　「美徳と瞑想によって人間の魂は自身を上昇させ一者と合一することができる」んだとも。　こんなの、人の感性を利用した魔術ではないか。　情報操作の意図がある、ということだとオイラは、やぶにらみする。　聖アウグスチヌスは、これをも正面から相手したのだろう。　「プラトニズムの基本的な構想はイデア論である」とする、ウイキの考え方なんぞも、オイラは認めない。　こんなのを認めてたら、プラトンどころかプラトン主義者たちも一神教徒となり下がってしまう、からだ。　聖アウグスチヌスの考える普遍宗教は、純粋な一神教である。　しかしプラトンは、間違いなくオリュンポスの神々とともにあった。　彼は多神教徒の格闘技の大家だった。　魂には確かに、しつこくしつこく、自分を一つにして、こだわっていたのだが。　だが、一意に、こだわっていたんじゃない。　よく見知っている自分の自分、なのに。　自分でわからんもの、対象として理解できんもの、として、執念深く相手してた。　肉体も常に、魂とともにあった。　そもそもイデア論というのからして、プラトンの場合は形而上学ではなくて、哲学。　宗教ではなくて。　わからんかったものを対象認識し、自分でわかって知識を破壊する、そのためのもの。　つまり無知の知への、誘いのテーマだった。　魂の預け先だったのじゃない。　アテナイで流行していた宇宙認識論にすぎないものを利用して、プラトンの師であるソクラテスが哲学を始めた、のである。　イデア論は、それをネタに人の無知を自分で悟らせる、格好のディアレクチークの材料だった。　これが、のちの時代に、哲学者アリストテレスの諸理論を悪用することで、化けた。　一元論や二元論の、形而上学に化けたのである。　ミイラとりがミイラと化す、魔術を経たマトリクス的構想となった、ということ。　つまり哲学であることをやめて、宇宙論や神学、心理学のものとなったのである。　無知な自分をわかる学問じゃなくて、イデア論という、宇宙を包摂する知恵の学、世界観を与え、世界をいじれる、形而上学となった。　だから、宗教家も相手せないかんものとなった。　ローマ帝国で、そのソフィスト達の錬金術的基礎が形而上学として立って。　無知の知ではなく、そっちを、三つ目主義のほうを哲学と呼ばせて。　宗教の基礎固めにも、自分でわかって信頼を寄せるんではなく。　その形而上学の魔術で取り込むことが一般的なものとなった。　というわけだ。　新プラトニズムの理論というと、この形而上学的認識論を、つまり魔術を指すのである。　　さて、ここからが中身。　wikiは、「後のプロティノスによって創始されたネオプラトニズムは「国家」の善のイデアを、「パルメニデス(137c-152a)」のいわゆる超越的・究極的な一者と同一視した。」と。　かなり適切な、ヒントがわかりやすい表現をしてくれている。善のイデアは、究極的な一者という、ソフィストたちの形而上学的テーマなのだと。　つまり時代錯誤の魔術なのだと。　但し、「アリストテレス哲学が永遠不変の宇宙という考えをユダヤ教の伝統的な考え方に対立するものとして持ち込んだ」、というのもあった。　これは、客観主義の、しかも魔術を持つユダヤ史観から見た見解にすぎない。　ユダヤ教的といえるのは、たとえば進化論だとかビッグバン宇宙だとかだろうか？　客観的帰納的類推実用主義。　そんなユダヤ人の伝統なんて、アリストテレスよりずっと新しいのに。　つまり新プラトン主義に、その弟子であるアリストテレスの教説をむりやり持ち込むのである。　時間の逆転が、つまり魔術があるのだ。　もっとえげつない魔術も、明確にあることをちゃんと指摘しとかないかんだろう。　アリストテレスの時代に、そもそもユダヤ人なんて、いなかったんである。　ユダ族はいたが、エルサレムには、ユダ族の混血者すら、すでにいなかった。　最後の一人がヘロデ大王。　レビ族も後には赴任したが、それは、聖書のもとの形が出来上がる頃(２００年前後）以降の話。　オイラは、小領主階級のレビが聖書のできるころ、主力のユダヤ（イディッシュ）人発生を十字軍直前と見るので、ぜんぜん時代が違う。　そしてもうひとつ、重大な事実があって、それが決定打となる。　アリストテレスの哲学論議は後の時代に書き換えられてしまっている、ということ。　一神教に符合するよう、彼らローマ帝国の学者たちによって大々的に書き換えられてしまっているから、そうなるのである。　ユダヤ史観は、今日の世界観、客観主義そのものだ、と言ってもいい。　ユダヤ人だけの史観ではなくて、一神教で共有している。　新プラトニズムの、形而上学的教説に基づいているのだ。　自然学的に、目的物を質料として対象化し、有用に扱う。　今日の物質主義の、もとのものだ。　マニ教の持つマテリアリズムとは微妙に違うので、注意が必要だと思う。　科学技術（スキエンチア）が、そこから生まれた。　同時に、魔術主義も、ユダヤ人やキリスト教徒が持ち込んだのだ。　国家の善のイデアといった、およそ個人の経験的認識の枠では捉えられないもの。　それらを、祭り上げた情報にして、未来的な時間論の中に導入した。　つまり、未来へと押し込んだ。　それらをごった煮にして、形而上のものとして踏み固める。　ヘルメースの魔術にしたのだ。　自然学者のパルメニデスは、確かにソクラテスの師である。　偉大な知恵者なんだが。　ソクラテス以前のソフィスト（英知者）であって。　絶対に哲学者ではないのである。　哲学はソクラテスが始祖だからだ。　哲学者と、どこが違うかというと。　尋ねるアルケーの意味が、ぜんぜん違ってくる。　哲学者は、自己の無知を知ろうと、それを(自己の無知であろうとすることを）先に心がける。　悪霊（ダイモニオン）の否定の力を利用して、自分の知っている知識を破壊する。　アルケーは、そのための、自己反省の導入部分となる、のだ。　踏み込め、ここにも神がいる。　これはソフィストの、オイラの大先生の言葉だが。　哲学者の場合には、心構えのもとのものとして、見出し、壊すための手がかりとなる。　ソフィストは、扱い方が違うのだ。　アルケーを、未知の究極の原理とみなす。　その原理を知識として得た、究極の英知に、なりかわろうとするのだ。　絶対究極の理論や技術を求める。　賢者の石を探すんだ、ということ。　だからアルケーは、未来に求める永遠の真理となってしまうのである。　認識のワクとして認識を導いている、イデア。　それは、質料にも先立つ神秘のものとなり、一意の魂が出来上がる。　というわけだ。　ウイキにいう、「プラトニズムに含まれる多くの思想はキリスト教において恒常的な位置を築いた」、のではないので、この記述を信じてはいかん。　ここにも魔術的逆転がある。　これはそもそも、時間的に逆、なのである。　人の実在の時間は、彼らユダヤ人が空想するような、可逆性は持たない。　つまり、タイムマシンは可能ではない。　（数学上では、確かにテンソル方程式などで可逆性を持てる）　キリスト教徒たちが、プラトニズムを基礎に踏みつけて、自分たち用の確固たる基礎構築物にした。　そうやって、自分たちの三つ目特権を、その上に固めて立てていこうとしたのである。　これをワヤにしたのが、聖アウグスチヌスの、哲学部分。　彼はマニ教と出会い、母から学んだキリスト教の教理を捨てる。　つまり、プラトニズム風の客観主義を、一度捨てたのである。　ソフィストであろうとすることをも、やめた。　プラトンやアリストテレスと対話する、哲学徒となる。　そして北アフリカから渡った首都ローマで私塾を開いて、秩序の世の、ずる賢さと現実の厳しさを学んだ。　カントが講義料滞納者を差し押さえて回ってたのと同じ問題に直面し、学校運営者ではなく、雇われ人になるほうを選んだという。　この部分はキリスト教では口を濁す部分だが。　実績が買われてローマ帝国という巨大組織の官吏にスカウトされ、それに喜んで応じたようだ。　当時の官吏といえば、異教徒レヴィたち。　もっぱら、帝国の実務を請け負ったのである。　武器調達や販売、奴隷取引、契約行為、学者や技術者、などだ。　法や秩序や宗教を取り仕切る官吏役が、修道院運営のキリスト教徒。　マニ教で学んだことが、大きかったんだと思う。　新プラトニズムは受け入れず、異教徒（ユダヤ人）にはならなかった。　彼はユダヤ人レヴィにはならずに、キリスト教徒として修道院(管理政府組織みたいなもん）を運営したのである。　その後。　マニ教とも決別して普遍的キリスト教徒となったのだろうか？　この部分にも、時間魔術が仕組まれていると思う。　彼の場合、決別しとらんのでは、と思えるふしもある。　数百年後にローマカトリックが成立して、初めて決別がちゃんと言えるんではないのか？　結論を急がず、まずは、マニ教を見ていこう。

2020年10月13日

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聖アウグスチヌス　２

聖アウグスチヌスは、感覚による経験を無視しない。　そこから学び、そこから自分の誤謬を探し、その誤謬であるということを悟る。　そして客観に絶対の信頼を置くことなんてのは、ないのだ。　主観は誤るが客観もまた欠陥がある、と考えている。　しかも、何か根本的な欠陥がある、と気がついている。　これも同意できる点。　プシケ(魂）が働いて感覚器官を道具的に使っている、とみなしていたのだろうか？　「感覚は身体に属さずに、身体を通じて霊魂に属している」と、彼は考えているようだ。　認識の真の対象は、そういった”身体に属していない不変なものだ”、と考えたのだろうか？　そうは思わない。　不変だの普遍だの、そんなことはどうでもいいのである。　後の時代のカトリックのテーマは、彼の念頭にはない。　認識の真の対象は、そういった身体に属していない不変なもの、という、誤謬が生まれるここにある、のだが、そんなものが実在するかどうかは、別問題。　実在しているのは、ただ「人の感覚なんだ」、ということが大事。　ハリツケにされる、生きたまま皮むきされる、人の痛みのほう。　だが、霊魂はどこから認識したのかというと、「反省を通じて」、なのである。　主観は誤る、客観には欠陥がある、という、その”認識を通じて”、である。　ここで客観に絶対の信頼を寄せてしまえば、多くのユダヤ人学者のような意見になる。　客観主義者が出来上がる。　しかし彼は、主観にこそ絶対の信頼を寄せる。　客観は信用しないのである。　彼をプラトン主義者のようにみなす人が多いが、それは若いころの話。　マニ教と出会って、彼は新プラトン主義の虎口から脱したのである。　これを逆に言うユダヤ人学者が実に多いのだ。　若いころマニ教にひっかかっていたんだが、新プラトン主義に出会って、それで虎口を逃れたと。　新プラトン主義は、多くのユダヤ人たちが嵌っているソフィストの形而上学だが。　マニ教は、そんなマトリクス魔術の知識ではない。　と、オイラは多くの解説者とは、まったく根本から違う意見を述べるだろう。　この両者、新プラトン主義とマニ教をまず先に、乗り越えておきたい。つづく

2020年10月12日

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聖アウグスチヌス　１

長く懸案だった、聖アウグスチヌスとの対話を試みたい。　最近アホになってるし、続かんかもしれんが。世には、堕落し救済されるべき人間しか存在しない。　こう考えるのはキリスト教徒である。　悟ってる人間なんて、ウソだろ？、と。　矛盾に満ちて、悪に溺れてしまうオレがいる、と考える。　オレもその一人なんだから、わかるんだ、と。　この”矛盾に満ちている「自分の悪の部分」”に気がつき、それを隠さない。　それが聖アウグスチヌスの哲学徒部分であると思う。　彼はローマ帝国で、キリスト教カトリックの屋台骨を作った聖人の一人。　なのに、決して形而上学的ではない、のだ。　頭ごなしや背後から形而上の認識を立てて体系を騙ること、などはないのである。　学識の宝庫に奉仕したり、権威に権威を重ねる、そんな意図も、彼にはなかったとわかる。　だから哲学的対話ができる。　キリスト教徒なのに、ディアレクティークできるのだ。　彼の尽力でカトリック教派（普遍性という意味）ができた、というわけではない。　キリスト教の普遍性確保の屋台骨、といったほうがいいかもしれない。　現代のカトリックというキリスト教は、彼のいた時代よりずっと後の時代にできたもので、その教義やイメージで、当時のキリスト教を考えてはならない。　教派宗教としてのカトリックができたのは、何百年も後の時代なのである。　それには一切関わらない。　また、キリスト教という普遍的な宗教が、この当時すであったと考えてもいけないのである。　新旧の聖書ですら、当時やっとこさ、ラテン語やギリシャ語で作ってた時代。　アラム語やヘブライ語ではなくて。　彼は聖職者として、教団を導くために膨大な著述を重ねてきた、だけ。　ローマ帝国の官吏として、自分の生きることを追及するのに必死だった、だけである。　自らの無知を知り、対象を認識することは、彼の喜びなのだ。　思弁は目的にすぎない。　その目的は、無知を知って知る喜びを得ること。　神の愛を得ることではなく。　惜しみなく奪う愛が大好きな、根っからの悪人なのだ。　だから、彼と対話できる。　アウグスチヌスは、自己反省から哲学を始める。　自己の得ているものを、所有しているものから、フィレイン・ト・ソフォンを楽しむ。　自分の知らない真理を求めた、のではないのである。　特権なんかも、自分からは求めていない。　権力側の人間なのだが。　教団のために、理解が必要であった、だけ。　かれは自分で理解した自己所有のものを、理と主観に照らして解体した。　正確に知りたいのでも厳密に知りたいのでもない。　自分でわかりたい、だけ、なのだ。　自分の（感性的）「主観は、自分を裏切らない」。　という。　感性とは言わないのだが。　「感覚に対して不平もない」、という言い方で述べる。　苦痛を持たされて生まれてきた、不幸な人を知らないのである？　いや、客観的なことを述べているのではないのだ。　真摯な態度と対象認識が同じ意味なのだ、という、極度に主観的な事柄を述べているだけのこと。　　論理の矛盾律などはまったく疑わないのである。　その一方で、「幸福に無関係な英知など、ない」、と言い切る。　幸福感優先。　懐疑論者でも、そうするでしょうが、と。　理性で論理を理解し、感性を主観と別に立てているのではないのである。　既に所有しているものを、自己の得ているものに尋ねて、理解している。　それだけのことなのだ。たとえ騙されていようとも、主観は主観である。　「現象と実在は常に対応している。」　この意味で、主観が間違うこと、などはない。　客観的に判断すれば誤った思い込みであっても、その主観は主観に対して絶対に正しい、ということ。　正しいか正しくないかを判定するのは、だから客観判定ではなくて、まさに主観だ、ということなのだ。　正誤の判断は、主観の仕事。　客観の仕事ではない。　同意できる。　主観的判断が公共的に見て正しいか誤りか、といったことを言ってるんじゃない。　正しいか誤りかを判定するのは、必ず主観でだ、と、自分の享有について言ってるだけ。　だから主観抜きの客観なんて「ない」、と言う、おいらの意見と同じだと理解した。　客観的にない、んじゃなくて、主観抜きの客観なんて、ない。（オイラの意見）　同様に、客観抜きの主観もないんだが。　それは、ここで問題にしとらん。　また、感覚はウソをつかない。　だまされることはあっても、と彼は述べる。　自分なのだから。　だまされて別のものを見せられていたり、錯覚させられていたりしても、そのありてあるとおり。　「現象が示す以上のものを承認してはならない。」　とも、彼は言う。　そのもとのもの、だとか、背後の力だとか、隠れた構造だとか。　疑っている人は疑っている自分を知っていて、疑っていることを疑ったりしない。　数学的真理などは、疑い得ない真理だ、とするのだ。　これには同意。　数学なんて、命題枠の上でしか成り立たない言語のようなものにすぎないのだからだ。　また彼はデカルトみたいに、実に近代的に考える。　「もし私が誤るなら、私は存在する。」　と。　存在と、命と、認識作用とは、三者とも同じ意味なのだ。　これを一意であるとする。　人にとって、自分は存在する。　それはまた、誤る人の不完全さを自分でわかる悪をも、意味する。　生きているから、存在しており、存在してるから生きていることがわかる。　存在し、知り、認識する。　この三つの様態は一なのである。　とかれは主張するのだ。　ここはオイラ、完全には同意できない。　存在、生きていること、認識していること、を確かに確信している。　身体外のものについていってるんじゃなくて、自分の主観に問いかけて、その経験を得ているだけだ。　だから、一意となるのは当然、なのである。　それはあたりまえのことだ。　しかし外的なモノや共有については、こういうわけにいかない。　三つの様態が一意となるのは、享有事態に限られる、とオイラは思う。　寒さや暑さは感覚器官に依存している外的なモノの状態把握。　知性的判断のものではもちろん、ない。　誤謬の可能性と、感覚があることへの信頼は、べつものだということ。　哲学者は感覚に逆らって語ることはできても、自己の存在意識を否定は、できない。　身体の感覚で学び知っっている「天や地の真実性は疑えない。」　そう言って、アウグスチヌスは感覚を信用する。　時間認識が十全でない人がいる、などとは考えないのだ。　おいらは違うが。　オイラという自分がどうやら、そういった欠陥を若干持つので。　オイラは時間認識が十全でない人がいる、と考える。　そもそも時間が見えとらんのである。　空間は、かなり見えている。　からっぽ、ということが理解できる。　しかし時間が見えてない。　アウグスチヌスみたいに、(充実しきった）天や地の真実性は疑えない、とは思えない。　オイラはまた客観的自然も、唯一の神をも、信じてない。　そのかわり、種族の背後には八百万の神々がおわす。　　つづく

2020年10月11日

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ヴェルタイスレーレについて１１

せっかく出てきたので、ツアラトストラのさわりを、少しだけ解説しておきたい。　オイラの今の思想とも、意外に近い。　しらん間に刷り込まれた可能性高い。　実は若いころ、アルゾ　シュプラッヘ　ツアラトストラを、三村先生の特殊講義指導で読んでる。　西田先生の真似して、講義しながら教壇を右に左にウロついていた先生。　木造の床の穴ぼこに足をとられたり、講義途中で考え込んでしまう。　手に持ったタバコの火も、ひねた落ちこぼれ学生を前にしていることも忘れて、イスに座って固まってしまうことも多かった。　が、それらが面白いので、講義にはよく出ていた。　当時は、ちんぷんかんぷんだった、という記憶があるだけ。　小説だから文章は易しいのだろうが、内容が超難しいのだ。　その後は本当に一度も、訳本すら読んでない。　難しいこと知ってたので、敬遠してた。　これはウイキから剽窃作成した一覧である。そんな内容は、当時は自分では読み取れなかった。　解説のほうは、オイラ独自のもの。　１　美徳を論じるのは偽善者の証拠。　美や徳というものは、享有でわかる。　つまり自分でわかる、だけのもの、また感性と経験の、もの。　なので、先験的共有論議には、絶対に、ならんのである。　客観的な価値などには馴染まん。　これをなる、というやつは、偽善目的を持った詐欺師に決まっている。　２　形而上学を論じるのは逆立ちした人間。　　自分で見えるように、対象を形而上に置いて認識しているのが、人の感性や理性。　これが客観の学問になるということは、いわば背中から自分を見ているようなものとなる。　そうなんで、しかもそれが言い訳でなく予定だと言い張れば、人の感性である時間・空間をひんむいて逆立ちさせていることになるのだ。　三つ目人間だ、というわけ。　現代人に多い。　ライプニッツやヘーゲルを念頭に置いて、皮肉を込めて批判している。　３　精神は肉体の道具にすぎん。　肉体が成長してきた過程で思惟を使い、それと常に道具的関係にあるのは確か。　これを否定する人は、純粋なスピリットとなって肉体離脱したい宗教カルトの人だ。　米国に多いが、最近の日本の富裕層にも増えてきたみたい。　よく集団自殺してる連中。　　４　隣人愛は自己保全を教えているだけ。　ニーチェは、神の愛アガペーなど認めない。　人の愛ってのは、必ず自分のためにある、それだけだと。　オイラも認めない。　隣人愛など、自己保全を隠した捕食者のウソだとわかる。　社会への秩序志向と保全本能が、それをさせているのだ。　フィリアもエロースも、生命のある肉体の願望にすぎん。　生きることを、肉体のために稼ぎを追求せにゃならん人には特に、ありえん。　もしあるんなら、この世に、地獄も悲惨さも、ないはずである。　弱肉強食が地上の真実である。　地獄も悲惨さも、常に現実であるのが、その証拠。　その自己保全の、最後のもの。　これが、（みつめからくる）疑問にも似た、迷いだ。　判断中止して佇めば、わかってくる。　この著者は、迷いなどなくて、白黒の魔術がすべてだ、と言いたいようだが。　オイラは困惑の迷いや、迷わせのための魔術ではなくて、むしろ「願いの迷い道」、があるんだと思う。　命の秘密には、それがある。　みつめられているオイラと、みつめのありかが、一致しないことが起こる。　最も弱きものから最優先で救済されるべし。　この願いの出所が、わからない。　三つ目ではないのはもちろん。　みつめてくる庭に、地蔵菩薩が置かれていることは稀というか、まず、ありえない。「彼らは千の目標のために戦ってきたが、人類はまだ一つの目標を持つことができていない」？。　と、この著者は考えているが、オイラたちの種族共有のこれは、ただひとつの目標。　しかも、生ける命の目標ではなく、願いなのである。　この願いを持たない、へんな上級国民なるものも増えてきたが。　トゥーレ主義の秘密結社や、ナチス組織や、その諸人物、ヴリルという未知の概念については、途中でほとんど意図的に近寄らなかった。　それらは、またの機会に。　だが、キリスト教という奴隷宗教が彼らの背後にあることは、自分でわかったので。　一応、ヴェルタイスレーレについては終わっときたい。

2020年10月10日

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ヴェルタイスレーレについて　１０

「その権威において、人間の理性的な推測を凌駕している”種族の戦い”があるのだ」と、この著者は言う。　ナチスには、戦うべき目標があった。　ローマ帝国の官吏となってもぐりこんでいる危険な種族がいた。　その種族であるユダヤ人を、その地位から追い出して、キリスト教徒の自分たちがすりかわらねばならない。　青い目のゲルマン・アーリア人が、ローマの第三帝国ドリッテスライヒの栄光を築くのだ、と。　そういう認識があった。　何のことはない、この著作者が言う権威とは、法のことであり、特権主義者の抱く奴隷制度のことなのだ。　ローマ帝国の支配理念そのものとなんら変わりはない。　だが、それ（法や奴隷制度）に、彼らアーベントラントの人間は骨の髄まで蝕まれている。　なので、彼らが等しく落ち込む虚無主義の核心が一切見えてない。　あるのは権力への意志ばかり。　悪魔の持つ、三つ目の特権がほしいものばかりなのだ。　最近の日本人もそうなってきた。　ナチスの魔術は、ある種の情報操作魔術だ、と確かに読み解ける。　情報工学で種族の感性を目覚めさせ、それらができていたのだと。　それは間違いない。　しかし、その感性を得た人種主義に、今度は著者も捕まってしまうのだ。　ナチス共同体は、超人だとか純粋な精神だとかの背後に、個々人の感性を見なかった。　つまりローマ法治主義の正統的継承者、そのものだったのである。　個々人の感性を見ずに、常に世界全体の力の闘争をのみ見ていた。　個々人の感性は、捕縛しておく奴隷の感性だからだ。　カワハギの恐怖がもたらす、その力をこそ、彼らエリートは信仰し利用していた。　この本の著者は、自分たちの陣営を、小さき人々の集まり、という言い方で誤魔化す。　分母を隠している。　自分たちを集合させる権威という、巨大な分母を隠しているのだ。　魔術の分母も、共産主義という分母も、民主主義という分母も、それでもって見えなくさせているわけだ。　つまり、これが魔術の核心なのである。　そのため、せっかく引きずり出したナチスの本質も、そそくさと魔術の中に隠してしまおうとするのだ。　人知を超えようとしていたナチスのエリート集団と、小さき人々の集合を対比させようと図る。　だが、自分を隠そうとする。　なので、著者の魔術への誘いは、成功していない。　未知のヴリルを使うしかなくなる、というわけである。　人の感性が、その種族の血や肉だと、ナチス同様に、魔術で思い込んでいるからだ。　血や肉やその痛みは、種族ではなく個々人のものなのだが。　それが見えてない。　ナチスの力は、ローマ帝国軍指揮官の持つファスケースに統合された。　兵士個々人の供託した、小さな、わらくず力の結集だった。　これをファッシズムという。　これはハイデガー先生の意見だ。　が、この著者の民主主義理念と、どこが違うのか？　分母を隠して情報を魔術にしてしまう、小さき人々の集まりと。　根本的に違うように言われているが、基本は同じ。　小さき人々もナチスも、ワラクズを、生きていない兵士にして利用してしまうのだ。　奴隷主義が背後にある。　種族としての使命を与えて、その使命の中で活かそうとする、ナチスのほうがましなくらいだ。　ナチス指導者たちは確かに自分を隠さなかった。　種族である前に、指導者個々人が自分を超えねばならないと思い込んでいた。　エリートは、常に超人でなければならん、と。　氷に打ち勝つ火の民族の心を持ったウイバーメンシェンを、超人を志向していた。　つまり「人でなし」、を目指していたわけだ。　それは確かである。　ハイデガーですら、ニーチェには先輩に対する畏敬の念があった。　ユダヤ女のもとにいくのならムチを忘れるな、と。　人を人と思わない、優生学マルタ思想の持ち主ばかりだったナチスの指導者たちも同様だった。　しかもナチスでは、小さき人々の感性が、それをやらされたのだ。　民主主義国家では？　彼らはナチと同様、ファスケースに押し込められて銃弾の雨に晒されたのだ。　選民とされたユダヤ人が、人でなし階層となって、カトリックの教義ではキリスト教徒のできないはずの、その業務をやっていた。　しかも民主主義国では、その構図が常に隠されているのだ。　虚無で覆って。　拝火教の教祖ゾロアスター（正しくはザラ・ウシュトラ）を、ニーチェは登場させて語らせた。　ニーチェは、あるとき突然に、哲学に転向したのだが、もとエリート文献学者である。　これを、ニヒリスムスの恐怖と脅威を世間に暴露せねばならん、という思いが彼を突き動かしたというのが一般の意見だ。　もとは超一流だったので、ゾロアスターの教義にも馴染んでいたのである？。　古い原子論とその世界観の崩壊については、すでに無数の文献が出回っていた。　ニヒリスムスとは文献学用語で、そのことを意味する。　質料的自然世界観の崩壊を意味したのである。　もともと哲学の用語ではないし、パラダイムの崩壊といった、心理学や情報工学の用語でもない。　ドイツ語読みで、ゾロアスターはツアラトストラとなる。　七十人訳聖書に出てくるらしい。　ヘブル語の「ツァーラアト」は、らい病患者のこと。　その名を持つ人でなしゾンビが、太陽の巡る時間のない大いなる真昼に、エーヴィッヒビーダーケーレ（永劫回帰）を悟る、そんな物語なのである。　その火と氷の空しい闘争。　ホルビガーの教義にあるえりーとのための実践の繰り返しの、先取りとも言える小説だった。　これはニヒリスムスの思想を徹底暴露破壊する、哲学書、なのである。　自分の無知を解る、破壊するためのもの。　それが教義化に、逆に利用された。　これをも、ナチスは、なんと共同体の理念に、「隠さず」、すえていた。　共同体の理念としてのニヒリスムスを超克したとして、「立てて」いたのだ。　しかしキリスト教徒たちは、これを伝統的に「隠して」きたのである。　個々人の感性を奪ったことも、隠してきた。　ナチスは隠さない。　ホルビガーの、ヴェルタイスレーレがそれを奪い、引き剥がした。　ニーチェのこれは哲学書（基礎破壊の書）である。　実務書ではないのだが。　それをナチスはなんと、実務書にした。　しかも、そんなナチスに打ち勝った人々は、どうやって打ち勝ったというのか。　自分たちを隠し続ける著者の立場からは、小さき人々が超人たちを打ち負かしたという理屈が、なんにも見えてこないのである。

2020年10月09日

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時事短観・予兆

臨時編【J anon's】300人委員会、イルミナティが最も恐れた国家日本！https://www.youtube.com/watch?v=MKZgShVaEuc＊世界のヘソが戦争の場になります。【緊急】国際人権団体「アムネスティ」はイギリスの諜報機関!? 湾岸戦争の偽ニュースにも関与か…米教授も指摘！ 2020.10.01 18:00より転載します。https://1tamachan.blog.fc2.com/blog-entry-21038.html【量子重力理論】時空間は存在しない「この世界はデジタルだった」https://www.youtube.com/watch?v=id7r8YISpEk＊この人は賢いが、自分は生きてないと主張してるみたいなもん。究極のニヒリスト。魔術主義、客観主義のユダヤ人と同じ思想。反論します。デモクリトスはソフィストであって、アリストテレスが定義するフィロソフォスではない。魔術的宇宙論。つまり情報工学。時間を概念だという。どこからどうやって自分の思惟に持ち込んだんで？思考とは何か？】最強の思考方法「天才の原理」https://www.youtube.com/watch?v=-z-StAPEG54＊やっぱり、思考を特権化して教えてくれる三つ目主義者だった。　確かに、思考方法としてものすごく効果的。特権確保だからだ。この人が言う、気づきが、その特権への目覚めということ。これが地球を滅ぼすだろう。　疑問が疑問だとわからんままに、オイラはいらだってきた。意欲という特権なんて、なかった。じつは今でも、ない。明日もないのに、未だ目覚めてない。三つ目がない。　批判的思考、論理的思考、そのどちらも、この人は「私たち」で論議する。魔術にするのだ。　オイラは批判は個人思考、論理的思考は共有思考だ、と思って分けている。人は知っているものしか知らない。論理的にデジタルを刷り込まれて知るんだ、と言っていいし、自己体験のみが本物、という意見は賛成。目標確認必要も、目標を立ててれば同じ。　　　しかし計画通りにいかなかったのがオイラの常。それが生きている人間の証拠。　この人は、その問題解決への情報を、客観的な情報だ、とみなせるようだ。　　落ちこぼれのオイラにはできない。　みずからを特権化させることを、この人は勧める。そうはっきりは言わないが、自分の体験からだという。興味の連鎖を体験する、尺度を持って自分を特権化させる。自分のポテンシャルを引き出すことを薦める。　つまり、空虚な客観の前に、自分を奴隷化する。教育と教養を信じてる、天才自負のへんな人だ。だが、こんな人が普通で、オイラのような落ちこぼれが、へんな人なのだろう。しかし地球はやっぱり、ダメだね。核融合】不都合な事実「フリーエネルギーは存在する」https://www.youtube.com/watch?v=pD2-GUh1r5w＊まあ、エネルギーがあるんやから。人類の99.99999%が疑うことも知らずに信じ込まされている真実https://www.youtube.com/watch?v=OCb-IZSSODE*６月ころすでにコレ言ってたよ。でもまあ、きれいにまとめてくれてる。【バイオコンスピラシー】InFactが武田邦彦先生に食って掛かった！？→InFactなる謎の組織は欧米グローバリストの出先機関だった。まだWGIPの幻が残っていたんだな！？ https://quasimoto3.exblog.jp/240608433/富士通】東証の相場情報配信でトラブル、15年ぶりに全銘柄取引停止w update23http://benzaiten.dyndns.org/roller/ugya/entry/jpx-down＊「いったい何十年前の構成でストーリーをでっちあげているのだろうwこれから2500社のソフトウェアストレージが次々と破損する予兆なのでは…」　そらおそろし。殺された熊本大学のウイルス研究員や三浦春馬さんらはエイズ・コロナ詐欺を告発しようとしていた？https://ameblo.jp/sunamerio/entry-12628243932.html誰が、何が、新型コロナを深刻化させているのか「無症状感染者がうつすエビデンスも、新型コロナウイルスの論文も無い」https://ameblo.jp/don1110/entry-12628697339.html＊「死亡者数１４８１人、人口１０万人対死亡率は1.17で、平成３０年の人口動態統計の死亡率の悪性新生物３００．７、心疾患１６７．６、結核１．８、インフルエンザ２．７と比べても格段に低い死亡率です。」　もう専門家会議もいらんてよ。恐怖は大衆のものとなった。あとは殺していくだけ。

2020年10月08日

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ヴェルタイスレーレについて　９

ウイキによると。「カトリック教会は、カタリ派が二元論的世界観に代表されるグノーシス主義的色彩が濃厚な特異な教義と組織を有していたため、異端認定したと主張している」　という。　コレはもちろん、ウソなのである。　先に殺しといてからの、逆立ち言い訳である。　思想がちょっとちがうといって殺してたら、みんな殺さにゃならんなる。　もちろん上納金が滞って入らなくなったし、連中に奴隷制度を壊されたので頭にきて弾圧し殺した。　ほっとくと危険な異端者を、地域住民もろともウイルス撲滅思想運動で皆殺しにしただけである。　カトリックの住民も同時に大勢虐殺されてるらしいので、思想の違い云々はウソだとわかる。　カネと権力保全と、ガス抜きや見せしめの悪魔の言い分なのである。　「グノーシス主義が世界はデミウルゴスによって創造されたと考えていたのと異なり、カタリ派は世界を創造したのはサタンであると考えていた。」ともいう。　オイラと同じ、性悪説だった。　そのとおりだった、わけである。　カトリックは、完璧な悪魔の組織になっていた。　「グノーシス主義と同じように、物質世界に捉えられた魂はこの世を逃れることで非物質世界である天国に到達できると考えた。」　それは、性悪を隠した善良主張の一般のキリスト教徒たちの思想。　カタリ派の教義は現代にまったく伝わっていない、のである。　二原理論といわれるが、これもユダヤ人の意見だろ？。　カタリ派のそれじゃない。　すりかわろうとしてる、だけ。　汚れた世俗と関係を断ち切って「禁欲生活を送ることが聖職者の仕事」で、一般信徒も「慰めの式」を死ぬ前に受けたという。　コンソラメントゥムというらしい。　死ぬさいに仏道修行に入る人が多い現代仏教と似てる。　聖職者には生殖を目的とする行為も認めず、さらに肉食を禁止し、菜食のみを認めたという。　「肉は生殖の結果である」とされたからだという。　快楽は、彼らには善ではなくて、悪、だったわけだ。　自分の命も悪だとよ。　仏教はそうではない。　オイラも善と悪なんて、自分が自分に対してどう捌くかという自由問題だ、と思っている。　共有問題ではなくて、享有問題なんだと。　一神論者は違うのである。　組織の神が裁く。　カタリ派は、「神による一元的な創造、三位一体、幼児の洗礼、免罪符、階層的な教会組織などを認めなかった」という。　つまり組織悪などを認めなかった。　カトリックとは違い、「女性でも高い地位を得る事ができた」とも。　これもナチスに似てるんだが。　まあ、自由を自由に騙り主張、派、だったんだろうが、ユダヤ人官吏は必要なかっただろう。　だから弾圧された。　やはり神の奴隷、キリスト教なので。　オイラには理解できん。　ナチスのそれも、カタリ派同様異端視されて、特にユダヤ人官吏によって戦後は徹底弾圧されたわけだが。　人種的・民族的な自発的社会の原理を起源とする、正宗派主張のキリスト教だった。　要するにナチス運動そのものが、キリスト教内部の主導権争いだった、わけである。　この主張は、見たことない。　オイラの不勉強だけかもしれんが。　キリスト教は、ルター派を除いて、ユダヤ人という異教徒を、その官吏に使っていた。　これを全面廃止し。　追い出して撲滅し。　キリスト教をキリスト教徒だけの運営にしようとした。　そのために、種族という概念が重要になってきた、というわけだ。　　異種族は神様です、ではなくて。　みんな征服奴隷にする、生きたままカワハギするゾ、の思想の延長なんである。　陰険なローマ人と出会う前の、古代のゲルマン人は違っていたらしいんだが。　ローマ帝国にズタズタにされ、ノルディック系の連中が重なり、特にフランク族が発生してからダメになった。　そのフランク族(王族）も、血が濃くなりすぎて怪しくなり。　ガタガタになってきたのでローマ帝国の再興というテーマが、でてきたのだ。　箍が緩んできたキリスト教の復活希望、たそがれる一方の、アーベントラントの再統一である。　ナチスの場合には、これらの諸命題が、ホルビガー主義の導入で一体の理念となりえたもの。　オカルトが強調されることが多いが、これはもともとキリスト教のもつ神秘思想なのである。　それがホルビガー主義の導入で、種族の感性なるものを呼び覚まし。　ナチス思想になったのだ、と単純に考えていいと思う。　現代の支配者たちが、キリスト教の奴隷支配の仕組みを隠そうとするので、わかりにくく、かつオカルト風に見えてくるだけ。　そっちへ誘導する、情報工学熱心にやってる。　　ルター派は、個人を相手にして稼ぐ特権者の宗教である。　やはりユダヤ人を排斥していた。　これに対し、エリート特権者集団で「種族を相手にする」のが、ナチスの正宗派主張のキリスト教なのである。　カトリックも多くのプロテスタントも、その官吏はユダヤ人や隠れユダヤ人。　彼らがいなければ、西洋社会の支配機構が満足に成り立たない。　このユダヤ人を排斥し、キリスト教徒でキリスト教を運営せんと図ったのが、ナチスだったと考えるべきである。　ナチスで、共有の種族は感性を与えられ、使われた。　だが、カタリ派が重視したような、個々人の感性は、ナチスでも一切無視されたのである。　そして指導者たちの抱いていた超人思想は、また違った根と広がりのものなのだと思う。【ナチス】秘密結社・ブリル協会https://www.youtube.com/watch?v=B09eNGEJbCk* ユダヤ史観に立っている。情報操作の意図がある、ということ。

2020年10月07日

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庭の形而上学（推敲）２ー５　常識の庭５

常識の庭における哲学不在の時代というのは、長いのである。　古代ギリシャ人がローマに征服されて奴隷化されて以降、ずっと続いてるわけだ。　が、逆に、本物の哲学者を見つけやすい時代でもある。　彼らは時代を超えて対話してきた。　　手術で入院中の後半、実に数十年ぶりに、その本物を再度読めた。　横文字は弱いので、もちろんあんまり気に入らん訳本。　エク・ジステンツ（脱存）を、実際的存在などと訳してある。　意訳なので、常識で判断すれば、逆にも取られてしまう。　この純粋理性批判という人類の得た最高峰のすべてが、オイラに理解できるわけではない。　対話に加わるなんてのは、とても無理。　だが、高山の裾野にとっつけなかった若いころの読書感とは、ぜんぜん違ってた。　特に随所で、カント先生が誰と対話しているのかが、よく見えた。　実践的な経験から見出される、しぜんと露な自分へと、見つめてくる先験的なものと、常識の庭を対比させている。　見比べて、客観的に述べている。　ほとんどの人の名前は、直接は出てこない。　が、やはりアリストテレスやプラトン、エピクロス、デカルト、そして哲学としては破綻していても、ヒュームなのである。　当時の主敵であっただろうライプニッツ、ヴォルフや、弁証法を駆使する連中への軽蔑は随所に出てくる。　未だ弁証法がない前の時代なんだが、それが敵だと認識されている。　哲学というより新興宗教みたいな観念論者や、形而上学的心理学への、無駄に見える指摘も多い。　これらは先生が、それらの組織から言いがかりをつけられていたためらしい。　が、それらは先生の先験哲学(当時は未完成の形而上学とみなされてしまっていた）や経験的実在論議でもって、共有できる相手でもないのだ。　当時は、哲学が形而上学だと見なされている常識の庭の、黄金時代。　ニヒリスムスが世に見出される前の時代だ。　宇宙論を騙る、科学技術の啓蒙思想家で有名だった先生は、一方で神学へも気を使い倒しているから誤解されたのである。　不遜とみなされないよう、御領主様にも感謝感謝のゴマ擦って。　ともあれ、若いころロクに読めなかったこの本が読めた。　ということは、オイラの自分勝手な勉強方向は間違っていなかったわけだ。　しかし常識の庭は、カント先生の論議の方向を、まったく誤った方向に読み解いたのである。　純粋理性という人の最高の英知を、先生は批判して形而上の論議からは、切り捨てた。　なのに。　先生の後継者が、その権能を、無の理念に委ねてしまった。　オイラの体に居座った悪性のやつのように、身内に悪霊を呼び込んでしまったと言える。　　先生も、理想を呼び込むことで起こる、理念の悪霊的振る舞いには、当初から気がついているのである。　そのために先験的な弁証論の空しさや、それが法を主張することの危険を、しつこく徹底論議して、遠ざけているのに。　今日の常識の庭に至る歴史は、その悪霊を正面から呼び込んでしまった。　だから、ハイデガー先生が哲学の終焉を告げねばならん事態ともなったのである。　この庭に悪霊が(つまり理念が）光り輝いて理想を騙り、居座るかぎり、哲学の不在は続くのであるから。＊＊最先端の科学技術レーザーメスのおかげで悪霊を切り捨てていただき、短期間で、なんとか生還できました。体は入院前より弱っててしんどいけど、若干は寿命が延びたはず。少年老いやすく、学成り難し。　＊＊＊　それから半年。体はいよいよ弱り、何もできてない。部屋の掃除ができん。推敲も怪しい。耄碌すすんだ。

2020年10月06日

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庭の形而上学（推敲）２ー４　常識の庭４

（人の世の）自然界には、必ず（人の享有する）庭が絡んでいる、ということ。自然界も、必ず「人の世の自然界」なのである。　ミュトス的なものと無縁なままに、ロゴスが絶対の真理を語る、といったことは起こりえない。　デジタルに認識を委ねる、というのは、もっとバカバカしい出来事。　自然界も、必ず[人の享有の庭で捌かれたもの]だし。　ロゴスの語りも、必ず、ミュトスの関与で出来ている。　出ー来る、芸能抜きに、人の有は成り立たない。　自然も例外ではない。　ロゴスとは、対象認識すれば無となる。　メー・オンなものとなる。　常識の明るさですら、それを支えているのは見つめてくる庭の暗さゆえ、なのである。　あんたが見つめて明るくした、んではない。　ポシティヴな光のみで、世の認識は成り立たない。　　常識は、確かに明るいものだ。　しかしその明るさを支えているのは、人の有限さの暗さゆえ、なのである。　永遠不滅の真理が支えている、のではない。　明日のない、オイラの享有こそ、が支えている。　これは、お釈迦様が教えてくれた。　ほんま、病気して明日がなくなった最近、このことをしみじみと感じてしまう。　ロゴスが語っている(自分で解っている）真理は、オイラが消えれば無意味と化す。　仮に共有のものとして残ったとしても、その明るさを支えるものがすでに、ない。　そしてこの共有へと見つめる常識というものは、時代とともに別物になっていく。　祈りや願いは残したい？　それは確か。　しかし生命や、それが支えてる精神は儚いものだし、大地や星星ですら、いつまでも不変ではない。　人の世なんて、何十億集まろうが、大宇宙の大きさに比べれば、些細な微塵。　それが宇宙を動かしてるんじゃなくて、自己の有限さへと認識している、だけのこと。　永遠不滅を求める気持ちも、わからんでもないが。　自分の無知を、まず知るべきだ。　不滅に見える知恵があっても。　それを支えているのも、見つめてくる庭の暗さゆえ、なのだからだ。　この暗さこそが、常識の明るさを支える。　肯定のポシティブさが、単独で立つことはない。　そしてひとたび、立てた目的が見えなくなっているのに、盲目のまま悪霊(理念）に従えば。　待っているのは空虚支配の破滅地獄だろう。　捌く庭の、破滅解消。　生まれ変わりたいという、輪廻転生の権力意志が残るだけ。　虚無地獄。　　死ぬことは破滅ではない。　「小さな命の宿命を、自ら解ること」、であるだけ。　享有の時間、空間が、庭の捌きや見つめ、から解き放たれる。　そうやって、個人享有でもなくなる。　それだけのこと。　これも、お釈迦様が教えてくれている。　享有と共有がごった煮にされている一神教徒たちの現代の庭の常識では、これを語るのは難しい。　騙ることになる。　だが、いずれ哲学不在の時代は、変わる。　クソ難しく考えることが哲学ではなくなるだろう。　人の時代が終わるのが、先かもしれんが。　以下は第一稿当時のメモ。オイラまだ消えてません。学が額にナッチョル。コレは間違いなのでコピーした人は自分で直して。　＊＊　途中ですが、入院のため、掲載はしばらく休止になります。１０日ほどで生還のつもりはしてますが。１ヶ月たっても復帰がなければ、あ、消えやがったかも、と思ってください。　＊＊アシャへの道の願い（再掲）https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/201709150002/?scid=we_blg_pc_lastctgy_3_title

2020年10月05日

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ヴェルタイスレーレについて８

オイラたちは確かに明治以降再び、このバビロン勢力（バビロニアタルムードを持つユダヤ人官吏たち）に捉まってしまっている。　そのように思える。　史観の優劣や人種の優劣を力で競い、賢者の石を得て第三の目を得ようとする動きに乗せられてしまって、敗北を重ねてきている。　しかし総統として唯一絶対の力の巨人を戴くことは、オイラたちの伝統には、もともと無い。　大統領制度は採らないし、首相は絶対権力者ではなくて天皇の大臣にすぎない。　そして天皇は国民統合の象徴なので、実権力は国民にある。　これはユダヤ人官吏が、そうして、麻薬密売業者たちが仕切った体制。　首相は、ほんとうは国民の下にいる大臣官吏なのである。　任命権はあっても罷免権などはない。　そんなこと言いたいわけじゃない。　それでも、天皇は国の主人であるので、奉られるべきトゥーレの王かもしれない。　だが、天皇が征夷大将軍を兼ねることなどは、伝統的にありえない。明治以降、昭和の時代には統帥権というものがあった。　だが、有名無実だった。　旅団長クラスの関東軍の将校が、軍団を持つ朝鮮軍を動員して満州を占領したり、してた。　海軍を統帥するのも、軍令部と連合艦隊という、二つのへんな組織だった。　トゥーレ協会というのは、ナチスの前身。　ゲーテの小説に出てくるそうだ。　その名称らしいが、こんな記述でごまかされてはいけない。　ゲーテは、高名なロリコンストーカーで、イルミナティの親方だった　実は、オイラたちの種族も関係する、汎ツラン種族というのがいた。　長い長い戦いの歴史が背後にあるのだ。　みんな山奥や海や砂漠や草原に追いやられてしまったのだが。　膠着語言語の基層に、メ(神々の力）とか、ウム（生む）とか、エ(家）といったシュメール語を持ち続ける諸種族がいて。　オイラたちがそれを捨てない限り、種族の庭は捌き続ける。　それは悪霊を掃き捨てることをやめることはないし、やめてはならない。　オイラたち多神教徒が、民族の叙事詩として持つもの。　それは、ユダヤ人を敵にした火と氷の権力闘争史観などでは、ないのだ。　ヴェルタイスレーレではない。　ユダヤ史観が持ち、現代世界の共通史観となってしまっている形而上学的宇宙論なんかとも、無縁なのだ。　むしろ、たとえば。　コートという名の庭を与えて、その史観で殖民地支配にかかる者たちがいた。　彼らからの、奴隷解放闘争。　そういったものが、いつでもオイラたちの種族の主要テーマとなった。　先の大戦でも、陸軍の一部は、堂々と、これを貫いた。　筋書きのできた太平洋戦争ではなく、独自の大東亜戦争をやった。　ドンダン、ランソンの要塞地帯を一撃で突破して仏印に進駐し。　フィリピンから米軍を駆逐し。　コタバルに上陸して英軍を一掃して、マレーシアの歴史教科書の最初の１ページ目を作った。　インドネシアは最近扱いが怪しいが、４００年も支配したオランダのユダヤ人をたたき出したので、皇紀を採用してくれてたほどである。　皇紀は、ご先祖が高天原を出た時代以降のものである。　世界帝国アッシリアと差し違えたビバシウの民は衰えていた。　膠着語諸族の拠り所だった最後の帝国も、背後の種族の姦計で滅んだ。　押し寄せる強大な敵の軍勢も、個々人はいずれ解放してあげるべき弱い人々となる。　その理念とともに、ご先祖の種族はシルクロードを旅し、生きながらえた。　この「最も弱きものたちから最優先で救済されるべき」という願い。　仏道上では迷いの道であるが。　弱肉強食の世の摂理を無視する理念が、オイラたちの祖先を常に、導いてきた。　これは菩薩願、なのである。　太古にツランの地で、エンシェントから、オイラたちの種族日本人が直接受け継いだもの。　　この菩薩願は種族共有のものである。　つまり、須彌山檀を持つ、日本人独特の庭のものである。　だが、ヴェルタイスレーレのような「史観の魔術」ではないのだ。　正宗派キリスト教といった、特定宗教も持たない。　そもそも神道は宗教（レ・リジョン）ではない。　地蔵盆という伝統行事が受け継がれさえすれば、個々人の史観などは要らなくなる文化だからだ。　この文化の意味はカルチャーではない。　この本の著者は、個々人が奴隷としてその神の下にあるユダヤ史観のもとにある。　なので、魔術（情報工学）について理解のきっかけをつかんでも、なぜナチスたちがホルビガー説を信じたのか、理解できないでいる。　それは享有と共有を、ごった煮にした魔術にしてしまうから、なのだ。　そこに「情報工学的操作意図が」隠されてあるから、なのだ。　自分の工学的意図に絡められて、ミイラになってしまう。　ドイツ人たちは、信じたんじゃない。　カルト信仰してた。　正宗派キリスト教の奴隷だった。　ホルビガーの史観と、このキリスト教信仰は一体のものなのである。　先にも述べたように、彼らユダヤ史観の人々は情報を隠すのだ。　この魔術本も、ハッキリ言って正体不明の概念が多すぎる。　黒色僧団の聖地は、オルデンスブルゲンである、とされる。　これを知るにはトゥーレ教について、深く知らねばならないのだが。　しかしオルデンスブルゲンという地名がそもそも、不明なのだ。　オルデンブルクという都市なら、あった。　フリース人が暮らしたフリースラント。　ユダヤ人となったイディッシュ人の発祥した、ライン川沿いの地域の、オランダやドイツの海沿い。　トゥーレ協会も、確かにあったとされる。　だが、トゥーレ教はおろか、正宗派キリスト教なんて、もはや誰も知らないし、わからない。　ゲルマン騎士団という秘密結社もあった。　だが、その内実は、ドイツ騎士団を被せられて消されてしまった。　というか、これもユダヤ人の情報抹殺処理魔術なんだろう。　中身が、わからんなってるのである。　ハンマー同盟の項目も、消されていた。　オイラもわからん。　節の最後に、ブリル協会について。　カール・ハウスホーファーはヴリル協会の会員であった、と、この本は述べる。　ヴリルという、フリーエネルギーを研究していたと。　「ブリルとは、小説『来るべき種族』に登場する超古代文明の末裔達が駆使するエネルギー装置であり、中国でいう気や風水のように宇宙に瀰漫するエネルギーを利用する、フリーエネルギー（零点エネルギー装置）のようなものである。」そうな。　ナチスとUFOが、ここで具体的につながって出てくるわけである。　が、オイラは、エネルギーに囚われのミイラにはなりたくないので、この入り口手前で終了としたい。　アルビジョア派ともよばれるカタリ派について、次節で少し騙ってから。　それと、超重要なニーチェの超人思想も、ここで騙っておきたいので。つづく

2020年10月04日

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ヴェルタイスレーレについて6,7

この著者は、「恐ろしい人種主義」という言い方をする。　現実に立っている史観の優劣を、魔術の存在確認で裁こう、としているのだ。　それにはしかし、成功してない、のである。　むしろその魔術に捕まってしまって、困惑している。　そのように見える。　簡単に言うなら、こういうことだ。　ホルビガーの思想は、西洋人が魔術と常に直面していることを、今更のように思い出させた。　現代は情報工学の時代だということを。　つまり魔術の時代なのであることを。　人の歴史は、彼によれば６千年周期で氷の攻撃にあい、再生を繰り返してきた。　その破滅と再生に直面するのは、常に種族であったという。　これは「７００年ごとに火として燃え上がり、宗教的になる」、そうだ。　「姿を消していた高度の知性と接触し、種族的責任を担い」。　「彼（かれら）はそのつど、宇宙叙事詩のさなかにある感覚を、取り戻す」。　「彼（かれら）は神人由来のものと奴隷人に由来するものを峻別できるようになり、容赦なく呪われた種族を滅ぼして、巨人たちから得た崇高な役割を果たす」。　ナチスが、その理念を掲げていたのだ。　荒唐無稽なオカルト物語なんぞではない。　現代人が落ち込んでいる「恐ろしい人種主義」の話。　現代に今も息づいている、ホルビガー主義の話なのである。　実は、ありてある支配から逃れられない、オイラたちの悪夢の話でもあるのだ。　但し、彼という個人享有と、かれらという共有社会を、この魔術悪夢では混同して使う。　誤魔化してしまう。　現代も、この論議上でも、それらがまさに魔術となってしまう部分なのである。　読者にはオイラ、魔術の術中に落ちてほしくはない。　魔術師に朝は来ないほうがいい。　なので、「あんよひも」と「色眼鏡」を、あらかじめ用意したい。　彼という個人の感性は、そのままでは、かれらという種族の感性ではない、というのが、あんよひも。　見えていない庭を、詐欺に使われているのだということを、じぶんのヒモ確認で認識すべき。　色眼鏡のほうは、これらすべてはキリスト教世界観という「奴隷制度の世界のものだ」、ということ。　史観があって、それでオイラたちは見ている、ということである。　ホルビガー史観も、ユダヤ史観も同じ。　これはオイラたち、八百万の神々を戴く多神教徒のメガネじゃない、のである。　　ホルビガーによれば、人間のうちで最後の火が燃え上がったのがチュートン騎士団の出現だという。　オイラたちは騎士団という、この宗教臭い団体についての知識がない。　ユダヤ人は奴隷商人や武器商人をやるキリスト教官吏なのだが、直接には人を殺せない。　騎士団はキリスト教徒にもあるまじく、人を殺せる僧兵組織なのであるが、要はこれがキリスト教という権力殺人組織の軍隊官吏だ、ということ。　チュートン騎士団というのは、日本語ではいくら調べても出てこない。　ドイツ騎士団なら、山のように出てくる。　　ナチスの前身のトゥーレ協会が、ゲルマン騎士団の非公式バイエルン支部、なのである。　「帝国ハンマー同盟の秘密組織」という情報も。　「スワスティカ（鉤十字）をシンボルとし、フリーメイソンに似た階層的な兄弟団組織（ロッジ）を有していた」らしい。　これはドイツ騎士団のことではない秘密結社のほう。　ローマ・カトリック教会の公認した騎士修道会の一つであるドイツ騎士団とは別物。　ここらへんにも魔術がありそう。　チュートン騎士団というのは、ドイツ騎士団の表記に確かに出てくるが、ほんとのとこはわからないのである。　いじられすぎている。　火は、ホルビガーの時代にも、「黒色僧団の創立と時を同じくしている」。　といったことが語られる。　松果腺がヒトラーを魅了していた、といったことも、オカトチックなことも書いてあるが。　チュートン騎士団というのは表だって堂々と編成された軍隊ではなくて、影でコソコソやってた特権軍隊なのである。　「恐ろしい人種主義」を、独自の宗教を持つ組織として作り上げようとしていった連中なのである。　　ヴェルタイスレーレについて７　ホルビガーやヒトラーは、ユダヤ人が「(主に）選ばれた種族だ」と知っていた。　ナチスは、それに対抗して出てきたのだ。　別の選ばれた種族を育成し、キリスト教世界観の官吏であるユダヤ人を滅ぼす使命を架せられていたのだ、と言う。　積極的キリスト教という、彼らの別の顔があるのだ。　これは大声では語られない。　しかし国家社会主義ドイツ労働者党の公式宣言の一つに、これがある。　これがナチズム理解の上で最も重要な点の一つ。　なのに、ユダヤ人たちは、この正宗派キリスト教を表に出そうともしない。　この魔術本にも、表に出てこない。　これがナチスの本当の中心思想、なのである。　ヴェルタイスレーレは、このキリスト教思想を浸透させるための規則なのだ。　積極的キリスト教の教義を、wikiから。１：ユダヤ人が書いた聖書部分を却下（つまり旧約聖書は全否定される、新約聖書のみのキリスト教）。２：キリストをユダヤ人であるとする事をも否定。３：宗派上の相違を克服し、プロテスタントを1つの教会に統一する。そのため、国家的統一の政治的主張との一体化を図る。（ヴェルタイスレーレの、フォルクスの現実を優先）　こんなところか。　まあ、イギリス国教会のドイツ版なのだ。　彼らが敵対するカトリックは、ローマ帝国の諸民族統一支配を成し遂げた、過去の巨大宗教。　その帝国を担った実務官吏たちが、肥え太るユダヤ人なのである。　宮廷ユダヤ人のみならず、すべてのユダヤ人が、そのような特権階層だった。　だが、これは常に西洋の歴史からは隠されてきた、闇の部分なのである。　キリスト教は表向き、隣人愛を説いたり理不尽な暴力を否定したりする。　なので、武器商人だとか奴隷商人だとか金融詐欺などは、聖職者にはできないのだ。　しかしこれがないと国が成り立たない。　だからカトリックは異教徒ユダヤ人聖歌隊を立てた。　カトリックの官吏に仕立てて、専任の秘密組織にしたのである。　ナチスは、自分たちの立てた正宗派キリスト教をもって、その官吏に自らを任じる。　ユダヤ人に取って代わろうとしていたのだ。　人種の優劣を力で競い、勝利者を目指していた。　しかしナチスは、そのユダヤ人との競争に、火と氷の闘争に敗れたのだった。　「ユダヤの精神に積極的に反対し、共通の人種的・民族的な背景を持つ人々による自発的な社会の原理を起源とする」、といったローゼンンベルク風の理念も、内部から吹き消された。　正宗派キリスト教の理念そのものが、今日では論議される事もありえなくなった。　キリスト教徒は、その官吏であるユダヤ教徒から権力を奪い返そうとして、失敗したのだ。　この失敗すらも、語られないよう隠蔽された。　この敗北はしかし、バビロンに敗北、離散したオイラたちの先祖の敗北の歴史とは、まったくの別物、なのである。

2020年10月03日

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庭の形而上額(推敲）２ー３常識の庭３

庭が暗いのは、見つめてくるそれが、共有の方向を向いていないから、なのである。　常に人個人へと、その享有へと向いている。　庭は必ず享有のものなのである。　自分の個人庭だということ。　しかも見えている部分は、拠りしろを得た後の、共有への誓約した部分、のみなのである。　これも実は、誓約（うけい）した自分の過去経験に限定される。　享有というのは。　自分が・・・であるということ、なのである。　だから自分では、反省しないと、それなしに自分が見えない、のだ。　これを容易に、理念のものと取り違えてしまうことが起きる。　悪霊の騙りと摩り替える。　取り違えないようにするには、過去の自分をちゃんと反省するしかない。　未来志向だと、モロにトッつかまってしまうだけ、なのだ。　ただ、過去にありありと見えている部分であっても、常識に騙されていることが多い。　共有への誓約部分である、常識という空虚な理念が見させていることが多いのだ。　その判定は、正しいとは限らない。　いかがわしい場合が多々ある。　誓約して有職故実化し、伝統に参列させている、だけなのである。　いわば、文化にしている。　（カルチャーの意味ではなく）　これを命題の範囲内で切り取り、純粋素材化し、「命題に不都合の生じない」正しさを求める、という独特の庭がある。　享有へと向いている部分を、あえて無視するのだ。　客観視する、といってもいい。　そのかわりに共有の目指す「目的」を、導入する。　その目的に合致した技術が指導して、その「技術的命題の範囲内で」正しさを求める。　これが科学技術である。　暗い庭を見据えて、そこに命題合致する正しさと、正確さを強制的に求めるのだ。　享有へと向いているのに、拠りしろにのみ、拘るのである。　すると、過去の享有の庭は、一切見えなくなる。　むしろ拠りしろが純粋素材化されて、科分類されて、質料的命題として眼前に立てられる。　これが所謂自然物、なのである。　常識の庭は、この自然物で、出－来ている。　自然（フュシス）には、必ずポイエシスも絡んでいるのだ。　(出－来、アリストテレスの論議のハイデガー解釈）　自然も、（人の世の）自然界。　これには、必ず（人の）享有の庭が絡んでいる、ということ。　ミュトス（芸能）と無縁に、ロゴス（ロゴの巣＝真理）が絶対の真理を語る、といったことは起こりえないのだ。　絶対に起こりえない。　つまり、何者もそこから出られないブラックホールなどは、ありえない。　あらゆる（人の）認識には、客観的真理が立つのではなくて、対象認識の庭が必ず立つ。　その捌きの庭が、常に人の暗い過去の享有へと、見つめてくるから、である。

2020年10月02日

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時事短観・悪魔寺院

悪魔寺院　自由への挑戦https://www.youtube.com/watch?v=eXhrqGbbdXc*力への信仰。感性が得た力という価値観を彼らは押し付けてくる。みつめを三つ目にしてしまう。元悪魔崇拝者ジョン・ラミレスの証https://www.youtube.com/watch?v=EmEkqCPzfoI＊反悪魔主義、つまり権威主義、敬虔主義者のプロパガンダ。悪魔主義の本質をよく捉えている。しかし彼らはどちらも同じ奴隷主義者たちである。タンナーのしるしが彼を救って、力に奉仕するタンナーの仲間にした。武田邦彦 9/29速報】マジかこれ！全てが覆るデータが届いた！やはり私たちはTVに騙されていたのか･･https://www.youtube.com/watch?v=o0QmmrVaivQ＊あんたも属してる権威組織がやってることだろ。存在を否定されたミャンマーのロヒンギャ族https://www.youtube.com/watch?v=XD-YHzNozOQ＊日本国の企業も資本参加してます。奴隷売買。仏教徒も仲間にした資本主義。日本でもずっとやってきたこと。原因は日本人のあんたにあり、オイラにある。ここのゴタゴタはすべて過去に日本軍が関わって起こしたこと。力への信仰、民族浄化は同じ宗教活動。まあ、この事実を暴露するジャーナリストたちが、どこからカネもらってるか、ですが。日本はすごくいい国としか感じられない私は正常ですhttps://www.youtube.com/watch?v=iEfczNLZBFc＊いいえ、日本は９９％にとっては、すでにひどい国家です。明治以降、国民を売り飛ばし、殺し奪う国家となった。背後にキリスト教とユダヤ人官吏がいる。共産党を握ってるのは自然弁証法を信奉するポルシェビキ思想。この背後にも特権マルクス主義者とユダヤ人官吏がいる。　最近まで庶民信仰が残っていたため、人のマルタ化主義は表にでてきぬくかった。お家のためだとか、国体のため、だとかスケープゴートを出す理由が必要だった。家の奴隷はいたが、国家の奴隷はいなかった。しかし１神教信仰が正門から入ってきてから、ぜんぶダメになってきた。　力信仰が一番の元凶なのだから、それに目覚めたらモロ、悪魔主義の日本人が出来上がる。この情報通の人はそれがわかっててやってるのなら大悪魔だし、気がついてないのなら1%の特権享受の予備軍、おぼっちゃん小悪魔だということ。【米国】新疆からの輸入全面禁止！ユニクロ?無印?任天堂は非関与証明を!【及川幸久?BREAKING?】https://www.youtube.com/watch?v=drBr7z7H7g4*奴隷企業は追放を。最新情報教えてくれるこの人の立場は読めない。正体出してない。【衝撃】地底王国からのメッセージがヤバすぎる！！謎に包まれたすべての歴史が繋がる！？9【驚愕】https://www.youtube.com/watch?v=v4G0a-wcb9s＊この人の立場は読めた。詐欺には暴露を。人の奴隷化を推し進めるアセンションユダヤサイトの意見ですな。いかがわしさを超えています。暴露要素はゼロ。つまり詐欺だってこと。AUSTRIA / TYROL / TIROL Full HDhttps://www.youtube.com/watch?v=oj0uS9ZlQHY幻想的なガーデンを歩いてみた【上野ファーム】https://www.youtube.com/watch?v=vecnokoBLcYHOKKAIDO. Shichiku Garden - powered by Ms.Akiyo Shichiku. #4Khttps://www.youtube.com/watch?v=vyh4a4prt_c我が家のサボテンいろいろ.wmvhttps://www.youtube.com/watch?v=jSN4PmPSQWI＊最近花サボテンやる人が少ないのか。トゲトゲの好きな人は発信者にはなりたくないのか。

2020年10月01日

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