2020年11月の記事一覧 | ちくでん村　mugibatake専用別館 - 楽天ブログ

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2020年11月の記事

全24件 (24件中 1-24件目)

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時事短観・それ自体が不審

蛇口に火を近づけたら水が燃えた！　中国当局が放置してきた「燃える水」問題https://news.yahoo.co.jp/articles/c524782806fab44913ea58178d8fa162f31416fe#104 中国の奇習「纏足」とは何だったのか？　106歳「最後の纏足女性」が初めて“素足”を晒し証言https://courrier.jp/amp/217403/＊素足見たの初めて。このニュース記述などで納得？できないよ。米砂漠で謎の「モノリス」発見正体めぐり奇説飛び交うhttps://www.afpbb.com/articles/-/3317720?cx_reffer=livedoornews&utm_source=livedoornews&utm_medium=news&utm_campaign=txt_link_1129_r1今度は消えた？米砂漠で発見の謎のモノリス、持ち去りかhttps://news.livedoor.com/article/detail/19298622/＊まあ、それ自体が怪しいもの。設置者が持ち去りでしょう。怪しいコロナhttps://www.bing.com/images/search?view=detailV2&ccid=6beXdUhr&id=8848BAD1393274E0C5FC2C26C110CE67C42B53F8&thid=OIP.6beXdUhrRU5-5aXNRVLcpQHaEK&mediaurl=https%3a%2f%2fi.ytimg.com%2fvi%2f0qly1Z2ZW-A%2fmaxresdefault.jpg&exph=720&expw=1280&q=%e6%80%aa%e3%81%97%e3%81%84%e3%82%b3%e3%83%ad%e3%83%8a&simid=608047724676385405&ck=FF82FFAB105D73670B9026C25DBF1A5F&selectedIndex=0&FORM=IRPRST&ajaxhist=0＊一時太陽が割れているとか騒いでたけど、最近再び活発化。日本人は1300人死んでない：えっデータも無いのに個人の権利侵害しちゃうの？http://www.nikaidou.com/archives/132039＊まあ、患者の国籍すら満足に示せてない。ぜんぶ怪しい。まだコロナなんて信じてるの？風邪だよ。肺炎起こす可能性のある風邪。死者はインフルエンザよりはるかに少ない。厚生省は新型５６７ウイルスの存在を示すエビデンスを出す事は出来るのか？https://ameblo.jp/don1110/entry-12640691493.html＊今やこの細菌兵器はそれ自体が疑惑の温床。オイラの年齢で感染したら致命傷でも、若い人にはインフルエンザ未満の怖さしかないもの。それ自体が怪しい人工の病気。火球　ひときわ大きく輝くhttps://abema.tv/video/episode/89-93_s10_p6278＊ありふれたもん？　毎晩部屋から空見てるオイラ、見たことないよ。急転！マラドーナ〝他殺説〟浮上　顧問弁護士が「空白の１２時間」の不審点指摘https://news.livedoor.com/article/detail/19292440/* まあ、自殺や異常な突然死のほとんどは、実は・・・今度のも、庶民を騒がせるのが目的かも。

2020年11月29日

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聖アウグスチヌス　２３ー５休憩

つまり時間は、同時に空間でもあるもの、なのだ。対象側にあるんではなくて、オイラが分裂してるだけの話。　同じものを別の認識形容で呼んでいるだけであって、まったくの同一な直感の形式。　構想力として、力関係としても理解可能なもの。　おいらたちが対象物を置いて認識と呼び習わしている、この認識の、もとの形容と力関係のこと。　クラスという、認識の方枠みたいな形容にして、オイラは、よくこれを使う。　これは特に、神的特権のクラスではないことに注意しなければならないのだ。　範疇のような政治特権を得たものでもない。　単に、有限なクラス。　オイラのクラス、なのだ。　「認識は感覚と経験に基づくので知性に特権照明は要らない」みたいなことを言ったドゥンススコトゥスという先生がいるが、まさにそのとおりだと思う。　時間・空間の認識は、知性の持つ特権的照明なのではないのだ。　まさに自分の感覚と経験のもの。　しかも自分という現実の感覚と経験を超えては利用できない、ものなのだ。　時間・空間から自由な魂が、一意のモノとして扱うのだが、必ず経験のワクの内部の話、である。　だから想起はできる。　共有する他者の共有予定想起利用なんて、いくらでもできる。　しかし自分の未来に予定なんて、知性の奴隷化以上のものではなくなるだけ。　オイラたちは時間・空間的に予想はできる。　だが、自分に予定なんて、できないのである。　これは他人を恥じたりはできないのと同様。　恥という概念を持たないサイコパス人が、おまえは恥ずかしいやつだと言ったりする。　恥は必ず享有の想起モノである。　自分の過去を恥じる、それも他者に対してクラス化してしまって、恥じる。　図式と恥のモトは、同じ享有の時間・空間。　しかし予定は常に、客観認識における予定。　共有のものだ。　それを理解した上で、固有の時間・空間と、共有の時間・空間の関係について探ってみたいと思うのである。　実在するのは固有の時間・空間のみである。　それがどこで共有の実在にすりかわるのか。　オイラは固有のこれを享有の・・・、という。　聖アウグスチヌスは感覚の・・・、という。　　いずれも、言っているのは時間・空間の認識のことなのである。　つまり、・・・である、というオイラの一意な認識を形成する直感のワクのこと。　魂として認識している時間・空間の、ありかたのことだ。　　カント先生は、これを構想力のシェーマ（図式）と呼んだ。　知性はイメージやビジョンなど、見える図式によって導かれる。　見えんものに導かれはせんのである。　形而上学的に、見えるように認識しなければ、知性的に認識できない、という事実がある。　これを時間・空間の暦にして据え、つまり偶像に立てて置いたのが史観だ。　享有の時間・空間が、どこで共有にすりかわれるのか。　すべて対象側の問題ではなくて、オイラの心構えの問題。　感覚として見出された時間・空間をどうやって共有の諸々に形式だてているのか。　それを使う魂に天上の理想がもともとあるんだ、というのがイデア論。　プラトンはもちろん、そんな大衆の俗説は信じてなかった。　魂は自己を直観出来ないし、直感が可能なのは時間・空間の枠の中。　神を前にして反省すれば罪びとにしかなりえない、死すべき肉体を持つのが時間・空間。　オイラが分裂してある、そこにこそ時間の秘密が隠れている。

2020年11月27日

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聖アウグスチヌス　２３ー４休憩

時間は個人享有。　自分のモノで、よくわかって理解されているはずのもの。　物事を認識する上での、その認識の形式、なのだ。　カント先生は、「直感の形式」だと述べた。　同時に、これは構想力なんだ、とも述べた。　オイラたちは神ではないので、その形式形容や力関係について、形而上学的認識は持ちようがないのである。　イデアは、完璧なエンテレケイアなイデアとしては、認識しようがない。　それを、利用目的仕立てて、形而上学として持ち出すことなんぞは、できないのである。　形容と力関係は、日常の現実からアリストテレス先生が導き出したイデア論議だ。　だが、彼には形而上学的意図は全くない、のである。　二元論述べているつもりも一切ない。　まちがってもイデアはアイデアにはならない、ということ。　プラトン先生は、まだ魂に拘っていた。　なので、新プラトニズムのように、論議を利用されると、つけこまれる隙があった、というべきか。　アリストテレス先生は、この事情を、完璧によくわかっていた。　なので、（素材探求目的で提示されるような）命題に拘ってはならないとハッキリ述べた。　だからアリストテレス先生の命題で、プラトンのイデアを理解するなんてのは、ありえんのである。　カント先生の構想力（アインビルドゥングスクラフト）、も同じである。　現実の時間のことなのだが、命題には拘れないモノ。　時間を哲学して形而上学に仕上げる、なんて、でっきっこないもの、なのである。　オイラの命が支えている、有限なオイラ認識の形式に過ぎん、のであるからだ。　純粋悟性概念の図式として、それをカテゴリーに提示できる。　だが、それはカテゴリーであっても範疇ではないので、形而上学への契機なんぞとは、ならないのである。　特にオイラたち日本人には、この時間が、きれいに見えない。　だからだろうが、史観には、あんまり拘らないですむ。　おいらたちはむしろ、空間が少しは、わかる。　時間には持てない間を持てる。　からっぽの空間を、理解できる。　ベルグソン風に、それ（空）は憂慮として、見えているのだ。　時間・空間でできた史観を、空間から理解、している、というべきか。　西洋では、時間から理解するのだ。　しかし彼らは間をあんまり理解しない。　オイラたちは空間を、何にもない、空っぽのことだと、わかる。　だから場所や領域には拘る。　郷、というものが、空間的に見えている。　郷里や、郷に入れば、の郷。　時間も含んでいるのだが、時間の方はおろそか。　時塾なんていう概念が、きれいに理解できんのである。　しかしそれらで。　同時に、同空間に、この時間という直感は、空間のことでもある、とわかるわけだ。　　空虚、ではなくて、空間。　時虚という言葉はないが、西洋風に、時間。　はざまは、空虚な時間でもあるのだ。　時空間。　この時空間そろうことで初めて、私という、現実を持つ有限な人、なのである。　逆に、時空間持たない論議は非現実だと言える。　純粋経験なんて、ありえんわけだ。　このハザマを形成するのが、リズムやテンポが繰り返される、テンポラリテートだ。　存在時間性などと訳されているが、単に時間、あるいは空間、ということでもある。　ハイデガー先生はザイン　ウント　ツアイト、という書物で、ツアイトからザイン（存在）を考えようとしたが、これは不可能であることがわかった。　なぜなら、このツアイトは瞬間としての時、であって、時間ズルワーンではないからではないのか。　テンポラリテートから理解する時間・空間の現実がなくなる。　一意なるモノを、先生はどうしても存在者の存在に注目して、見てしまう。　なので、存在は様々に出現する、そのことが先生にはよく見えていても、現存在としてのツアイトは、存在者の存在が予定だったそこで、（時間は見えてても居場所が）わからなくなる。　形而上学は不可能、ということ、はわかったはずだが。　だから先生は、自分がそこに立脚していた（ヘーゲル弁証法）哲学の終焉を宣言した。　時間は、個人享有のもの。　自分享有の（自由な構想力による）、よくわかって理解されているもの。　なのに、ヘーゲルはこれを、共有のわからん予定にしてしまったからだ。　形而上学にして、弁証してしまった。　ユダヤ人のお株を奪ってイルミナティのグランドマスターでもあったヘーゲルは、よくわかって理解されているものを、イルミネーションで幻惑した。　共有の場には持ち出したが、自分でわからなくしただけなのである。

2020年11月26日

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聖アウグスチヌス　２３ー3休憩

ユダヤ教の、生贄の習慣がモトらしいが。神の前に人が子羊だ、と暗に言うのはキリスト教プロテスタント。　牧師がいる。　カトリックの場合には、人は子羊にもなりえないのである。　子羊とはキリストのことだからだ。　神の血と肉を食らい、恩寵に預かろうとするのがカトリックだが、その神との仲介をする生贄の子羊とされるのが、ユダヤ人のキリスト。　そのユダヤ人を忘れようとするのがプロテスタント。　聖アウグスチヌスより後の時代にできた考え方かもしれないが。　正教会も、「神の子羊という言葉をイエスについて用いる」らしい。　キリスト教には、ユダヤ人との深い関係が、隠されたまま使われている。　ユダヤ教とはまったく基礎が異なる宗教なのに。　見てきたように、マニ教やゾロアスター教、ミトラ教との関係も、隠されたままになっている。　今回は、これらの関係を引きずり出して見せることが目的ではないので、深入りはしない。　しかしこれが、聖アウグスチヌスの信仰や哲学、入信とも切り離せない問題にある、そのことは忘れてはならない。　過去の宗教の諸々の問題とは、絶対に切り離せない。　特に、前節で確認した、時間・空間を、共有のものとして考えたら、人の置かれている事情というものが見えてくる、そのことを念頭に置くべきである。　人は新契約史観でいくと「野のゆり空の鳥」、なのであるが、自然な共有者ではなく、目的を持つ共有に奴隷化される者、でもあるのだ。　敗戦国は常に、戦勝国のエサになる。　時間・空間は、個人の享有物認識のための形式だ。　だが、人の置かれている諸事情が、時間・空間を共有の史観や宇宙像認識の形式に仕立てる。　そこには、エサがないと生きられない人という、政治経済的な理由が常にあるのだ。　子羊が持ち出され、神父や（この神という日本語表現は誤解を招くので司祭に統一すべき）、牧師という区分にも、その理由主張が明白に出てくるのだろう。　司祭は、祭りを司る神職のこと。　共有者の代表。　牧師は、キリストに成り代わるのではなくて、牧場の雇われ人管理者なのである。　教会と言う、牧場。　人をそこへ集めて、生きたままカワハギして、時間・空間と無縁な魂だけにして、肉体はエサにする。　ここにおぞましさを感じないものが、タンナーのカルトに捕まった者たちだろう。　オイラがなぜ聖アウグスチヌスにおぞましさを感じないかというと。　彼は、この時間・空間を、明確に自分のよくわかっているもの、だというからだ。　感覚から出発し、血の好きな悪人である、神の前に罪びとであることを隠さない、からだ。　目的を持つ共有に、奴隷化されている者であることを隠さない。　さらに、その奴隷化で起こる形而上学的偶像を、認めていない。　形而上学的世界像や宇宙像は提示しないからだ。　哲学が基本にある。　　　　時間・空間は、それを共有しないことには生きていけない。　社会生活どころか、個人で生きることすら可能でない。　政治経済や、肉体維持の実務の諸々ができない。　それらを明確にわかった上で、時間・空間の秘密とも対峙している。　この、人固有の直感の形式は、社会的な政治経済と無縁なのではない。　ユダヤ人の生臭い生贄の習慣抜きに、魂の永遠は、論じられない。　彼は明確にそれを知っているのだから、そんな彼を前にしてもおぞましくは感じないのだろう。

2020年11月25日

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聖アウグスチヌス　２３ー２休憩

時間・空間を、なぜ共有せねばならんのか。　それ考えたら事情というものが見えてくるはずである。　時間も空間も、個人享有の・・・であることの形式。　事情とは無関係に、生きている限り持たねばならん形式。　・・・を対象に認識した、その直感認識の・・・部分である。　存在とか、現実とかの構成部分。　それを共有のものとしたら、何ができる？　共有すると、それは史観になる。　事情となり、かつ歴史を持った世界像になるのだ。　実在の個人享有のものをもとにして、偶像が、共有世界に出来上がる。　時間も空間も、個々人の直感的認識の形式なので、中身はないのである。　その中身が作り出せるようになるのだ。　だから共有する場合には、必ず共有にしたその目的があるといっていい。　同時にこれは理念となるのだ。　理念は享有のものではなく、共有のものなのだ。　もちろん享有部分も持つ、のだが。　享有は、怨念に突き動かされる悪霊と化す、ということ。　理念は目的を持たされた時間・空間の理（ことわり）でできた動念と化す。　個人の魂で、個人享有を相手してる分には、時空のある目的だとか先験的理念だとかは無縁となる。　というか、わからんものなのだ。　形式の反省してるだけだから。　時間・空間は、これがそうだとハッキリわかっていても、その中身がない。　中身は経験的なモノなのだから。　時間空間は、自分でこれがそうだとハッキリ理解しているはずのものなんだが。　共有に持ち出そうとすると、わからんなるもの。　経験に当てはめようとしても、もともとが先験的なモノだから、当てはまらん。　単に、これらが形式に過ぎず、未だ共有のものでないから、なんだが。　経験的な中身を一切持たない、まったくの先験的な純粋形式だからだ。　それは命の有限な営みを持って、作り出された形式。　つまり生命の秘密部分。　だから時間・空間といった直感の形式は、個人の中では不可解な魂みたいな先験性を持つのに、経験を取り仕切ろうとする未知の力関係や形容のなかにある。　その取り仕切るやり方が、共有側の時間・空間なのだ。　これは、わかりようがないものなのである気がする。　経験を先験性で取り仕切る、つまり神々の領域のモノだからだ。　こういった見方しかできないのも、人が神でない、有限な時間・空間の中にあるモノである証拠。　人の魂も、この原罪を背負っているのだ。　だからこれ（人の魂）は、過去に向けてしか有効にならない。　経験的に、すでにあるものに向けて、しか有効ではない。　反省だけのものなのだ。　目的を持って、それを未来に投企できるような、そんなものではないのである。　しかしこれは現実には、共有のものとして未来に投企される。　それが明確な目的を持った予定、だ。　予定は、だから個人のものであるように見えて、じつは共有のものなのである。　時間・空間を、なぜ共有せねばならんのかというと。　それ考えたら、人の置かれている事情というものが見えてくるはずであるから、なのだ。　人は神ではないし、神とはなりえない。　では子羊なのか？

2020年11月21日

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聖アウグスチヌス　２3ー１休憩

哲学は、キリスト教徒に担われることで、変質していった。　アカデメイアの探究心は失われ、リュケイオンの基礎教養も誤解されて、宗教に利用されていった。　自然学的探究心は、これも人の対象認識の客観的真理を利用した基礎教養ではなくなって、カルト主義者たちの専門的知識と化してしまった。　しかしいくら変質しても、哲学が形而上学に成り代わる、そんなことはないのである。　信仰も同様。　聖アウグスチヌスの信仰も哲学も、形而上学になることはない。　哲学は、破壊して自分でわかる、そのことだから。　信仰は？　奴隷制度を認めること、ではないはずだ。　さて、本稿の主題である２３：時間の秘密を論じ、最後に、２４：聖アウグスチヌスがなぜキリスト教という差別宗教に帰依したのか、そこを探っていきたいのだが。　基礎原稿ゼロからここまで来たけど。　先行きが不安になってきた。　一旦休憩して、聖アウグスチヌスから若干遠ざかり、時間論の問題点を自分勝手に探ることからやって、それから聖アウグスチヌスに戻っていきたい。　時間は、オイラを動かしている当のモノ。　オイラという、命のものだ。　だから、時間・空間から命を定義するなら、命の概念は拡張されるだろう。　一応、それを対象に確認できるオイラのモノ。　そこに時間がある。　物理的時間を仮にであっても定義し、客観的に論議することもできる。　しかしそれはオイラなしには無意味、となるのだ。　意味と、途切れる。　時間は、だから、関心や認識の所在、手続きの幅や経過、それらのクラスとして掌握できる。　人が、必ずよく自分で、よくわかっているもの、なのである。　＜自分でよくわかっているもの、それが時間、である。＞　ワカランものじゃないのである。　主観的にも論議できるし、客観的にも論議できる。　自分で、それが現実だと、よく理解している。　いやむしろ、それらをささえるもの、なのだ。　魂は、自分において無時間的に自覚される、その瞬間である。　その魂が、こういったことを認識している。　が、この時間との関係やいかに、という課題も、出てくるのだろう。　時間というのは、魂の一点ではない、からだ。　これらの論議がわからんのは、自分を亡くした奴隷の亡者、ゾンビだ。　最近の物理学者には、これが無い、時間は存在しない、という人がでてきちょるらしい。　彼は人ではなくゾンビだ。　時間はまた、経験として想起できる。　経験、というものを論議できる人であれば、その個人享有の経験から、個人享有の時間を見出し、必ず論議できる。　ズルワーン、時と時の,ハザマ。　ツアイト（独）、というのはちょっとちがうようなので、ここでは、おいておきたい。　そう、時間ズルワーンというのは、トキではない。　厳密に言うと、ツアイトでもないと思う。　・・・と・・・の間の、カラッポの空間のことでもあるのだ。　そこをカラッポの空間にして、はじめて、トキというワクが見える。　トキ、というのは心臓がドキ、ドキと鼓動するその鼓動の瞬間のこと。　関心を引く瞬間の今。　つまり何にもない、魂の空間。　それに対して、時間というのは幅を持ち、隙間を持ち、そこにモノを容れる。　言うなれば世俗的関心のクラスワクのことだ。　これも、カラッポという空間なのだが。　オイラたちは時間・空間という直感の諸形式（時間のみだが、カント先生が述べた）の中で生きているのだが。　これを同時に、同じ空間に置いて、同じものだとすることができない。　これは、オイラたちの感性の限界、なのだ。　というより、おいらたちの存在形式、有職故実の意味、なのだ。　オイラたちは神ではない。　死すべき不完全な生き者。　これを聖アウグスチヌスは罪びとだと言ったわけだ。　ベルグソンという人の時間論議があるらしいが、オイラ読んだとことはない。　憂慮がなければ時間と無縁か、というと、これも怪しいと思っている。　時間は魂と無関係のもの、のみではないのだ。　自然学的な質料としては、一切捉えられない。　タキオン粒子想定は自由。　物理的時間は自然学的な質料のそれを捉えてむりやり客観論議にハメたもの。　自分、という肉体のものでもあるから、必ず物理的にも認識できるのだ。　関心のクラスとして対象認識化できる。　というだけのこと。　　時間は現実のクラスもの、と、アリスチテレス風に言うべきかもしれない。　時間論議は、必ず現実論議になるのだ。　ヴァーチャル論議にもなる。　但し、このヴァーチャルというのは、仮想現実というユダヤ風の意味ではない。　ドゥンススコトウス先生の、ヴァーチャリター論議がでてくるという意味。　現実のない定義だけの世界であれば、デジタル化すれば、むしろそんなの不要だ。　現実の経験から、その部分だけ取り出して切り出して、論議できるのだが。　きっちり対象化認識できない。　時間論議には必ず、空間が絡む、のである。　魂と同様、客観的論議のできん、代物なのだ。　量子にしてごまかせまへん。　つまりスキエンチアはできまへん。　これができる、と言い張るのは、悪魔のユダヤ人。　学問を、彼らはカルト主義者たちの絶対的専門的知識に化かせてしまった。　政治を操ろうとする学術会議のことだ、と思っていいと思う。　但し、政治も、政治経済であって、政治経済も庶民抜きのエリート特権のものじゃない。　時間・空間という、個々人の現実世界から切り出せないものなのである。　だから学術会議が政治に利用される以上、政治的発言権を持とうとしたのも当然とも言えるのだが。　哲学の基礎は錬金術じゃありません。　自分で、自分を解る、ことが哲学。　その哲学のない学問は、時間・空間のない魂の虚無主義。

2020年11月19日

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聖アウグスチヌス　２２ー３国家と教会

「神はおごるものに抗い、へりくだる者に恩寵を給う」　そのとおりだと思う。但しへりくだる、の意味が問題。一歩下がって自説を全部捨てれば、恩寵は下される。　訳者は別の意味で翻訳している。　「ユダヤ人が世界に散らされたのは、これによって、虚偽の神々の偶像、祭壇神殿等が、毀たれるためである」　と聖アウグスチヌスは述べた。　くれぐれも、へりくだる、の意味に注目されたい。　犠牲の羊が必要なのだ。　ディアスポラの物語を信じていただけでなく、彼ら偶像崇拝者を犠牲と見ていた？。　それはおかしいだろう。　どういう意味なのか、よくわからんのである？。　へりくだって見ていきたいものである。　彼らユダヤ人は、は偶像崇拝を否定する。　それゆえにユダヤ人となったと、自ら主張するのに、である。　実はオイラ、ユダヤ人は未だに偶像崇拝者だと思う。　神の民ではない。　それどころか、キリスト教徒も、ほとんどすべて偶像崇拝者だと思う。　神の民ではない。　世界の現実を見ればわかること。　ほとんどが力信仰の悪魔の民だ。　十戒の偶像崇拝否定にもかかわらず、彼らユダヤ人もキリスト教徒も、聖書だとか、こころの英知だとか、こういった（魂の）偶像を手放してない。　彼らはエインソフやイコン、そして道徳書ではない聖書を、そのこころに持つからだ。　目に見える信仰の魂、イコンと、偶像としての聖書。　魂の像。　しかしもっと目に見える基礎問題がある。　神々のもとでローマが興隆し、諸民族の交流が道徳を育み、淫猥な祭典が皇帝主催で執り行われていた。　そのことが大衆を団結させていた。　それらを、聖アウグスチヌスは知らないのだろうか？　いや、知っていたのに、言っているのである。　道徳的堕落が過去のローマに厄災をもたらしたと。　淫猥な祭典が、みんなを共有の場に突き落として、そこで団結させていたのに。　彼が言っているのは、享有する真理史観からの悪魔祓い論議、にすぎない。　考古学的現実を述べているのではないし。　少年の血でカルタゴの猛攻から生き延びた元老院の身勝手さを擁護しているのでもない。　教団に命を捧げて玉砕する、マサダに立てこもった人々の話でもない。　全部、ヨセフス本で知っていたはず。　へりくだる目的と、魂のへりくだりをも、気にしていない？　何度も述べるが、ここが肝心な部分である。　　「ユダヤ人が世界に散らされたのは、これによって、虚偽の神々の偶像、祭壇神殿等が、毀たれるためである。」　という、この意味が問題なのだ。　ディアスポラの意味を述べているのだ。　世界に散らされた、ということじゃないんだと。　その（うふぉの）出来事を述べているんじゃない。　彼らが自分の魂で、それをやったんじゃなく。　神の御意思なのだと。　共有の目的で偶像へと集められ、それを広め、やがて自ら破壊して回る実務役割を持たされていると。　ユダヤ人が神の役割をもっている、といってるのだ。　彼らが、へりくだる民であるがゆえに。　真理の神がユダヤ人を仕立てた。　バビロンの繁栄を打ち砕くために、（神が）ユダヤ人を捨て駒にして使っている、というのだ。　こんな意見が、どこから出てこられるのか。　へりくだる、そこが問題。　ユダヤ人はこの当時から、エリート中のエリートである。　スキエンチアの申し子たちのことだ。　ローマ帝国で、科学技術の黎明期を担った種族。　これは現代でも続いているわけだが。　カトリックの大司教が彼らを殺した、という話なども残っている。　たぶんウソだろうが。　だからユダヤ人は差別すべき、だとか、ダメなんだ、とか言ってるんじゃない。　「イエスをユダヤ人側は受け入れなかった」　ユダヤ人側の方から、キリスト教は一切拒否した。　それには神の事情があるんだと。　秘密が、ここにある。　露呈しているのだ。　つまり、ユダヤ人はキリスト教の神の秘密を持つ。　これは帝国の秘密の共同事業者なのだ、と言ってるのだと、オイラは理解した。　先般やってきたローマ教皇みたいに、寝ぼけたことを言ってるんじゃない。　日本人は多神教徒で偽善者だから核の火に焼かれてしまうんだ、悔い改めなさい、と言ったらしいんだが。　まるで悪魔の言葉だ。　多神教徒相手に言うべき言葉じゃないだろう。　改宗させることが最重要課題みたいだが、それがカルトのダメな点。　聖アウグスチヌスは同じキリスト教徒だが、ユダヤ人を改宗させようなんて、ハナから思ってない。　聖アウグスチヌスの言葉をカトリック風に考えたらダメ。　悪神の仕業に見えるもろもろは、神がユダヤ人を仕立てて担わせたのだ、とハッキリ言っている。　これはローマ帝国の方針だったのでもあるはずだ。　つまりキリスト教の、もっとも秘めた暗い部分なのである。　奴隷家業を、ユダヤ人たちは目的の実務とした。　神にへりくだる民である、彼らレヴィ族に、その業務を担わせた。　彼らは喜んで従事した。　なので、ローマの王族も、そのへりくだる態度を見習いなさい、といっているわけだ。　ユダヤ人はキリストを受け入れなかったのでダメ、と言ってるんじゃない。　ユダヤ人がキリスト教徒にならなんだのは、それも神の恩寵なのだと、ハッキリ言ってる。　選民思想は、もともとユダヤ教のものなのだ。　キリスト教のものではない。　しかし彼の論述を後には勝手に理解して、普遍宗教キリスト教からユダヤ人が差別されて消されていった。　それは歴史的事実なのである。　否定的な暗部を持つ、そのことが後ろめたかったからだと思う。　性器を持つことが恥ずかしい、倫理査問委員会の人みたいなものだ。　そこは人のエリート部分なのに。　ユダヤ人はもとから、ローマ帝国を神の国として立て直していくために選ばれた。　小領主階級としてスカウトされた人々なのである。　エリートの同僚だった。　そのことを思い出すべき。　それが彼の出た後の時代に事情が変わって。　キリスト教徒とは抗争の間柄となっていった。　聖アウグスチヌスの時代には、まだ同僚だったのである。　ユダヤ人は、ローマ帝国の中枢を担う最重要な官吏だったのだ。　彼らがいるのに、後の時代、帝国の中枢にはキリスト教徒だけだと、していった。　彼の信じていたディアスポラは、そんな神の帝国に就職したユダヤ人たちの、自己防御のためのウソ話である。　王族相手の、ヨセフスの小説からのもの。　そのように、キリスト教カトリックとの仲を、ユダヤ人も、キリスト教徒も、双方ともが、長い時間かけてともに、ごまかしてきたのであると思う。　何事をも隠し立てしない彼の誠実さが、神とユダヤ人との契約をも、隠せなかっただけの話。　キリスト教は、史観を共有しユダヤ教と同じ神を戴く、同じ奴隷宗教である。　神はアブラハムの、ありてある存在者の存在神や、エル、あるいはバアルといった悪神ではなく。　むしろアッシュールにいた空気に隠れた神なんだと、オイラは感じている。　エルサレムにあった享有の、エルの平安を願う宗教ではない気がするのだ。　共有の、奴隷支配の宗教であると。　特に現代の様子を見ていて思う。　「神はおごるものに抗い、へりくだる者に恩寵を給う」　一歩下がって自説を捨てれば、恩寵は下される、はず。　しかし共有制度としての奴隷制度は、認めるつもりはない。　玉砕してもいやだ。

2020年11月18日

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時事短観・目的は？

＜拡散希望＞日本の陰謀論者様達（馬淵睦夫、坂の上零、やのっち(。・?・)d、及川幸久、与国）が、絶対に話さない！トランプとジェフリー・エプスタインの巨大な人身売買とペドフィリアのネットワーク！https://www.youtube.com/watch?v=tVRs-UlqXiU&feature=emb_title＊目的不明。危険なものですが、よくまとめてある。

2020年11月17日

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聖アウグスチヌス　２２ー２国家と教会

エルサレムは、ローマとエジプト、ペルシャなどの権力の狭間で世渡りをしていた小国の町である。　滅びて久しいアッシリア譲りの奴隷制度と、古くからの宗教的支配に拠る、ローマ帝国の辺境地域。　アウグスチヌスの見ていた歴史は、そこで今後生起する（べき）神の（共有の）国。　エルサレム・ローマ。　魂のエルサレムと、実務の国ローマの合体。　キリスト教独特の、ユダヤ史観というものに基づくものであった。　（オイラは、この史観はキリストの時代のものではなくて、ずっと後の、王族たちがラテン語を自由に操れるようになった時代の、ヨセフスの小説以降のものだろうと言ってるわけだ。）　いずれにせよ、彼が見ようとしていた現実。　それは、それを動かす道徳と倫理の力の、生起の予定であるにすぎない。　アルケーに示されたものでは、あっただろうはずのもの。　そのことは想定できる程度だが。　ここでの彼のアルケーへのヒントは、まだ、つかめない。　彼は、宗教と国家権力が統一された強大な異教国家として、バビロンを見ているのである。　マニ教を生んだ、太古からの巨大都市。　ローマは、そこと比べれば、荒くれ者の私略艦隊にも見えたようだ。　小さな船で海賊をやれば盗賊だ。　だが、私略艦隊を率いれば女王陛下の貴族であると同じ。　そういった理屈は、聖アウグスチヌスも、すべて知っていたのだ。　それに近いことを述べているから。　海賊が彼の記述に出てくることでわかるように、ミトラ教の教義も、ちゃんと調べ上げていたのである。　　しかしバビロンにいる「神々は悪霊だ」、ともハッキリ言っている。　これには全面的に、ハイハイ悪霊です、と同意したい。　オイラたちの信仰する多神教の神々はバビロンとは無縁で、むしろ伝統的に敵対関係にあるのだが、まったくの類似の神々。　確かにキリスト教の、アリ、ナシの考え方でいくと、全面的に悪霊のほうなのである。　しかし何度も言う。　アッシリアの影響を受けたバビロンの神々ではない。　もちろん、キリスト教のような、力信仰に基づく真理の暴力神のみではない。　オイラたちの神々は多彩なのである。　キリストに直接手を下して、呪われ死ねなくなったローマの百人隊長、クラウディウスの面影すらあるサンタさん（聖ニコラウス）のみならず。　路傍のビリケンさんやカラオケ神までも、そろっている。　今やハロウインのカボチャのゴロツキ悪魔をも、お仲間に含めた。　大所帯だ。　そのうちキリスト教が解散すれば、聖アウグスチヌスも、お仲間に加われる。　彼にはまた、ローマにへりくだるエルサレムにいるはずのユダヤ人のほうが、ローマ人の王族である自分たちより神に近いように見えたようだ。　エルサレム出だと自己主張する彼らレビ族を、日常的に、よく知っていたからに他ならない。　キリスト教徒ではないが、キリストを出した、同じ種族だと。　ヨセフスのウソ史観がモトですよ。　彼はまた、史観をも哲学しようとしたはずなのだが。　それをやめて、同時に予定の種も蒔こうとしていたのか。　それがヨセフスのプロパガンダ以上のものとなり、キリスト教的史観になった、のだろうか？　だとしたら、これは哲学ではありえないのである。　もしそうだというなら、新手の奴隷史観となってしまうからである。　　それにそもそも、今日の西洋社会は「愛するものに関する共通の同意によって結ばれた理性的被造物の集まり」と言えるのだろうか？　これを多くの人は苦虫を噛み潰して、しぶしぶ、否、というだろう。　オイラは明快に、イエス、という。　彼は王族だからだ。　この千数百年の間に、彼の支配的目論見は、すべて達成されているのである。　「愛するものに関する共通の同意」というのはキリスト教徒（王族）間の同意のことなのだ。　キリスト教徒（王族）間でのそれは、完了した。　異端信仰や裏切り、異教問題などはあるが。　アッシリアは民主主義の国だ。　だが、タンナーという王侯貴族階級による民主主義国家だった。　これはそのままローマに受け継がれて、貴族やエリートたちの民主主義となった。　この路線は現在も、同じなのである。　西洋の基礎となっている。　庶民はもともと、無知蒙昧のままに捨ておかれていたのである。　文字を書くどころか、普通の商売取引もやれてたのかどうかも怪しいのである。　アッシリアには資料が残されてない、そのことで、わかる。　その路線も踏襲された。　字が書けないのはもちろん、読めもしない人々に、米国では、あの膨大な文章が綴られた巨大投票用紙が渡されている。　識字率４割もないと言われているのに。　まあ、ソフトでどうにでもなるらしいので、関係ないか。　もっと古い時代の、シュメールの方の商取引資料は、山のように出てくる。　なので、膠着語を使っていた庶民が文字を書けたのはわかるのだが。　アッシリアの庶民は、文字を書けるどころか、奴隷同然だったはず。　これはローマにそのまま、受け継がれた。　同時にゲルマン人やケルト人などの部族社会を破壊し、現代に受け継がれた。　現代は、社会に異教徒が群れて抗争事件が絶えないにしても、それはキリスト教の狙い通りだったのである。　彼の魂の予定は達成されているのである。　虚偽プロパガンダによるロックダウンと、異教徒労働者奴隷の導入による社会不安テロも、彼の予定にあったこと。　そう考えていいのである。　聖アウグスチヌスの見ていた歴史は、生起する（べき王族の）神が支配し見張る普遍の国。　それは解体しかけていたローマ帝国の内部から、再度彼の教えを骨格として勃興したのだ。　彼が立てた普遍宗教と一体となり、フランク族という王族に担われた。　彼らは、やがてバビロンにも手を伸ばのだが。　そちらには、それを阻止する人々もいたのである。　バビロン側にユダヤ人は、いなかった。　しかし生き残りのユダ族が大勢いたので阻止された。　ユダヤ人にユダ族のアイデンチチイを奪われた人々は反撃し、別の宗教を立てた。　エルサレムが主戦場となった。　ローマ帝国は、支配下の異種族、異教徒をことごとく奴隷に落とした。　普遍宗教の世界支配、神の国は完成していったのだが。　完成しないままに、帝国が先に滅んだ。　聖書によると、そのうちハルマゲドンで大きな戦いがある。　キリスト教徒たちの軍隊と、二億人の異教徒の軍隊が戦う。　その後に、選ばれし彼らだけのメシアが降臨するそうだ。　バカバカしい。　このキリスト教徒たちには、とんでもない特徴がある。　史観を共有するユダヤ教徒と同じ共有思想なのだ、ということ。　選ばれし者を告げる、差別主義者なのである。　ｋｋｋは極端な団体でトランプ派だが、あんなものだということ。　現代米国では、敬虔主義者とグローバル金権主義者に二分されている。　金を持つユダヤ人や大手メディアは、ほとんどがフランキストのグローバル主義者や共産主義者だが、敬虔主義のユダヤ人も、少数派ではないようだ。　へんな方向へ動いているので、どちらが勝つかは、まだわからん。　日本？そんな独立国あった？　冗談はさておき。　彼の史観には、（共有）理性への信仰みたいなものが、あると思う。　魔術ではなく、魂への罪悪感と恩寵でもなく。　ユダヤ人と共有する、ある種の理性信仰がある。　聖アウグスチヌスはしかし悪霊を嫌うので、具体的な道徳は説かない。　だが、共有の倫理観（倫理は必ず個人的な享有）みたいなものが彼の（予定にあると）感じられるのだ。　オイラたちの場合には有職故実で示される誓約の態度を、まさに「謙りの態度」と、捉えたりするところ、だ。　他者への誠実さ、などとは絶対に捉えないのである。　偽善者にも見える、譲りの態度、と捉える。　神に直面すれば奴属だが、共有の他者に対しての譲り。　具体的には、たとえば右頬を打たれれば左を出せ、というやつ。　それを譲り、へりくだり、だと見るのだ。　日本人は建前、なのである。　道を譲るのも、お辞儀するのも、社交辞令的な建前の共有儀式。　誓約の儀式の一種。　へりくだり、なんぞではない。　殴られ、殺されながらも、軽蔑してたりする。　譲らない。　ユダヤ人は、客観を直に形而上学立てしてしまうので、自分の享有を騙すには魔術が必要となる。　それで現実が７８％となる。　譲りは要らない。　現実１００％のおいらたちに至っては、建前立てて、モロに自分にウソをつくしかないのだが。　彼の場合は、感覚からあることを確認し、生を確認することのうちに神の真理と恩寵を見出し。　いわば享有から始めて共有命題が後から出てくる。　なので、この場合も、ウソや誤魔化しは利かない。　最後に（共有の予定された）キリスト教を選ぶことで、理性が信仰の担い手となるしかないのだ。　それで、めでたしめでたし、となったのだろうか？。　神の真理と恩寵は、理性共有にもありうる、と固く信じていたようだ。　まあ、これが、カルト化した、ということ、なんだが。　個々人の誓約なしの、国家ぐるみの信仰強要であっても、だ。　（これは実は幼児や子供の洗礼の問題でもある）　国家の普遍宗教に仕上げたい、と思ったそのとき、彼は共有の史観の奴隷となることをも、同時に選んだのだ。　今後生起する（べき）神（理性的真理）の国の、子羊の犠牲となったと、自覚した。　わが身を全焼の生贄としてささげ、神の血や肉を食らい、真理と一体になることを望み、選んだ。　ローマ帝国は、やがてこれで、神の国として世界に君臨することになったのだが。　それを認識している人は、カトリック教徒以外には少ないと思う。　後の時代の聖職者の多くは、彼の功績を認めた。　彼はローマ・カトリックの聖人となった。　しかし帝国の官吏たちはどうだったのだろう。　ユダヤ人たちは。　神の魂の国エルサレムにいたはずの、ユダヤ人は。　国家と教会を仲介する役割の、犠牲となった官吏たちは。　彼らが、今日の米国や世界の主人である。

2020年11月16日

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時事短観・史上最大の詐欺

『史上最大の詐欺／限界点に近づいた！』HEAVENESE Style Season４ever 2020.11.15(日)https://www.youtube.com/watch?v=mTewetlTgOQ

2020年11月15日

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聖アウグスチヌス　２２ー１国家と教会

聖アウグスチヌスの言うエルサレムの国。　現実のエルサレムではなくて、キリスト教という教えの立つ場所として必要な、空虚な共有妄想だと思う。　彼は旧約聖書にある神話的プロパガンダの諸々を、信じていた。　ヨセフスの小説を信じていたのだ。　今でも世界中のキリスト教徒は信じているが。　それどころか、宗教家として、イエスがユダヤ人（主人筋）だと信仰し、吹聴していたのだ。　ヨハネ福音書講話として、サマリア人の女がキリストに水を飲ませる話がある。　教会は、サマリア（もと奴隷）のような異種族の集まりだと認識している話として、これが出てくるし、使われる。　意図不明確な彼のそれとは、まったく別の客観話を持ち出したい。　今日、進化論を選ぶものは、契約としての聖書を捨てる。　なので、必然的に自然科学技術者はユダヤ人となる。　一神教は捨てずに、７８％の客観主義者となるということ。　だが、新旧聖書を選ぶものは、ユダヤ人でもキリスト教徒になるのである。　ユダヤ人とキリスト教には、国家や種族に絡む、何か壮大な秘密がある。　ローマ時代にここでできたスキエンチア（サイエンス）の事情も絡んでいる。　この聖書にも実はいろいろあって。　ユダヤ人も類似の聖書を持つし。　現代に通用している新旧の聖書が、はたして聖アウグスチヌスの読んでいたものと同じかどうか、という別の問題もあるんだが。　それらは文献学の問題として無視。　ともあれ教会は、魂の信仰者を集めて社会を作る。　そのキリスト社会は日常の摂理の常識とちょっと違っていて、汝の隣人から奪え、ではなくて隣人を愛せ、という。　ユダヤ人風に、他民族の有する所有物はすべてユダヤ民族に属すべきものであるなんてシュルハン・アルーフ風に言ったりはしないのだ。　「神はおごるものに抗い、へりくだる者に恩寵を給う」ところにも、そのへんな理屈はある。　つまり個人享有魂だけでなく、共有者へも審判を下す、というのだ。　共有者へ道徳を示すのではなく、審判を予定で示す。　若干ミトラ教の風貌があるのだ。　個人が享有する・・・である、という真理を越えて、この審判者で共有の世界へ踏み込むのである。　そのために史観を使う。　人が使うんじゃなくて、人のために神が使う。　審判で、それを示すという。　それはしかし、いつのことかわからん、未来のことなのである。　それらの話や、分母を見せないこのうふぉ話を成立させているのは史観だ。　そもそも、キリスト教は徹底して、これがユダヤ史観なのである。　それで、できている。　これに疑問を抱かない人は幸いなるかな。　ここに教団の秘密をコッソリ、いや、ゴッソリ隠してあるのだ。　そのキリスト教を、聖書の史観で、聖アウグスチヌスが普遍宗教に仕上げた。　紀元前後の時代に、エルサレム近郊にサマリア人はいるかもしれないがユダヤ人なんて居るはずないのに。　だが、今後そのことで何が起こるか知らないから、できたのだろうか？　共有のものとすることで予定はしたが、未来が見えないのはオイラたちと同じはず。　過去も見えてなかったんだが。　これも実はオイラたちも、似たようなもの。　予言されていないことばかりが起こっても、そこは一切見ないのがキリスト教徒。　というか、これは人の真理、というものなのである。　神の実技だが、多神教徒も同様。　オイラたちは、自分で見るものしか、見ない。　予定にないものは見えない。　共有には示唆されてあっても、自分で享有しないことには見えない。　だから史観ができる、んだが。　しかし聖アウグスチヌスの時代から千数百年以上後の時代のオイラたちは、時の流れたあとなので、結果の一部を知っている。　メシアは未到来だが。　キリスト教の歴史は、ユダヤ人絡みのメタメタの歴史であったと。　すべてがようわからんままに、騙されてきた歴史。　異端迫害と魔女狩りと奴隷化と戦争悪魔の歴史なんだと。　そう言える。　儲かったんはユダヤ人のみ？　いいや、王族はもっと、儲かったのである。　聖アウグスチヌスは、ユダヤ人（この当時は官吏レビ族や放浪のベニヤミン族のみ）が、ディアスポラで迫害される中で聖書を暖め、キリスト教という真理の宗教を生んだと、そう信じていたのだろうか？　これも疑わしいのである。　当時のユダヤ人というのは、キリストを信じない異教徒だが。　一神教徒である。　レビという、権威の学者や、ユダヤ教会の説教者といった、社会の頂点に立つエリート層ばかりだったからである。　宮廷ユダヤ人のみの時代。　軍事関係者はいなかったが、武器庫の管理人とか、奴隷を売買する管理人とか、大学の学長だとか、各地の領主様だとか。　同じエリート層のキリスト教徒であるその聖アウグスチヌスは、社会を、こう定義する。　「愛するものに関する共通の同意によって結ばれた理性的被造物の集まり」　感覚のあることや魂の自由を信じていたが、同時に（共有の）理性をも信じていたのだ。　ほんとうに、そうか？　信仰によって結ばれた（共有）国家こそ、弱くみえても彼の理想であっただろう。　だが理想は、どこにあるのか。　神の国は。　「神はおごるものに抗い、へりくだる者に恩寵を給う」　自分の属する奢れるローマは、野蛮そのものに見えた。　よそで繁栄しているバビロンは知っているが、「神々は悪霊だ」、と切り捨てている。　過去にエルサレムが間違いなくあった、のなら、その史観は問題ない。　しかしこの問題には、彼も気がついていたはずなのである。　そこに暴虐非道の王が居たこともヨセフス本で知っていた。　だからこそ、彼は普遍宗教を立てようとしたのだ。　実はエルサレムはいつの時代にも、抗争のさなか。　神の平安であったことは、一度もない紛争の土地なのである。　ダビデ、ソロモン王の栄光の時代にあっても、そこは陰謀と裏切りと抗争の渦巻く多民族、文化混交の町だった。　そもそも、ユダ族のダビデがヘテ人（ハッチ人）の武将を陰謀で殺して妻を寝取って、その子、ソロモンの栄光が、その地にもたらされたのである。　偶像が林立し、路傍どころか町の中心にまで時の神々が林立する中で、帝国イスラエルの繁栄は興った。　彼の述べていることと、史実は逆なのである。　彼は魂の理想を述べているにすぎない。　紀元前後の、キリストの時代とされている頃には、そこにイスラエルはすでにおらず。　純粋なユダ族すら、いなかった。　ディアスポラが原因で、そうなったんじゃない。　バビロニアに滅ぼされて、畑に塩までまかれて、ユダ族民衆は絶滅していた。　王族だけが虜囚となって、（優秀なので）その多くがバビロンの官吏となっていた。　時が流れたその後のエルサレムでは。　唯一生き残ったユダ族の混血者であるヘロデ王が、パワハラで、民衆に嫌われながら支配していた。　パレスチナ人やサマリア人を取り仕切っていた。　人々はアラム語を喋り、書いていたが、すでにアラム人もいなかった。　パリサイ人もエッセネ派も熱心党も、ユダヤ人を名乗る、アラム語も書けないヨセフスの小説に出てくるだけである。

2020年11月15日

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聖アウグスチヌス　２１ー5　倫理

道徳を説く書物ミシュナーは、それのみでは、自由な倫理の自覚がなければ無意味なのであるのだが。　聖書絶対主義、敬虔主義者の人々は聖書に帰依している、というか奴隷なので、そのことを理解しようとしない。　聖書は、道徳書がもとになっていて、史観を形成し、できている。　ミシュナーで、史観を練り上げたもの。　旧契約で神の史観を説き、恐れ、おののかせ。　新契約で神と人を仲介して、入信に誘って（教団の財産や力を確保して）いる。　この組織に、ローマは帝国ぐるみで入信したのである。　聖書の史観は、三つ目特権を与える魔術書（情報工学書）によって貶められても、輝きはしない。　そうではなく。　「我が内なる道徳律」、つまり魂が愛する神の倫理が同時にあって、始めて、生きてくるものなのだ。　現代西洋世界の共有的支配階級では、この聖書絶対主義者たち（敬虔伝統主義ハシディズム）と、エイン・ソフ（悪魔主義フランキストが帰依する絶対智）を心に持つ人々が相互に抗争している。彼らはもちろんキリスト教徒ではなく、ユダヤ教徒である。　ほとんどのエリートや学者階級の人々も同様なのである。　キリスト教徒を装っているだけで、実際には違う。　もちろん、ゾロアスター主義者も、マニ教徒も、ミトラ教徒すらもいるわけだが。　最近の新興宗教は、そういった過去の思想を一部復活させているようにも見える。　「自由」と、「意志」と、「真理と呼ばれる光の本」との関係が、ここに、聖アウグスチヌスにある。　そのことを、彼ら世界で１％未満の支配階級の人々に教えてあげたいと思う。　というか、みんな詳しいはずなのだが。　思い出そうとしない。　オイラ多神教徒なので、行きずりの、よそ者。　これらには価値が一切見えない。　持つ道徳が、まったく違うので。　オイラが価値を見出す道徳は、日本書紀でもなく。　小さな路傍に、苔むした石像が立つ理由だ。　　彼らの道徳は、聖書に描かれた命題である。　それは人の魂に、直に与えられる。　だが、共有の誓約がなければ、真理と呼ばれる光の本とはならないもののなのである。　この共有の誓約が、彼ら一神教徒の場合、組織の信仰への入信と洗礼だろう。　個人の「自由」と「意志」が、必ずそれを支える。　しかし実際には、罪の意識もなくキリストの前に立ち、罪の意識もなく他人を奴隷に落としている。　カルト入信者は、かならず自分享有の、「自由」、かつ「意志」をも持っているのだ。　自由を失って、意志を亡くして連れ込まれるんじゃない。　この意志が、悪の原因、と聖アウグスチヌスは考えてたようだが。　それは無時間・無空間をも見てしまうからだ、と思う。　力の行使を、先験性に向けてしまう、純粋理性特有の越権行為のゆえだろう。　悪も必ず必要、だとは考えなかったのだろうか？　いや、これは疑いもなく知っていたのだ。　　悪を認めることは必須、なのだ。　自分に由来する、しかし純粋な魂でなければならない（真理に打たれることがない）のはもちろんだが。　悪の認識がなければ、神の恩寵にも出会えない。　ましてや錬金術といった（共有の）不純な動機持っていたのでは、誤魔化しても入信できない。　だから、ユダヤ人はキリスト教徒になれないし。　なっても必ず偽者なのである。　いくら世界の人々の支配者であっても、軽蔑される人々、になってしまうのだ。　魔術（情報工学）信奉者だからである。　マスメディアを取り込んだ米国の民主勢力は、この情報工学による人身操作で、身を滅ぼすだろう。　実際にはもっと悪辣なデジタル機器ソフトも使われてるらしいが。　　「ハンコの刻印は封蝋に移る。だが指輪の原型をとどめているように」　道徳律は人の魂に刻印されているのである。　死者は魂の抜け殻なので、手紙は出せない。　つまり、こころの内なる永遠の道徳律は、入信奴隷の焼印なのだ。　聖書読みあう会やってても、カント先生が手放さなかった、我が内なる道徳律。　それは神と向き合い、神をを愛する、そのことで刻まれる。　これが恩寵なのだ。　磔の十字架や、生きたまま刻まれる皮むきのための十字の切れ目も、おなじものだ。　倫理の縛りは、神の恩寵と深い関係にあるのだ。　恩寵を得られないキリスト教徒はキリスト教徒ではない。　倫理の縛りは、これは時間・空間という自由な世界がわかる者であれば、多神教徒であろうと、草木であろうと虫けらであろうと、生き物なら誰でも持っている。　時間・空間という自由、なのだ。　時間・空間がなければ、自由もまたない。　サイコパスは持たないかというと、そうでもない。　自由の幅が狭いだけだ。　カルト入信の必要はない。　聖アウグスチヌスが主張する「偏在する真理の輝きに打たれること」も、誰でもあること。　哲学者はそれを特にアルケー（源泉）と呼び、自然学者ですら、「踏み込め、ここにも神がいる」と叫ぶ。　これらはキリスト教の神の恩寵とも、倫理を介して深い関係にある。　形而上学的には騙れない、ものなのである。　だが、こころに刻まれたら倫理は得られる。　倫理の縛りを、神の恩寵を、こころに刻まれてみるべきなのだろうか？　そうは思わない。　おいらの背後にみつめてくる神々が、それを阻止する。　「制度としてのカルト奴隷に落ちてはならない」と、否定的に、つまり悪霊の言葉で明確に告げてくる。　神は善神だけではないのである。　というより、オイラたちの祀る神々は、ことごとく、時と場合においても、悪神。　聖アウグスチヌスの言うとおり、個人としての魂は、直面する神の愛で刻まれる。　神々の絶対の真理というものが、ある。　それは人をあっさり殺す無慈悲な、否定の力でもある。　一意の神に捉われると、この否定神が見えなくなってしまうようだ。　そうで「ない」のでは「ない」のか、という、否定に否定を重ねた日本語が理解、できなくなる。　しかし個人も、共有する組織として、人は肉体を持つがゆえに罪に落ちて捕縛されるしかないし。　恩寵があたえられなかったら、生きてはいけない。　この生が、すでに罰であり、恩寵であり、罪なのだ。　それはしかし組織として善の神を共有できるものなのだろうか？　弱肉強食が世の摂理だからといって、特権や制度奴隷が認められていいものだろうか？　倫理が道徳となれば、弱肉強食という絶対の真理が共有の神として立つということなのか？　神に背く悪が認識され、善が共有の神として刻印された奴隷たちを裁くことが、許されているのだろうか？　オイラは、そうは思わないのである。　そして聖アウグスチヌスは王族である。　ラテン語が読めるのが、その証拠。　その小さな世界からは、出ていない。　奴隷の悲惨さなんて、知らない。　現実に居る奴隷は見ていても、彼らのことを気にかけたりはしない。　同じ魂の世界に生きる者とは認めていても、である。　力の弱いものは、西洋人には排除すべき悪なのだ。　　参考図書の記述も、これは気になったので、少し。　道徳的悪は、被造物の意志がいいかげんだから、と聖アウグスチヌスは考えたりしないと思う。　悪霊が、なんで悪霊かというと、非存在へと落ちようとするから、であるらしい。　まあ、人は死ぬから、悪霊みたいなものだ。　それも卑小な悪霊。　人にとって、モノは実在の真理で。　しかし神が十全な神として認識されているわけではない日常的怠落のなかにある。（これはハイデガー風のアリストテレス解釈）　新プラトニズムの人々は、この非存在を、モノの欠如として捉えた。　それを悪とも呼んだ。　もし悪が積極的なものでないなら、道徳的な悪を、善なる創造者に帰することはなくなる、だから具脳死す主義は問題にならない、と考えたようだ。　これではしかし、もともと聖アウグスチヌスとは相容れない、むしろユダヤ人風の考え方ではないか。　聖アウグスチヌスは、レビの権威が教える道徳から善悪を考えたのではない、からだ。　彼は神を愛して恩寵を得る、その恩寵が魂を縛る、そこから自らの意志でできた魂を悪と捕らえた。　欠如へ落ちようと意志する自分を、悪だとして認めた。　悪を志向し、つい実践してしまうのだと。　まあ、彼のこれまでの素行を見れば、女泣かせのゴロツキニート。　だからキリスト教の神の奴隷となって恩寵を得たいと願った。　そして具脳死す主義にいたっては、消極的な悪なんぞではない。　しごく積極的な、悪意に基づくものが明白だからである。　証拠はヘルメス文書のみだが。　虚無主義の倫理感を持つ、悪の形而上学。　倫理観を持たない、ではなくて。　時間・空間のない場所に持ってしまうことによる形而上学。　具脳死す主義者は、神を積極的に、悪を創造するデミウルゴスと認めている。　　聖書は、道徳書がもとになって、史観を形成し、できている。　倫理観のみを一意に持つ愚脳死す主義者たちは、絶対の神の奴隷なのに聖書を、そしてその史観を持たないのである。　だから悪魔主義的な神を、逆に創造するしかなかった。　時間・空間を、裏返しに仕立てていった。　言い訳するんじゃなくて。　倫理は享有への制約力。但しあの世での。　道徳は共有への制約力、但し現実の泥舟。　二つの倫理があるのではなく、人の一意から見たら善の神と悪の神が立つのである。　オイラたちは罪びと。　それは間違いない。　しかし神々の奴隷ではない。*コピー個人利用自由です。出所を明確にすれば拡散もご自由に。

2020年11月14日

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聖アウグスチヌス　２１ー４　倫理

西洋人の倫理は、日本人の言うそれとは、違うのである。　常に二通りある、ことになる。　具脳死す主義に落ちなければ、である。　アウグスチヌスは、この二通りの倫理を言い訳がましく説明している。　弁証しかけて、やめているのだ。　オイラの利用してるテキストの作者は、弁証法でそれを乗り切ったつもりだが。　聖アウグスチヌスが倫理や道徳の問題を論じていて、この二つの倫理の問題に出くわし、史観や国家や異教問題を哲学せざるを得なかった、と正しく解説はしていると思う。　「二種類の愛」　「人類の中に建設された二つの国」　「あなたたちは二つの国について聞いたことがあるし、知っている。これらは具体的には混合されているが、心の中では区別されている」　エルサレムとバビロン、とオイラの持つテキストの作者は言う。　だが、オイラはまったく違う意見である。　聖アウグスチヌスが哲学せざるを得なかった部分なのだ。　これは主観や客観といった問題とも絡んでいる。　史観も絡んでくるし。　つまりテーゼ・アンチテーゼ・総合とは成らない、厄介な問題なのだ。　善悪なんて単純なもんじゃありません。　オイラは、享有と共有を、時間を分けて考えることでそれを誤魔化す、と思ってください。　エルサレムもバビロンも、もちろん代理に置かれた空想の史観。　それらが生み出した首都名にすぎない。　特にエルサレムは聖書にシツコク出てくるのだが、その時代は古すぎる。　というのも、キリスト教が勃興したのはローマ帝国。　ユダヤ教が勃興したのは確かにバビロンなんだが。　彼らバビロニア人は宗主国アッシリアのアッシュールを炎上させて後も、こころは、そこの奴隷制度の奴隷だったからである。　エルサレムがモトじゃない。　アッシリアがもと。　それに、オイラは、ローマのキリスト教が、アッシュールの支配を逃れてたとは思わない。　史観を言うなら、まったく異なる空想の史観を提示できる。　とにかく、聖アウグスチヌスは「神の国（エルサレムの支配者、ローマ）」と「バビロン（悪の国）」を区別するのだ。　それは間違いないだろう。　エルサレムなんて、空想以上のものとしては出てきませんよ。　善悪を明確に区別できる一神教の首都となった（エルサレム）ローマ帝国と、雑多な神々の群れるバビロニアのことを述べているのだ、とも取れる。　だが、オイラの意見は若干異なるし、それは聖アウグスチヌスが問題にしたいこととも近くても違うと思う。　　オイラは、このローマの背後にこそ、アッシュールがいると思っているのだし、聖アウグスチヌスもそこに、こだわりを持っていた。　エルサレムがバビロンに滅ぼされねばならなかった、もとの理由もアッシリアにある。　それに、オイラたちの先祖はそもそも、ユダ族のみではない。　バビロンは、確かにアッシュールを滅ぼした。　連合軍の一員だった。　メディア帝国が中心となってカネ出して（滅亡寸前のビバイナ帝国が雇われ兵士となって）、エジプト、パレスチナ諸国、バビロンを含む周辺諸国が連合して立ち上がって。　オリエント世界を奴隷にして暴れまわっていたアッシリア帝国は滅んだ。　連合軍はその後、アッシュールの下部組織に組み込まれていたユダ国を滅ぼして王族を奴隷にし、そこで（なぜか虜囚なのに優遇された連中によって）諸々の聖書や、ユダヤ教が生まれた。　そのことも間違いないだろう。　ミシュナー（道徳書）群はそこ、バビロンで生まれた。　多くの聖書が編纂され、後にはタルムードもそこ（バビロンで）で成立した。　だが、キリスト教が生まれたのはバビロンではなく、エルサレムでもない、　ローマ帝国。　二通りの倫理の本質は、善や悪ではない。　唯一の神を選ぶか、そうではないか、といった一神教徒が考える屁理屈でもない。　一意なる魂が、制度としての奴隷制を認めるか否か、だろうとオイラは思う。　ここに本質があるのだと。　職に就くかどうか、思い悩んでいた聖アウグスチヌスにとっての大問題も、ここにあった。　具脳死す問題は、アルケーを明確にして、倫理の要求をはっきりさせないことで乗り切ったのだが。　ローマ帝国への就職は、史観を選ぶことを余儀なくされた。　制度としての奴隷制を認めなければならないのだ。　マニ教とキリスト教の違いも、そこにあったんだと思う。　個人享有の時間の秘密を表に出して、共有の問題を曖昧にするマニ教では、形而上学的になることで、史観を選ばなくても信者でいれば、よかった。　しかしアッシリア出のキリスト教は、そういうバビロン風の曖昧な態度を許さない。　絶対の帰依を要求するのだ。　拒否すれば、生きたまま皮むき。　倫理に二通りある。　絶対の摂理の神に帰依し、その恩寵の時間・空間に捉われの奴隷となるか。　自らの魂の絶対の自由に帰依し、その無時間・無空間への由来を求めて、さ迷うかだ。　絶対の摂理には、絶対の時間・空間が必要である。　それは人では史観、となる。　キリスト教は、その史観が命であって、これが崩れたら終わりだ。　神を悪にするわけにはいかんので、悪なる、無へ落とそうとする無知や、野蛮やを見出して戦争を続け、一意を守るしかない。　一方、自らの魂を無時間無空間に立ててしまえば、こんどは絶対の客観を立てねば基準がなくなる。　ユダヤ人みたいに、レビの権威だとか、聖書絶対だとかを言って、大いなる真昼を永遠にセフィロトの魔術で飾り、自分の虚無の中で永遠を回ることになるのだ。　一柱の神を立てて絶対の真理をそこに置き、奴隷となるのか。　多数の神々を祀って真理の場を誓約しようと試みるのか。　一神教と多神教の問題でもあったのが、それは彼には見えてなかっただろう。。　一神教徒は多神教を一切理解できないからだ。　なので、神と反神としてしか、その問題を捉える事ができない。　神の国に至る言い訳しか、できないわけだ。　だから具脳死すに落ち込むのだが。　あげくに弁証法的になったり、デジタル頭になってしまう、のである。　しかしアウグスチヌスは少し違うのだ。　彼はアッシリアを明確に見据えて、この倫理に二つの道ができるこの問題を出し、キリスト教のほうを選んだ。

2020年11月13日

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聖アウグスチヌス　２１ー3　倫理

形而上学的な理念論議は、その目的が見えてないと魔術になる。　目的を明確にして後に、なされるべきであるとオイラ思う。　有権者を水増しする大統領選みたいな、公共詐欺に使ってはならない。　対象物を、対象物としてどうにかしたいのであれば、まず自分の魂が何を目指しているのか、それを先に明確にすべきだろう、ということ。　先験的総合判断があるので純粋理性は想定できても、先験的理念といったものは想定できないので、目的を基礎に立てねばならない。　その後、やっていいことといけないことを、その倫理の縛りで、先に判定すべきである。　他人に対してではなくて、自分に対して。　恥だの恥ずかしいだのも自分のもので、他人に対しては使えないのと同じ。　倫理は規範みたいなものだが、必ず自分の魂の方を向いている力、モーメント力なのである。　理念ではなく、意思でもない。　純粋な（経験的でない）魂を相手にしている、みつめの力。　聖アウグスチヌスは、共有事に倫理の意味を使っていないと思う。　神の形而上学を立てたのでは、ない、からだ。　客観的論議など、一切やっていない。　これは明確にしておかねばならないことである。　彼はまた、神の道徳や倫理を、学問的に解説したのでも、解釈したのでもない、ということ。　自分でわかるように、哲学的実践をしただけ、なのである。　著作活動は、その一環のもの。　宗教行為としては、修道院を立てた。　そうやって犠牲の羊に、（王侯貴族の）人々の魂の模範になろうとした。　つまり形而上学的に共有すべきものは、聖書以外には未だロクに、なんにもない時代だったのだ。　これから普遍宗教を立てていく必要があったので、その実践のみを考えていただけ。　実践をもくろむここに形而上学の目的が忍び込むと、それは倫理ではなくなる。　(共有の目的を持った）道徳の教説となってしまうのである。　修道院を立てたことすら、何かする実務目的があってやった、かのように考えてしまうことになる。　もちろん、たがの緩んできた帝国に魂管理の役所を置く、という共有の目的があって、それはそれで大成功したのだが。　道徳は、徳の道という言葉でわかるように、具体的な教唆を、徳として見なして積み重ねて、道を整備することである。　それは倫理の縛りとは無関係なのだ。　倫理があって、その道へと引きずられていくのではないのである。　道徳はむしろ、人の「自由な意志」にこそ任されている。　倫理でも、それに縛られる縛られないは、魂の自由。　逆に、後ろめたさがあったとしても、道徳では、盗みも人殺しも詐欺も自由。　実務行為の縛り、ではないからだ。　あくまで魂への規制。　だからまっとうな道徳も、悪魔の道徳もありうる。　自由放任や肯定ではなくて、否定や禁止で記載されるのであるが。　十戒のごとくに、戒めの教え、となる。　こちらは徳が見える、そのことでわかるように、形而上学的なのである。　目に見える形を持った学問とも、なりうる。　この自由意思が、聖アウグスチヌスには、しごく気になったようだ。　マニ教みたいに、（共有）目的のはっきりせん形而上学風の教説になると、そいつらが尊敬すべき教団なのか詐欺師集団なのか、しまいには、わからんなる。　だといって、ミトラ教みたいに、金集め見え見えの粗野かつ詐欺的なのも困る。　当時のキリスト教も実のところ、かなり酷かったらしいのだ。　カニバリズム（キリストの肉と血を食する）は儀式に今でも出てくるし、全焼の犠牲のささげもの、仲間内での非道なリンチなどを指摘する意見もある。　異端迫害やディアスポラはユダヤ教独特のものだが、キリスト教の特徴でもある。　両者が同じ土壌で生まれてきたことの証拠なのだが。　極悪非道な拷問器具や悪魔祓いが、彼らの宗教が支配する中では、大手を振るっていた。　それらが引き起こす魔女裁判などの酷い顛末を、彼らは否定できない。　異端のものにして誤魔化すだけだ。　道徳的に許されるか否かは、その目的次第、となるわけなんだから。　徳を積む共有の世界であれば、形而上学の世界。　共有世界の、価値の見えるモノなんだから、価値で覆い隠せる。　倫理の意味は見失われ、変節し、形而上の価値優先で、道徳が左右されてきたのである。　倫理も、今日では神から離れて価値次第となっている。　聖アウグスチヌスの共有世界のモノとしては、修道院生活と布教、数々の論駁、権力闘争が残された。　彼はそこで、倫理を説いていったのではない。　自分へと向いているモーメントの倫理を手引きに、道徳的な普遍性への、模範を実践して立てていった。　倫理は、神と自分との間のもの、である。　世俗の価値とは無縁。　修道院という特殊な世界だけのもの。　しかし彼は、それを普遍世界のものにしようとしたのだ。　だから、自由目的に錬金術への特権意思があるなら、神を殺して三つ目に成り代わるのが手っ取り早い、というわけだ。　もちろん今日の、普遍世界の話である。　キリスト教が普遍宗教として君臨し、三つ目が支配していった、その顛末。　カトリックの普遍性は見失われ、新興宗教が林立した。　ユダヤ人もまた自分たちの神を見失い、あることの力信仰と道徳書の予言の力の魔術に身を委ねている。　セルンを立てて、対象認識宇宙の、自然な仕組みをその基礎からぶっ壊し、神の特権を得ようと、実に熱心なのだ。　身命を投げ打って、地球破壊に取り組んでいる人が、いっぱいいる。　彼らは科学技術というカルト組織に堕ちているのだから、神の倫理を説いても無駄なのである。　説くなら、道徳的教説のほうだが。　道徳的教説を世に広める、それはしかし聖アウグスチヌスのやりかたではないのである。　義務的道徳を説く、といったことは、やらないはず。　形而上学的論者にはしかし、自分という魂を縛ってくる制約、つまり倫理が見えていないので、この両者の違いが、わからないようである。　だから、学者の書いた辞書に記載されている定義自体がおかしいものとなる。　自分を縛ってくる理念の(目的へと否定的に働く悪霊の力の）共有への縛りではなくて。　真理の縛りというものがある。　それが倫理。　これが見えている人でも、一神教徒には、言わば倫理に二通りあるように見えてしまうことになるのだ。　これについては次の節で検討してみたいが。　共有（特権の）倫理と、神を前にした享有の（神の奴隷制度の）倫理と。　聖アウグスチヌスは、これらを明確に述べているわけではないように思うんだが。　だが、彼の言う倫理は享有の倫理、である。　日本人が普通に言う倫理は、自分を騙す、ウソ臭い建前倫理のことなので、また別物。　公共詐欺ではないし魔術でもない。

2020年11月12日

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聖アウグスチヌス　２１ー2　倫理

魂は先験的に理性判断のあること、である。　自分の過去へと、時間・空間を反省した、すでにないもの、であるにすぎない。　プラトンは想起だとした。　しかし取り消しがたくあった、それ。　人の魂は、絶対のイデアを志向し神へと向き合うことはできても、罪びとなのである。　享有のものなのであれば、経験的に得られる日常の現実を、裁けない。　共有の魂などは、誓約の場にしか、ない。　つまり多神教の誠実さも、自分自身の一意へのものだし。　自分自身の一意のものであっても、共有社会では多神教の誠実さに負うしかない。　・・・である、という時間・空間の中で受け取り直せる認識に負う。　存在することでは罪びとに落ちるので、真理に至ろうとすれば脱存するしかないのだ。（これはキルケゴールのテーマ）　その魂は、どういう役割を持っているのかというと。　経験的に得られたものでない神の真理を、それが真理であると捌く。　人の享有認識において、独特の権能をもつもの、なのだ。　誰でも、その権能を持つ。　虫けらでさえも、とおいらは思う。　経験に、それが経験であると悟らせる、権能だから。　絶対の真理という神の前には、神を愛し恩寵を得る、まなざしとなる。　だが、経験を裁こうとするその越権ゆえに、常に時間・空間という経験的領域の中でしか、自分を見ることはできない。　そういう、倫理の枠、から逃れられない。　つまり、常時縛られて罪人に落ちてしまうのだ。　だから聖アウグスチヌスは、その罪びととして(居直って）神を愛せよ、と教えた。　時間・空間のある経験の認識から、外に魂を剥き出して出て、ではなく。　（皮むきして、これをやりたいキリスト教徒は多いみたいだが）　感覚を持ち、あることを確認し、生きていることを認識できる一意の者として。　その中で罪びととして、倫理の制約下にある者として(自分の）幸福と向き合え、というのである。　人に後ろめたさを与え、人の行動を、その魂のありかから制約し束縛する、倫理を、罪人として自覚せよと。　倫理に捕縛されて真理と一致することこそ、罪人の幸福なのだ、と。　「中途半端な善が意志」なのであり、純粋な魂になることなど人にはできやしない。　マタイの「汝の神を愛すべし」、という魂へ架せられた制約は、むしろ罪びとにとっての恩寵だ、というのである。　愛と恩寵がなければ、倫理の縛りがなければ、幸福はないと。　こういった独特の「倫理」を語る前に、もうひとつ論議しておかねねばならないことがある。　それは聖アウグスチヌスの非形而上学的論議が、今日ではことごとく、形而上学的に騙られているという問題。　ユダヤ人的思考が学問界をも宗教界をも支配しているので、そうなってしまっている。　オイラも聖アウグスチヌスも、倫理は形而上学としては語れない、と思っている。　対象認識して、客観的に騙れる物、ではないのだ。　(経験を超えた）魂から来る（経験を超えた）魂への制約、これが倫理である。　たしかにあの世のモノに見える。　個人に対し、絶対の真理として、その制約は(主観的に）来る。　錬金術といった魔術や、自然学といった目的論議には馴染まない。　レビといった学術の権威も要らなし、そもそも客観的な論議にはならないのが倫理。　「道徳 - 社会慣習として成立している行為規範」という、ウイキの定義は誤りなのである。　卑猥な頭脳の持ち主たちが、寄ってたかって、倫理規制委員会を作って論議できるようなものではないのである。　そもそも倫理は道徳ではないし、道徳のようには記述もできない。　これを道徳に記載された形而上学的規範とみなし、人の世の共有物とみなすから、聖アウグスチヌスも、誤解どころか六階されてしまう、わけである。　倫理は、個人に対してのみ働く。　共有には一切働きかけない。　肉体に対しても、働きかけない。　その魂に、魂の背後から訴えかける、神的な束縛なのである。

2020年11月10日

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聖アウグスチヌス　２１ー１　倫理

倫理の問題に入る前に、悪の問題を整理しておこう。　悪は、魂がどうか、という問題なので、これも必ず享有問題。　他人をどうのこうの言ってんじゃないし。　必ず、その魂は純粋なはず。　経験的なものを伴わない、ということ。. なのに、神が立つと、純粋さを失う？　いや、経験に対しては、常に純粋。　純粋さはそのままなのだが、その純粋さゆえに、神という真理に対して罪を犯してしまうことになるのだ。　権限を持たないのに、神を騙って経験を裁こうとするからだ。　これはずっと後の時代のカント先生が教えてくれた。　同じことを、オイラは三つ目特権になる、と言っているわけだ。　共有社会での、悪人、犯罪者といった意味じゃないので注意されたい。　絶対の善を前にして、その一意の真理認識を神だと見て愛するのであれば、必ず自らは肉体を、その経験を持つ生き物として罪びとであり、悪にしかならない、ということ。　魂自体が、すでにそうだ、ということ。　肉体と不可分、なのだから。　分けたいからと、無理難題を自分に課して自殺する人々は多いが。　それは悪霊に唆されるという別の問題。　人は神ではない、からだ。　完全な認識を持てないし、絶対の真理に、すがらざるを得ないし。　その恩寵なくんば、ほんとうは一意としても立てはしないのである。　神に直面する限り、その魂は経験に対し純粋であったとしても（先験的であっても）必ず、自分が生きている神の掌中での話になってしまう。　あの世にいけば、一切合財が無関係、となるのだ。　当然、あの世には真理も神もいませんよ。　現世こそが、一意の魂が集めたしがらみなのだ。　だから生まれ変わらんでええように勤めにゃあ。　そう、教えてくれるのがブッダ。　その一意の魂が、絶対の真理だとか絶対の現実だとかいったキリスト教の神の前では、罪びとだ、ということ。　自分を反省できない、魂が持つ時間・空間認識のない人には人には、およそ無縁な自己享有の命題なのである。　だからこれは、倫理問題。　反省のない人は、別の空虚な物理時間とか空間、自然物などを考えるしかない。　自分相手の、魂の縛り、の問題だからだ。　他人、共有は、関係ない話。　善のイデアに直面しても、自分の感覚、存在していること、生きていること、からは出られない。　というか、それらこそが、善のイデアに向き合う愛を支えている。　同時に、罪びとに対して、永遠の真理が絶対の恩寵を与えている、ということになるわけだ。　　肉体を持つこと、有限な生をもつこと、存在の認識をもちうことは、だからすべて神的なものではなくて、神を前にした経験上の悪行、となるのだ。　共有のモノはすべからく、悪行の結果、ということになる。　霊魂は身体に由来するのではない。　どちらかというと、人に巣くうあの世のモノ。　時間・空間的なモノではない、のだから。　だが現実には、人はその魂として身体を受肉するがゆえに恩寵を得ている悪である、ということになるしかないのだ。　いくら先験性のあの世のモノを立てても、それが・・・である、とやるには経験が要る。　罪というのは、倫理が与える、ある種のうしろめたさである。　背後からの視線の縛り、といっていいと思う。　徳は、経験に与えられる称号、つまり共有のご利益なのだが。　善悪を司るのは徳ではない。　魂の、一意な立ち居地から生まれる、罪悪。　罪だから悪であり、悪だから罪。　聖アウグスチヌスは、しかし罪から倫理を考えたのではない。　「理性的被造物は、・・・自らに幸福をもたらす善ではありえないようにつくられた」　幸福から考えたのである。　「汝を幸福にするには、汝の霊魂の徳ではない。徳を与え、意思を付与し、行為する力を与えられた方である」　それを与えるのは、他者である主の力だ、というのだ。　　　ブッダは苦から考えて、徳を積んでそれ(魂）が負ったしがらみを解消せよ、というのだが。　聖アウグスチヌスは幸福から考えて、その願いは罪なんだから、他者である主の力に縛られよ、というのだ。　この、ものすごい違いがわかるだろうか。　但しどちらも、魂の利益は現世利益ではない。　あの世のもの。　ブッダは、神（の妄念）を遠ざける。　しかし（仏法に身を委ね）自ら無用な倫理に縛られるな、とは言っている。　聖アウグスチヌスは、神と言う永遠の真理があるので、（唯一の神の）その倫理に縛られよ、と言ってるわけだ。　いずれも、世俗倫理と神の(仏教に神はおらんが）倫理と、二種類考えているのだ。　脱線ついでに、多神教の神統ではどう考えるか、というと。　倫理を、世俗のものと神のものと分けたりはしない。　一意への魂の誓約（うけい）を持って(八百万の）神々を招聘し、倫理として架せられた魂の課題を和解させ、それが与える現世利益を、享受すべし。　死んだ？　ほな、もう柱として立った神になったわけだ。　ウチは生きてるもんしか扱わん。　死後の話なら仏教紹介しまっせ。　となるんではあるまいか。

2020年11月09日

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聖アウグスチヌス　２０　不死の問題

これは、人の普遍的な魂の不死の問題であって、同時に、時間の秘密。　キリストの不死の問題、といった魔術なんぞではないので。人の、普遍的な魂の不死の問題。　もとの時間がわからずに、わかるような問題ではない、のだ。　しかし現実には、時間を硬直させ、神を殺した人々が、ニヒリスムス世界で不死を騙る。　それが、普通。　聖アウグスチヌスも、同じように騙った、と多くのキリスト教徒たちは考えるようだ。　プラトンのパイドンにおける論証が使われたり、魂が原理に由来するのだから、と、言いたがる学究派人も多い。　ややこしいことを述べる必要は、ないのである。　魂は、対象認識できない享有の存在なのだから。　自分だけの、あるもの、なのである。　他人は魂なんて、一切無縁。　魂はしかも、自分の命。　生命なのである。　だから、生きている。　死んでいない、のである。　死という、時間・空間は、（享有の魂には）存在しえない、のだから。　永遠に不死、なのである。　死の領域にはないので「ある」。　自分が自分を享有するかぎり、生きている限り、ある。　しかも魂は経験的なものではない。　つまり時間・空間を伴わないのであるから、永遠だ、ということになる。　？？の人は、自分の存在、が認識できていない。　自分、という分限も、自由の意味も、ぜんぜんわかっていない。　時間の秘密がある、というより、享有と共有の秘密が、それを(魂の永遠を）隠してしまっている、というべきか。　そのことが、自分の存在が認識できれば、誰にでもわかるはず。　不死というのは、おいら、まだ死んでない、というだけの意味にすぎんのである。　共有の意味なんぞは、まったく無い。　感覚も、経験も、死の領域には存在しえないのだから。　ミステリーがある、のでもなくて。　不死の、問題の論議のありかが、おかしいだけ。　論議の共有目的が明確でない、だけの話。　単に魂の不死、と言ったら、である。　肉体の不死をいうなら、これは詐欺師のウソ話。　うふぉ話ではなくてウソ話。　魂は肉体に宿るので、肉体が死ねば、他人から見れば消えうせるのである。　しかしその肉体の存在の証でもあるので、自分の享有世界では、消えうせるということも論じられないのである。　共有から見れば、肉体とベツモノではないのだ。　だから魂も肉体とともに死ぬ。　その論議はしかし、根拠が一切ないのだ。　経験もなければ、存在認識もないからである。　形而上学として魂をも対象認識に持ち出して見せたいのであれば、それもムリな相談なのである。　人は死ぬ。　なのに、死んで後も人の魂が（どこかで）永遠に生きるなんて、あるわけないやろ。　時空のない領域であれば？　それを絵空事神学というのである。　魂の不死は、個人の享有問題であって、神学や宇宙論、心理学のような目的を持てない。　神の恩寵なら当然？　いや、普遍的に、である。　哲学では、どういう扱いをするかというと。　プラトンは「プシケは不滅の真理を把握する」　だが、しかしそのことが、(命題を超えて）「プシケそれ自体の不滅を示すことにもなってしまう」ことを秘密にはしない。　哲学は、自分が知っていると思い込んでいることの破壊が目的。　知識を共有するんではなく、自分で破壊して解る、そのことが目的。　なのに、絶対のイデアみたいな、絶対の真理みたいな不死を、自分の享有と無縁に想定してしまうと、その論議自体が、不滅論の内部に取り込まれてしまうことになる。　要するに、カルトに落ちてしまう。　マトリクスに取り込まれた、ミイラ取りのミイラになってしまうのだ。　だから、このことを明確に示して、こういった危険な魂の不死論議を示して、破壊してしまうのが哲学。　宗教で魂を語るさいに、この問題をどうやって回避するのか、が、ここのテーマ。　むしろ逆に、聖アウグスチヌスがカルトに落ちてるんだと、カルトに落ちた人は言いたがるみたいだが。　ちがいまっせ。　普遍宗教を目指す彼には、魂の不死の問題は、カルトに無知な人々を引きずりこまないためにも必要な、哲学論議だったのだと思う。　霊魂の不死は、疑い得ない(享有の生における）真理。　それは、魂として生きて、神に向き合えば恩寵を得ている、ということである。　そこに、おのずと証明されている、のである。　人と無縁な絶対の真理が裁いているのではなくて、悪の自分が神に向き合うことで恩寵が得られるのだから、である。　ここが問題なのだが。　神に向き合うことで。　アウグスチヌスは「霊魂のおおきさ」という論述の中で、感覚能力を持つが推論し認識する能力を持たない獣の霊魂と、それらを備えている人の霊魂を区別している、というのだ。　オイラの参考図書には、そう書いてある。　人は永遠不滅のイデアを把握することができるので、それ自体がイデアに類似し、神的なんだと。　これをアウグスチヌスが引用して霊魂の先在を肯定することなく不死を証明するのだと。　霊魂の先験性を述べずに、その不死を証明するんだと？　これが、理由が、わからん。　オイラ、ラテン語は読めんので、ここは敗退。　課題にしておきたい。　人間の魂が、獣より神に近いなどと、自分が獣になったわけでないのに。　獣になっての罪なら理解できるが、この優位というのは、わからんというか、なんか不可解。　しかしこれを、獣の能力と捉えず、神に向き合う反省の能力、と捉えればどうか。　神に向き合う愛がなければ、恩寵も得られない？。　いや、感覚がそもそもすでに、神に向き合い、寵愛を得る、ということなのだ。　存在を認識し、生を認識する、それがすでに、神に向き合う、ということなのだ。　アリにその能力がないとは信じられんのだが。　　ともあれ、不死の問題は、聖アウグスチヌスが、自分の享有の中で魂の先験性を述べているから出てきたテーマ。　であって、形而上学的に共有できる論理なんぞではない。　それは彼にも、十分わかっていたはずなのである。

2020年11月08日

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聖アウグスチヌス　19 霊魂と身体

数も音楽も、仲介的に働くようには見える。　だが実は、形而上学を仲介しているだけのこと、かもしれない。　人と神を直に仲介しているのではない。　むしろ個人と人々を、その魂（ソウル）を仲介している。　だからといって、形而上学が真理、じゃあない。　形而上に見えるように掲示されたそこにはすでに、ズルワーンの秘密が居ないからだ。　しかし個人と人々は、エンターテイメントで、つなぎとめられる。　これは霊魂と身体の関係、についても言える。　身体は、まさにエンターテイメントなのである。　数と音楽の関係は、ヌメルスとメトルムの形而上学を騙るもの、ではなかった。　そのように、霊魂と身体も、＜神の恩寵をどうやって共有するか＞、という無責任問題ではないのである。　聖アウグスチヌスにとっては見える形だけの享有、共有問題ではなく、自分が負った罪という、現実の責任問題だった。　エンターテイメントは、常に責任を負っているのだ。　これを、神に向き合うことで得られる恩寵、と言い換えてもいいかもしれない。　霊魂は不死だったのではなく、死で消せない永遠の罪、だったのである。　霊魂が不死で身体より優れている、のではなくて。　「ひとつの身体を持つ一つの霊魂は(善悪）二つの人格を構成する」のでもない。　「一人の人間を構成する」。　その人間が死んだからといって、霊魂だけ一つの善の人格として遊離するのではなく、宇宙というコスモスの、真理に戻るのでもない。　それをいうのは、マニかゾロアスターのほう。　むしろ、死んだ罪びととして人間にとどまる、と考えたのが聖アウグスチヌスではないのか。　多神教徒とちがうので、キリスト教徒は、死んでも神にはなれないのである。　オイラたちには、死者は神々と同じ。　三つ目論の立場で見たら。　身体を統べる霊魂があって、神の特権を得た三つ目があるわけだから。　この霊魂の優越をたどって行けば、身体の関わった罪から逃れられる、と考えるのだろう。　それは無理である。　人の霊魂は、もともと、その魂からして腐りきった悪なのだからだ。　肉体が悪、なんじゃない。　死で消せない罪、という独特の罪を持っている。　時間・空間の秘密を抱えているから、なのだ。　もともとゾロアスター教の時間論を形而上学的に一意に理解する人々が出て、先鋭カルト化し、それで教団がツブレタという事情がある。　超人志向する聖職者たちの精神は、無理な要求に自己破綻するしかなかった。　そこから一神教徒のマニ教が出て、「真理の道」に従って智慧を得て現世救済に当たる。　自身の救済されるべき本質を理解して。　自らを救済しなければならないという説を持って、救済宗教は（王族の）世に広まった。　マニ教は最初から、キリスト経の教説や史観をすべて持っていた。　それだけでなく、独自の史観や形而上学をも持っていた。　ただ、三つ目を志向するが、個人の魂の持つ罪の認識が、なかったのである。　現代でも、こういう人はいっぱいいる。　聖アウグスチヌスの出会ったキリスト教は、まったく違ったのだと思う。　マニ教の優雅さはなく、すっと粗野で、かつ野蛮な、絶対の支配神の教えだった。　現実の弱肉強食、悪魔主義、魂の切り裂かれる悲劇、すべて持っていた。　彼らは旧約聖書という史観を、その現実という支配神を捨てなかった。　三つ目を志向するのは同じだが、神の民イスラエルは神に背いたので罰せられた、のである。　キリストも、単なる超越予言者、神の使途キリストではなく。　神の善と人の罪を仲介するキリストという、三つ目に終わらないものを、何か持っていたのだ。　それが神に向き合う愛、と神の恩寵なのだと思う。　魂と身体、という(現実の）秘密。　享有に終わらない、享有と共有の秘密も、ここにあるのだ。　これを与えてくれる教会組織というものが、国家の権力と一体化しての組織をも仲介する。　教会組織という共有ものが、聖アウグスチヌスには見えていたのだろうと思う。　それは死で消せない罪をも仲介して、救済してくれる組織（であらねばならない）。　時間・空間の秘密を超越して、立てられた、普遍の共有が教団なのだ。　それは彼の時代に、世界を統べるローマ帝国そのものと一体化しかけていた。　身体を超えた、時間の秘密をもったままの身体。　超越の意味が享有をはみ出して、霊魂と身体の共有の組織、のような神の国が生まれかかっていた。　霊魂は、身体を統べる。　霊魂もまた、その目的で身体に与えられた恩寵なのである。　身体を統べる。　身体はまた、経験的共有を統べる目的で、魂に与えられた恩寵である。　魂の優越などは、ここにはない。　あるのはウロボロス、なのである。　三つ目志向をやめ、神の眼差しに罪びととして向き合うことで得られる眼差しの恩寵が、しかし愛として、ある。　それが彼のいう感覚であり、幸福であり、真理なのだ。　マニ教の史観は、哲学や仲介者の概念を、すべて与えてくれた。　時間の秘密も、洗練された道徳や社会秩序も与えてくれた。　しかしたぶん、恩寵を与えてはくれなかった。　故郷の支配地を離れ、病気して進退窮まったゴロツキ王族に提示された「神の事業に就職して、帝国の大事業に手を貸す気はないかね」、というそれ。　これは、聖アウグスチヌスには天恵となったんだと思う。　自分の真理であるのはもちろん、それが世の真理である、普遍宗教を立てること。　それは彼にとって仕事や事業というより、文字通り恩寵だったのだと思う。　彼は、ローマ人だと自らを自覚した。　犠牲の羊であることも理解した。　パウロの手紙は、神から自分に宛てられた愛の手紙だと悟ったのだ。　形而上学を介さず、史観を介さず、肉体と悪の魂を持つ人共有の神を繋ぐ、しかも時を越えて繋ぐ真理がある。　福音と手紙でできた、聖書がそれだ、と。　個人の信仰は小さな力だが、聖書の力は、事実ものすごい。　ゴロツキの、隠れユダヤ人にも見えるトランプ氏と、数十年も米国奥地に隠れ住んだ敬虔主義の人々とをつなぎ止め共有させる、キリスト教の聖書。　霊魂と身体、というテーマは、概念の命題検討に一見見える。　じつはロゴスやミュトスの力となって個人と人々を繋ぎ止める、とんでもない代物なのである。　その概念が根無し草の理念となって、理念がつなぎ止めたのではなく、時を越えての恩寵があるのだ。　個人と人々を繋ぎ止める、形容や力関係として、恩寵が霊魂と身体という命題にはある。　それが彼を繋ぎとめた。　ここにはしかし、厄介な問題があるのだ。　それを魔術にしてごまかす人が多いのだが。　聖書の主は、手紙の主は誰か、という問題。　聖アウグスチヌスは、普遍宗教の屋台骨を作ることで、それに真っ正直に答えようとしたのだと思う。

2020年11月07日

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聖アウグスチヌス　1８　数と音楽

休み休み二はなると思うが、オイラの虎の巻中世哲学史(思想はヘーゲル主義者みたいなので気にいってない）の扱う節の順番で、いきたい。　１８：数、１９：霊魂と身体、そして２０：不死の問題を考えて。　その後、２１：倫理の問題を検討し、２２：国家と教会の関係を検討した後、本稿の隠れた主題である２３：時間の秘密を論じ、最後に、２４：聖アウグスチヌスがなぜキリスト教という差別宗教に帰依したのか、そこを探っていきたい。　さて数は、身体的自然学に遡るんだと、そう思う。　身体を対象としてそれを時空に分割していく中で生まれてきた、対象認識論議の形式が数なのだ。　聖アウグスチヌスはしかし、完全数とか不完全数についても語るらしいというんだが、もしかしてアウグスチヌスちがいじゃないのか？　後の時代にも、同名の英国のえらい坊さんいるらしいし。　そこのとこは、ようわかってないので適当に。　「自分自身を除く正の約数の和に等しくなる自然数のことが完全数で、最初の3個は 6 (= 1 + 2 + 3)、28 (= 1 + 2 + 4 + 7 + 14)、496 (= 1 + 2 + 4 + 8 + 16 + 31 + 62 + 124 + 248) である」そうな。　万物は数でできちょる、と考えたピタゴラスが名付親らしいが、なんで完全だっつうのかは不明らしい。　その完全数でないものが不完全数だとかで？？　どうでもいいこと。　数学はお好きだったかもしれんのだが、別人のものかもしれんし、万物は数でできちょるとは言わなかった。　宇宙論も想起するだけだから、必ずしも自然学者（ソフィスト）風ではない。　コスモスを扱うピュタゴラスの徒ではない、のだ。　また彼は、数の魔術に惹かれていたのでもない。　魔術が好きだったとは思えない。　セフィロトの魔術はもちろんだが、方程式の魔術にも参加しなかった。　つまり、情報を数で操る数学者には、ならなかった。　数との接点で、重視せねばならない論議は、歌や音楽との関係のほうだろうと思う。　リズムや音程は、彼にとっての数学だったようだ。　「数(ヌメルス)という概念のもとに独自のリズムの形而上学をうち立てた」と言われるのだが。　これには同意できない。　聖アウグスチヌスは、形而上学的思考はしない、からだ。　音楽はムシケーという。　これは現代のようなエンターテイメントなのだが、踊りのリズムと一体化したもの。　音だけが音階で踊っているのではなく、身体が踊る。　同時に必ず韻を踏む。　そのリズムを持つものが、ムシケー。　リュトムス（リズム）を刻む、とてつもなく素朴な音楽を考えるべきである。　　プラトンが述べた「リュトムスが、ラテン語ではヌメルスとなり、メトルムが計測(mensio)ないしは尺度(mensura)と呼ばれる」、と彼は述べている。　メトルムには、韻律という重要な意味もある。　カッチン、コッチンのタイミングを測るデジタル機械の意味ではない。　重要な概念が、同時に出てくるのだ。　だから「ギリシャ語のほうを使おう」、と提案。　「リュトムスは限界をもたない結合のこと」　数というより、むしろリズムなのである。　そして同時に。これは計測できる韻律。　それが彼の言う数、なのだ。　これを、若いアウグスチヌスが数の形而上学でリズムを押し切ろうとした、と考えることなどはできない。　むしろ彼は、形而上学的なマニ教徒の教えや新プラトニズムに、ずっと疑問を抱いていて。　むしろここに、その疑問を破壊してくれるかもしれない糸口が見えたから、音楽論議をやったのであると思う。　ラテン語独特の形而上学的な支配頭に、どうしても馴染めなかった哲学の教えがあった。　それが彼の著作を促した。　リズムを正しく、数の決まりどおりに生み出せば、それは韻を踏んで幸福につながるし、　正しく決まりどおりにやれば楽しい、という　身体的かつ時間の秘密へのヒントが得られた。　これをキリスト教の神と結びつけてしまい、形而上学への道を示すのが普通の解釈。「キリスト教的な意義と強く結びつきながら，身体的＝物体的なものを越えた次元，つまり非身体的＝非物体的な神の次元を指し示すのである。まさしくそこにこそ，アウグスティヌスの音楽論の独自性がある」　オイラは、そうは思わない。　むしろ双頭に分裂したヌメルスとメトルムの、時間の秘密こそが、ここにある、のだ。　こんなのほっとく手はない。　身体的なものから非身体的なものへ到達しようとしているのではなくて。　ズルワーンの秘密を引きずり出して、ここで哲学的に調理、破壊したいのである。　感覚として聞くことのできない音楽がある、のではなく。　ヌメルスもメトルムも、感覚のものなのである。　身体と魂、という重要な論議が、確かにここにはある。　それはまた善のイデアという絶対の真理の問題でもある。　しかし彼に形而上学を騙る意図はないのだ。　だから形而上学的に読もうとすると、この著作の真意は読み取れないはず。　読んでないが。　「音楽とは、よく拍をつけて調整することのスキエンティアである」と彼は言うのだ。　　これを現代風に意訳すればこうなる。　「音楽は科学技術である。リズムと調和が取れておれば」　彼が科学技術スキエンチアを、今日の錬金術的科学技術とは若干違う意味に解釈していたらしい、そのことはもちろん承知。　素材を合目的に切り取り、ご都合主義で再現することの意味でスキエンチアを使っているわけでは、ないのだ。　もっと、人と自然との関わり、みたいな意味で使っている。　そして彼が問題にしているのは、当時のローマで流行っていたスキエンチア技術ではないのだ。　スキエンチアが絡めば、そこにも音楽が、魂をゆさぶるという、不可解さがあった。　この相容れない時間の秘密が、マニの神が横たわっている。それを仲介する存在を探していたのだ。　形而上学や神学を探していたのではないのである。　音楽的神学ではなく、仲介する実践を探していた。　聞こえん音楽を論じてるんじゃないのである。　聞こえる音楽を論じようとしていた。　推測に過ぎんが、きっとそうだと思う。　数を論じることで、彼は音楽を、その音楽にあるエンターテイメントを論じていたのだ。　自然学や形而上学やってんじゃなくて、方程式の魔術を解いてるんでもない。　彼は、数にひそむ時間の秘密をてがかりに、神を、永遠のイデアを探していたのであると思う。　山下尚一先生の「身体的な音楽から非身体的な音楽へ――アウグスティヌスにおけるリズムの問題――」という論考を参考にさせていただいた。　意見はまったく違うが、貴重な論考だと思う。

2020年11月06日

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時事短観・いんちき魔術

アメリカ大統領選挙　数なんかおかしくね？？？https://www.youtube.com/watch?v=TbHjX8lO9c8＊おかしいと思う。分母を出せ分母を。米国には分母はない。種苗法改正案｜自家採取・自家増殖禁止!違反は罰金3億円!!https://www.youtube.com/watch?v=gAv4nzMOtBA＊大手の種苗会社が全農地を支配するための法律だろ？グローバル法律。東京大学のインチキ学者、早野龍五に対し、伊達市関係者が激怒しているhttp://tokaiama.blog69.fc2.com/blog-entry-1294.html＠CHANNELSEIRON「正論ウィークリー」中国、千人計画　こんなにいた!日本人研究者https://www.youtube.com/watch?v=SJdp0YwRNVg明治150年真の日本の姿第一話https://www.youtube.com/watch?v=fVIhNbhQeJo日本の怖い神隠し事件！https://www.youtube.com/watch?v=oEPFg3Gvu6g怪しすぎる国立天文台閉鎖理由！https://www.youtube.com/watch?v=SilQJnE7_JA聖書の予言を確信し300年隠れているアーミッシュがトランプ大統領を支援https://www.youtube.com/watch?v=qX56gTPUDV4バイデン氏を助けるために魔女のグループが活動していることがSNSで報告された。https://www.youtube.com/watch?v=VZjpXv-RtGM【冗談じゃないよ】ハンター・バイデンの中国取引、台湾人と関係｜中国共産党はなぜバイデンを支持したのか？https://www.youtube.com/watch?v=97B_EWRea0Q&list=PLnBD8_vvdLQVhAN3sYVWjrex8lynpdYyR

2020年11月05日

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聖アウグスチヌス　1７カテゴリー

神の認識は、人の認識でもって認識だとわかる、だけである。「一つの、永遠に不変の言い表しがたい直感」、なのであるが。　神の恩寵による、一意の真理認識だ、ということなのだが。　この、人のすべての認識は、必ず経験的認識である。　直感であっても同じ。　経験的認識は、神の恩寵に負うて（直感として）、あると言える。　あらかじめ真理認識とわかる、そのことが、経験に先立って認識される、そのことに負うているのだ、とも（これはカント風になる）。　　ところが、人の認識というのは、必ず経験的認識なのである。　聖アウグスチヌスも、必ず、そこから出発する。　経験してあとから、それを帰納的に認識できる、それだけなのだ。　この、あらかじめ真理認識とわかるいわば直感的に得られる先験的認識は、真理認識であるとわかること以上の権限を負わないし、中身もない。　直感を受け取りなおし、（脱存して）反省することで得られる、神のまなざしの(時間が持つ）秘密なのだ。　そこには認識の範型、みたいな何かが、ある。　だが、それはロゴの巣のカタログとして提示できるだけであって、決して具体的なモノとはならない。　経験には適用できない、しかし経験を鋳造する型枠みたいなもの、なのだ。　(もちろん、聖アウグスチヌスが、そう言ったわけではない。）　しかし、「神のイデアは、ものの原型的形相、あるいは恒常的な不変の(力関係を持つ）理念であり、・・・これらの形相は生成も消滅もしないが、生成し消滅するものは、これらの形相にしたがって形成される」、といった言い方は、しているのである。　一つの「永遠に不変の言い表しがたい直感が」ある。　それをもとに。　聖アウグスチヌスは、ここに神を、そのミステリーを見ている、のだが、　創造物の、形容と力関係の、十全な様を、存在者である神の中に見ていたのだろうか？　その形容と力関係の相容れなさを超えたエンテレケイアな栄光を、創造物に反映させるべく、範疇を仕立てたのだろうか？　オイラは、そうは思わないのである。　彼は、恩寵として神の力を見るだけである。　経験に先立つロゴスで表現できるカタログとして、経験に先立ち、それを可能にする認識の範型を想定している、それだけである。　しかしこの認識の範型、つまり先験的認識は空虚な空想ではなく、神の恩寵なのだ。　言い換えれば、現実（という認識）を可能にしている真理（の範型）、なのだ。　　これはつまり哲学でいうカテゴリー論議なんだと、オイラは思う。　エンテレケイアな絶対者が、自らの分限をもとに、型枠となる範疇の概念、ではなくて。　聖アウグスチヌスの言う範型のほうが、プラトンやアリストテレスの言うカテゴリーに近い意味だ、と思う。　範疇の概念そのものが、今日では形而上学的になってしまっている。　カテゴリーは、まったく違う意味だと思うからである。　　プラトンは、自らの魂の(実在の）証、として、多様なカテゴリーを見出していった。　アリストテレスはもっと直裁に、実在という日常の中の概念そのもの、としてのカテゴリーを述べる。　カントは、先験的総合判断における純粋悟性概念の図式を見出し、それをカテゴリーとして世に提示した。　同じものを述べているのである。　聖アウグスチヌスでは、真理に基づく、それの範型、そして種子的形相、といった論議にもなるのだと思う。　　このカテゴリー論議が、普遍宗教を目指した聖アウグスチヌスにおいて、最も誤解されやすい点なのではあるまいか、とも思う。　自分享有の神との、種族的誓約ではなく、享有で見出した神との、共有の誓約の場を目指さざるを得なかった彼の、立ち居地のために。　アリストテレスが述べたカテゴリーは、形而上学的になることでプロティノスの胚種の論議となる。　が、聖アウグスチヌスにおいては、もとに戻るのであると思う。　時間の秘密に。

2020年11月04日

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聖アウグスチヌス　16 神の問題

聖アウグスチヌスの言う神とは、そもそもなんぞや。　そういった対象問題は、彼の場合、立てようがない。　そういった問題に答えようという意図は、もとより彼にはない、からだ。　むしろ彼と、どのような神を共有、できるのか、問うたほうが早いと思う。　魔術つまり情報工学を立てて、その史観によって神を説いたり、確認のしようがない過去のウフォ話をミステリーにして、カルトに誘う。　そういった目的のある行為は、彼には無縁だからである。　オイラたちのように、自らの構想に溺れることもない。　神の前に誠実、なのだし、それを志向しているからだ。　神の視点になりきろうとしている。　「すべての人にとって存在し、すべての人に同じように与えられる」、存在し、生き、認識する三つの顔。　それが、彼には精神の持つ真理、として見えている。　これはオイラたちも同様であるので、共有できる。　すべて必ず、経験により得られるものだ。　だが、その経験を可能としている真理がある。　必ず感覚で得られるものだが、その感覚を形成して可能にしている真理がある。　生という認識の確認で得られるものだが、その生を可能としている・・・であるという真理がある。　基底に、存在があるのだ。　　対象認識のモノとして、神の存在論議は立てようがない。　だが、自らの感覚と経験と、そしてそのもとのものである生きてあることの三つの顔として、それを形式立てて時空を超えて認識している先験的な形式のようなものとして、オイラたちは、彼と神を共有できる。（これはもちろん、彼の論議ではない、カント先生風の論議だが）　理性という、自分の持つ精神が、それを感覚や経験や受け入れている真理として、あるのである。　対象にはきれいに立たない。　だが、自分の、存在する時空のうちに反省出来る。　人の精神が神の真理を、存在を受け入れている、んではないので、ここは要注意だろう。　理性的な、精神がある状態を感覚から反省して、これが真理である、と認識できる時空があるだけのこと。　また、その「・・・である」、がゆえに、おいらたちはそこに「真理がある」、と言っている。　この真理の根源ともいうべき・・・であること、は、「それにおいて、それによって、それを通じて、あらゆる点から見ても真であるものが真となるような真理」がなくてはならないことを告げている。　つまり一意に導く神のイデアがなくては、真理が真理として、立たない。　根源・・・感覚というアルケーがなくては、・・・である、と言えない。　神を（自己否定的に、哲学的に）考えんと、共有できんのである。　（アルケーは根拠、という意味ではなく、源泉という意味なので、注意されたい）　これはそのとおり、だと思う。　但し根源を究極のモノと考えたり、唯一絶対の存在者だと考えたりできるものは、何もない。　同時に、オイラが自己反省でそう思った「享有の真理」が、説明できるわけでもない。　跡付けては弁証できんのであるから。　過去を想起している、だけだから。　これは神に向かっての、精神の（そして時間の秘密の）反省に過ぎないのである。　客観的に証明、なんてのはもちろん、できんのである。　もちろん、形而上学を史観立てたら、できる。　後の時代になるが、デジタル頭のライプニッツが、神についての、これをやる。　しかしそれは、神学や宇宙論、心理学であって、哲学ではないのだ。　ユダヤ人学者たちは哲学の基礎を誤魔化し、そういう史観にしてしまったが。　そのため、現代では哲学という分野が社会消散死してしまったのだが。　それはいまや人文科学となって、それすら消える寸前なのだが。　聖アウグスチヌスの神は、ここでも＜哲学によって語られうる神＞、なのだ。　対話にできる神、といったほうが、よりいいだろう。　ディアレクチーク（哲学的対話）に馴染む神。　但し弁証（いいわけ）できないので、学問的弁証法には馴染みようがない。　自らの感覚と生の経験にある存在の真理を自分で思い起こし、他人にも思い起こさせようとしている、それだけなのである。　産婆術やってる、だけ。　実は、デジタルカルトに嵌った頭のやつには、まったく通用しない。　つまりユダヤ人風に形而上学的史観を立てて、その内部で考える人には別の神、別の真理があることになる。　ゾロアスターが嵌った神だ。　時間・空間の秘密を、彼らは心理学、宇宙論、神学をもって考えるからだ。　ソクラテス以前の人々も、多くは、そうだった。　太古から、自然学者と言われていた。　その自然学から発展し、錬金術となたものが哲学だと、彼らはウソを言う。　哲学的対話とは全く異なった、形而上学的対象認識論議というものが、現代でも世の主流で、哲学だと思われているのである。　彼らの神は、聖アウグスチヌスとは全く異質なものなので、注意が必要。　その当時からすでに、そうだったのだ。　哲学の始まる前に、すでに自然学者（ソフィスト）はいたし。　プラトンの論議に、アリストテレスの形而上学的論議を導入できると考えていた徒がいた。　自分にある時間・空間、というものを見ようとせずに。　彼らはそれをやって、自らの哲学の基礎を誤魔化すどころか、宇宙の基礎の書き換えから始めたのだ。　具脳死す主義者になったり、錬金術や魔術を支える形而上学的宇宙論者となっていった。　この人々が、今日でも西洋の世の主流なのである。　そういった事実を忘れては、聖アウグスチヌスとの対話は、できんと思う。　彼は、哲学で認識した神を、キリスト教の中で、人々が共有できるようにしたかったのだ。　それはしかし、不可能だと、もともとわかってもいたのだ。　神の前に誠実であることが、悪の知識をまず捨てる必要があるのだ。　だが、魂からして人は腐っとる悪なので。　同じ誠実さを共有の社会に求めるには、修道院生活しかなかったのだが。　そこにあったのは、やはり腐った利権確保のための、異端審問と悪魔祓いの野蛮な世界。　海の水を汲みつくそうとする、子供のような努力だったのである。　節のついでに、多神教の神の問題をも。　対象認識した（あらゆる他のものにまさる）最高のものが神、という概念は、彼には、ないはずである。　これは聖アンセルムスに出てくるらしいが。　一意的に「疑い得ない真理を神」と認識するのだが、それは神のイデアに基づく人の魂の、悪の認識でしかない、からである。　そもそも多神教徒は、神々の神という、神を差別する最高概念などは持たない。　聖アウグスチヌスも同様のはず。　イデア界の最高のものが神、であるだけ。　そのいであ界は個々人の享有にあるので、共有されてない。　キリスト教という共有組織として最高神概念が立つのだが、それは形而上学的にしか立たない。　形而上学的対象認識をやれば、確かにこの問題は出てくるのだが、その最高神は聖アウグスチヌスの神とは無縁な、ゾロアスターの神かなんかだろう。　のちのキリスト教も、形而上学を採り入れる事で、異端の問題や別の神の問題がいっぱいでてきて、聖アウグスチヌスの努力はワヤになっていくのだが。　もともと一神教の理念の中に、このややこしい問題があるので、これは今回はとり上げないでおきたい。　単に多神教の神との差異だけ。　彼のキリスト教の神は人格神ではない。　つまり存在者の存在、ではないのだ。　オイラたちの、アマテラスと名指される名のない太陽の女神は、オイラたちの持つ聖書（日本書紀・古事記）には確かに特別な神として描かれている。　だが、こちらも、決して最高神ではない。　暴れたら弟のほうが強い。　多神教徒にとって、キリストの神も、路傍の名も知れぬ神も、まったく同じ神々、なのである。　世に言う身分格式はあっても、神としての差異などは、無い。　「これ以上すぐれた高貴なものは存在しないようなもの」として彼は神を考える。　オイラたちも、同じものとして神々を考える、のである。　極めて重要な問題がここに出てきたと思うのだが、これは形而上学的対象として立たないのはもちろん。　そもそも、存在者の存在ではない。

2020年11月03日

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聖アウグスチヌス　1５　三位一体

ウイキが言うように、聖アウグスチヌスは、「ペルソナを内在的三位一体論における関係概念であると規定」したのだろうか？　ペルソナの問題は，この節の最後に補記したい。　適切かどうかはまず置いておいて。　存在し、存在する事実を知り、その認識を愛する、その三つのものについては欺かれない自己が享有の認識、なのである。　そのことは確か。　感覚と、経験なのだが、感覚に関する心理学的知識や経験に対する経験概念でもないのだ。　形而上学でない、ということ。　これは経験的知識に対して述べているのではなく、自己享有の経験を客観的知識にして概念をのべているもの、でもない。　何に対して述べているのかというと、神の眼差しに直面して、その眼差しを通して述べているのである。　遊ぶ子供のように、海の水を汲み上げようとしているのではない。　神に直面する、愛について述べている、それだけなのだ。　信仰から述べているのであって、神の公共性といった学問を述べているのではない。　だから感覚的なものではなくなり、経験の知識でもなくなり、経験的なものからではない魂に属したイデア世界の何か、になるのは確か。　しかもそれを人々に語ろうとすれば、騙りになってしまうのだ。　うふぉ、の話になる。　海の水は貝殻ではくみ上げられん、という否定話になる。　聖書にはもともと、三位一体という経験論議などは、ない。　もとがうふぉ史観だからだ。　聖アウグスチヌスは、この海の水を汲みあげようとするような聖書のうふぉ話を、自らの三位一体論議で、正しい話にしたかった、のだと思う。　それはしかし、不可能だった。　実在に関する先験的論議は、必ず経験的に論議されるしかないのだ。　海の水をくみ上げるような論議にしか、ならない。　にもかかわらず、その先験の権限は、外的経験において、ではなく、内的経験に、つまり理性にのみ向けられているからだ。　経験により、人は誤る。　それゆえに、人は在る。　こうなるしかない。　この言葉も自分の魂に向けられているのだ。　だから、自分の悪を正すような姿勢で、彼は三位一体論を書いたはずだ。。　「三神論になる危険を防いだ」、のではなくて。　「神の働きは外に向っては分けることができない」、誤ってある自らは正さねばならない、として書いた。　この、(神の恩寵のものとで）神に向き合う三つの顔を、一つの実体の恩寵から反省する。　つまり神のみつめという愛で、神に向き合う三つの顔を論議する。　それが三位一体論であると思う。　三つ目論でいくと、自分で自分を見ようとしていることになる、わけだ。　そもそもイデアを、三つ目特権の認識と考えたら、根本から間違うのである。　海の水を汲み尽くそうとするような論議になる。　自分の認識を導くそれが、あることは認めるが、形而上に引きずり出すことはできん。　それ（イデア）を三つ目の視点に立って認めたら、デミウルゴスの問題が出てくるからだ。　聖アウグスチヌスの論議は、プラトンの「真の認識とは「想起」（アナムネーシス）にほかならない」という論議に似ている、と言われるが。　そのとおりなのである。　　三位一体論は、神と向き合った実在論議。　感覚と経験に基づいた、実在する認識の三つの顔が、ただひとつのもの、神なんだという、過去の時間を汲みつくそうとする想起、なのである。　それができた、と、彼は言ってない。　哲学的にはできない、そのことがわかっただけ。　この顔を、「位あるクラスだ」と見なす論議にしたり、神を純粋な存在者とみなす。　そのことで、これはペルソナ論議となる。　だが、この論議も、先のイデア論を形而上学と、見てしまうようなもので、聖アウグスチヌスの立場ではないんだ、と思う。　位格、というらしいが　父と子と精霊、なんていい出すと、モロに、この亡者の世界なんである。　コンスタンティノープル公会議というのが３８１年にあって。　「神は父と子と聖霊なる三つの位格（ペルソナ）を持」ち、それは聖なる魂としてズブスタンツを持つ、とされた。　これがキリスト教の世に言う三位一体説である。　聖アウグスチヌスのそれ、ではないので、混同せんように。

2020年11月02日

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聖アウグスチヌス　1４　イデア

イデア論に対する彼の態度は、彼が新プラトニズムをまともに相手しないことでわかると思う。　形而上学には、関わるつもりがない。　しかし彼は同時に、人が美の基準みたいなものを、つまり美のイデアを認めている。　そのような表現をする。　客観的に騙ろう、とはするからだ。　悪人だから。　というか、経験的な判断を導く経験をあらかじめ可能にし（先験的な力を）、かつ間違いないと思わせる絶対感覚がある(形容できる）ことを、明確に認めている。　客観の絶対的根拠がある、と。　かなりアリストテレス的ではあるのだ。　但しイデアは、十全なそれ自体であるのではなくて、オレが誤るゆえに直面する神として、だ。　「不変で恒常的で完全な永遠の客観的基準がなければ、オレが客観的と考える判断などは、なかったことになる。」　たとえば数学的真理などは、その命題が立つ時空であれば、絶対にその客観性を失うことはない。　善と美の基準なども、プラトン同様に認めるのである。　数学的対象の基準に基づいての、客観認識が可能であることも、それぞれ、認めるのだ。　つまり唯一の善なるイデアの存在を、認めるのである。　それは彼の経験と感覚に、歴然とあるからだ。　だから、認めるしかない。　（この歴然と、というのが史的唯物論という、客観の、そしてイデアの意味である）　経験をあらかじめ、疑い得ないそれが、イデアが導いているのだから。　　しかしアリストテレスが言うような、形容や力関係をもつ日常の実在、つまり共有のカテゴリーを認めた、というわけではないのだ。　彼は多くのユダヤ人みたいに、新プラトニズム風には考えない。　共有のカテゴリーを範疇化してしまうようなことは、やらない。　そもそもアリストテレスは二元論ではないし、自分の日常から、実在するカテゴリーのそれを、演繹して哲学したにすぎない。　理解して、ぶっ壊した。　（哲学の意味がユダヤ人とは違うので注意されたい）　イデアそのものを、範疇化して言ってるのでもない。　モーメントが逆なんである、そのことがわかるはず。　アリストテレスのカテゴリーは日常における実在だが、これは形而上学が言う範疇ではない。　捌かれたロゴスのカタログにすぎない。　　アリストテレスの場合には、エイドス(形容）、エネルゲイア(力関係）の、ウロボロスで見えない、相互の関係が絡んでいる。　人の共有日常が（史的）唯物論的に、ある、それがもとになっているわけだ。　聖アウグスチヌスの場合には、哲学のモーメントが自分の享有へと向かう。　同様に、見えないイデアによって客観的論議が可能となる。　（悪の）感覚と経験がある、ということになるのだ。　経験的認識は必ず誤るもの、なのだし。　感覚は享有の自己に対し１００％正しいのだが、神の前には正しくない、のである。　この正しさこそが、神の恩寵となる。　客観的判断の中に、神によって確信できる感覚としてとして経験に与えられる「神の知性」みたいなものがある、と考える。　純粋理性ではなく、先験的理性みたいな、しかも神の側のもの。　それが（神の）イデアとして与えられるものなのだ。　人は持てない。　客観的判断が正しいわけじゃない。　外界のことについて、対象認識について述べよう、なんて意図は皆無なのである。　自分、という認識の中での話をしてるだけ。　経験的対象一般についての話ではなくて、自分という魂の話。　だから世に溢れている魔術主義のユダヤ人には、永遠に理解できん論議だ、とは思うが。　彼らは哲学とも永遠に無縁である。　彼らは純粋な（経験をヌキにした）客観論議を、形而上学として(虚無の場に）立ててしまうからだ。　神がデミウルゴスなんだと言わねばならんようになる。　そのことを避けるには、この問題から、事前に形而上学を遠ざける。　感覚と経験に、神の恩寵に立ち返る、それしかない。　それはまた、神の本質を直にぜんぶ見ているわけではないからでもある。　人の限られた認識力と、宿命として背負った悪の中で、彼はプラトン同様に自分の無知を悟り、神の示す、絶対の善なるイデアに近づこうとする。　プラトンをアリストテレス風に理解したイデア論議などではないのだ。　だから、彼は新プラトニズムを克服したのではなくて、もともと一切相手にしてない。　「あんたらは神の存在を疑ったり否定したりする。だがあんたら自身が絶対的真理を認識している、そのことを認めんといかん。真理の認識に、神の存在が暗に含まれちょるのだ。そのことを証そう」　これは、解説書では、アウグスチヌスの照明説としてしか受け取られていないように見える。　下位の人の精神でも見られる、最上位にある神の「知的な光」、としてである。　あくまで階層を仕立てて、絶対の神の光が、最下層にはうっすら届いてるんだと言いたいようだ。　が、これでは典型的な聖アウグスチヌスの形而上学的解釈になってしまうのである。　アウグスチヌスが光を述べたのは、目で神の本質である光を見ることを述べているんじゃなくて。　（神に）見られている(恩寵）それが、ひとの認識の光となっている、ということなのだ。　感覚重視。　主体重視や意思重視じゃない。　そもそも思惟のモーメントが逆にならんと、哲学的認識は理解できん。　構造とか、そこにある特権で、力関係や形容を述べてるんじゃなくて。　おいらの中にある。　イデアの客観的権能について述べている、それだけのこと。　光という対象のモノを述べたかったわけじゃないし、神の威光を伝えたいわけでもない。　真理は「精神より上位にある」という言い方を彼はするが、階級を述べたいわけじゃないのだ。　精神を否定したいわけでもないんだが。　・・・で、ない、という、この否定形を読み取れない人には、何を言っても無縁だろう。　　神を超越にしてしまった聖トマスは、「特別な神の照明を要請した点で聖アウグスチヌスは間違っている」と述べる。　だが、自分が勝手に哲学論議から、形而上学的神学論議に移行しただけの話。　オイラは宗教家ではないし、神学論議はするつもりがない、と言っておく。　聖トマスとは、論議することは、なんにもない。　そもそもイデア論議（イデア批判）は市井の哲学論議であって、神学論議ではない。　そして心理学的論議にも、宇宙論議にも、聖アウグスチヌスは一切興味を持たなかったはずである。　彼は形而上学的に騙っても、それを語る意図なんぞは、皆無なのだ。　神の恩寵であるイデアを前に、ひたすら誠実であろうとする聖職者なのだから。

2020年11月01日

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