2021年10月の記事一覧 | ちくでん村　mugibatake専用別館

悪魔はどこから

善悪を明確に分けて「理解しよう」として、悪魔が生まれた。　個々人の仕事を明確に集団と分けようとして、労働の質や奴reiの概念が生まれた。ことごとく、享有と共有の混乱、泥沼によって生まれたものだ。　公私混同によって、形而上に。　見通す力や集団特権を、自分の理解のためにまとめようとする。　そういう認識努力が人にはある。　それを（特権的に）名指そうとして、三つ目のドラゴンが生まれた。　そのことも、聖アウグスチヌスを書いていていて気が付いた。　西洋の悪魔は、オイラたちの持つ（かわいそうな）悪鬼とは違う。　大概、神にも等しい「特権」を持っている。　これらは形而上の理解特権「モノ」、なのである。　形而上かつ修辞的に、それらを名指すための道具だ、ということ。　その道具に捕まるのが歴史観の運命。　ハイデガーはゲシヒテならぬゲシックという命運病だと見た。　これらは形而上学のものでありながら、形而上学の誤った概念がきれいに認識されていないために、不都合が生じている、泥沼病なのだ。　それを埋めようという無駄な努力が、カボチャの悪魔のお祭りなんだろう。　それがどこから来るのか、明確にしたいという欲求がある。　異教徒のものだとして、キリスト教徒は無関係のふりをするが。　明確に、キリスト教関係者の裾野から生まれた、悪魔のお祭り。　これはローマ教皇が悪魔を祀っている噂がある、そのこととも無関係ではないのだ。　形而上学の概念は、特権という名の誤った認識である。　理解、ではなくその逆の、認識。　これは理性の優越という、誤認から来るようだ。　理性は経験的に力を振るう能力。　感性は感受性として、経験的認識の型枠を図式化提供する能力。　ともに経験の中身はない、のである。　モナスに善悪の識別をさせることは、特権付与のシステムつくりを思わせる。　個々の理性に優劣を認め、その共有的ありかたを捻じ曲げている。　特権付与しているのである。　理性とは、経験を超越した、無時間、無空間のもの。　つまり空想上のドラゴン、にすぎない。　共有の仕組みの上でのみ、このアルゴリズムは有効なのだが。　そんなものでありながら、オイラたちは、理性や知性が、時間的なものに権利を持てると思い込んでいる。　利権が導いて権利付与すると。　これが曰く、カント先生の述べた純粋理性の先験的誤謬ということなのである。　理性は経験的認識においてのみ、後天的に有効である。　それが、ありもせん先験性を主張することが、誤謬。　絶対の悟性概念、なんてのがそれだ。　曰く、魂の永遠、などというやつ。　・・・であるという存在は、経験した感性の反省にすぎん、のだが。　つまり反復した感性のカタログ化なのだが。　これを存在者の存在の真理、に合一させる。　一なる知恵、あるいは描かれた魂の真理に化けさせてしまうのだ。　カテゴリーに、化ける。　誤り、誤謬なのだが、それで世間は納得する。　カント先生の批判哲学なんて、未だに大勢の修辞学者に誤解されている。　批判してぶっ壊して、取り去って消し去るのがケーレ後の哲学なのに。　基礎を取り去って底を踏み抜くのが基礎的存在論なのに。　これはハイデガー先生の場合も同様、なのに。　形而上学の問題は、この哲学を修辞学だと理解することで泥沼化する。　オイラはこれに足をとられて、この年まで、ネッカー河の畔を彷徨う痴呆詩人さながらだった。　理性は共有の仕組みの上でのみ有効。　独自のアルゴリズムを持ち、その手順や図式に従うのである。　公私混同が、そこへドラゴンや鬼を持ち込む。　労働の質や奴reiの概念を生み、享有と共有の混乱によって、逆に肥え太るのである。　理性も感性も、特権でない導き手が要る、と、ついそう考えてしまう。　認識、というみつめがあるのに、なぜそれを見つめる主体やみつめられるモノにわけてしまうのか。　デカルトは分けてない。　理性と感性が不可分に厳然とあり、そして無知の知があるのに。　それに気が付きさえすればいいのに。　悪魔も、享有と共有の混乱によって、特権として生まれるのである。

仕事ができない人

世の中に、”仕事ができない人”というのがいるんだろうか？　個々人が尊重されるべきであるなら、いるはずない。　仕事というのは、誰でも「自分が生きるためにやる」ことなのだから。　個々人が、自分が生きるためにやることを仕事、という。　奴rei主義労働のことをいうんじゃない。　生きるための努力しない人はすぐに、生きてないはずだからだ。　奴reiを使って楽しようということばかり考えてる人は、自分だけに都合のいい仕事のできる人を探そうとする。　それ以外の仕事ができない人はいらん、からそうするのである。　これは仕事という定義の、はき違えをしているわけで。　自分に都合のいい「人材」を想定してるだけだ。　ほんと、人材という言葉は、この奴rei主義肯定で出来ている。　極端なことを言ってるのではない。　世間常識が、この奴rei主義肯定で出来てしまっている、のだ。　奴隷を道具として使うものは、その道具に使われることになる。　つまり、自分の定義した借り物常識の奴reiとなり、未知の方向に連れ去られるのだ。　この奴rei主義を作り出したものは共有の組織である。　アッシリアのタンナー衆の、民主主義体制が作り出したんでは、とオイラ思っている。　民主主義と奴隷主義は、実は共有を道具化した同じものをいうのではないかと。　仕事ができないと評価されてきたオイラのこと考えてて、そう思い始めた。＊＊コピー利用自由です。

哲学ということ

おいらたちは享有と共有を区分しないままに理解し、使っている。　自分として享受し、・・・であること。　社会的存在者として共に・・・であること。　この両者を区別すらしてない。　そのことでいろいろと不都合が起きているのだが、あまり気にしてない。これに少しこだわってみたいのがひとつ、と。　もうひとつは、この・・・である、ということを考える、哲学ということについての見解整理である。　聖アウグスチヌスを論じていて、彼が学んだのは修辞学であると知った。　同時に彼が哲学者でもあったことにあらためて気がついた。　哲学に二通りあるのである。　辞書に、哲学とは形而上学のことなり、と書いてあっても、それは嘘。　形而上学は、もともと神学であっても哲学ではない、そのことはカント先生も述べているし過去に何度も確認してきたことである。　それとは別に、修辞学と、そしてソクラテスの哲学がある。　つかみきれないものを形にして、形而上に採り上げ、これをいわば同義反復可能な対象化認識に持ち出して論議する。　これは嘘哲学の、形而上学である。　形の上の共有学問。　実態は知性掌握の仮置きにすぎない。　だが、形而上のものとすることで、有限な宇宙の全体像や人の心理がが見えるように思ってしまうのだ。　カント先生が述べたように、これらは心理学、宇宙論、そして神学を包摂した宗教的知恵の学識体系である。　人は有限な存在なので、経験的なものにおいてのみある、といえるのに、その経験を無視して先験的な領域の論議にする。　それは理性の越権がもたらす錯覚なのだが。　これを超越だ、としてしまったのが聖アウグスチヌス以後の修道士に多かった形而上学者たち。　哲学は、まったく違うのである。　経験的に得られる、「感性のみが、ある」、とする。　自分で享有し、つかめているもの、のみが・・・であるものであって。　これは自分の経験を超越、しない。　但し、超越（トランツェンデンス）せずに脱存（エクジステンツ）させる場合があるのである。　これがくだんの修辞学、部分なのだ。　実在と無縁な純粋（経験を伴わない）論理の上で論議する。　数学みたいに、実在と無縁な共有論議の場を作り上げると言っていい。　（自己享有）存在から、論議だけをダツゾンさせるのだ。　理性の越権行為をさせる、んではなくて、感性的反復という実践においてのみ、実在から脱した論議にしてしまう。　あくまで実存、ではなくて脱存、である。　詐欺や嘘をやるのではなくて。　経験の枠である時空を、・・・であることの受け取りなおしとして共有にする。　ある種の反省なのであるが。　だが、その反省の相手は、自己享有の時空、なのである。　時間・空間という感性の形式。　これがないと虚無主義に落ち込むしかなくなる。　西洋の哲学は、この形而上学、修辞学、哲学の混沌とした泥沼の中で、ごった煮となってきたのだ。　その中で、形而上学についてはヘーゲルで大成し、ハイデガー先生が引導を渡した。　ライプニッツは逆さに皮を剥がれて磔になり。　西洋の形而上学は終焉した。　修辞学については、すでにカント先生が、それは純粋悟性概念の図式だと、カテゴリーを批判して、破壊して、つまびらかにしていた。　時間（空間の）形式カタログつくりにすぎないんだと。　そしてコペルニク転換のあとの哲学、無知の知が残った。　無知を知ることは自己享有について知ること。　無知の大海と同時に公共の絶対の知恵も、時空のなかに消えてしまう。　エインソフだの、賢者の石だの、絶対の真理なども無意味となるのだ。　形而上的な認識は、享有の崩壊で、すべて意味がなくなる。　しかし共有を示唆するアルケーは、みつめとみつめられ、は、なくならない。　感性の、感覚の不可解さ、無知を知ることの不可解さは、種族が続く限り残るのである。

感性の不可解さ

感性の不可解さ。　これは感性が、みつめるモノではなく、みつめられるモノでもないところからくる。　そもそも感性は共有化して対象化認識ができない。　オイラたちはそれ（感性）を時間や空間といった形式で受け取りなおす。　知性のモノではなく、知性で認識されるモノでもない、感覚。　この感覚を受け取りなおして脱存認識したモノが感性だ。　現実であって、すでにいまだ現実ではない。　それは完成して時熟してない。　完全なモノではないし、反復して繰り返しても数学のように完璧にはいかない。　感受性と言い直されるように、共有化された再現可能なものではなくて、一度きり。　一期一会の、そのつど失われていくものだからだ。　この失われていくものの受け取りなおしで、オイラたちは存在者の存在を確認する。　モノがある、神がある、これはおなじもののことを述べている。　神を超越者にしてしまったらこの脱存認識はワヤなのだが。　共有者の教会組織は、コレを知性でワヤにしたのだ。　修辞学は知性のものだが、哲学が要求するのは知性と感性の双方である。　身体のない哲学はないし、それが自己存在を超越してしまうこともありえない。　形而上学は純粋な経験を伴わない知性への学問で。　だから神をデジタル数値や超越理性にしてしまうダメなものだ。　一方、聖アウグスチヌスが保ち続けた感覚への確信はドゥンススコトゥスが受け継ぎ。　英国の経験論者を通してカントへと受け継がれたのである。　経験論は敬虔論でもあったし、これは修辞学的には別物であっても、哲学上は同じなのである。　感性の不可解さはその有限さ（幽玄さ）からくる。　有化して対象化認識ができない享有モノなのである。　知性の判断は形而上学特権が見つめるのではなく、感性が反復（して受け取りなおし）する。　感性の不可解さには、経験的認識の反省へのみつめと、みつめられ、があるのだ。　現実はソレで出ー来ている。

耄碌

体調はそれほど酷いわけではないので、何かやらねば、と思うんだが。　蒔いた種への水やりすらおろそかとなり、パンジーも枯らせた。　散歩すら、その気が起こらない。　ＴＶ、新聞はウソ八百が目立つようになって以来、最近は全く見てない。　ＰＣも動作が怪しくなって、最近は情報収集すらしてない。　物事の核心がつかめるようになってきたと思う反面、本も読めなくなってきている。　明らかに、耄碌。　最近は特に、何かを残したいとも思わなくなってきた。　種としての人は人工のデジタル化され、刻印された家畜を選んだ。　抵抗の戦線は包囲され、過疎化される一方。　哲学も、ヘラス人がローマの軍門に下ったときに終わったのだと思うようになってきた。　ソクラテスのそれではなく、聖アウグスチヌスの学んだ修辞学が、今日の哲学である。　人のみつめ、は、修辞学とともにカトリックの普遍として生き続けていた。　だが、それももう終わる。　敬虔主義も悪魔主義も、感性の経験から学ばずに、知性の三つ目特権を探しちょるからだ。　自分の遺伝子組み換えをやって、優生的に生き残りたいというデジタル頭ばかりだ。　道具（タ・プラグマータ）を扱うものは必ず道具に扱われる。　ノコギリで木を切るものは、必ずノコギリに木を切らされている。　体調がそれを媒介するのだが、デジタル化して感性が普遍でなくなると、もうだめだろう。　人という種も、わずかな期間で耄碌してきたのかも。