2021年11月の記事一覧 | ちくでん村　mugibatake専用別館

先験性とは何か

先験性というのは、経験を経験だと認識させる能のこと。　倫理的なもの。　つまり享有に対して、自分個人相手だけに働くので、力や道徳ではない。　力は公共の共有概念であって、逆に、…である、享有に対しては無効。　つまり先験性というのは、経験の枠組み、のことなのである。　・・・がある、現実にある、と言える、その経験に先立つ経験の枠。　そんなものが共有してある、のかどうかは別問題。　特に力があるのかどうかは、ほんとうに怪しいのである。　ただ、オイラたちは必ず感性を持つ。　サイコパスでさえ、微弱でヘンコでも持っている。　これは享有のもの。　これで、経験を常時反省、できる。　というか、しているから、・・・であと言えるんである。　存在するんだとわかる。　反省のできないサイコパス人も、共有の世間には多いが、枠なし無反省ではない。　先験している、のではなくて。　享有の感覚として経験してから、その感覚には枠があったんだと、脱存して反復（受け取り直し）できる。　感性は、その枠があるから感性となる。　つまり経験できるわけで。　この枠のことを、カント先生は純粋悟性概念の図式、別名構想力と命名した。　シェーマである。　それを先験的に知性論議しようとするなら、これがカテゴリー、に化けるのである。　ロゴスのカタログだ。　共有論議の、形而上学の範疇のことでは、ありません。　範疇は政治の、力関係の世界である。　まったくの、あさっての、べつもの。　　感性には、経験を超えたアルケーの部分があり。　それが感性の先験性を予想させる。　だが経験を超えての認識は、神でないオイラたちには絶対に不可能なので。　認識の対象として形而上に掌握できる範疇などは、ありえない、のである。　しかしロゴスのカタログは厳然と、あるではないか。　目が、あるではないか。　見る者も、見られる物も、先験的にはないのに。　だが、ロゴスもミュトスも、これは「経験として共有的にある」、のである。　デカルトの無知の知は、この「ある」ことの脱存論的反復だ。　共有と享有が未分化で、こんがらがってて、まだ混然一体。　コギト、エルゴスムは近代的エゴの認識だとも言われるが、そのとおりで。　超越知性認識ではなく、エゴという「現実の感性的経験の共有再確認」なのである。　主語が立たなければ、これらは（共有としては）無意味な論議、なのである。　この点、オイラ過去に間違ってた。　みつめが（共有）「論議されるには、投射にせよ受領にせよ、主語が要る。　コギト・エルゴ・スムだけでは共有論議にならない。　「感が得る」、ことの「感覚枠」の同一性再確認、思惟の反省なのだから。　経験の枠組みを追及していたのではないが、思惟的反省においてアルケーを見出した。　そのアルケーには主語がある。　経験の内容を超えた、枠組みのアルケー。　時間と空間の本質に出会ったのだと、耄碌のオイラは思う。　デカルトは、コギタンスとエクステンサを引き合いに出して、その構想を説明しようとする。　これはロゴスのカタログ化をやっているのであって、それはミュトスの演出においてである。　思惟、コギトがそれ、なんだと。　知性だけで形而上にコピーしてるんじゃないのである。　同時に感性で反省も、しているのである。　先験性の論議は実在という、感覚（喪失）も知的理解もある出来事上のモノであって。　形而上の、知性だけの二進法、ではないのだ。　ましてや仮想の時空の話じゃない。　マンダラの宇宙論ではなく、錯誤の心理学で出来ているものでもない。　先験性というのは、経験を経験だと認識させる能のこと　ある種の芸能。　経験の枠組み、のことである。　経験が無意味となれば、つまり享有世界では雲散霧消する。

感性の不思議２

現実の感覚、コレが不思議なのである。　痛みや違和感がある、という不思議さ。　すべて一瞬過去の享有もので、すでにないのに、連続して感受して。　しかも共有化している。　感性で、ある、として反復しているのだ。　・・・である、を齎しているのはこの感性である。　認識確認や企画の、いわゆる知性ではない。　みつめは受け取り、のほうであって、その企画ではない、というべきか。　アクチブレーダーというものは、振動を発して。　それを対象に関与させ、再度受動して認知するらしいが。　みつめには、振動を発する能力はない。　しかし誰かが振動を発しないことには、つまり音や光や電波がないことには、感覚もないに等しい。　振動する粒子には、「アクションの主」が必要なのだ。　光や電気信号や熱を生むのは生命活動。　これはまた、重力の相互作用や電気力の相互作用でも生まれる。　未知の暗黒物質の関与でも、生まれるのかも。　アクションの主は、知性ではなく、感性でもない。　ロゴス的なものではなくて。　出でー来る、うまれる。　つまりミュトスのものだ。　つまり芸能こそが、感性や知性を支配していると言える。　・・・である、とロゴス的に言っているその事柄も、・・・でくる、とミュトス的に言ってるのにすぎんわけだ。　・・・であるモノは過去のもので。　・・・でくるモノは未だ未到来のもの。　この空虚さこそが脱存の意味であって。　オイラたちの、限界や無知を色分けするものだ。　痛みや違和感という、現実の感覚も、この色分けが仕切っている。　修辞して、その色分けをカタログ化する、のが修辞学で。　仕切りを破壊して、無知を悟るのが哲学だ。　だから修辞学も哲学も、構想力の中でのみ動く。　これをもって、これを認識する、というのはできない相談。　時間・空間という枠の内部で動くから、なのである。　感性は不思議であるがゆえに、アルケーなのだ。　感性の不思議さは時間・空間の不思議さ。　オイラがここで相手しているものは物理上の物ではない。　現実の感覚。

耄碌して程度が

オイラはもともといいかげんな人間だが、耄碌して程度が酷くなってきた。　怒ると何をしでかすかわからんし、すぐ貧血を起こしてぶっ倒れる。　光癲癇を起こして目が見えなくなる。　今日も倒れた。　離人症というべきか、そんな自分を、どこかで冷ややかに見ていたりする。　世間は電磁波被爆や薬害やらで酷いとこになってるのに、力持ってるやつは人の被害は気にせんといて、新環境ネタに、儲けようとするばかり。　あるいは感情を失くして冷ややかに見るだけ。　特許とか、ピエロ使ってのコマーシャルとか、狂気のテロとか。　マスク公害と優生学でパタパタ人が倒れてるのに、詐欺の隠蔽しかするつもりがない。　じつはオイラもそうだ。　若いころ疑問だった哲学上の懸案がことごとくわかってきたのに、同時に、まとめて世に残そうという意欲も失せた。　これを、いわるゆる耄碌というんである。　自分でわかってるだけで、修辞理論にはまとめられん。　自分の身の回りが一切、見えてないからだ。　オイラだけでなく、実は世間ぐるみ、そうなのかも。　新素材グラフェンやメッセンジャー技術で人の遺伝子は人工化されつつある。　修辞理論を支えてるのは、いまや根拠論文を持たないウイルス学と優生学だ。　　もう長くないだろう。

科学で相手できないもの

科学で相手できないものがある。　この世で一度限りのものとか、反復確認できないもの。　つまり現実とか、実験できない唯一個体ものとか。　これらは絶対にムリだ。　個々人も一人しかいないし、個々人の現実もただひとつ。　だから科学では個人を相手できない。　現実は享有モノである。　しかも一度限り。　一期一会。　反復しての繰り返しはないのである。　自分の命も、この世で一度限り。　仮想現実は実験できるが、生きているこの現実は、科学では相手できないのである。　科学者たちはもちろん、そうは思ってない。　科学的知見で得た反復可能技術で、すべてのものが得られると思い込んでいる。　これは知性の越権行為が、そう思わせているわけだが。　彼らには修辞学はあっても哲学がないので、自分でわからないのである。　哲学の無知の知が、ゲシックの有様に大事なヒントを与えてる例だと思う。　哲学を殺した社会ではそれがわからんので、破滅に向かって突き進む。　現実は生存に関わり、一期一会の経験は、共有のなかに享有を確認させる。　脱存したり、エクスタシーに軽挙されて超越していたのではわからんのである。　科学は知性のもの。　だから経験的な物事に関与する。　先験的な事柄には関与できないのである。**コピー利用自由。

修辞学と哲学

この差異と、それぞれの本質については過去にも述べてきた。　もう一度、整理反復。　修辞学は共有、公共の論議であって、知性が絡む。　それだけではなくて、特に知性に辞を修させる権限を与える。　まあ、政治哲学だとか人生哲学、そしてわが国では文学のことでもある。　言辞を弄し、それで弁証する、言いわけする学問。　あのひとは哲学を持つ、といった使い方での哲学の、共有・知性部分なのである。　修辞学の特徴は、役に立つこと。　理屈であれ論議であれ、納得させるに足る実務力を持つ。　方や哲学は、ヘラスが生んだ享有の論議。　自分でわかる、ためのものであって、共有化は困難。　産婆術でしか、相手を手助けするしか、共有部分はないからだ。　産まれてくるものが知恵や知識ではなく、「無知の知」、だからだ。　これはしかも感性の学問であって、実在の時空間がモロに絡む。　聖アウグスチヌスがその継承者なのだ。　それがない、あるいは形式でしかないモノは偽物、なのだ。　特徴は、何の役にも立たないこと。　実務力ゼロ。　実は、これでは官吏として困るのである。　だから市会議員ソクラテスは産婆術という言い方をして、修辞学のイロハを添えた。　イデア論という叩き台を出して見せて。　アウグスチヌスは異端者を論駁して神の真理を示そうとした。　哲学では、イデア論も論駁も、ぶっ壊すためのものであって、知性になりきって言い訳するためのものではない。　しかし修辞学部分のみしか読み取れず、これだけだと思い込んでしまった人が多かった。　ローマ人は特に。　つまり哲学は、世に自己主張するなら、修辞学部分に頼るしかないのである。　だから修辞学が大事、哲学はいらん。　そう考えたのがローマ人。　というか、それを継承した現代人である。　産学共同体の理念では、哲学は無用の実体なし、となる。　現代人は感性がわからんままに、それを人工の役立つモノで置き換え、生きてきた。　そして無用の実体なしとした自分でわかる、ということがないので。　世の中はデジタルで動いている、と考えるようになった。　用途立たないものは無意味であり、滅びるしかないのだ、と。　そして知性優先のその越権行為によって自らの遺伝子を書き換え、滅亡の瀬戸際にいる。　修辞学部分しか理解しないため、共有とは何か、役に立つとは何か、それすらも理解で　きなくなっているのに。修辞学が大事、哲学はいらん路線で感性を追放し、アナログもデジタルで測れると考える。　実は哲学を殺してきたんだが。　殺し終えたら、修辞学も無意味になる。　そんなことにも気が付いてない。* コピー利用、自由です。落第してもしらんがぜよ。