2022年04月の記事一覧 | ちくでん村　mugibatake専用別館

三つ目　３－２－４　サクラメントと修辞学

前節で、科学とサクラメントの関係がでてきた。　これおもしろそうだし、演劇風の騙し、つまり魔術もでてきたので飛びつきたいが。　先に修辞学との関係を片付けておかないと。　修辞学はいわば、その「サクラメントの有効性を語る」べしの実務学なのだ。　知ってて得する儲けの学。　ご利益がある、ということ。　数学の有効性を騙るのは方程式だが、有職故実の儀式の有効性を騙るのが修辞学。　語るも騙るも、言葉へのアプローチの角度が違うだけ。　まったく同じ意味なので、その意味で使ってるので、ご注意を。　修辞学は、公共の場の有職故実的学問である。　なので、先生が悪人であろうが詐欺師であろうが、一向に構わない。　教えてる知的な内容には影響されない。　有職故実的な学問体系がきっちりできていて、悪意誘導や露骨な詐欺が紛れ込んでいなければ、問題なくなる。　サイコパスは問題かも？　問題ないと思う。　　聖なるミサは、その有職故実による誓約形式なのである。　つまり多神教の要素をもともと持っている。　だから、その形式さえ整っておれば、司祭の人格なんぞは一切問題ない。　これは聖アウグスチヌスがローマ皇帝に裁可させた修辞学的真理である。　この聖人も、ローマ帝国のやる悪行に身売りして加担していたのだ。　ローマ人たちは実際に、アリストテレスを自分たちの文化形式で完璧に書き換えたのである。　しかし倫理観の欠如があれば、対象者にはサクラメントは完璧には機能しない。　読者は迷わせられてしまう。　その書き換えはしかも、読者の彼らを形而上学へと駆り立て。　さらに、それでもって具脳死す主義へと導いてしまったのである。　この関係も、もう一度おさらいすべきだろう。　オイラ自身が、愚能シス化しかかってる。　サクラメントの有効性が、そのまま。　形而上学やグノーシス主義を招いた根本原因だ、と、オイラ言ってるのだ。　実務には問題なかったが、無知の知が消えたからだ。　多神教なら共有論議の建前上問題ないが、個人相手の魔術を企画する1神教で、これやってしまった。　倫理観のおかしい人が、アリストテレスの定義した諸問題で、この修辞学的成果の問題に接した。　「掲示場額」を必要とした彼らが、形而上学やグノーシス主義を招いたのだ。　誤変換じゃおまへん。　両者ともまったく同じ意味。　サクラメントが利用する個々人の倫理観というものが、その意味を判別する。　判別して、形而上学やグノーシス主義に流される危険を予防する。　つまり、これはサクラだと理解する。　しかし倫理観の欠如している人には、建前のサクラという、その真意が見えないのだ。　いっしょにワイワイ、適当に熱中してお祭りできない。　神様などどこにおるねん、と声上げてしまう。　宇宙体系がただの一つでコスモスの秩序で、理性の神は全知全能のくせにできそこない、だとつい思ってしまうようなのである。　修辞学が、その誤謬を糾した。　アリストテレスの論理学が、神の理性を代弁してくれるはずだった。　しかし歴史を見ても現に、人は愚能で、組織も愚能じゃおまへんか。　世の先行き見えずに、試行錯誤の過去も、まるでデタラメ繰り返してるやんか。　全知全能の神は、自分みたいな出来損ないでは？　という疑念が兆したのだ。　この１＋１＝２ではないかも、という愚能死すを出る、単純な手がある。　「愚能死す」は、「具能シス」だと、共有組織のサクラなんだと、悟ればいいのだ。　無知の知の軽薄版である。　サクラメントの有効性を教えてくれる修辞学的知恵が、この形而上学的世界観の怪しさを糺してくれる。　有職故実にしてくれるのだ。　職を在り、にして成果実の理由を、もつれた現実から切り出して見せてくれる。　つまり倫理的奴隷の束縛から、解き放ってくれる。　かくして哲学は、ローマ帝国で修辞学へと変節したのである。　未だ掴めてない形而上学構想と、神の知性顕現のための学問となった。　三つ目学になった、のである。　政治家のセンセエ方が、懐算段に十分活用できる「実務の学問」ともなった。　呼んできたサクラ据えたら、サクラの人格関係なしに、政治も経済も、当面はうまいこといった、そのためなのだ。　そしてこれが、やがて合目的対象化認識による再現技術の指示書を可能にした。　明確に見える有効性があるので、基礎となるのである。　なんと建前が、科学技術の生みの親なのだが。　その建前を消して1神教の英知を据えたので。　それを教えて導いてくれたのも、「実務の修辞学」なのである。　ローマ帝国はアッシリア文化を、特に十字のカワハギ文化を、建前化し消した。　しかもそれ（アッシリア）をサクラメントとして継承することで無類の強国となり。　奴隷にしたギリシャ人を教師にして王族が修辞学を得て。　形而上学が齎す、具能死すの脅威を乗り切り。　それを基礎に踏みつけて科学技術が生まれたのである。＊＊非営利コピー自由です。バラケたのをまとめたいし推敲もやりたいけど、もう時間がない。聖アウグスチヌスの推敲原稿なんて、パソコンごと消えた。

三つ目　３－２－２　3-2-3 サクラメント

サクラ使ってメンツそろえて、シェーマを形式的に見えるようにして。　お祭りする、のがサクラメント。　これは冗談だが、これが実態。　だから儀式のやりては悪人でも有効。　キリスト教で、「神の恩寵を具体的に見える形で表す」、そのことをサクラメントというそうだ。　若干サイコパス傾向のあるオイラには、これだけでは、わからん。　「秘儀」とか、「秘跡」とかとも訳される事が多い。　超単純に言うと、ミステリーのことである、というオイラみたいなサイコパスもいた。ミステリー見せて騙す？。　まだ、何のことか、わからんはず。　騙しがあるから、わからんのだ。　倫理を使うのである。　倫理機能がおかしいひとにはムリがある？。　いいや、逆だと思う。　宗教倫理で、がんじががらめになった人にしか、わからんはずなのだ。　これが「カルトの正体」なのである。　オイラなんかには、だから、わからん。　無宗教の唯物論信奉者です。　そもそも中学生の頃も、倫理社会がなんのことか、サッパリわからんかった。　日本人奴隷化計画の一つだったからだ。　もちろんこれは成功せず、あさっての方角に団塊の世代は誘導され、世代ごと日本はいよいよおかしくなっていった。　基礎から説明しとかんと、これも、わからんだろう。　神から説明しよう。　1神教の神というのは、「存在者の存在」である。　オイラとは別の、固有の存在者だ、というのだ。　神々ではないのはもちろん。　1神教の神は、オイラたちの言う神々とは、基礎の根本から違う。　おいらたちの神々も、学者の言う常識とはぜんぜん違うので注意されたい。　学者は、ほとんどが強度のサイコパスなので、神々とは無縁に、特許利権相手に暮らしている。　神々は自然という架空の名詞ではないし、オイラの命みたいな死すべき有限物でもない。　しかし神々は、種族が死に絶えたら、当然消える。　種族「共有の存在」なのだ。　存在者の存在ではない。　超越者である1神の神は、その基礎が違う。　存在者の存在。　そいつは倫理なるものを利用して、人と「個人契約」を結ばせる。　人のこころと、直に関係するのだ。。　道徳というのは、「戒めの教え」である。　得させる記述の一連の集積。　文章化できるものだ。　たとえば十戒。　だが倫理は、人の心を繋ぎ縛る、ことわり。　法律ではないので、文章化できない。　これがちゃんとつかめてないと、倫理も1神も、皆目理解できんで終わる。　しかし多神教義のほうで言うなら。　あなたにもオイラにも、道徳と倫理のちがいくらい、あいまいに、わかるはずだ。　これが倫社の先生方にはわからんかったので教えられんかったのである。　戦後、既成道徳が切り捨てられ、倫理が持ち込まれた。　誓約（うけい）の儀式が、「多神教における神と人の関係」だからだ。　これが捨てられた。　神々は種族の文化であり、儀式における有職故実のもろもろだからだ。　それを捨てさせて、倫理を持ち込んだ。　この倫理が見せるミステリー物語が、サクラメントなのである。　つまり、？？？へと導いて、個人のこころを虜にする、不可解な現実物語が演じられる。　それがカトリックの言うサクラメントのこと、なのである。　図式（シェーマ）物語のことなのだ。　それはこころに描かれる人工の構想である。　予防接種のメッセンジャーRNAだと思っていい。　カトリックなどのあれは、もとは多神教のものなのだが。　今は個人と神を結ばせる、目に見える図式。　もとのものは、ゾロアスター教やマニ教から受けついだものだった。　有職故実なのだから、多神教徒でも理解できるのである。　みんながサイコパス化して、肝心の有職故実が、ほとんど見失われてきているのだが。　得する職業あるがゆえに、実となりうる。　有職故実はそういった文化だと思ってください。　耕す労働じゃなく、「実りを得る人の暮らしの形式」なんだと。　カルチャーじゃなくて、「文化」なんだと。　それをキリスト教は特に、「個人の倫理観呼び出しの目的」で、利用するのである。　それがサクラメントの儀式。　聖書に書かれていることを利用する、のだ。　いわば、信仰のイメージ化による反復（時空化）強要、なのである。　個人の時空を、教会の理屈で、こしらえ上げる。　信仰を、目に見える形で「受け取りなおさせる」。　だから有職故実ものだと言っていい。　大概が、いわく物語や、倫理観呼び出し目的を持っている、得する職業。　つまりサクラ呼んで、狙う、やつらの個人の倫理を呼び出して、有職故実化する。　そういう職業、ありましたな。　そう、サクラ。　我が国で使う、呼んでくるサクラと、サクラメントは、実は同じ意味なのである。　これはある種の詐欺なのである。　その繰り返し、受け取り直し（正しくは受け取りなおさせ）なのである。　だから、このサクラを使う連中のことをカルトという。　カトリック教会で秘跡、聖公会では聖奠（せいてん）、プロテスタント教会だと礼典、正教会で機密というんだ、と書いてあった。　目に見えるミステリーは、こころの倫理の図式化のこと。　シェーマを利用する。　こころの構想力を、その時空を利用する。　イメージを利用するのではないので、倫理観のないサイコパスにはわからんのである。　　３－２－３　　サクラメントは何のことはない、多神教でいう有職故実のこと。　オイラたちには、建前の儀式にすぎんものだ。　呼んでくるサクラのこと。　しかしサクラは企画者側の事情暴露にすぎんが、サクラメントは目的が違うのである。　騙される個々人のこころ縛り、のほう。　誓約の「儀式の目的、そのもの＝目に見えるミステリー」なのである。　この、目に見える形式、というのが大事。　目に見えるミステリー。　サクラのメンツが、ちゃんと見えてないといかん。　せりあがってくる機械仕掛けの神でも構わんが、観客に「ちゃんと見えてること」。　特に１神の場合は、目的が、「個人に見せること」なのである。　多神の場合は、個人を選んで見せるんじゃなく、建前て参加させ集金するだけ。　1神宗教は、道具的に扱われた個々の参列者の魂を「契約で捕らえるための見せ場」に晒せるよう作ってある。　カルト化が目的なので。　もちろんサイコパスには、あいかわらず見えんのであるが。　見えん理由がある。　つまり「個々人の倫理観に訴える」ものだから、ということ。　建前のウソではないのだ。　多神教のサクラではないのである。　自分のこころに見えるようにして、それで共有に縛っている、のだから。　こころの、できが悪い人には、まったく見えん。　オイラにも見えにくい。　共有の場をしつらえ、参列者に臨席させ、共有の倫理観を呼び出し、同席させることなんだが。　ここで享有が、共有に化ける場なのである。　多神教の場合には、誓約の儀式に建前参加である。　まず建前ができる。　共有の倫理ができる、といっていいかも。　そんなものはないんだが。　建前として、道徳として置いては置ける。　この共有化の儀式を、1神教徒は、「個人を奴隷にする道具に」使っているのだ。　奴隷化してカルト化させることをやっている、ということ。　特に「見せること」に気を使って、やっている。　最近のマスコミが使う心理学的手法を、多様する。　宗教儀式では、実に洗練されたエンターテイメント化に仕立ててあるのだ。　「享有」する有と、「共有」する有を、？？？で混同させて。　再確認させる場というか　受け取り直し、反復できる場でもあるように作る。　イメージが、ここで使われる。　見えない図式が、イメージの導入でピクチャーになる。　煙に巻くんではない、のである。　明確に、目に見えるように、示す。　形而上学化される。　それが目的なのである。　その目的が、ミステリーだというのだ。　？？？。　これは図式（シェーマ）操作ののことなのだ。　内実の時空を持たない構想力なのだが。　それがないとオイラたちは認識できないので、サクラがサクラだと。　ミューズの紡ぎだす不可思議さが相手なのである。　きわめてミュトス的なものであることがわかるはず。　ここにはもちろん、演劇風の、だましがあるのだ。　機械仕掛けの神の問題が出てくる。　建前がある、というべきだろう。　個人のものである倫理を呼び出し、公共のご先祖の霊と一体化させて、倫理観を？？？とさせる、それの一連の儀式だからだ。　倫理観を呼び出しておいて、個人的には迷わせる目的で使われる。　迷うから、ワラをもつかんで契約してしまう。　多神教の場合は、これが誓約（うけい）に集約されるのだ。　儀式に臨席して、エンターテイメントの座と一体化するように。　そのことで、神々との「共有の座を取り持てるように」、演劇で騙す。　建前持たせて、みんなを共有参加させるのが目的。　一神教の場合の騙しは、違う。　選ばれた個々人の魂を、一意なる「理性の神と再契約させてしまう」ためのものなのである。　カルト化が目的。　多神の場合は？？？のミステリーが、場の（鳥もち）となっている。　臨席できる　ご利益目的に誘導される。　ありもせん利益誘導がなされる。　もともと、ウソがばれている。　それで、長いものに巻かれる建前の、完成となる。　道徳の教えがここで生きてくるのだ。　一神の場合は？？？のミステリーが個人倫理を呼び出し、それを使って再契約させる。　つまりモノホンの奴隷にするのである。　契約書はちゃんと、ここにあるゾ、というわけ。　これが聖書。　単なる道徳書ではなくなり、それが立法となる。　多神の場合は祝詞となって、言霊となって、雲散霧消する。　これを1神の立場から見ると自然神相手に見えるのだろう。　一神の場合には、契約書と奴隷契約が神の立法化されて残る。　つまりカルトが出来上がるのである。

三つ目形而上学（修辞学）３－２－１

哲学は、古代ギリシャでソクラテスの手による共有のもの。　プラトンの本で世に残った無知の知の産婆術。　これはローマ帝国で、修辞学として別の実務ものに生まれ変わり。　有益なものと考えられるようになった。　それまで哲学を担っていたのは、格闘技好きの同性愛者や、実務力の欠けた家庭教師や、家無し乞食や、荘園に売春婦も将軍も侍らせて宴会やるエピキュリアンだった。　ローマ帝国でも、のちに哲学を担ったのは市場の雑踏にまぎれて身を隠す世捨て人。　ローマ帝国は、この実務力のない哲学を廃止し、実務力のある修辞学にしたのだ。　そこで三つ目神話と形而上学と具能シスを得たのだと。　オイラはそう考える。　「無知の知」が消えて、別の「知的目的」に、すりかわった。　この路線は、さらに科学技術を生んだのだ。　科学技術の本質は、対象認識を明確にして、目的再現のために実践するもの。　合目的な力行使の再現技術、マシーナリーテクニークだ。　これについては、ナチスのハイデガー先生と同じ意見である。　科学技術は、目的への純粋化（経験から出ること）や精確さ、を求めるのである。　エクザクトハイトであることを求める。　シュトレンゲではありまへん。　なので、多神教では、折り合いつけてやっていけなくなった。　三つ目は必ず、「一意なる神の英知であるべき」、「モノ」、だからだ。　唯物論であり、同時に唯心論である、モノ。　オイラは唯物論者です。　三つ目論者はたぶん、どっちでもない、知的直観のみなのである。　目みたいに、二つに機能分裂してたら、困るからだ。　粒子と波に分裂してても、困る。　物理学の基礎理論みたいになっちまう。　目が二つあることを、視覚のパースペクチズムを、科学技術は決して許可しないのだ。　見ることが大事なんで、分裂は顧みられない。　　数学的な、二進法の一元的なデジタル論理だからだ。　だから、三つ目の目で、前の二つを統合する。　アナログをデジタル化した、といってもいいと思う。　異端排除の魔女狩りと、勝ち組みに入りたい優生学への奴隷的信仰が、そこから生まれる。　これが今度は、彼らローマ人を滅亡へと導いたのである。　キリスト教の本質である国家社会主義思想へと駆り立てたのち。　ローマ帝国はやがて、内部から崩壊していった。　　一神の下での、共和制政治体制の、いきくつく果て、だったと思う。　つまり西洋の貴族制民主主義の末路。　これは、すでにローマ帝国という先例があるのだ。　三つ目神話と、形而上学と、そして修辞学的賢者の石　これらも、同じ文化のもの、西洋のものなのである。　文化の意味がカルチャーではないので、ご注意を。　文字通りの意味が正しい文化。　有職故実、としてもいいと思う。　カルチャーだと、哲学を修辞学にしてしまったときに生じた、その命運の犠牲になってしまうのだ。　誤変換で擬制も出たが、同じ意味である。　マイクロソフトお仕着せの擬制が、ぶり返す。　これをハイデガー先生は、ゲシックと言った。　ぶり返す病。　命運という、いい訳をもらっている。　過去に何度も強大な帝国を滅亡させた、唾棄すべき破滅もの、なのだ。　ゲシックという言葉は、ゲシヒテという存在論的歴史が生み出す命運。　ヒストーリエ（歴史記述）に対比させての意味なのだが。　オイラは、神々を一神にまとめたとき、呼び込んだ病なんだ、と思う。　　現代の賢い人々は、この一神教と共和政治理念のもとで暮らしている。　逃げる三つ目を追及して、そこにすがっての、暮らしなのだ。　　これが全員を破滅に導いている、その張本人なのであるのに。　すがっている。　だが、彼らは三つ目の「英知」と「神の世の摂理」を信じ切っている。　ともに、ゲシックのものだとは一切思っていない。　瞬間の、時間のない写し絵に過ぎん、とも思っていない。　自分のニヒリスムス（虚無主義）だとは、一切気が付いてない。　言わば修辞学哲学なるものを、自分では温めて居るつもり、なのだ。　いずれ巨大な三つ目ドンが生まれるだろうと。　共有社会を形成する政治というもの。　これが、個々人の魔女狩りと、そして優生学なのである。　それらへの奴隷的（個人）信仰が生きがいなのだ、と思い込んでしまっている。　（共有）存在が、弱肉強食の力の摂理に、化けてしまっているんだが。　英知だとか摂理だとか、そして背景にある力が導き手だと思い込んでいる　これはオイラの、一神教的世界像への意見である　修辞学の世界観、宇宙論、心理学は、そんな陰謀世界なんだと思っている。　政治が、そしてその哲学が世界を導くんだと？　ちがいまっせ。　政治は、権力者がやる、祭り事であるにすぎません。　建前やおまへんか。　法とか、倫理とか、暴力とかを持ち出すけれど。　ソクラテスは、法の淵源に殉じたんじゃない。　オイラこれで法学概論落第したので、今でも恨んでて、出てくる。　哲学は無知の知の産婆術、ディアレクチーク。　親しくレクチャーすること。　政治は、有職故実の誓約の場を、しつらえること。　つまり建前る、こと。　親方日の丸で、社会規範に丸め込むことじゃおまへん。　公共へのプロパガンダ演説整えたり、ファッショ票集めたり、儲け話作ることが政治じゃない。　カルチャーを文化だと考えるから、すべてがおかしくなるのだ。　それだとすべてが、奴隷的生産活動になっちまうからだ。　人は自分の身体のために生産活動やる。　連中は、自分の体の奴隷だと言ったりする。　魂だけで生きていけると思い込んでる。　だが、他人のためには、建前でなければ収奪活動となるしかないのだ。　有職故実の祭り事やって、建前立てて。　誓約を主催することが、それを防ぐ。　公共の世を政り、治める、そのことを成り立たせる。　特定の利権守って儲け話を企画したり、仲介の労を取っての票稼ぎが政治、じゃない。　そんな政治のセンセエ方は、修辞学の読みすぎだ。　　この票稼ぎはファッショ票集め、でのこと。　いわば生存利権の収奪。　その認識がない宇宙論のおかしい人物に多い。　倫理感がおかしい、心理学多用する、人が出世することが多いため、そうなるんだが。　どうしても、そうなる。　トップには、どんな悪人が座ってもいいのだが。　必ず悪人が座る。　上司に、詐欺や、強奪、窃盗、殺人をさせてはいけないのである。　その意味で、修道院生活者が祭り事を担う、というのはいい発想に見えるが。　サクラメントの有効性は、実際には特権階級のやりたい放題を世間の目から隠した。　自分たちが隠れるための修道院だったのだ。　三つ目神話と形而上学と具能シスが、その隠れ蓑に使われた。　というか、倫理観に欠けた悪人たちが、三つ目神話や形而上学、具能シスなどとの道具的関係を持ったのだ。　人はすべからず悪人。　なのでどうしようもないが、倫理観の欠如が重要な役割を持った。　彼らが修辞学を哲学だと言いくるめ、世間のアホな人たちを騙してきたのだ。　サクラメントの有効性は、倫理観の欠如ということではない。　ミステールの公共的ありかたが、それ（倫理）とは無関係なだけ。　ましてや、世の摂理などという妄想や疑惑とは、まったくの無関係。　カルチャーの意味が、有職故実を忘れてしまった。　耕す、だって、あほくさ。　そのため、そう見える、というだけのこと。　次節で、倫理と三つ目の関係を語るためにも、ここでもう一度、聖アウグスチヌス書いてて出てきた「サクラメント」の、おさらいをしたい。　オイラが自分で忘れかかってる。

三つ目　形而上学（修辞学）３－１－３

哲学という言葉は、サクラ咲く東洋のものである。　折に触れ口にする、有職故実の学のこと。　正しくローマの言う哲学を翻訳しているのである。　ただし無知の知が飛んでしまった。　ソクラテスを翻訳してないのだ。　ローマには聖アウグスチヌスが出るまで哲学なんて、ないんだが。　つまり「共有」の、過去や伝統を、その形式建てられた物事を学ぶ学問、のはずなんだが。　フィロソフィ（哲学）に、西洋では徹底して個人思想的意味を持たせた。　「共有」のはずのものを、「享有」のものにしちまったのである。　この共有すべき知恵の愛（フィレイン・ト・ソフォン）を。　公共のモノであるべき有職故実を。　個人の、無知の知と修辞学的共有知識の、ごった煮、「個人探求」集積学問にしてしまった。　フィリアなんてフェチシズムのこと。　だから、フェチシズム愛のごった煮になる。　無知の知も、もともと享有概念ではなくて共有の概念なのだ。　今では享有。　うまれながらに持っている有だとか、へんな有なのだ。　有職故実は、享有とは違うから、なんである。　個人の享有ものではない。　れっきとした、種族共有の、しかも文化的形式。文化の概念が間違っていては見えん。　見えない此処ー露、ではなくて、目に見える有職故実の諸形式をぶっ壊す学問。　ぶっ壊して解る。　シェーマ（時間図式）と同類の概念なのである。　共有と享有の混乱が、こんなとこも邪魔してる。　共有と享有が同居する、へんな時空の概念がある。　　三つ目的な、賢者の石といった神話も含めて。　西洋の混乱した過去を訳した、超賢い人々がいた。　彼らは、哲学という言葉を、心理学、宇宙論、神学、ごった煮の「修辞学的共有知識の探求学問」の意味で、そのまま使ったのである。　それで、哲学＝形而上学なんていう、へんな神話が生まれたわけだ。　日本では政治家のセンセイの哲学、といった意味で使うようになった。　つまり修辞学にするから、なんだが。　形而上に、つまり認識の知恵の上に、明確に反復して示せる。　共有論議できる個人思想にも、する。　これはまあ、三つ目のことです。　哲学じゃあない。　そんなものは、フィレイン・ト・ソフォンとしては、そもそもありゃーしません。　しかし産学共同の修辞学なら、ありうるのである。　哲学を勝手に１神教の論議の三つ目に据えて、賢者の石探求。　そんだけのおとぎばなし、なんだが。　だから神話がもてはやされる。　修辞学を本来の多神教のものに戻し。　フィレイン・ト・ソフォンを、この知への偏執的執着愛を。　本来の無知の知に戻すなら、どうなるか。　１神教に帰依した聖アウグスチヌスは、修辞学を捨てるしかなくなる、はずだ。　しかし現実には捨ててないのである。　その代わり、彼はそれを、そのまま修道院に持ち込んだのだ。　自分の「現実を、公共の修行の場だけ用に改編した」のである。　修道院の諸規則を、有職故実を作り上げた、ということ。　修行するぞ、修行するぞ、修行するぞ、というアレだ。　だからキリスト教は、オーム真理教カルトと全く差異はない、のである。　サクラメントの有効性に、人物の過去の言動や思想も関係なくなる。　悪人であっても、修道院のトップに座れる。　このことも聖アウグスチヌスが明確に意見具申した。　重要なことなので、ローマ帝国皇帝じきじきに裁可した。　悪人であろうが、裏切り者であろうが、サクラメントの有効性に変わりなし、と。　サクラがメンツ揃えてても、有職故実に問題なし。　そのとおりだと思う。　聖アウグスチヌスの場合、深く学んでいたマニ教の要素が、大きく現実を支配したのだろう。　マニ教はエンタイテイメント物語が大きくモノを言う、ミュトス的要素のあるものだ。　キリスト教は、過去にはそれが欠けてて、弱かった。　マニ教の真似して学んだ、真似教。　キリスト説話は、まったくの話、マニ教のものらしいのである。　だからマニの痕跡は徹底破壊して消した。　　儀式を仕切るサクラメントの有効性に、人物の過去の言動や思想は関係ない。　窃盗犯極悪人が神父やったってかまわん。　儀式の有効性に変化なし、というわけ。　聖アウグスチヌスは、それを堂々と主張した極悪人なのである。　形而上に修辞される共有の形式儀式なんだから、彼の言う通りなのであるが。　本物かサクラか、なんて区別も、なくなる。　哲学という言葉は、東洋のもので、折に触れ口にする、有職故実の学。　個人思想なんてどうでもよくて、種族的にある、という形式についての修治論議。　悪人であろうが善人であろうが、日和見であろうが、いっこうに構わんのである。　論議の形式に関係しない。　無知の知も、自分で解ること。　悪人であろうが善人であろうが、日和見であろうが、宗教儀式同様無関係なのである。　やっとサクラメントのほんとの意味も、わかってきた。

形而上学（修辞学）３－１－２

メー論改訂の契機となったのは、ゲーム上で出会ったアラタマの短文。　解説なしには、何のことかわからん。　アラは、阿羅族のアラ。　崩壊まじかのウラルトゥで建国以来、イシン市の軍旗をアッシリア軍の猛攻から守ってきたアラだそうで。　つまりシュメール語のアラ、なんだが。　これは多様な意味を持つ。　今日では日本語と呼ばれる言語で、死語になりかけてる。　露る、現る、荒ぶる、新まるといった使い方もあるウラル・アルタイ語。　このアラの中に旭日、の意味もあるそうだ。　新年の、あらたま、のアラも。　アルという言葉の一種なのである。　この考え方に接して、オイラの考え方も変わってきた。　同じシュメール語のメについての訳しかたも、変えねばならないのである。　メタフィシカという、著作を示す言葉についても。　これからが、アリストテレスの話。　メタフジークの、もとのギリシャ語メタフィシカを、この新規導入の言葉で考えるなら、まったく違うものが見えて来る。　形而上学化してくるのだ。　かっこがきで、修辞学的にもなってくると言っていい。　メタタフィシカは形而上学と訳されるのが過去の伝統だった。　みえんもの（神みたいなもん）をみえるものにしていく学問だから。　だがタ・フィシカを自然学と訳すなら。　メ・（タ・フィシカ）は自然学のメ。　これは従来のオイラの見解。　メタ（超越）ではないのは、これは今もかわりなし。　間違いおまへん。　超越なんて、時空のない無感性世界のものだからだ。　人は感性の生き物。　無感性の知性じゃない。　人の世のモノではなくなってしまうから、人の認識にはありえへんのだ。　メタフィシカなんて、こんなのが出てきたのは、１神教全盛となった中世以降の話で。　メタタフィシカは古代ヘラスの話なのである。　そもそも時代錯誤だし。　メタタフィシカの新訳語の話だが。　オイラは、自然学における「有職故実」としてのメ、がいいと思う。　つまり自然学の有職故実（批判）。　自然学そのもんがいかがわしいものなので、批判を含んでいるんだと。　過去にはオイラ、自然学の「メの付け所」、と訳していた。　そこいらが、哲学と修辞学との、ややこしい関係ともからんでくるのであるという意味で。　これを修正。　メは、有職故実でアル。　無知の知である哲学は、もともとローマ人には、まったく理解されなかった。　負けた奴隷たちの哲学なんて、あほくさ、だからだ。　だがメタタフィシカはローマ人に気に入られて。　アリストテレスは大いに読まれた。　彼ら風に、丁寧に解釈しなおされたから、でもある。　それは修辞学として一世を風靡することになった。　理解・納得を得るための実用技術・学問のこと、レトリックとして。　アリストテレスは、優れた論理学や弁論術や数学理論などを、ふんだんに含む。　メタタフィシカはまさに、自然学におけるヒントの宝庫だからだ。　おりしも科学技術の黎明期。　更にローマ人も、自分たちの関わった１神教のメに支配されていって。　後にであるが、超越の概念なども新たに生まれ、付け加わって。　修辞学的に正確に論議しないと、付け焼き場の論議そのものが困難となっていった。　学問すべてが高度な学術となっていった。　いつしかアリストテレスを修辞したギリシャ語を、ラテン語に戻して再度修辞しなおし。　さらに咀嚼し解釈しないと、そもそも論議ができなくなったからだ。　より哲学と同一視されることが多い形而上学と出会ったからでもある。　（心理学、宇宙論、神学）　これが科学技術を生んだ。　そこで修辞学がたぶん、古代の「哲学と同一視される意味あいになった」のである。　基礎をごまかし、すり替えたたわけだ。　「無知の知」が、「実用の修辞の学問」とすりかわった。　ここで、メ・タ・タフィシカをメタ・フィシカと修辞もした、というわけ。　「自然学の形而上の超越論議だ」と、「自然学の有職故実批判」を、書き直したのである。　彼らにはまったくわからんかった、からだ。　書き直したらわかるようになった。　　しかしこれで、その文化の諸形式、つまり有職故実のほうが消えたのだ。　というより、見えなくなった。　なくなったわけではない。　もののみごとに見えないので、論議できなくなった。　批判対象の命題が消え、いつしか愚能のが見えてきたのだ。　そう言えばわかりやすい。　同時に、（アリストテレスの新解釈論議によって）、フィロソフィにもとっつけた。　自分たちの目に見えるようになった、と誤解したわけだ。　哲学＝修辞学＝形而上学という、へんな解釈が生まれた。　コレはへんな解釈である。　しかし今日の日本の哲学辞書は、コレである。　つまりメをメタと、超越させて。　形而上のモノとして、神の力の具現として扱えるように認識しなおしたのである。　これでグノーシス主義に落ち込んだ、自分で考えないやつもいっぱい出てきたというわけ。　メは、三つ目の力と化したんだ、ということ。　哲学に賢者の石の伝説が忍び込んだのも、このころの話だろう。　グノースス主義者がはびこった修辞学全盛の時代。　それは聖アウグスチヌスの時代である。　１神教徒に修辞学者はいても、本物の哲学者など、ギルシャ人奴隷がいただけ。　聖アウグスチヌスは、当時の優れた修辞学者であるとされる。　同時に、キリスト教カトリックの、屋台骨を作った人物として尊敬される。　粗野で野蛮な宗教だったキリスト教を、マニ教と修辞学を踏み台にして普遍宗教にした。　カトリックとは普遍宗教の意味である。　聖書に啓発され、修道院を開いたという。　だが、これはいかがわしい意見。　ローマ帝国に採用され、官僚となった。　そのさいに、修道院という有職故実を必要としたので、彼も利用しただけ。　まだ多神教の影響が残っていたのだ。　修道院という宗教形式は、当時のローマ帝国の役所のことである。　世間では、若いころ学んだ修辞学で（こころの）「哲学と宗教の橋渡しをした人だ」と思われている。　当時には修道院という有職故実があり、それが今日まで残ったので、そう見えるだけ。　違うんだと、思い始めた。　修道院は、キリスト教と一体化したローマ帝国の顔だったのである。　ある種の有職故実。　これは成功しなかったし、変節していったのだが。　北アフリカの彼の領地も、包囲された蛮族の手によって燃やされ、滅びた。　但し、蛮族は彼の修道院にも遺骸にも、一切手を触れずに敬意を表したのである　オイラは、まったく別の関心からこの偉人に関わっていたわけだが、かなり多くのことがわかってきた。　修辞学者たち、ローマ人の基礎にあるのは、タ・フィシカ。　つまり自然学なのである。　ところが聖アウグスチヌスが学んだ修辞学というのは、ローマ帝国のそれとは違うのだ。　無知の知、なのである。　つまり本物の哲学、なのだ。　彼の論議に、形而上学的な要素は、まったくない、ということ。　自然学要素も、形而上学的要素も、グノーシス的要素も、ともに皆無なのである。　この、グノーシス要素がない、というのが決定打。　心理学で、他人をいじろうとはしていない。　心理学、宇宙論、神学など、形而上学については、聖アウグスチヌスはまったく語っていないのだから当然だが。　タ・フィシカ、自然学についてももちろん、直にはあんまり語ってない。　ただ、他人の、これの本質論議をアリストテレス同様、徹底批判しているのである。　アリストテレスはタ・フィシカを徹底批判した。　タ・フィシカは自分でも書いてるようなんだが、それも含めて。　その破壊活動をもって自分の哲学としているのである。　聖アウグスチヌスが批判したのは、グノーシス主義なんぞではない。　「個々人の信仰」、なのである。　つまり自分の信仰を、徹底批判した。　その人の信仰と、自分個人の享有信仰を。　具能シスも愚能死すも、共有、享有が区分できない変な思想。　これは最初から、歯牙にもかけてないのである。　自分自身の不埒な信仰を批判して。　それを「修道院生活という、共有の有職故実化」したのだ。　形而上学にしたのではなく、実践の見える信仰の場にした？　いいや、政治経済の場にしたのである。　心理学、宇宙論、神学をやったのではない。　それらを修道院という形骸に変えて、個人信仰の本質部分には、ごまかしをなくそうとした？　いいや、居直ったのである。　オレは悪人だといっとるだろうが。　徹底して誠実なのである？　ちがうんである。　彼は悪人。　自分でも、そう言ってるし、そう思っている。　有職故実を形式化して純粋化した、だけ。　ローマ人たちは、自然学の本質論議を軽薄にした。　ただただ合理的に見えるように追及した。　基礎がハッキリしないままに、形而上学とした、と言っていい。　誠実でないのである。　それは悪人であることを認める彼も、まったく同じ。　ローマ人だから。　しかし哲学は、必ず無知の知なのである。　知識の「破壊」のことだから。　否応なしに、無知がむき出され、あらわになる。　だから、目に見えるようには、個人の信仰なんて当然、ハッキリできないことも解るはず。　人は有限な生き物だから。　心理学、宇宙論、神学は、有職故実としては立っても、論理学や数学みたいには、成り立たない。　ましてや、デジタルな自然学には絶対にならない。　アリストテレスは、自然（フュシス）という、明確で基礎となる知識やモノがあるんじゃない、と明言している。　基礎なし、なんだと。　有限なヒトが、その有限さに見つけてるだけ。　アリストテレスはタ・フィシカの研究ももちろんシツコクやってて、そのいかがわしさにも、とことんつきあってるんだが。　エンテレケイアなんて空想だ、とハッキリ述べている。　それを見出したとする賢人たちのほうを、批判して切り捨てているのがメタタフィシカ。　つまり他人の無知を批判したんじゃなくて、共有批判して自分の無知を見出している、のである。　ピタゴラス派やパルメニデス派やエンペドクレス派を、ことごとく批判している。　本質を見出して、基礎に据えたとするソクラテス以前の人々を、ことごとくコキおろした。　彼らを徹底批判して、その基礎をぶっ壊し続けたのがアリストテレス　実はこれは、「自然学の有職故実を批判」していたのである。　有職故実という概念自体が、わが国でも見失われてきているので、伝わりにくいとは思うが、コレ。　多神教独特の文化概念だ。　自然学者というのは、カント先生の言うとおり。　一神教の形而上学者のことでもある。　現代だと科学技術者のこと。　心理学、宇宙論、神学を扱う、ソフィスト（知恵者）のこと。　これらを大衆の見えるように料理しようとして、ごった煮の体臭にしてしまう、おつむの弱い人々のことでもあるんだが。　オイラもかなり弱いというか、アホの部類だが、もっと弱い。　アリストテレスが命題に置いたとされる、この形而上学「メタ・フィシカ」は。　これはローマで、修辞学者によって据えられたものだ。　いわば修辞学の本質命題部分。　ハシリは、グノーシス主義者が出たころのこと。　確立したのは、のちに神の超越論が出てからのことだが。　そしてこの形而上学という仮想の学問は、当時すでにローマ人たちの諸学の基礎に据えられていた。　それでややこしくなったのだ。　時代錯誤もはなはだしいまま、基礎の基礎が見えないまま、未だ混沌としているのが真相。　救いようのない愚能シス派が生まれるの、あたりまえなんである。　みえにくいそれはオイラが東洋の言葉で，いまだ混乱しながら語ってるせいもあるが。**営利以外コピー自由