2023年01月の記事一覧 | ちくでん村　mugibatake専用別館

先験性とは何か

先験性とは何か。これを語ろうとすると、あっさり騙りに落ち込む。　しかも先験性ではなく、先験的理念の「命題」のほうを騙ってしまう。　対象認識ができるようにしようとして、心理学や宇宙論までを手掛けてしまう。　つまり、カント先生言うように、独断論的形而上学をやってしまうのだ。　　その原因は二つある。　自分で考えていない、というのが一つ。　誰かの考えを「オーム返し」やってる。もう一つは、「自分の無知に気が付いていない」のである。　先験性とは何か、は、哲学のテーマである。　無知の知の主題であって、形而上学のテーマではない。　神の不死の経験的認識、なんぞではない。　心理学でも、宇宙論でも、神学でもない。　心理認識のメカニズム探っているのではないし、宇宙の成り立ちを再現したいわけでもない。　ましてや、誰かの言説を利用して、稼ぎたいわけでもない。　哲学では食えまへん。　神の国を騙りたい、なんてのは、最も論ン外の部類。　哲学とは無関係になる。　そうではなくて、先験性は哲学のテーマ。　経験して知識を得る際に、この経験という枠や、知識再現という演繹ができる。　その理解枠を、オイラ「共有できるようにレクチャー論議したい」だけだからだ。　経験が、経験として可能になる、その「枠組み」。　「これを親しく論議したい」、だけなのである。　だからこれは修辞学と、確かに少し似てくる。　中性的な論議を期待してるところがある。　何かの政治的意図や目的があって、そのために「辞を修め、うわべを繕う」、この作業に、どうしても似てくるのだ。　つまり、花咲か爺さんの灰撒きなのだから。　どこが修辞学と違うのか、といえば。　こちら（哲学）は、その「目的が明確でない」。　つまり科学的ではない。　目的は演繹の方角に不明のまま、「ある」、からだ。　哲学の演繹というのは、演繹して自分が経験的に認識を得るだけであって。　その経験的知識を当てはめる的が、再現されてあるわけじゃない。　認識と知識のズレが、どうしてもある。　それどころか、動機は、悪霊によって、それまでの自分が、まっこうから全否定されている、ということなのである。　修辞学のほうは、修辞でもって論議を公共の論議に乗せ、特定の「目的達成させたい」。　だから弁証法が多用される。　哲学は、修辞でもって論議を公共の論議に乗せるが、狙いは自分の無知の知だ。　全然、狙いが違うものなんである。　論駁とか伝達とかの、ターゲットがあり、目的が明確にある場合。　それは修辞学。　哲学には、ターゲットがない。　論駁とかもやるが、それが目的じゃない。　批判の理由も、産婆術にすぎんのである。　だから産学協同理念にも一切馴染まん。　そもそも役立たん。　最近の世間の言説は、ねじまげが本当に酷くて。　カント先生の哲学論議もねじまげられているのを感じる。狙いのアジェンダへ向かって、である。　アジェンンダは哲学じゃない。　純粋理性批判が、純粋理性「批判」だとしては読まれていないのである。　モノ自体を騙る、形而上学的目的論説として、読まれてしまっているのだ。　まるでライプニッツの哲学騙り。　カント先生の批判で、ライプニッツ・ヴォルフの哲学として、あっさりハナから退けられる代物だ。　オイラも気が付かずに、似たような論議やってるかもしれない。　なので、オイラの「目的」を明確にバラシておきたい。　オイラの「目的」は哲学の「復権」である。　ウロボロスにしてある。　オイラが、じゃなしに、未来のオイラが、あるいは未知のあなたが、無知の知を受け取りなおせるように。　哲学を、この世に復権させたい。　今は、モノ自体が騙られるへんな時代。　哲学が、まるっきり死んでしまってるからである。　骨抜きにされてしまって、ありもせん「共有の修辞学」に乗っ取られている。　これは学問自体が、そうなってしまってるからなのだが。　哲学の存在意義は、学問のための「アルケーでありうることを、出発地点を示すこと」である。　知りたいと思うこと、・・・の「目的のため、ではない」。　単に、「無知だから、知りたいから」なんだ。　花咲か爺さんの灰撒きやるのは、サクラを予想して、やるんではない。　結果的にサクラ使う、のだが。　誰がやってるのかもわからん先験性の、その咲いた跡からの「批判的関与」目的なんである。　哲学は、その、「先験性のアルケー役を露にさせる」。　つまり、みつめ（られ）る。　先験性とは何かをちゃんと語ろうとすると、あっさり騙りに落ち込むのだが。　三つ目が見えて。　みつめ（られ）が見えなくなるのだが。　先験性とは、その自分で見えない（られ）なのである。　人の現実意識は常に、時空意識の認識的反省、「という過去」である。　だから批判的アプローチが、意味をもってくる。　演繹、できる。　未到来への欲求や、理念反復のカルト上塗りのためのアジェンダ、ではないのである。　オーム返しや、モノ自体の形而上学的認識ではない。　認識をもたらすものは感性であり、その時空形式の。　ほんとは空虚な、「受け取り直し」、なのである。　あくまで、時間・空間だということ。　ワレ思うゆえにわれあり。　この思いは、まず感性で「あり」、ついで受け取り直しへの反省で「ある」。　同義反復のワレが重なって、空虚な受け取り直しが、親しく論議できそうに思えてくる。　享有する感性の、共有部分とでも言うべきか。　時・空間とでも言うべきか。　それが自分の騙ろうとした過去から受け取り直せる、みつめ（られ）部分。　これが先験性である。

形而上学は無い

やっと回答に行き当たったように思う。　形而上学などは、存在しない。あるのはオイラの思惟のみ、コギト　エルゴ　スム。　ライプニッツのあれは、将来のデーターベース、あるいは未来のシステムという名の怪しげなものだ。　それは修辞学アジェンダなのだ、と理解。　未来志向の詐欺なのだ。　哲学とは無関係で。　科学技術が目的に据えて科学する、その目的を見せるための基礎を示す修辞学で。　時空詐欺やってるんだと。　時間・空間を、だまくらかす。　コギトに介入して、スムを超越の彼方へ奉る。この詐欺の代表が、モノ自体の存在だ。　カント先生も、オイラが敵視する後のヘーゲルも、モノ自体は否定した。　しかし、そのカント先生がモノ自体を認めてた、なんていうへんな論議も見たことある。　それを詐欺というのである。　モノ、それ自体がアルという主張。　これは、形而上学的妄想が「見せる詐欺技」の一つだからだ。　現代でも、大勢の人がコレに捕まっているようだ。　もの、それ自体、なんぞはありえるはずないのに。　共有の詐欺に捕まる。　これ、（モノ自体はない）は、哲学が見せる真理の一つ。　つまり、共有の存在者の存在など、哲学上は存在しえるはずない、のである。　哲学が自分の無知を知ることだから、でもあるが。　なぜなら、「ある」、というこのことが。　「感性的に享有して、いる。つまり（経験的に実在である）」、ということだからである。　経験的に享有されない前には、ありえない。　時間・空間がないのだから。　この「享有のない共有」などはましてや、ありえない。　客観的に存在する、その客観をあるとするのも、じつは主観だ。　感覚で享有する経験的認識。　共有のない享有はないのかというと。　ない「はずだ」、となる。　ここがミソ。　共有は「枠しかないはず」、だからである。　だから、共有の存在者の存在というのは、そういってるだけの「枠命題」。　このサクラなんだと、自分でわかった。　命題に拘ってはならない、の本当の意味である。　拘って、ありもせん枠を、経験を超えて実在化させてはいかん。　これをこだわって、無理やり共有の享有とみなして。　アルものが「なんかある」んだ、というのが形而上学の主張。　「魂の不死」、「永遠の生命」、「絶対の存在者の存在」を主張する。　これが、モノ自体を主張することと、じつは、同じ意味なのである。　カント先生はこれを明快に退けている。　人は個々人の「信仰」でもって、「存在者の存在を主張」せんとする、のだ。　しかし、未だなく、すでになく、瞬間の今があると主張するんだが。　それは超越という名がついてるんだが。　実は脱存。　脱存ん、のサクラでないんであれば、拘り過ぎてのカルト奴隷の結末時空。　時空のない時空。　これは実は、弁証法が導き出す、虚無主義なのだ。　弁証法など、ないのに。　トイウ、コレも同じ穴のムジナだとわかるはずである。　こだわりの、権力への意志がそうさせるだけの、情報詐欺なのである。　しかしこれが、西洋の世間をおおっぴらに支配してしまった。　聖アウグスチヌスの功罪は大きい。　修辞学を哲学だと偽り。　感覚こそがあることだ、と気が付いているのに。　悪霊に否定される自己自身を救出しようと。　国家への個人信仰を基礎にして、中性の修辞学を立ててしまった。　それも哲学と平行に、である。　聖アウグスチヌスには、哲学と修辞学が、「ともにある」、のである。　どうやらこれで正解じゃなかろうか。　聖アウグスチヌスを理解、できる。　無知の知を基礎に置いた哲学と。　国家への個人信仰を基礎に置いた修辞学が、彼の中で並列しているのだ。　この並列にズット、オイラ、騙されていた。　デジタル的な何かが、弁証法的な何かが、ここにある様にも思う。　時空が未来で神を予測しているわけだ。　先にも述べたように、未来のみつめ（られ）はない。　あるのは、西洋の過去の情報詐欺ばかり。　しかし詐欺師にも似た放蕩貴族の思惟に詐欺はない。　コギト　エルゴ　スムという、無知の知があるのみ。

ルシファーの妄想

アジェンダという、敵の希望の光、ルシファーの妄想を消した。　時空は、普遍的に共有的にも、「ある」といえるが。　（経験的にも認識可能なので）　光だとか闇だとかは、自分の認識の、先験的時空の枠のことにすぎんと思う。　図式化された時空、というサクラ枠。　光は、光と闇という二元性を介して得られる。　認識の図式枠形成して、はじめてわかるわけで。　この世（共有社会）には善悪がない、個々からの主張であるにすぎんように。　光と闇も、本当は実在しないのでは？と思うことがある。　フォトンは実在しない？それではオイラがなくなってしまうじゃろうが。　光と闇は、厳密に分けられるものではない、というだけのことじゃろ？。　デジタル二進法にはけっして、ならないだけのもの。　実はアナログにもならなくて。　デジタルとかアナログというのは、オイラたち人間の「認識枠」のもの。　それ以外の認識枠があるかもしれないが、これはオイラがアホすぎてわからない。　時空は、「ある」、と言える「感性的枠者」だし。　その脱存的反省認識もまた、ある。　実在延長も、からっぽ、もある。　経験的認識が得た「生もある」、と言えるが。　つまり、経験的生のうちには、それらはある、と言えるが。　そのもの自体としては、ない。　そういう、「そのものとしてないもの」なんかじゃないんかいな、と。　無に、ムを重ねると、鬼が見えてくるものだ。　波みたいな、はっきりせん力関係のモノが共有であって。　あるいは、動き回る粒子が、あって。　というのが物理学という、力関係共有認識技術ノートだが。　この世界でも、「観測系を無視したモノ自体などは、ありえない」。　自然科学とか言うが。　自然そのものなんぞは、何処にも存在しえないわけだ。　人のこころのアジェンダ以外には。　コレはずっと述べてきたこと。　自然は、今でこそ対象ブツ扱いだが。　日本の昔は、名詞ではなく副詞だった。　こっちが正しかったんだと思う。　今がおかしい。　存在者の存在が先験的に作り出したんだ、という、この西洋的意見は極度に怪しい。　そして共有のほうは。　観測系がいっぱいあることになって、なんともならなくなる。　それが世の摂理、修辞の行きつく先じゃろうて。　戦争やってオレが大将、と言わねばならんなる、ということ。　ところがそのオレの個人的直観の時空も、また。　生という経験的認識が、その実在をなぞってオル、だけで。　おのずからある、もんじゃない。　先験の領域や、あの世の領域、つまり未来なんぞ言い出したら、無に帰するだけだ。　時空自体も、ない、になる。　なく、なる。　ありもせんアジェンダや虚無主義に、連れ去られるということ。　力づくの支配目的で、物理的光を利用するのは到底無理があるのだ。　人工の光の力で調理もできているように一見、見えるが。　モトになる力の素材反復確保、が、つまり光源が必ず要る。　粒子なり、波なりを考えざるをえなくなる。　光はまた、二元論的にエネルギーと同一視されているので「ある」。　この「ある」は、オルと同じ。　同義反復だが。　モノ自体はないのに、存在者の存在を立てねばならん「なる」。　感性的な居場所確保、時空確保が要る。　この「なる」は、アジェンダを含んでしまうのだ。　こんなこと繰り返してたら、エネルギーの時空概念が、おかしくなっていくだけだろう。　モノ自体がない、と言い出したら、ほんとに、何もかも、なくなる。　すべてが、オイラ生きているという、この享有認識に収れんしてしまう。　観測系に収れんして。　時空を亡くしてしまう、電子みたいになっちまう。　モノ自体という概念は、享有のモノを言ってるんではなくて。　享有のモノにとって「共有という、物事はない」、という。　これは、空虚な同義反復命題にすぎない。　空虚な命題なのだ。　モノ、それ自体が所属する共有体などは、ない。　と、こういうだけの意味だろう。　つまり。　「存在者の存在など、オイラたちは（もともと共有なんぞ）してしていない」、といってるだけのことである。　しかし享有する諸々の出来事は、共有社会にも「実在」しうるではないか。　それは神々の誓約として、「認識」できる、からだといえる。　実在する享有から、共有の世界を分析するのは可能だが　その享有をネタに、共有の、モノ自体を得ようというのは、ムリだってことだ。　それをやろうとするのが形而上学。　「存在者の存在を立てるアジェンダだ」、と言ってよい。　形而上学の、新しい定義命題みっけ。　カント先生風に言うなら、心理学、宇宙論、神学なのである。　今風に言うなら、コレに、社会学や情報工学、統計学なども加えていいだろう。　それらが共有のモノ自体を得ようとしてない、のなら別だが。　いずれも目的なしには成立しえないし。　共有のモノ自体を扱う。　ある種の修辞学なんだが、その目的を隠して成立する。　陰謀学だと、言ってもいいようにも思う。　形而上学は、ルシファーの妄想と同じ類の修辞学である。

哲学（フィロソフィ）　ソクラテス

専門家としてではなく、哲学についての一般的知識を語りたい。　但し、専門家にも通用するようなものを。　哲学というこれはフィロソフィの訳語であって。　日本古来のものではないし、日本には、こんな学問はなかった。　古い日本にあるのは、修辞学と同様の政治的かつ実務的なもの。　だから政治哲学といったりもする。　だが、あれは完璧に別物である。　西洋で修辞学ともいうことがある分野の、別物。　哲学は、日本ではもともと必要なかったものだろうとも思う。　今のギリシャがあるあたりに。　古代に、ヘラス人というのがいて。　アテナイとかスパルタとか、いっぱい小国が林立してた。　ポリス国家だと世界史で教えるので、知ってる人も多いはず。　またアテナイは民主主義、スパルタは全体主義と、歴史で教えるが。　ぜんぶ微妙に違うので、これは後で説明したい。　そのアテナイにいた、ソクラテスという人物が開祖。　彼の開いた学問が、哲学である。　若干宗教めいてる。　が、決してカルトではないし宗教でもない。　仏教の本質がカルトでないことと似ているが、仏教とはかなり遠い。　むしろ、あらゆるカルトをぶっ壊す、審神者（サニワ）術に似ているのだ。　古代ヘラスは多神教だし、哲学は特に、一切のカルトを悪霊とみなし否定する。　公共に主張するのではなく自分に対してだが。　古代ヘラス人は、今のギリシャ人ではない。　なので、間違わないように。　今のギリシャ人とは、古代ヘラスの血筋や伝統の一部を受け継いでいる人がいるかもしれん、といった程度の関係。　古代ヘラス人の全域は、ローマ帝国に占領された。　全員殺されるか奴隷となって、消えた過去の種族なのである。　但し、彼らのもってた学術の多くは、奴隷の家庭教師によってローマ人王族の子弟に受け継がれた。　そこで、修辞学という、全く似て非なるものとなったのである。　コレ、最近自分でわかってきたこと。　ソクラテスは、その全盛期のアテナイにいた、平民の大男である。　「ヘラス一、賢い」、と、デルポイの神殿が保証。　寺子屋でもあったんだろうか。　だからか、デルポイ信託の言葉が大好きだった。　「汝自身を知れ」、という格言を信条にしてた。　　家庭はそこそこ資産があり、重装歩兵階級だった。　プチブルジョワだと、よく言われる。　何オボロスかの日当もらっての、市会議員もやってた。　市が国なんだから、重責を担うインテリ階層。　日当で、なんとか暮らせたが。　重装歩兵階級の仲間のみんなと、同じような生活していた。　奴隷を所有し、彼らに働かせて、本人は遊びほうけ。　資産稼ぎもやってはいたが。　しかし、ほかの連中みたいに金策熱心でなく遊ぶことが大きいため、帰宅したらいつも嫁さんに水ぶっかけられていたという。　彼はテンカンを起こす病気持ちだった。　あるときアテネ軍が戦場で負けて退却中に、この病気が出てしまい、敵の真っただ中で硬直。　大男で重いので。　担いで逃げる同僚たちが苦労した、という話もある。　　学問の師は、自然学者で当時高名だったパルメニデスに学んだ。　哲学を学んだのではないので、これは絶対に間違わんように。　わざと意図的に間違え、へんな工作やる人、多い。　彼が師から学んだのは、自然学や宇宙論。　これらは哲学とは無関係です。　弟子の中では免許皆伝級だったらしいが。　もちろん自然学、宇宙論も、自分で十分納得はできなかったらしい。　ソクラテスはデルポイの信託どおり、自分自身という宇宙を知りたかった。　しかし病気同様、不可解で。　自然のもろもろはもっと不可解。　硬直中に見るエクスタシーも不可解で。　師の学説で、それらについて知ることは、できなかった。　だから、なんでやろう、と、自分で考え始めた。　この「自分で考える」ことがなくば、哲学の門は叩けない。　師の教える、外界の自然やその対象ブツ、には興味がなくて。　宇宙の成り立ちや神々の序列など、にも興味がなくて。　もっぱらアゴラという公共の広場で、仲間たちとあれこれ、不可解なことを討論するのが好きだった。　わからんモノの論議好き。　哲学、フィロソフィは、この公共の広場での、「仲間たちとの対話」の中で生まれた。　そこで彼が気が付いたのは、「自分の恐ろしく無知なこと」について、である。　当時の最高の知恵者を師としたのに。　対象認識する自然についてのその教説は、自分の知識であるはずなのに。　当時流行してたイデアという認識の、核心であるはずなのに。　それは自分の病気をまったく説明できない。　のみならず。　硬直のさ中に出会うイデアを、仲間たちに語ろうとしても、まったく伝わらない。　親しいレクチャーが、まず必要なことだ、とは感じたが。　それを成し遂げる、まともな対話が、できてない。　自分が無知を悟り、相手も悟れば、無意味な主張の対立がなくなって、対話が可能になるハズ。　つまり自分には、学んだ知識や獲得した知識は豊富にあるが。　語ろうとすると、なぜか結果的に騙ることになってしまっている。　そのことにソクラテスは気が付いた。　ホンマは、無知なんや、と。　知識を語ろうとするそこに、ダイモニオン（悪霊）の否定的介在があるからだと。　そのことについて気が付いたのである。　その悪霊は、彼を全否定にかかっていた。　ここらも、実は仏教に似ている。　しかし、違うのはこれヵらだ。　否定されて、汝自身を無知な状態のまま佇ませ、こころをからっぽにすると。　むしろ知識は、勝手に入ってくる。　それでも自分自身は無知のまま、なんだと、気づいた。　知識の入る枠作っても、自分自身は無知。　この、「自分は無知だと気が付いている」、この認識は、どうなるのか。　やはりいつまでも、無知のままではないのか。　知識を学ぶと、それが無知を覆い隠す場合もある。　親しいレクチャーの合間に漂う、この問いと学びの諸々は。　悪霊に自己否定された、中と半端な状態のままなのである。　これをエポケー（たたずみ）という。　なんにも自分から考えないままで、こんなので、いいのか。　神託は、汝自身を知れ、と、喧しくいっていた。　悪霊は知識を被せて、その汝自身を否定にかかるではないか。　ソクラテスは、そこではじめて。　自分が悪霊に囲まれて無知のまっただ中にいることを知った。　自分を第三者に見立てた、この汝自身を知るために、哲学を始めたのである。　無知の知利用の対話術を、産婆術を始めた。　フィロソフィは、フィレイン（愛）・ト・ソフォン（知恵）のことだ、と言われる。　普通には、知への愛と訳されるが。　じつは微妙に怪しい。　説明がいる。　むしろ知について、あえて、「自分で知ること」。　その概知の知恵を全否定し、知恵、へのフィリア（執着愛）を今一度、仲間内の親しいレクチャーのために、「自分で思惟し直して」、確かめること。　知への、普通とは逆向いたモーメンントの思惟が必要なのだ。　「佇み」が必須。　悪霊に、無知を指摘され、否定されたその後の、自分自身からの「先験性を問い直す思惟」。　この先験性という言葉は難しいけど、カント先生を紐解いてください。　それがフィレイン・ト・ソフォン、なのである。　この執着愛フィリアについて、おいらたちは、ぜんぜん知らない無知なのである。　自分が、もともと（先験的に）もつものなのに。　なので、よくわかっているもの。　ても、無知なんである。　汝自身の、その自身部分に執着してる、悪霊に否定される知識だからだ。　否定されないと、あえては、見えて来ない、わからないのだ。　しかし悪霊に否定されて、自分自身の無知を知れば、その知ることへの執着愛の理由もおのずと、わかってくる。　人は知ることを欲す。　その理由を、汝自身を知ることで、確かめること。　まあ、無知だから、そうなんですが。　その「自分自身の無知を知らないことには」、哲学は始まらない。　哲学とは、自然学などという普通の対象認識の問とは、まったくの別物の問のものなのである。　自分自身の無知に関する、しかも親しくレクチャーする学問だということ。　そう考えて、まあ間違いないけど。　すべてが享有のものだけど。　親しくレクチャーする共有も絡む、やたこしいもの。　ディアレクチークという言葉も、できたが。　これは弁証法ではないので、間違わんといてや。　ソクラテスは公共の広場で、仲間やその子弟相手に、親密に、この哲学を伝えた。　ディアレクチークした。　頬を触れ合ったかどうかは知らない。　その中に、王族の聡明な若者、プラトンがいた。　ソクラテスの諸々が今日に伝わったのは、このプラトンの、ずっと後の著作に拠るのである。　その美青年プラトンに横恋慕してたかどうかは知らんが。　王室に出入りする詩人が、なぜかソクラテスの言動を、反王室の政治運動だとみなし告発。　ゴタゴタがあって、えん罪逮捕され、結局殺されてしまうのである。　そこのところは「ソクラテスの弁明」というプラトン著作に詳しい。　無知の知という哲学を不動のものとしたのは、このプラトン先生である。　ソクラテスの死でアテナイを出た王子は、いつしか。　格闘技の大家となって、帰ってきた。　体育館付きのアカデメイア学校を開き、アテナイ人の人気を一手に浚い。　併せて彼の説く哲学が、ヘラスの地に根付いたのである。　　アテナイは民主主義だと教えるが、これは怪しくて。　王室の力が弱くて、なおかつ戦争のさいに船の漕ぎ手となった下級兵士の発言力が増したため、とも説明されるが、これも怪しい。　とだけ言っておきたい。　また、スパルタには王が二人いてという、これもぜんぜん怪しいのである。　国の主人と征夷大将軍がいただけ、かもしれない。　古代ヘラス世界は、政治体制見本市、みたいなものだったとされる。　実はヘラス全体を読めない純粋志向がそうさせるわけで。　現代の世界史は、ヘラス世界をポリス監視国家にしたいようだが。　この多神教の国々は、相互に行き来自由だった形跡がある。　どことなく、太古のシュメール都市集団にも似ているのである。　　さて、哲学はその後どうなったかを教えるのが、哲学史。　ただ一つの哲学、ただ一つの歴史を伝え、主張したいのが一神教徒だが。　哲学史は哲学者の数だけ存在する。　万ねん学徒にすぎんオイラの哲学史は、というと。　ソクラテスの哲学は、プラトンの弟子の、マケドニア人アリストテレスに引き継がれ、その後、一旦途絶える。　ヘラス人が全滅し、一神教が介入して、哲学を修辞学と形而上学に変えてしまったためであると。　最近自分で少しわかってきた。　しかし息も絶え絶えであっても、哲学は、修辞学者聖アウグスチヌスに受け継がれ。　神学の先生ドゥンス・スコトゥスに受けつがれ。　やがてデカルトによって華々しく再興されるのである。　哲学史については、またの機会に。　哲学とは、自然学などとは、まったくの別物学問である。　汝自身を知ろうとすることで始まる。　享有の探求。　なおかつ共有の対話目的を狙う学問。　それを公共の場で「騙る」んじゃなく、「語る」ための学問でもある。　修辞学に似ている。　だが、政治思想や工学的目的、独自のジャーナリズムを持たない。　著作というエンターテイメントは手放さないが。　そもそも、実務力を一切持ってない。　なので、自己認識のための形而上学（心理学、宇宙論、神学）ではないのである。　断じてない。　だから、産学協同には馴染まない。　哲学は、あえて言うなら無知の知であり。　ムリに言うんならソクラテス教、とも言える。　但し信仰がモトではない。　自分で考える、そのことの「享有をモト」にしているのだから。　そのための、「無知の悟りを語る」ことが必要。　共有社会で、客観的にレクチャーしようとする。　これは多神教独特の、共有もの、なのである。　一神教組織の共有ものでは、断じてない。　ミュトス的な、一意狙いのお祭りではなく。　親しく対話できる、カタ・ロゴス狙いのもの。　汝自身を証したり、実在を語るためのもの。　ここで目論まれているのが、カテゴリーなのである。　範疇ではありません。　ロゴスの先験性のカタログ。　汝自身を自分で知ろうとして、悪霊に全否定され、１から自分で始めないことには始まらない、のだから。　極めて享有的な、自己中心の学問なのである、ともいえる。　だから語り始めは、どうしても独断論になる。　そのくせ、その無知の知を、公共の広場で共有させたい、わがままさを持つ愛（フィリア）。　カルトのような、ソフィアに執着、恋着する学問でもある。　この恋着というのが、フィリア。　はっきり言って、フィレイン・ト・ソフォンの愛は、フェチシズムに似た偏執愛です。　オイラは哲学徒であるにすぎず、まだよくわからん、というのが本当は正しい。　哲学は、「自分の無知であることを知ることで、相互に親しく会話・論議できるようにするための学問」、と覚えといてください。　論議が目的。　断じてアジェンダじゃない。　カテゴリー狙いなんだが、それは、未来にはなく、自分の、無知という過去にあるのである。