2023年03月の記事一覧 | ちくでん村　mugibatake専用別館

９ー１疑似哲学史部分　　　　　　スピノザとライプニッツ

哲学をバカにするのはパスカル。　だから、こちらからも扱わないでおく。　スピノザとライプニッツも、本当は扱いたくないのだが。　この節も、哲学から形而上学と宗教を本当に脱ぎ捨てるための必要悪としての一節である。　パスカルは、デカルトの形而上学を注視したが、哲学を見ていないので。　「自然と人間が別物だ」と思い込んでいる気の毒な自然学者。　それで片付く。葦が考えない、と考えた人だ。　葦だって考えてます。　ソフィストという知恵者だから、有名であっても扱う必要なし。　スピノザは、汎神論として、また近世合理主義の一人として有名らしいが。　新プラトン主義的な一元論者だと最近オイラ知った。　彼も宗教家なのであると知った。　しかも宗教優先主義者ということ。　つまり哲学者ではないのだと。　但し彼は、デカルトの「二元論形而上学」を本気で受け取り、継承した人である。　カトリック社会の「建前で書いたデカルトの形而上学」が、彼の手で修辞され、合理的つ神学的なものとなったのだ。　いわば、哲学を形而上学に貶めてしまった一人がスピノザ。　（もうひとりが科学者ライプニッツ）　論議を、デカルト風に合理的にし、つじつま会うように修辞した一神教徒の一人とも言える。　自然のモノと人間の心、は、相互に隔たりを持たされて。　神は万物に宿る、んだろうが。　無知の知を見出しても、すぐに、それより「神が優先」となる。　そして「形而上学優先」なので、哲学は神学や心理学の下に位置することとなるのだ。　ここが決定的にデカルトと違う点だ。　「その本質に存在が属する実体は、ただ神のみである」。　デカルトは形而上学で「有限な実体」と述べた。　だが、存在論的関係などは、明白にしてない。　神もしごく、あいまいだ。　それには理由があるのだが、それ無視で。　この哲学論議は、唯一神の「宗教に横取りされてしまった」のである。　神は、自然の働きやありかた全体の、「ありてあるもの」。　スピノザによれば個物どころか、万物が、そうだとか。　そこらへんは日本人でも同じ言い方する人、たまにいる。　人の感性や身体は、モノと心に分裂したまま、なのであるが。　そのある、を分裂させているのは、神が超越的な一意原因だから、ではない。　神とみなすしかない数が多いから、「一意でくくれないから」、必然的にそうなるんである。　形而上学導入して、それを一意に、ムリヤリくくる。　スコラ哲学なる偽物は真っ向からバッサリやってどかせて。　これはまったく問題なし。　万物の内在的な原因、無知も、知も、「神が内包する」からだとか。　彼はまた「能産的自然としての神」といういいかたもする。　神は自然（物）を生み出す、というわけだ。　この思想はオイラたちには、ない。　自然が観察の対象となるのは自然学においてだが、ここでその対象をも明確に（モノ）であると言い切る。　つまりデカルト的合理対象（形而上学）は、ここで初めて明確なモノとなったのである。　デカルトは、モノもこころも有限な実体。　あいまいで、いいかげんなものとこころ。　「明晰判明なのは無知の知」だけで。　数学理論についていけない、有限な延長と思惟主体。　それが、「明晰判明な形而上学理念」に置き換わるのだ。　一神教の巣窟で、もともと現実のすべてを神に委ねるユダヤ教である。　が、彼らは極めて伝統的、つまりバビロン風。　（エルサレムは無関係でっせ）　当然、そのような個人勝手な教義なんぞは官吏組織として許さない。　聖書を書いたのも神であって。　モーセではなく「誰か人が書いた」、なんて彼みたいに言ったら確実にヤバイのである。　ラビを目指していたのに、それ言ってしまって破門された。　オランダの（保護された）ユダヤ人社会からも追放された、という。　それでもハイデルベルク大学教授に招聘されるほどのすごい知識人であったようだが。　普通の世間の人になって、レンズ磨きして暮らしてた、というのが定説。　なんのことはない、豊かな資本家として、神に祈りながら暮らしてたのである。　ユダヤ人というのは、この少し前の時代にオランダ、ドイツ、フランスの、このあたり（ライン川周辺）に沸いた、小領主階層のこと。　ポルトガルから来たセファルディ（若干浅黒い）であった彼は、同じユダヤ人商人（資本家）であっても、このあたりに沸いた新ユダヤ人アシュケナージ（完璧な白人）とは若干違う連中。　もっと古い、ローマ帝国時代からのユダヤ人。　つまり本物レビ族の、学者の血統なのである。　もちろんユダ族なんぞではありえしまへん。　古代イスラエルとは、まったくの無関係。　ユダヤ人は普通、ガチガチの民族的「一神教徒カルト」である。　自分たちの「現実」を、現世を、最優先する。　いいかげんな宗教の日本人はいるかもしれないが、彼らには、そんなん仲間として許さん。　今流行の偽ユダヤ人なら、いいかげんな一神教徒もいるだろうが。　ユダヤ人にはありえへん。　知識や技術優先であって、無知の知なんか絶対に認めない。　なので、哲学者はいないのだが。　デカルトの哲学がユダヤ人にも道を開いた、とするウソの始まりが、彼だろう。　ユダヤ人のウソではなくて、ユダヤ人スピノザを使った、西洋世間のウソなのである。　彼はもちろん知識人だから、デカルトの無知の知は、知識として知っていただろうが。　それはユダヤ人の置かれた複雑な共有の地位からすれば。　所詮、人間界のしがらみ。　それより彼は、自分が見出し一門から破門される原因となった、汎神神学命題を優先するのだ。　個人信仰と神学優先。　人の無知なんぞより「一元的汎神論」。　種族の拠り処なんぞより、「個人信仰」。　かんぺき、宗教家なんである。　だから当然、哲学者なんぞでは、ありえないのである。　信仰優先する哲学者、なんてのは自己矛盾だろ？。　なんでかというと。　哲学は「自分の無知を悟ること」で、「知識をぶっ壊して解ること」で。　「共有関係を掃き清めること」だから。　個人カルトは許さん。　かなりの政治家でもあったようだが。　こっちは矛盾しないのである。　「世間的に修辞できる」んやから。　スピノザの思想として、万有内在神論、汎神論、決定論、中立一元論、心身並行説、知性と信教の自由、政教分離原則、などといった諸説が残されている。　著作はエチカ、が特に有名。　彼の神は、超越的な（理解不能な）物事の原因ではない。　万物の「内在的な原素因」として、神を見るらしい。　これだと、二元分裂の原因も、人の悪も、ぜんぶ神にあることになる。　人の側に責任なくなるやんけ。　現代の無責任論議の創始者、かもしれんのだ。　「人間精神を構成する観念の対象は（現実に）存在する身体である」。　個人の享有認識もまた、「内在的な神が原因」、で片付いちまう。　人の側に一切、自分の感受する現実への自己責任すらも、なくなる。　同時に、人間精神（理性、感性）が一元化されて。　先験的共有部分の修辞などは、しごく簡単になる。　合理的になり、科学的な考え方との衝突も、なくなるのだ。　どことなく、プロテスタント風の風をかんじまへんか？　　延長する物、および思惟する物も、神の属性の変状となるので。　存在する「身体」が、人間精神を構成する「観念」でもある、ことになる。　これは経験的認識における真実だ。　身体＝観念。　そしてそれらも、唯一神ゆえ、のこととなる。　身体に先だって精神がある（唯心論）のでもなく、精神に先だって身体がある（唯物論）のでもない。　これをいわゆる「同一存在における心身平行論」、というらしい。　神がある、だけだ。　人には、観念とその対象である（現実に）存在する「身体」、が並行して「ある」だけとなる。　神ゆえに。　現実の「実質部分の破綻や矛盾」は、ぜんぶ「無視」されるのだ。　有限な部分、人の死といったことも、無視される。　そういった、これらはすべて形而上学、なんである。　哲学じゃありまへんよ。　だからオイラにゃ、ホンマはどうでもエエことなんである。　これらは「宗教的形而上学」、その神学やんか。　デカルトが中興した哲学ではない、のである。　デカルトが中興した哲学の言い訳のためにデカルトが書いた、その形而上学の難点を。　独自の神学をもとに、時代にあわせて合理的に修辞解決した、だけなのだ。　但し、現実の実質部分の、「破綻や矛盾は無視」された。　デカルトが有限、として曖昧にした「うふぉ」部分を、全部神に帰して、片付けた。　それだけのことなのである。　彼ら、ローマ帝国の高級官吏だったユダヤ人は、現実を重んじる。　　現実の「実質部分」の前に佇む、のが哲学だが。　このユダヤ人は、その「佇みをもたらす身体の部分をも」キリスト教の唯一神に帰したので、ユダヤ人ではなくなった。　しかも、これは哲学では、ない、のである。　オイラ、スピノザはずっと、例外の哲学者だと思い込んでた。　が、どうやら、ちがうようだとわかって、ガッカリ。　オイラがずっと誤認してたのは、現実には「精神に先立って身体」がある、と彼が言ってるんではと思ってたコト。　どうやら違った。　「人間精神を構成する観念の対象は、存在する身体である」と、確かに彼は宣言する。　だからオイラは、（現実に）存在する身体、と彼が言ってると思ってたが。　人は無知な存在として生まれ、心より体が先に（経験的な事柄が積み重なって生むこころと同時に）出来ていく、とオイラは思っている。　出ー来て、その後の共有認識が個物認識を産むのだ、と。　同時に出来ていくんだろうが、「現実確認」が後から来る。　存在が、「跡付けされる」と。　身体も身体として、「心で肉体を、あとから認識」して、と。　認識は常に過去系だから。　スピノザは「神学」なので、違うのである。　宗教「教義」が「真先」に立つ。　無知の知やディアスポラの現実より、その現実を与えた「神の現実」こそが、彼には種族同胞より更に大事な現実。　「思惟という側面から見れば自然は精神であり、延長という側面から見れば自然は身体である。」　と彼は言ってる。　つまり形而上学から、述べている。　自然を、宇宙論、神学、心理学で、マトリクス化する。　自然なんて、オイラは、「見えてることの形容の様」にすぎんと思うんだが。　彼は身体にする、のだ。　スピノザは身体を、メタバシス・カノン風に、つまり形而上学的に捉えてしまって、それに拠っているのだ。　神の法則、みたいにして。　これが神学に利用、ということ。　これは残念な発見だった。　「人間の有限な個人精神などは、全自然を認識する或る無限の知性の一部分」となっちまう。　死んでそうなるのかもしれんが。　生きている間こそ、人。　死んでしまえば中国人が考えるみたいに、肉体はただのモノ。　精神は、肉体とともにこの世から消え失せる。　実際には、魂がご先祖に神々の一柱として加わることになる、ともオイラ思うんだが。　それはこの世には存在しまへん。　人は、身体が生きてることで、こころが生（かされて）いる。　唯物論的に、オイラはこの、ものとこころを、「生かされたもの」として「その有限さが持つこころのモノ」として、理解する。　これはデカルト風の考え方だ。　だから「中性的や神学的な理解」は全く異なる（うふぉ）ものであることになる。　（うふぉ）でないものは「形而上学的に」のみ「感性理解」となるのだと。　それに対しスピノザは、感性持ち出さないのである。　これでもって理解してるんじゃないのである。　「神の形而上学で」理解している。　ここが、「哲学」と「神学」の決定的な違い。　哲学は、限りある「感性と理性」、が優先。　神は？、わかりまへん神々のみが見える。　神学は、明確な「唯一神」優先。　案外これだと、ライプニッツと話が合う部分がでてくるのんでは？　事実、宮廷の金庫番ライプニッツは、彼に会見を申し込んだことが噂されている。　国のお偉いさんのライプニッツは、話が合うと思い込んで、この天才を尋ねたことになってる。　会見断られたらしいが。　さて、そのライプニッツに入る前に、エチカに出てくる重要概念を一つだけ眺めて、コキおろしておきたい。　当時の形而上学者の、自然学的、かつ修辞的な部分がよくわかる。　それはコナトウスという概念だ。　「コナトウス」　エチカは、幾何学的秩序に従って論証されている。　論証の目指すのは哲学同様、「演繹」、なのである。　但し、時代の風潮だろうが、「数学的なカノン」を重視して構成されて。　決してこれらがオルガノン的ではない、のだ。　ディアレクチークを持たない、というべきか。　むしろ極度に「数学的」、かつ同時に「合目的」、なのであって。　つまり科学技術のノート（指示書）のありかたに、似ているのである。　エチカの形式は、ユークリッドの「原論」の研究方法から影響を受けている、といわれる。　源泉からではなく。　スコラ哲学がやるような、（うふぉ）原因と、究極の自己原因を探った。　まあ、デカルトのコギタンスにあたる「有限な実体」を重視し、それを探ったってこと。　探ってるのに。　つまり感性的な人の（論理みたいな）オルガンではなく。　それ無視して中性にして。　無限の属性を備えた、「コナトウスの修辞神」を（うふぉ）立ててしまうのだ。神についての論証をする。　精神の本性と起源について、感情の起源と本性について、人間の屈従あるいは感情の力について。　そして、知性の力あるいは人間の自由についても論じていく。　残念ながら、「すべて哲学ではなく神学である」。　デカルトの場合は、アルケーに、明晰判明な理性判断である「良識」が立っていた。　反面、神は極度にあいまいだった。　が、エチカの神は、数学みたいなガチもん、なのだ。　曖昧さを一切許さないのである。　オルガノンというより、メタバシスな数学理論がたっちょる。　「理性により、神を認識する直観知を獲得することができる」、とするのだ。　「直観知」がすべて、となってしまう。　有限な自分の無知への反省なんか、一切見ていない証拠なのである。　決定打は「感覚的経験に基づいた認識の、非妥当性を指摘する」点だろう。　「感覚的経験は認識としてダメだ」、といってるのだ。　基礎じゃなく、だめだよーん、と。　自分が、感覚的経験で認識して生きている人間だと思ってない。　たぶん、（神に）選ばれたエリートだと思っちょるのだ。　感性側の時間も、神学的かつ数学的な、「コナトゥス」の原理が支配、となる。　そう理解しているようなのである。　完璧にカルト・ガチガチ、なのだ。　もはや人間じゃない。　感情、つまり感性的なものを統べる動因も、その「原理」から、極めて形而上学的に考える。　万物は「有限の時間の中に存在する」のだが、それは。　外部の力によってしか破壊されない自己を存続させる力「コナトゥスの原理」に支配されている。　と考える、のだ。　神の機械ロボットになる。　　コナトゥスは、やはり修辞学の生み出した概念らしい。　スピノザは、人間の感情をも、このコナトゥスによって説明した。　「人間の感情とは欲望、喜び、悲しみの三種類から構成されており」。　「例えば外部の原因の観念を伴う喜びが愛であり」。　「外部の原因の観念を伴う悲しみが悩みであると理解する。」　としたという。　怒りも哀傷も哀れみも尊敬も謙りも、そして錯誤もないとしたら、この人感情ないんちゃう？　コナトウスは、オイラにゃ、ようわからん（うふぉ）概念だが。　いいかげんな人間側の無知ではない、のは確か。　万事が「中性的かつ数学的」なのである。　「メタバシスなカノン」、みたいな絶対もんだ。　形而上学神。　これこそ、機械論的な「動く物の動因」みたいなもん。　物理学で言う、慣性の法則。　機械的合理主義のモトが、デカルトというより、実はこっち、スピノザにあるんでは？　つまり宗教家の宗教が騙る、形而上学にあるんでは？　カント風に言うなら、未知の図式（構想力）の数学的確定論もの、なのだ。　最高善及び幸福とは何かを、その原因から解明して見せよう、という、確定論なのである。　神学だから当然である。　ぜんぶ「目的」ありき、になるのだ。　コナトウスはそもそも、過去にストア派及び逍遥学派などの「修辞学者が使った言葉である」、と言われる。　イデアみたいなもん、なのだ。　で、もともと哲学用語ではない。　自然学、修辞学用語だった。　イデアも、ソクラテスが世間論議を採りあげたから、哲学用語に見なされるだけで。　ホンマは違う（とオイラは主張）。　コナトウスは、もとはヒト以外の「動く物の動因」に限定された用語らしい。　修辞学では「魂が物体に向かう動きや、それによる物理的な運動の結果を表したもの」というが。　人にはオルガノン（人間論理）があるが、動く物には（コナトウス）がある、みたいにつかうのだろうか？　いいや、スピノザの場合、オルガノンの背後にもコナトウスがあるのだ。　思惟する無限の力（potentia infinita cogitandi）もスピノザは認めるのだから。　思惟即存在に含まれる、これこそ「物理神」だ。　つまり、コギタンスが持つ、ポテンシャル。　造物延長されたエクステンサ（延長）側が持つ神的動因も、コナトウスというわけ。　「コナトゥス」は、外部の力によってしか破壊されない自己を存続させる力なので。　コギタンスとエクステンサの一致を、（神の力の）コナトウスが統一する。　つまり一意に存在させる、というわけか。　これらの形而上学により、「物理学のポテンシャル概念」となったのだろうか。　コナトウスを、すべての物体の物理的動因に使うと、物理の「慣性の法則」になる。　物理学は修辞学的形而上学を基礎にしている。　その姿が、これで、よく見えるはず。　自然学は、修辞された修辞学と対をなして、露な事柄の再現知識を尋ねる。　有用な学問としてだが。　物理学など自然科学は、そうなる「原因」を尋ねて、その合目的な「有用さ」でもって形而上学の上に立つ、のである。　有用というより、もっと目的へと絞り込まれた、「一神教の動因から立つ」と言うべきか。　コナトウスが、それらを立たせる。　これはすべて、数学的な技術の体系で出来ている。　時間・空間という有限な感性の形式を無視して、これを神のもとに「目的化」させる。　その役割は神学のものだ。　その役割を、形而上学が、もともと担っていたということか。　修辞学同様、形而上学は哲学も利用はする、が。　コレは目的が明確で有用かもしれんが、哲学ではおまへんよ。

予言じゃなくてゲシヒテ (ぶり返す、存在論的病の形而上学的歴史）

時間・空間は、それ自体としては存在し得ないが。現実にあるetwasなモノ。自然ブツも、それ自体としてありえない、etwasモノである。これらの「享有存在」には必ず、「人の共有する」感性認識が要る。だから、etwasなナニカなのです。思惟即存在だから、でもある。etwasの「共有」には、「享有」の個人も必ず要る。AIの人工知能では、世界像の理念は相手出来ても。それで物理的に人を殺せても。個々人の享有する現実などは、一切相手にできまへん。現実が「ある」、には。自分という身体を持つ「個人の現実」が、その「感性」が絶対に必要、なのである。仮想の現実が要るんじゃなくて、感性の「実質の部分」が必要。時間・空間は、人がモノを見出す直観の、その形式である。（これはカント先生が述べた）それ自身からは見ることができない、ナニカあるetwas。時間・空間は、独自の存在者ではなく、人の感性であるにすぎない。人工の形式に置き換えてしか見られない（うふぉな）ナニカ。それら（自然学的対象ブツ）は、哲学では、まったく問題にならない。人は神ではなく、無知な者だからだ。知識がなければ、ほんとになんにもならない。絶対直観や超越も、一切哲学とは無関係です。しかし人は。ウーシアに対する巨人の戦いに投げ込まれた者？これはハイデガー先生の言う命題だが。このウーシアは、自然界のことではない。　先生が言うのは、実在する存在界の、人の現実の話。神に反抗する巨人側に参戦する、人の置かれた立場、ということ。自然というのは。無知な人の感性が出会う、「露な様」のことである。自らを自発出現させるナニカということではなくて。単に、ナニカetwasが「隠れてない」というだけのこと。対象認識されている。つまり、かように心構えが立っているということ。自然は名詞ではなく、動詞や助詞なのである。そこで（うふぉ）etwasを言い出すと、自然学になるわけだが。現代は、哲学（無知の知）を完全追放して。（うふぉ）相手の、自然学知識優先となり下がった。心構えをなくしてしまった。つまり西洋がソフィストの「修辞学」の実用化優先時代となり。産学協同理念の、企業コマ－シャルのアジェンダの時代となり。（うふぉ）の、これらがすべて見えなくなった。世の現実が、バーチャリターであることを忘れてしまった。（バーチャリターを述べたのは、ドウンス・スコトウス先生）その自然学に、数学を利用してメタバシスやったことで。さらなる不都合が起きたわけだ。その言い訳が今度は、「神学的形而上学」優先を招き寄せ。そして修辞学が生んだオルガノンを「論理」にしたことで。つまり人工の感性理論を仕立て上げた、そこで。決定的不具合が起きたということ。それらは科学技術の随所で、認識不可の想定外を生み出し始め。これらは人のオルガノンに切り込んできて。まもなく、それらが、マトリクス内部へ向けての崩壊を引き起こすはず。人工の世界の世界性、つまり人工の世界像のマトリクスの感性は。人間無視のまま、自己破滅するだろう。これはアジェンンダではなくて、単なる憶測。オイラたちは、経験的にしか享有認識できない。過去のものしか認識できない。形而上学的にしか共有認識できない。この限界を超えることはできまない。西洋の学問のゲシック（ぶり返す病）は。一神教における、存在論的な病のゲシヒテ（歴史）を。反復して見せてくれるだけ。

哲学史８推敲　デカルトの補足　オルガノン

次の節のスピノザを準備していて、気が付いたことがある。　デカルトは「哲学を最優先だ」とハッキリ述べている。　無知の知を、思惟即存在として見出し、継承した。　そこから、伝統的な修辞学の誤りの諸々を、脱ぎ捨てた。　これは一神教特有の形而上学、その。　「脱ぎ捨て」、なのである。　つまり心理学、宇宙論、神学を、二元論的に破綻させたままで。　有限な、人の感性が認識する「対話の側に留め置いた」。　これで結果的に、一神教をも、あいまいな言い訳で、うやむやにしたのだ。　しかもそのことで、彼は哲学の中興者となりえ。　アリストテレスや、聖アウグスチヌス、ドゥンス・スコトゥスの正統の継承者となった。　それにもかかわらず。　共有社会の哲学史の扱いのほうは、まったく違う様相なのである。　誰の書いた哲学史見ても、おかしいのである。　修辞学は、脱ぎ捨てていなかったことになっちょる。　確かに形而上学はへんな、中途半端な状態で残したので。　これに「騙されて、あげた」人が多いのだろうが。　彼が、いろんな主義者たちの教祖に祭られるという、実に、へんな事態。　これは、西欧社会が一神教を脱ぎ捨てられんから、なんだろうか。　これでしかし、デカルト哲学も。　まともに継承されていないことになってしまった、のである。　修辞学的には、中途半端な形而上学のみが継承されて。　その形而上学が哲学だ、とされてしまっている。　そういうわけである。　彼の述べた「原理」や「法則」、「方法」なども、まったく違った形而上学的な意味に解せられてしまっている。　つまりデカルトは、一神教の宗教問題を、わざと暗く、あいまいなままに残した。　これらは哲学と無関係だから、わざとそうしたのだが。　そのため、その暗い形而上学をめぐって、「形而上学だけの継承」がなされてしまっている。　しかも、哲学でないそれが哲学だとされてしまっている。　ということなのである。　西洋の世間知識人は、一神教の宗教を脱ぎ捨てぬまま、身に着ている。　そのため、哲学の無知まで、多くの人が行きつけていないのだ。　これは実は、ローマ帝国での修辞学者たちと同じ事情だ。　修辞学者たちは、ギリシャ語を得て膨大なかつ理解不能な知識と出会ったが。　彼らには哲学の文化が一切ない。（一神教徒と化してしまっていたので）　そのため修辞学が生まれたわけで。　しかもその生まれた理由を、彼らは自らに問うことをほとんどしなかった。　一部の人を除いてだが。　その修辞学が、オルガノンへの彼らの取り組みで、内部から目覚める。　再び哲学を産むことになるのだが。　まさに、デカルトの時代に出会う、この問題と同じ、なのだ。　一神教徒にはもともと、（多神教要素を持つ）哲学がまるで「理解しがたい」。　オイラは日本人が哲学と無縁だったと思っているが。　これは日本人がもともと多神教なので、無知を必要としないからである。　哲学は、「カルト破壊して掃き清めること」だからだ。　ところが西洋の一神教徒のほとんどは、無知の知をしみじみと振り返ることもしない。　形而上学にうつつをぬかして、修辞学を立てて繕っているのだ。　デカルトの哲学を継承せず、形而上学を継承している。　哲学から脱ぎ捨てたはずの、「宗教問題」と「修辞問題」が、脱ぎ捨てられずに、そのまま今日にも残っているのである。　デカルトは、これらを脱ぎ捨てて、それで、哲学と出会ったのに。　西洋の世間共有の哲学史は、哲学を無視して。　「修辞された形而上学だけを受け継いだ」。　秀才の満ち溢れえる世間なのに。　世間というこれが自分勝手に、形而上学と修辞学を、脱がずに手元に残したのだ。　つまり世間は哲学を、１００％誤解している。　形而上学が哲学だ、と、思い込んでしまっているのだ。　名前が、字が、明白に違うんだが。　哲学は哲学。　形而上学は形而上学。　別物じゃよ。　現代では辞書にすら、哲学＝形而上学だと、そう書いてあるのもある。　そのため。１：「無知の知」が、知への執着愛としてでなく「欲求愛」となった。　親しみ愛のフィリアはこれも、誤解された。　神の愛などという大ウソが、形而上学で騙られたためだ。　このことが、極度に大きいと思う。　自分の執着愛（哲学）をほっぽって、ありもせん神の愛に、みんなでエロースして、すがりついた。２：アリストテレスの「メタタ・フィシカ」が、自然学批判であるにもかかわらず。　自然学を超えるものとして、「メタ・フィシカ」つまり超越・自然学として、構想されたこと。　これもある。３：そのため、カテゴリーやディアレクティケーの意味も完璧に変節してしまい。　ロゴスの、並列させての確認のためのカタログや、親愛なレクチャー、という意味すら失った事。　これらの諸問題が無数に生じてしまっている。　カテゴリーは、デカルト形而上学以降とくに、「範疇」の意味として理解されるようになってしまって。　デイアレクティケーはプロチノス以降、「弁証」を意味するようになってしまっていた。　つまり言い訳（弁証）者に成り下がっているのだ。　範囲の鋳型を鋳造する感性図式的意味や、論議の言い訳の道具になった。　ぜんぶがぜんぶ、すりかわったってこと。　ぜんぜん違う別ものです。　カテゴリーはロゴスのカタログであって。　範囲立てたり鋳造したりの権能などは、一切無い。　デイアレクティケーは親愛なレクチャーであって。　言い訳などの享有の意味を、そもそも、持てない「共有」もの。　佇み直して、これらの事態を再論議する必要がある。　ぴったり、好都合の言葉が残されてあることに気が付いた。　それがオルガノン、なのだ。　アリストテレスの言葉じゃおまへんよ。　後の世の修辞学者たちのモノ。　上述の諸問題は、いすれも。　オルガノンの、「本質構成をなす部分の修辞論議」で、起きてるわけだ。　つまり、その部分の「修辞、形而上的論議」による路線間違い、なのである。　誤解に拠る、間違い。　これがつまり、「オルガノン修辞における、形而上学の問題」といってよい。　ハイデガー先生の翻訳が難しすぎるのと。　世の哲学史がおかしいので。　オイラ、胃を壊してしまって。　まともな卒論にもならんかった、遠い過去のオイラの問題。　それが今、わかってきた。　破綻卒論にゲタはかせてくれて、なんとか卒業させて頂いた三村先生に、この哲学史を献上したい。　とっくにあの世だし、読んでくれる人も、もう居ないかも知れないが。　オルガノンは今日、宗教に基礎を持つ「論理法則」の意味と化してしまった。　「修辞」を「論理」に摩り替えてしまった。　というより、論理という「言葉に摩り替えた」。　論理はロゴスのもので、その権能は十全には見えていないのに。　つまりバーチャリターなのに。　修辞済みの論理として、「人工の現実のほうを悪用立てた」。　オルガノンは、社会で共有の、法や、決まり事、になり切ってしまった。　つまりロゴスを追放し。　オイラたちが単純に、論理、という言い方に慣れてしまったのである。　ロゴスは単に、言語記号の意味にすら一部では、堕ちてしまった。　もともと、そうだったんではない。　これが非常に具合悪いことは、今日の「諸論理諸法則の横暴」から、わかるはず。　対話で、物事が解決できなくなっている。　論議世界に今日的問題なんか一切ない、という人はサイコパスだ。　しばし哲学史は、アリストテレスに舞戻るように感じるかもしれんが。　未だオイラに暗い、この「オルガノン」の前に佇んでみたい。　これは哲学史なので。　あくまで修辞的に拘るのみ、としたい。　　オイラたちの前にあるのは、ローマ帝国時代に修辞されたオルガノンなのである。　これはアリストテレスの直のテキスト、「ではない」のだ。　ウイキによると。　「オルガノンとは、ギリシャ語で（道具）の意味であり、文字通り、（概念の整理整頓を通して）真理の探求を可能・容易にするための道具としての（論理学）にまつわる著作群であることを表現している」という。　まるで哲学のものであるように、書いてある。　が、これは「ウソ八百の、サイコパス者の修辞偽装論議」なのである。　　オルガノンはもともと、ヘラスの哲学用語ではなく。　ローマでのギリシャ語、「実用の用語」だった。　つまり「目的に奉仕する用語」なのだ。　目的を隠して学問しちゃいかんのだが。　しかも、その用語が機械的な意味合いを持って、そうなっている。　そのことが形而上で明らかとなってきたんだから。　だからこれは、事実上、デカルト以降の出来事。　という、へんな事態が見える。　「論理」が「道具的」に見なされ始めたのも、最近だ。　これはプラグマチズム思想がでてきて以降のことだろう　オルガンは、もとは単なる道具ではなく。　楽しく歌うための「楽器」だった。　ヘラスでは、そうだった。　人が奏でる歌を、器具的に代置して、手足動で歌う装置だった。　誰かが「発明した機械」だった？。　自動機械だったのではない。　単なる道具でもない。　人から見て、機械とみなすしかない、ある種の生命活動のようなものだったのだ。　だからオルガンと、名が付いた。　機械に名付けたんじゃない。　道具だとか用具、にあたる、もとの言葉自体が、かなり怪しいのだ。　たぶんであるが。（これはオイラのドクサだが）　オルガンという芸術的な具体的発明モノ、コレが先にあって。　それを形而上学的に修辞して、あとから出来た言葉がオルガノン、だろう。　オルガンというこの楽器を、「単なる用具や道具だ」と言う音楽家などは、いないはずだ。　むしろ、自分の「命だ」と、演奏家なら言うだろうに。　だから、道具という有用な言葉は、最初からあったのではなく。　最後に、できたのだ。　これらの用語は、後のローマ時代以降の修辞用語なのである。　ギリシャ語の諸知識に対する、「実用的」な修辞のための用語。　オルガノンは、形而上学が一神教徒たちに利用されたようなものの、権能を示すのである。　ローマ帝国で実用に供された造語ではあるまいか、とすら、オイラ疑う。　（オイラのギリシャ語は落第級なので、あんまり信用できんが）　わかりにくく言うなら。　オルガノンとは、「絵画芸術の汎実用化のための、用語」なのだ。　ローマで、初めて絵画芸術が生まれた。（ギリシャにはなかった）　そのときに、同時にできた、んじゃあるまいか。　（若干、ヤスパース的）。　（ヤスパース先生は、理性のオルガノンを言う）　　オイラは昔、勝手にオルガという「生きた」人の「名前とカノン」をくっつけて。　さらに居場所を明確にして、（オル・カノン、というとわかりやすいので）。　存在論的用語にして使っていた。　居る・カノン。　こんなんではなく、単にオルガンのほうが、ええ。　もともと、形而上的に、かつ存在論的に、見えるようにした修辞学での用語なのである。　（使う者が）オル、論理を歌う。　そのための論理法則。　この場合でも、使う者を消して中性にしてはいけまへんヨ。　アリストテレスが言うちょるわけじゃないのに。　形而上学で修辞して、できたのが、オルガノン。　これは人工に想定された「人間の論理」なのだ。　ということをまず念頭に置いてもらって。　　これがもともと、アリストテレスの論議としても、理解上のネックになっていたのだ。　アリストテレスが、どういう講義録を残したのかは、原型がないので一切不明。　カテゴリー、命題、論法、詭弁などの、「論理上の修辞諸問題」となって、すでに講義録にあった。　そのことは間違いないだろう。　これらは、そのまま検討された。　論理という言葉は、ロゴスがすでにあったが。　そのロゴスが、彼らに都合いいように、別の言葉に化けて修辞されていった、ということ。　後の時代の修辞論議。　それがオルガノン。　その構成として。　「カテゴリー論」、「分析論」、「その前後」、「トピカ」、「詭弁論駁論」などを含む極めてややこしい複雑な諸問題。　そう理解されたい。　認識対象が、その全体像がはっきりしない、のである。　オルガノンの世界は、全貌が見えないほどバカでかいのだ。　巨大芸術オルガンなんじゃから。　たかがオルガンなのに、そうとは言わないので。　オルガノンは、「論理」、の一言で片付くような単純な問題では、絶対にない、のである。　ましてや、カテゴリーを勝手にそぎ落として、記号や名だけにして、数学的に扱える問題なんぞでは、ありえない。　事は、「人の論理の本質に関わる問題」、しかも実際は、「実用修辞問題」。　その「有用性の範囲策定」のため、つまりカテゴリーを有用に使うために。　数学や法を目的外使用しようとするわけだ。　メタバシスやるのも、つまり、その背後にあるオルガノンが根本原因なのだ。　デカルト以降は、ワレ思う思慮で見えるようにして。　記号にしてそいつらを、名だけで動く「心理学」、「宇宙論」、「神学」のモノとした。　図らずもデカルト哲学が、「形而上学的修辞学やってくれて」。　それらの有用な「芸術オルガン演奏会」が可能となったのだ。　くれぐれも言う。　オルガノンは、「単なる道具」といった理念なんぞではおまへん。　芸術（クンスト）をやる人間の、享有かつ共有の、「極度に重要な道具＝命」。　演奏するための、「神様的お客様のような組織的道具＝しかも命」。　そういう意味の、しかも全貌がはっきりせん用語なのである。　生きた命みたいな楽器がモトだ、ということ。　オルガン。　コレ（楽器であること）忘れたら、オルガノンは、ただの非現実論理と化す。　化している。　道具になっちょる。　しかし楽器は、現実問題として演奏家の命なのだ。　生体にも見える。　もとの名ざしした、命モノ。　命ある限り、忘れるはずない。　これが、後の時代には、存在論的ありかたも、法的実行力も備えた、自分の「身体を備えた自動機械」となった。　ローマ帝国時代には神の法則であった組織が。　のちには機関に、つまり「器官」にもなった、と言うべきか。　修辞上は、生体ではない。　オルガンという、小道具なのだが。　アリストテレスの時代には、まだ世間は「生体の組織器官」の意味だったのであるという。　その程度の「自然学もの」だったんだろうということ。　アリストテレスの時代、オルガノンは、哲学で論議されてたんではなくて。　たぶん「自然学として講義されてた」んである。　人が親しく共有する、自然学や、無知の知。　これをレクチャーするために「使って」た修辞。　「カテゴリー」や「時空認識形式」や「トピカ」、「詭弁論駁」といったたぐいのものだった。　それが修辞論議の項目になった。　それがまず、目的不明な修辞問題で、初期に極度に肥大し。　さらにこれがデカルト形而上学によって。　ますます肥大した。　つまり哲学が、肥大させ一助の原因。　「実行支配力を持つ、方法の一部」になり。　「法則を秘めた、歌う自動機械」に、なったのである。　芸術を担う、クンスト・モノとなった。　肥大したオルガンの持つ、この芸術から、芸のクンストをそぎ落とし。　つまり歌う自動機械から、その感性的な歌と自動をそぎ落とし。　修辞して、有用な法的実行力だけ見えるようにして、有用部分を取り出したのが。　今日の「論理」、というわけなのである。　歌うオルガンが、修辞されて「人間論理」に化け。　さらに、アリストテレス無視の形而上学で「汎用の記号論理」に化けた。　それが今日あるオルガノンだ、とも言える。　まさに化け物。　便利にはなったが。　不具合はおまへん、というのが、記号論理学者たちの言い分だ。　彼らはさらに、もとの辞書すら書き買え。　これがオルガンであった事実をすら消そうと、今必死だ。　修辞したローマ時代の論者たちの見方に拠っても、上述のこの見解は、妥当な見解だと思う。　オルガノンの諸々は、「アリストテレスが作り上げたものではない」、そうだ。　古くはエレア派自然学者のゼノンや、哲学のソクラテス、プラトンと継承されてきた「ディアレクチーケーがモト」になってる、というのだ。　オイラも、ほぼ、それでいいと思う。　ゼノンはソフィストであって、フィロソフォスじゃないけど。　「対話」や「質疑応答」、「問答形式集の枠想定集」、みたいなもの。　それが、プラトンの時代に、「定義」とか「分析」、「総合」といった、推論技術のことを指すようになっていて。　しかも。　哲学では、その諸々のテクネーのことをいうのだ、となってた。　心構え（テクネー）。　これを中世末期に継承してたのが、デカルトだ。　技術は必ず用途とモノが必要だが、テクネーは自分が居るれば、それでいい。　アリストテレスがやったことは、この心構えを、修辞学で知識や言い訳に変えることではなかった。　「蓋然的通念を前提にした弁証」などは、ディアレクチーケーの「下位に置いた」からだ。　デカルトも同じ扱いだった。　アルケーから始める、動かしがたい「哲学論議が絶対優先」。　こころを、そこへ、論議の核心へ導いた。　オルガノンの、本来の居場所へ。　オルガンの心構えへ。　これを、「論証」と、いうのである。　論証の意味合いが、論理のそれと全然、違うのだが、おわかりだろうか？　さらに、「カテゴリー」、「命題」、「三段論法」、「詭弁」、といった内容が、オルガノンでは、次々と検討されている。　「分析」や「トピカ」、「論駁」といった事柄も検討されている。　これを内容的に少しだけ、つまり表題だけで見ていこうと思う。　アリストテレスのオルガノンなるもの。　実は「後世編集の修辞学」のもの。　オルガノン。　まず、カテゴリー（ロゴスのカタログ）は、アリストテレスの場合は10個。　実在の、つまり現実認識のための心構えの、ロゴス的騙（カタ）ログ。　実在のありかを示すもの。　「実有」、「量」、「質」、「関係」、「場所」、「時間」、「位置」、「状態」、「作動」、「受動」、である。　カテゴリーは、現実を「享有」規定していくための、言語要素羅列みたいなものだ。　つまり、人の感性の形式（とみなした）、そのカタログなのだ。　ディアレクチークを推し進める、当の理性（ロゴス）の形式に対応した、「感性のありさま」。　あくまで＜感性のためのもの＞なのだ。　共有論理のもの、じゃない。　絶対に、範疇といった中性的な個別権能「共有」機能ものじゃない。　辞書にウソ書いてある。　この（現実の）個人の感性カタログによってはじめて、オルガンができ。　次に命題が立ち、論議が立つのだ。　享有論議が立ち、悪霊に全否定され、最後に無知の知が立つのだが。　「それがすべてディアレクチークという共有となる」のであって。　そうなって初めて現実、なのだ。　心の機能を導く人工の「範疇」なんぞじゃないので、ココを間違うと全部間違う。　カテゴリーは、政治意図を一切持てない。　このオルガノンのカテゴリーは、そのさまの、心を導く形式を反省していって。　そこで見つかったものだろう。　ディアレクチークも、これを下位に置く、というのは不思議なんだが。　「現実のない論議は、共有であっても架空の論議であるので哲学の下位に置かれる」、んだそうだ。　言い訳（弁証法）が下位になるのは、だから当然でもあるのである。　現実の物事を論議するさい、そのモノから論議立てるには、モノを演繹可能な大前提に仕立てる必要がある。　カテゴリーの機能である実有はもちろん、量も質も、モノの実在の要素である。　大前提ではない。　並列するカテゴリー。　関係、場所、時間、位置、状態、作動、受動、どれをとっても省略など、できない。　ほかならぬ省略できないものを事後に集めて、カテゴリーと、あとから言っているのである。　事前に言ってるんではないんだから、大前提などではない。　もとからある、感性に属ずる「こころがまえ」のもの。　次に命題。　これのない論議は、立ちようが、ない。　お題目。　オルガノンでは、これだけで1冊の本として立てる。　これがつまり、大前提なのだ。　構成要素の名詞、動詞の検討から始めて。　それ自体は、真でも偽でもないことや。　名詞は「約束」によって意味を持つ音声であるが、「時」を持たない。　動詞が、それの持つ固有の意味に「時」を持つ、といったことまで教えてくれる。　大前提の、諸々の解説が続く。意味を持った音声である文に、真偽が加わると、命題文となる。　そのことや。命題文には、その肯定・否定と、単純・複合がありうること。　矛盾対立命題すらありうることも教えてくれる。　事物の、普遍と個別の区分も命題区分。　（主語）の単一性（複数人であっても、命題として立つ我々は、確かに単一）。　こんなこと、前提にもなりまへん。　やがて時制（過去・現在・未来）と、真偽が検討され。　過去・現在については真偽が成立するが、未来の個別的なものについては決定できないことも、普遍真理として論じられ。　肯定命題・否定命題のバリエーションが紹介され。　表現対象の複数性と、弁証術の諸々が加わる。　「様相」（可能・許容・不可能・必然）と、肯定命題・否定命題のバリエーション。　命題の関係性についての判断も語られるのだ。　享有、共有の区別などは、しかし、ここにはないのである。　彼らは、ごった煮派なのだから。　コレは、オイラだけが騙る、特殊なオルガノン修辞だからでもある。　次に、この命題を結合する「三段論法」が検討される。　これは分析論の一部だ、と言う説もあるようだが。　オルガノンで正面に扱うのは、厳密に論証されうる「確実な必然的真理のみ」。　大前提を騙ってる、んじゃなくて。　「見えない分母を修辞している」だけなのだ　蓋然的で異論のある「蓋然的推論」は、トピカのほうで別に扱う。　詭弁的推論ついては「ソフィスト的陥穽推理」で論議されている。　命題を結合する三段論法というのは、以下のコレである。　すべての人間は死ぬ（大前提）　ソクラテスは人間（小前提）　ゆえにソクラテスは死ぬ（結論）　演繹的推論が厳密に述べられた場合には、哲学では必ず三段論法になる？。　しかしあらかじめ現実存在了解のない「非哲学の思弁では」、ならないかもしれん。　記号論理学などでは、幽霊が出るらしいのだ。　バートランドラッセルの批判がある。　「三段論法は演繹的推論の一つであるに過ぎない」というラッセル説には基本は賛成。　哲学者として修辞学や形而上学を脱ぎ捨てるなら、幽霊は出ないはずだ。　へんなもの着てるから、出る。　オルガノンは確かに、アリストテレスの講義録モトの修辞学なんで、これ自体怪しげなものなんだが。　記号論理学などでは、論理が大前提を騙ってる、とみなすらしい。　哲学はアルケーを信頼するが。　オルガノンが「大膳帝」だと、なんかは、みなさない。　カテゴリーを超えて、オルガノンそのものは効力などを持たないはずだし。　命題化されていない、「うふぉ」についての自然学でも、同様となるからだ。　そして経験的帰納法が及ぶのは、分母が確定する数学においてのみ。　であって、それには理由がある。　「死ぬ」とかいった、先験的領域（つまり後世の、非経験的な概念）には、そもそも数学は適用されない。　死体を数えるのが数学ではない、からだ。　数量、質量のカテゴリーで、死を量る、そのつもりなら別だが。　三段論法で、「異なる事柄が必然的に帰結する論理が作用する。」　などと修辞するのは、あきらかに間違いだろう。　wikiにはこう書いてあったが。　三段論法は、必ず、「同じ次元の論理のみに」作用するのである。　背後の「時空の現実」が、必ず要るのだ。　これ、三段論法は、そもそも数学論理ではないし。　論法がやる目的は、「論駁」や「弁証」のためになされることが多い。　現実の論議のみ。　演繹して結論命題を立て、更に人の無知を導く論議を使って論駁や弁証、というのは無理が大きい。　オルガノンは修辞学だが。　その用途は、もともとは哲学専用と考えられていたものである。　目的行為のためにオルガンはあるのだが。　現実無視の目的なんて、ローマ帝国の時代でも考えられてない。　今はある。　オルガノンはこのあと、「学問の出発点」を検討に入るのである。　それぞれの領域における公理と前提、定義に、「それ＝学問の出発点」があるとする。　根源的で必然的な前提から出発するもの。　蓋然的な前提から出発するもの。　蓋然的に見せかける前提から出発する。　三つの形式があるそうな。　恒真的（apodictic）な「論証」こそが目指されるものであるそうで。　オルガノンは、このためのオルガンなのだ、とされる。　論証（demonstration）が上位で、蓋然的な通念（endoxa, エンドクサ）を前提にした弁証（dialectic）は下位のものという。　　要点が見えなくなっただろう。　トピカの説明してない、からだ、が。　論証アポデイクシスが、オルガノンの「メインもの」だとわかった以上。　オルガノン修辞は、そこへ邁進するかというと、・・・しないのだ。　彼らは神学者だから、もともと要らないのである。　しかし読者で多神教徒のオイラたちには要る。　それに対し、トピカが、「下位の」弁証術ディアレクティケーを修辞しよう、というもので答えてくれるのである。　いわばオイラたち用に提供されている、のである。　内容は、序説と、付帯性の述語付けに関する諸々の「トポス」。　その特性、定義、弁証術である。　中には「本質」のトポスもある部分。　これらが実は、とんでもない哲学検討の大洪水を招き寄せることになるのである。　大学時代に、この話を何かの特殊講義で聞いた記憶がうっすらあるが。　当時はロクに、重要な問題だとは思ってなかった。　弁証術をオルガン修辞すること。　それは、関わった人が、これで「トポスの哲学をやるはめになる」、からなんだが。　　ここで関わった修辞学者も、大勢いたのだろうと思う。　哲学って、こういうもんなんだヨ、と、ざっくばらんに書いてるのが、「トピカ」だからだ。　哲学の紹介をせねばならん。　哲学史なんて、トポスに比べたら、小さな小さな領域の修辞に思える。　トピックス（トポス）の、時代変遷が歴史記述だ。　つまり哲学史も、これ（トポス）に含まれるのである。　およそ哲学論議（ディアレクティケー）のすべてが、ここに出てくるはずだ。　これに関わって、本物の哲学者も大勢出たはずなのである。　内容は、オルガノン全体と同じ構成になる。　その反復、反省だからだ。　いや、もっと大きくなる。　つまり本物の哲学になるのだ。　面白いのは、「論議が、より深くなって出てくる」、という点。　小さくまとまるのではなく、まるで底なしになって深まってくる。. 演繹、弁証、見かけだけの推論（論争的推論）、誤謬推理はもちろん。　現存と不在、中間についても論議されるし。　知識に対する有用性、方法の限界なども問題となって出てくる。　命題と4つの述語形態は、定義、特性、類、付帯性。も検討され。　「述語形態はどこまで別々に取り扱われ得るか」。といったことや、「同じ」という言葉の種々の用法などが、数的、種的、類的、にも扱われ。　さらに内容は深まりを見せていく。　とうていついていけないほど、内容は精緻になっていくのである。　全体見るのすら、ここでしんどくなるのだ。　オイラの能力を超えてしまう。　ここらで、トポスについてくの、やめ。　友情、正義、富、強さはもとより、およそ論議で取り上げられるすべての事柄。　それらが「トピカ」には網羅されている、といってよい。　トピカは端的に言うと哲学大全（という修辞になるが）。　オルガノンの内部の、小さなトピック領域。　そこに、対話術の諸々として、およそ世界の世界性を形成する論議が全部、入れ子状態で詰まっているのだ。　まさにアガスティアの葉っぱなのです。　無知の知のみならず、形而上学論議などもぜんぶ含まれるということ。　だから、この「トピックス」という事に関する現代風理解も、どこかおかしいのである。　つまり、正しく修辞されたトポスの訳ではないのである。　トポスの訳であるなら、世界のすべてになるはず、だから。　（主体）との間の関係についての「トポス」なんていう項目もあり。 1. 存在しないものに特性を可能性において与えた時は、特性は覆される。 2. 特性を最上級において与えたならば、その特性は覆される。　これらを読んでいると、まるでトピックは「真理」という用語ではないかと思えてしまうから不思議だ。　有用な、対話術知識の総修辞。　それがトポスである。　オルガノンという、修辞したオルガンの、小さな一部部品、なのであるのに。　これが全貌を騙る。　まるでウロボロス形式が、モロに見えてくるのだ。　バーチャルになってくる。　（ローマ帝国時代の当時はまだ、そんな用語はない。これはドゥンス・スコトウス先生の物）　トポスというここには、哲学が関与した、世界のすべてが詰まっているのだ。　アリストテレスの講義録は、こうやって大勢の修辞学者によって編纂され。　西洋の諸学の基礎となり、それが現代の論理学、弁論術、科学技術の基礎となった。　特に、デカルトが哲学の中興者となったことで。　その哲学が、形而上学や修辞学だと誤解されたことで。　オルガノンはオルガンではなく、「論理」とされたのだ。　デカルトはそんなこと言ってないのに。　オイラは形而上学も修辞学も、哲学だとはまったく認めないのだが。　このオルガノンの壮大さ、特についていけないほどのトピカの壮麗さには、「尊敬」・「畏敬」の念しか沸かない。　世間は、デカルトの哲学は継承しなかった。　だが、彼が受け継いでいたこの巨大な修辞学には、ただただ尊敬の念しか沸かなかっただろうはず。　しかしトポスは、その壮麗さのあまり、敬遠された。　それを生み出した、この「修辞学」と「形而上学」のほうが、科学技術の基礎となったのだ。　理性的誤謬に満ちた修辞学と形而上学が。

Ｄの意志じゃなく縄文の共有の知恵が大事

宇宙論はうふぉ論議だが、天文学は、見える対象の論議。　つまり見えてる限りの現実がどうのこうのという、自然学である。　宇宙論は、うふぉ論議のほう、つまり形而上学への誘導なのだ。　遺伝子なども、もとは形而上学が生んだ満足に見えてないもの。　高性能望遠鏡で宇宙の果てまでが見えるようになって。　この世界、いろいろ激震。　　ビッグバン理論と合致しない宇宙の果てがいっぱい見えて、大騒ぎしてる。　今後はプラズマ宇宙論が主力になるんだろうが、それも所詮うふぉ論議。　ダメ論議だと言いたい。　言うとるオイラがダメなんだが。　プラズマが、わからんうふぉなのに。　わからんもんで、それで宇宙論やって、どないすんねん。　昔やった、エーテル論議みたいなもんジャロ。　おいらは自然学は、ド素人である。　子供の頃は、先生の言うウソを指摘する宇宙マニアだった。　じつはオイラの上の兄が、お月さんのクレーター研究の博士だった影響。　要らん天文知識をいっぱい持った、オイラはダメ坊やだった。　ダメな宇宙論も身近にあった。　兄も、本当は宇宙論やりたかった、と言ってた。　親父が哲学書いっぱいそろえて、やりたそうだったので、食えんゾと言われた哲学を選らんだ。　息子は心理学をやりたいと言ったが、これはオイラの嫌いな形而上学。　軍用利用されて使い捨てされるし、さらに食えんなりそうなので反対した記憶ある。　太陽の近所で、尾を引く彗星の尾の方向というのは、天文学。　これは、太陽風や太陽の重力と、尾の成分の粒子が持つ慣性の法則とどっちが強力かという問題なんだろうが。　小学校の先生では、重力しか念頭に無かったようで。　「太陽の方向に尾を引く」と、子供にウソ教えてた。　太陽風を教えてあげて、このウソ指摘して恥かかせて、恨まれた。　　天文学と宇宙論は同じだ、という認識の人が多いんだが。　実は全くの別物。　太陽がおいらたちに熱や光を恵んでいるだけでなく、宇宙線で攻撃し、電磁波で絡めとり、重力波や未知のナニカで深く関係してることなどを観察するのは天文学。　そのうち風邪の流行と太陽活動の関係が見直される日が来るかも。　宇宙論は、その力関係や形容を、オルガノン化したい三つ目論議なのだ。　宇宙が命の営みと似ているといったり、多次元宇宙があるだの、ダークマターという未知の物質があるだの、反物質のナゾ、電磁波のナゾを言うのも宇宙論の分野。　実は言ってることが矛盾なブラックホールも。　宇宙論をもとにブラックホールの天文学実験観察は可能だが、日常の共有生活では無関係。　そう、宇宙論は享有の哲学と似ている形而上学なのだ。　似ているために、今やコレが、世間から哲学を追放して、哲学に成り代わってしまった。　日常の共有生活では無関係、なのに大手を振って、暮らしに入り込んでくる。　なぜかというと、コレの本質が一神教宗教カルトだからでもある。　宇宙論自体が、そうなのだ。　ほたら多神教世界観は、どないやねん？　そないなもん、おまへんて。　多神教の世界には天文学はあるが、これは素朴な自然学。　見える、隠れていない、人の認識対象をのみ相手する。　最近は人知を超えた観測機械も使うようだが基本は同じ。　一意に想定してオルガノンをもとに世界の世界性像を二進法で形成したりは、しないのである。　それやるのは、一意に思惟し存在にする、形而上学的思惟のみ。　この形而上学的世界像の危機警鐘は、ハイデガー先生の提唱の延長だが。　ナチス（積極的キリスト教）による、この警告は無視され消された。　今日はすでにAIによる、この形而上学的世界像のマトリクス化が、実現する現代。　危機は現実と一体化してきた様相、すら見せる。　対策を立てるべきである。　宇宙がバーチャルであるのに、それを微分、積分のデータベースだと囲い込むのがマトリクスだが。　この根にあるのは一神教形而上学カルト、おまけにサイコパスが使うメタバシスゆえなんだと認識すべきだ。　天文学は自然学（感性による、かくれてない対象認識の学問）だが。　宇宙論、心理学、神学は、三位一体の宗教カルト。　これは史学から見ても、過去から、滅びへの道として機能してきた過去があるのだ。　ハッチが、アッシリアが、ペルシャが、ローマが、そしてハザールがそれで滅んだ。　地にある享有の自由、自然の露な精霊の変身物語。　そして宇宙は。　これらはコスモスの秩序ではなく、ウロボロスな人の感性なのだと、オイラはみなす。　郷に入れば郷に従うべき、ご先祖様の知恵なのだと。　Ｄの意志なのではなく、ごく最近、反芻して見いだされた、生き延びた縄文の共有の知恵なのだと。

哲学史８　デカルトの補足　オルガノン

次の節のスピノザを準備していて、気が付いたことがある。　デカルトが、哲学から形而上学を脱ぎ捨てた。　にもかかわらず、共有社会の哲学史のほうは、誰の書いた哲学史見ても、まったく脱ぎ捨てていない、という事実があるのである。　それどころか、哲学をまともに継承してない。　修辞学的には継承している。　つまりデカルトは、一神教の宗教問題を、暗くあいまいなままに残した。　そのため、その暗い形而上学をめぐって、形而上学だけの継承がなされてしまっている、ということである。　哲学まで、行きついてないのだ。　これは実は、修辞学者たちがアリストテレスのオルガノンを修辞し編纂した、その時の問題と、まったく同じ問題。　後者は、もとはといえば、修辞学者たちにアリストテレスの述べたことの、「哲学がないゆえの修辞問題」だったためだ。　その修辞学が、再び哲学を産むのだが。　いずれにせよ哲学から脱ぎ捨てたはずの、「宗教問題」と「修辞問題」が残った。　デカルトは、これらを脱ぎ捨てて哲学と出会ったのに。　世間共有の哲学史は、哲学を無視して「形而上学を受け継いだ」。　秀才の世間が、自分勝手に、形而上学と修辞学を残したのだ。　世間は哲学を誤解している。　形而上学がそうだ、と思い込んでしまったのだ。　辞書にすらそう書いてある。　そのため。１：「無知の知」が、知への執着愛としてでなく「欲求愛」として誤解された。　神の愛、というウソが形而上学で騙られたことが、極度に大きいと思う。　自分の執着愛（哲学）をほっぽって、ありもせん神の愛に、すがりついた。２：「メタタ・フィシカ」が自然学批判であるにもかかわらず、自然学を超えるものとして、「メタ・フィシカ」超越自然学として構想されたこと。３：そのためカテゴリーやディアレクティケーの意味も変節してしまい、ロゴスの並列させての確認のためのカタログや、親愛なレクチャーという意味を失った事。　これらの問題が生じている。　カテゴリーは、デカルト形而上学以降「範疇」の意味として理解されるようになり。　デイアレクティケーはプロチノス以降「弁証」を意味するようになってしまっていた。　範囲の鋳型を鋳造する感性図式的意味や、論議の言い訳に、ぜんぶすりかわったってこと。　佇んでこれらに事態を再論議するのに、ぴったり好都合の言葉がある。　オルガノン、だ。　上述の諸問題は、いすれも。　オルガノンの、本質構成をなす部分の論議。　つまりその部分の「修辞、形而上的論議」による路線違い、なのである。　これはつまり、オルガノン修辞における、形而上学の問題といってよい。　オルガノンは今日、宗教に基礎を持つ「論理法則」の意味と化してしまった。　社会で共有の、法や、決まり事になってしまった。　オイラたちは単純に、論理、という言い方に慣れてしまった。　もともとそうだったんではない。　これが非常に具合悪いことは、今日の「諸論理法則の横暴」から、わかるはず。　論議世界に今日的問題なんかない、という人はサイコパスだ。　しばし哲学史は、アリストテレスに舞戻るように感じるかもしれんが。　未だオイラに暗い、この「オルガノン」の前に佇んでみたいのだが。　これは哲学史なので、あくまで修辞的に拘るのみ。　　オイラたちにあるのは、ローマ帝国時代に修辞されたオルガノン。　これはアリストテレスの、直のテキストではないのだ。　ウイキによると。　「オルガノンとは、ギリシャ語で（道具）の意味であり、文字通り、（概念の整理整頓を通して）真理の探求を可能・容易にするための道具としての（論理学）にまつわる著作群であることを表現している」という。　まるで哲学のものであるように、書いてある。　が、これは「ウソ八百の修辞論議」なのである。　　オルガノンはもともと、ヘラスの哲学用語ではなく。　ローマの「実用の用語」。　目的に奉仕する用語。　しかも、その用語が機械的な意味合いを持って、そうなっているんだから。　だからこれは、事実上デカルト以降の出来事。　オルガンは、もとは単なる道具ではなく。　楽しく歌うための楽器だった。　人が奏でる歌を、器具的に代置して手動で、歌う装置だった。　誰かが発明した機械だった。　自動機械だったのではない。　道具だとか用具、にあたる、もとの言葉自体が、かなり怪しいのだ。　たぶんであるが。　オルガンという具体的発明モノ、コレが先にあって。　それを修辞して、あとから出来た言葉だろう。　オルガンというこの楽器を、「単なる用具や道具だ」と言う音楽家などは、いないはず。　むしろ、自分の「命だ」と、演奏家は言うだろうに。　だから道具という有用な言葉は、最初からあったのではなく。　最後にできたのだ。　これらの用語は「論理学」に利用されたという、後のローマ時代以降の修辞用語なのである。　オルガノンも、形而上学が一神教徒たちに利用されたように、ローマ帝国で実用に供された造語ではあるまいか、とすら、疑う？。　（オイラ、ギリシャ語は落第級）　わかりにくく言うなら、絵画芸術の汎実用化のための、用語なのだ。　ローマで、はじめて絵画芸術が生まれたときに、同時にできたんじゃあるまいか。　（若干ヤスパース的かも。ヤスパース先生は理性のオルガノンを言う）　　オイラは昔、勝手にオルガという人の名前とカノンをくっつけて、さらに居場所を明確にして、オル・カノン、というとわかりやすいので、存在論的用語にして使っていた。　居る・カノン。　もともと、形而上的に、存在論的に、見えるようにした修辞用語なのである。　（使う者が）オル、論理を歌う、そのための論理法則。　アリストテレスが言うちょるわけじゃないのに、形而上学で修辞して、できた。　これは「人間の論理」なのだ、ということをまず念頭に置いてもらって。　　これがもともとアリストテレスの論議でも、「カテゴリー、命題、論法、詭弁などの、論理上の修辞諸問題」の、理解上のネックになっていたのだ。　論議は、構成としてカテゴリー論、分析論、その前後、トピカ、詭弁論駁論を含む、ややこしい複雑な諸問題。　そう理解されたい。　認識対象がはっきりしない。　オルガノンの世界は、バカでかいのだ。　「論理」、の一言で片付くような単純な問題では、絶対にないのである。　ましてや、カテゴリーを勝手にそぎ落として、記号や名だけにして数学的に扱える問題なんぞではない。　事は、人の論理の本質に関わる、しかも実際は実用修辞問題。　その「有用性の範囲策定」のため、つまりカテゴリーを有用に使うために、数学や法を目的外使用するわけだ。　デカルト以降はワレ思う思慮で見えるようにして、記号にして、そいつらを名だけで動く心理学、宇宙論、神学のモノとする。　図らずもデカルト哲学が、形而上学的修辞学に、それらの有用な「芸術オルガン演奏会」を可能にしたのだ。　オルガノンは単なる道具ではない。　芸術（クンスト）をやる人間の、享有かつ共有の、「極度に重要な道具＝命」。　演奏するための、お客様のような組織的道具＝しかも命、という意味なのである。　楽器がモトだ、ということ。　コレ忘れたら、オルガノンは、ただの論理。　しかし楽器は、演奏家の命。　もとの名ざしした命モノが、後の時代には、存在論的ありかたも、法的実行力も備えた、自分の身体を備えた、自動機械になった。　ローマ帝国時代には神の法則であった組織が、のちには機関に、つまり器官になったと言うべきか。　修辞上は生体ではない、オルガンという、小道具なのだが。　アリストテレスの時代には、まだ「生体の組織器官」だったのである。　その程度の自然学ものだった。　人が親しく、共有する自然学や無知の知をレクチャーするために「使って」た。「カテゴリー」や「時空認識形式」や「トピカ」、「詭弁論駁」といったたぐいのものだった。　これがデカルト形而上学によって。　まず肥大した。　「実行支配力を持つ、方法の一部」になり。　「法則を秘めた、歌う自動機械」に、なったのである。　芸術を担う、クンスト・モノとなった。　オルガンの持つこの芸術から、芸クンストをそぎ落とし。　つまり歌う自動機械から、歌と自動をそぎ落とし。　修辞して、有用な法的実行力だけ見えるようにして、有用部分を取り出したのが。　今日の論理、なのである。　歌うオルガンが、修辞されて人間論理に化け。　さらに、形而上学で汎用の記号論理に化けた。　それが今日あるオルガノンだ、とも言える。　便利になったが。　不具合はおまへん、というのが、記号論理学者たちの言い分だ。　彼らはさらに、もとの辞書すら書き買え。　これがオルガンであった事実をすら消そうと、今必死だ。　修辞した論者たちの見方に拠っても、上述のこの見解は妥当だと思う。　オルガノンの諸々は、「アリストテレスが作り上げたものではない」、そうだ。　古くはエレア派自然学者のゼノンや、哲学のソクラテス、プラトンと継承されてきた「ディアレクチーケーがモト」になってる、というのだ。　オイラもそう思う。　対話や質疑応答、問答形式集枠想定集、みたいなもの。　それが、プラトンの時代に、「定義」とか「分析」、「総合」といった、推論技術のことを指すようになっていて。　しかも。　哲学では、その諸々のテクネー（心構え）のことをいうのだと。　これを継承してたのが、デカルトだ。　アリストテレスがやったことは、この心構えを、知識や言い訳に変えることではなかった。　蓋然的通念を前提にした弁証などは、ディアレクチーケーの「下位に置いた」からだ。　デカルトも同じだった。　アルケーから始める、動かしがたい「哲学論議が優先」。　こころをそこへ、論議へ導いた。　オルガノンの本来の居場所。　これを、「論証」と、いう。　さらに、カテゴリー、命題、三段論法、詭弁、といった内容が、オルガノンでは次々と検討されている。　分析やトピカ、論駁といった事柄も検討されている。　これを内容的に少しだけ、表題だけ見ていこうと思う。　アリストテレスのオルガノンなる、実は後世編集の修辞学のもの。　まず、カテゴリー（ロゴスのカタログ）は、アリストテレスの場合は10個。　実在の、つまり現実認識のための心構えの、ロゴス的騙（カタ）ログ。　実在のありか。　実有、量、質、関係、場所、時間、位置、状態、作動、受動、である。　現実を享有規定していくための、言語要素みたいなものだ。　つまり、人の感性の形式（とみなした）、カタログなのだ。　ディアレクチークを推し進める当の理性（ロゴス）の形式に対応した、感性のありさま。　あくまで＜感性のためのもの＞。　共有論理のもの、じゃない。　この（現実の）カタログによって、次に命題が立ち、論議が立つのだ。　享有論議が立ち、悪霊に全否定され、最後に無知の知が立つのだが。　それがすべてディアレクチークという共有となるのであって。　このオルガノンは、そのさまの、心を導く形式を反省していって見つかったものだろう。　ディアレクチークも、下位に置く、というのは不思議なんだが。　現実のない論議は、共有であっても架空の論議であるので、哲学の下位に置かれるそうだ。　言い訳（弁証法）が下位になるのは、だから当然なのである。　現実の物事を論議するさい、そのモノから論議立てるには、演繹可能な大前提に仕立てる必要がある。　カテゴリーの機能である実有はもちろん、量も質も、モノの実在の要素である。　関係、場所、時間、位置、状態、作動、受動、どれをとっても省略など、できない。　ほかならぬ省略できないものを集めて、カテゴリー、とあとから言っているのである。　次に命題。　これのない論議は立ちようが、ない。　お題目。　オルガノンでは、これだけで1冊の本として立てる。　構成要素の名詞、動詞の検討から始めて、それ自体は、真でも偽でもないことや。　名詞は「約束」によって意味を持つ音声であるが、「時」を持たない。　動詞が、それの持つ固有の意味に「時」を持つ、といったことまで教えてくれる。意味を持った音声である文に、真偽が加わると命題文となることや。命題文には、その肯定・否定と単純・複合がありうること。　矛盾対立命題すらありうることも教えてくれる。　事物の、普遍と個別の区分も命題区分。　（主語）の単一性（複数人であっても、命題として立つ我々は、確かに単一）。　時制（過去・現在・未来）と、真偽が検討され。　過去・現在については真偽が成立するが、未来の個別的なものについては決定できないことも、普遍真理として論じられ。　肯定命題・否定命題のバリエーションが紹介され。　表現対象の複数性と、弁証術の諸々。　「様相」（可能・許容・不可能・必然）と、肯定命題・否定命題のバリエーション。　命題の関係性についての判断も語られる。　享有、共有の区別などは、しかしここにはないのである。　彼らは、ごった煮派なのだ。　コレはオイラだけが騙るオルガノンだから。　次に、この命題を結合する三段論法が検討される。　これは分析論の一部だと言う説もあるようだが、オルガノンで正面に扱うのは、厳密に論証されうる「確実な必然的真理のみ」。　蓋然的で異論のある「蓋然的推論」も、トピカのほうで別に扱う。　詭弁的推論ついては「ソフィスト的陥穽推理」で論議されている。　三段論法というのは、以下のコレ。　すべての人間は死ぬ（大前提）　ソクラテスは人間（小前提）　ゆえにソクラテスは死ぬ（結論）　演繹的推論が厳密に述べられた場合には、哲学では必ず三段論法になる？。　しかしあらかじめ現実存在了解のない「非哲学の思弁では」、ならないかもしれん。　記号論理学などでは、幽霊が出るらしいのだ。　バートランドラッセルの批判がある。　「三段論法は演繹的推論の一つであるに過ぎない」というラッセル説には基本賛成。　哲学者として修辞学や形而上学を脱ぎ捨てるなら、幽霊は出ないはずだ。　へんなもの着てるから出る。　オルガノンは確かに、アリストテレスの講義録モトの修辞学で、怪しげなものなんだが。　カテゴリーを超えて、オルガノンそのものは、効力などを持たないはずだし。　命題化されていない、うふぉについての自然学でも、同様。　そして経験的帰納法が及ぶのは、分母が確定する数学においてのみであって、それには理由がある。　「死ぬ」とかいった、先験的領域（後世の、非経験的概念）には、数学は適用されない。　死体を数えるのが数学ではない。　数量、質量のカテゴリーで、死を量るつもりなら別だ。　三段論法で、「異なる事柄が必然的に帰結する論理が作用する。」　と修辞するのは、あきらかに間違いだろう。　三段論法は、必ず、同じ次元の論理のみに作用するのである。　これはそもそも数学論理ではないし、論法がやる目的は、論駁や弁証のためになされることが多い。　演繹して結論命題を立て、人の無知を導く論議を使って論駁や弁証というのは無理が大きい。　オルガノンは修辞学だが、その用途は、もともとは哲学専用なのである。　オルガノンはこのあと、学問の出発点を検討に入る。　それぞれの領域における公理と前提、定義に、それがあるとする。　根源的で必然的な前提から出発するもの。　蓋然的な前提から出発するもの。　蓋然的に見せかける前提から出発する。　三つの形式がある。　恒真的（apodictic）な「論証」が目指されるもの。　オルガノンは、このためのオルガンなのだ。　論証（demonstration）が上位で、蓋然的な通念（endoxa, エンドクサ）を前提にした弁証（dialectic）は下位のものという。　トピカの説明してない、が。　論証アポデイクシスが、オルガノンの「メインもの」だとわかった以上。　それに対し、トピカは、「下位の」弁証術ディアレクティケーを修辞しよう、というものだ。　内容は、序説と、付帯性の述語付けに関する諸々の「トポス」、特性、定義、弁証術である。　中には「本質」の、トポスもある。　これらが、実は、とんでもない哲学検討の大洪水を招くのだ。　弁証術をオルガン修辞すること。　それは、関わった人が、トポスの哲学をやるはめになる、からだ。　　関わった修辞学者も大勢いたのだろう。　哲学って、こういうもんなんだヨ、と書いてるのが、「トピカ」だからだ。　哲学史なんて、トポスに比べたら、小さな小さな領域の修辞び思える。　トピックス（トポス）の変遷が歴史記述。　つまり哲学史も、これ（トポス）に含まれる。　およそ哲学論議（ディアレクティケー）のすべてが、ここに出てくるはずだ。　これに関わって、本物の哲学者も大勢出たはずなのである。　内容はオルガノン全体と同じ。　その反復、反省だからだ。　面白いのは、「論議が、より深くなって出てくる」、という点。　小さくまとまるのではなく、まるで底なしになって深まってくる。. 演繹、弁証、見かけだけの推論（論争的推論）、誤謬推理はもちろん。　現存と不在、中間についても論議されるし。　知識に対する有用性、方法の限界なども。　命題と4つの述語形態は、定義、特性、類、付帯性。も検討され。　「述語形態はどこまで別々に取り扱われ得るか」。といったことや、「同じ」という言葉の種々の用法などが、数的、種的、類的、にも扱われ。　さらに内容は深まりを見せていく。　とうていついていけないほど、内容は精緻で、全体見るのすらしんどいのだ。　ここらでついてくのやめ。　友情、正義、富、強さはもとより、およそ論議で取り上げられるすべての事柄。　それらがトピカには網羅されているといってよい。　トピカは端的に言うと哲学大全（という修辞）。　オルガノンの内部の小さなトピック領域に、対話術の諸々としておよそ世界の世界性を形成する論議が全部、入れ子で詰まっているのだ。　だから、このトピックという事に関する理解も、どこかおかしいのである。　（主体）との間の関係についての「トポス」なんていう項目もあり。 1. 存在しないものに特性を可能性において与えた時は、特性は覆される。 2. 特性を最上級において与えたならば、その特性は覆される。　これらを読んでいると、まるでトピックは「真理」という用語ではないかと思えてしまうから不思議だ。　　有用な、対話術知識の総修辞。　それがトポスである。　オルガノンという、修辞したオルガンの、小さな一部部品、なのであるのに。　全貌を騙る。　まるでウロボロス。　ここには、哲学が関与した世界のすべてが詰まっているのだ。　アリストテレスの講義録は、こうやって大勢の修辞学者によって編纂され。　西洋の諸学の基礎となり、現代の論理学、弁論術、科学技術の基礎となった。　特にデカルトが哲学の中興者となったことで。　その哲学が、形而上学や修辞学だと誤解されたことで。　オルガノンはオルガンではなく、「論理」とされたのだ。　オイラは形而上学も修辞学も、哲学だとは認めないのだが。　このオルガノンの壮大さ、特にトピカの壮麗さには、尊敬・畏敬の念しか沸かない。　世間は、デカルトの哲学は継承しなかった。　だが、彼が受け継いでいたこの修辞学には、ただただ尊敬の念しか沸かなかっただろうはず。　この修辞学と形而上学が、科学技術の基礎となったのだ。　誤謬に満ちた修辞学と形而上学が。**コピー自由。オイラみたいに落第してもしらん。

哲学史７ー３　デカルト

「普遍学（ふへんがく）とはルネ・デカルトによって始められた学問の理念」。　「これは数学に倣って、比較的少数の単純概念とそれらを含む公理からの演繹によって、全ての学問認識を導き出そうとするものであった」。　「デカルトは、学問の個別性に左右されること無く、諸学に等しく有効性を持つ秩序と数量関係の学を樹立するということを志した」　というのあったので、コレ使う。　気に入らんから。　彼は、数学から数量のカテゴリー除外した当の人物やない、と。　これをまず断っておきたい。　それやったんは、オッカム。　しかも、それらは反哲学行為であって、哲学のもんやない。　これら普遍学の主張は、哲学の主張と、何もかも真っ向から矛盾してしまうのである。　デカルトが思惟したのは、数学の基礎における佇み、哲学のほうのはずだ。　つまり数理の批判哲学であって。　「機械論的世界観」でも「デカルト座標系」の世界像的普遍化、でもないのだが。　そういいつつも、実は何か、確かに違和感が残るのである。　機械論的世界観は、宗教家の形而上学だから、なんだが。　後者「デカルト座標系」は、デカルト数学のアジェンダ構想修辞学だろうか？　それらはともに、哲学で脱ぎ捨てたはず。　しかし諸学に等しく有効性を持てる秩序と、数量関係の学追及してた。　というのは、確かに数学の領域、なのである。　哲学は、実社会に有効性など持てないからだ。　カテゴリーからも自由。　数学的思惟は、哲学のような「現実（個人享有）の思惟」ではなく。　思弁でのみ成り立つ、架空の時空の思考法則である。　アルゴリズム立てての、再現可能な物のはず。　つまり、独特のアルゴリズムは持つのだ。　「人工の時空」を持つ、というべきか。　カテゴリーの逸脱があっても、極めて有効に働く。　そして今は、「特定のカテゴリーの学」の一つとして、大いに繁栄中なのである。　それにしても。　数学は範疇の学、ではないのである。　カテゴリーに従う、だけだ。　なので、間違わぬように。　これ間違うと、「デカルトがデカルト数学で世界支配」、とか、言わなならんなるのである。　特定のカテゴリーが有効に自己主張し、それが現実に成り代わってしまう。　「機械論的世界観」も、「デカルト座標系」も、そこで「特定のカテゴリーの学」として扱われる。　数学思弁上は、確かに可能というか、極めて有効。　しかし思弁論理の数学は、思弁知識のそれであり、哲学ではない。　あくまで数学。　知識学であり、「独特のアルゴリズムの学」でもある。　人倫が許せば、現実に適用もできる。　人倫は許さぬままに、現代世界では広く使われているのだが。　悪魔御用達だ、ということ。　それに対し哲学は、現実の実質部分にかかる個人「享有」の学。　その「無知の知」の、実践伝達を狙う共有学、なのだ。　デカルトが再興した。　哲学は、デカルトによって、宗教も修辞学も脱ぎ捨てた。　そのはずの、個人だけの現実に基づく学なのである。　有効性も有用性も、ここ、哲学では個人はまったく主張できない。　諸々のカテゴリーに、現実が優先するからだ。　だから数学が、哲学に成り代わることなんかは、できそうもない。　数学も哲学も、「カテゴリーの有効さを謀る学」なんぞでは、断じてないのだ。　むしろ諸学を脱ぎ捨てても、身体がある限り、数学は残ると言える。　そして現実がある限り、生きている限り、最後まで残るのが哲学なのだ。　哲学は、思惟即存在がある限り残る、究極の優越の学。　そんなもの見出したデカルトが、哲学を捨てて数学に走るはずなんて、ありえないのである。　しかしオイラがなぜ、ここで「思弁」と「思惟」を分けたのかというと。　二進法で組まれる人工のプログラムと。　思惟の反省に至ることで解る、身体の生命の営みとを、区別したいからだ。　そして数学も哲学も、生命の営みと無縁では、ない。　無縁とみなす論議は確かに可能だろうが。　今は、身体ではなく進退になっちまってるんだが。　「現実に実質ある」、ことが絶対優先なので。　現実として、身体生命と無縁とは、なりえない。　しかしメタバシスのカノンやると、違ってくるのだ。　ある種の人々を除いて。　一なる予定や、絶対の共有、を言う人が多い。　彼らには、身体と進退、この倫理的区別は、実は「ない」のである。　もともと、ない。　区別ないどころか、ここが。　一なる予定や絶対といった共有のウソの、出発地点になるのだ。　名目上の。　感性の無い、唯名主義が出てくる。　デカルトは、宗教も修辞も、すでに脱ぎ捨てているはず。　現実生活では、虚偽のカトリック教徒だが。　哲学者なので、普通は多神教的に思惟しているのだ。　スピノザみたいに、必ず身体が優先。　だが、「一なる予定」や「絶対の共有」を言う人は。　大概が、一神教の、しかも宗教家である。　宗教を取るのであれば、哲学は捨てるしかないのだが。　哲学を取るんなら、一神宗教は捨てなはれ、と言いたいが。　聖アウグスチヌスみたいな極悪人目指すのなら、別だが。　言われても、彼らは一神教主義主張を捨てない。　なぜかというと。　思惟のモーメントが、一神教徒は、哲学と、ぜんぜん違うからだ。　正反対に、逆向いてる。　モチロン、デカルトはこんなこと言うとりまへん。　ここはずっと、オイラの修辞独演会哲学史。　哲学は、アルケーから始める。　そこ（不可解な共有）を手掛かりに、自分へと、享有へと問い直し。　考え、既存知識を破壊していくものである。　「思惟即存在」となり、アルケーにある「明晰判明」を目指す。　この「明晰判明」は、デカルトがハッキリ言うとります。　つまり物事を解体し、明晰判明に「わかること」を目指す、実践思惟。　演繹を目指す。　これが哲学。　既存常識破壊の、革命の「ある」思惟なのでもある。　思惟即存在は、その場限りの（つまり人工の）時空を仕立てる。　脱存する、と（これは後の時代の概念だが）言うべき。　迷うし、（自分相手の）倫理に縛られるし。　邪念にも大いに邪魔される。　それらはオルガノンの制約の中でなされるのだ。　方法的懐疑のなかで、脱存絶対でなされるんではない。　だから問答が最重要となり、それが目的みたいになることもある。　さいごは思惟即存在に、なり、「自由」ともなる。　これ（自由）が反復確認される。　脱ぎ捨てが。　宗教（レリジョン）ではおまへん、単なる自己無知思惟の、反省的反復。　目的に向かって進む思惟ではなく、演繹し、解る。　「なった」存在は、ありてある存在にではなく、自由に、開放されるのだ。　宗教は唯一の神へと、ただ、唯一の「原因」へと帰依を目指す。　実践であるのは同じだが。　こっちは神へのドアを見つけるための、思弁。　ドアさえ見つかれば、開けて帰依して目的達成。　目的は明晰判明ではない。　もともとあった神への「帰依・奴隷的服従」だからだ。　神の愛は絶対だから。　原因は、アルケーに至る哲学に、若干は似てる。　しかしアルケーではなく、神は最後に来る。　仮想的に来るのが、メタバシスのカノンだろう。　その絶対の存在者の存在、が与えたもうた「恩寵」だから。　人の認識などは「超越」するし、途上の邪魔者は、問答無用で「殺す」だけだ。　この、宗教家による「二値論理をルーツとするデカルトに始まる近代合理主義」というウソが、あるのだ。　これがしかも世間に、あふれかえっている。　へんな宗教問題なのだ。　だが、宗教を隠して着たまま、現代でも未だにある。　デカルトは「主義者じゃない」し、「宗教家でもない」のに。　主義主張の本尊に祭る、ということ。　デカルトは、どう見ても俗人。　宗教家じゃない。　なので、一なる予定や絶対の共有など、持たない。　哲学は無知の知なので、主義主張にはなりえない。　そもそも（多神教）哲学を見出しておいて、あとから多神教を否定なんて、不可能。　アルケーは「現実の有効部分」であり、それは選んだ時から「明晰判明」なのである。　共有へと見いだされる不可解もののはず、なのに？　いいや、最初から思惟即存在、として命題にある。　共有の不可分ものは、「理性の、わからん部分の」ことだ。　オイラ、うすうす、オルガノン、だと思うんだが。　これを数学のメタバシスで類推してはいかんのであるが、やっちまってる。　メタバシスなカノンにしてしまっとる。　どういう場面で使われるのかというと。　「知覚は真である」といった、「直観的に真理とみなせる、感性のもろもろの意味」で、これがつかわれる。　数から知覚的カテゴリーを不要として、取り去っている。　数は、哲学では「感性のモノ」なのだが。　それを、カテゴリーから取り去っている。　これで感性を失い、数学的範疇が支配し、真という解答のみが勝手に単独で立つ。　明晰判明とは、そんな意味じゃない。　デカルトが、「直観的に確実な明証的な真理の基準」としたものだ。　神学や形而上学概念ではなく、「哲学概念」なのである。　無知の知の概念。　感性の、直観のもの。　数学的に摩り替えたメタバシスモノじゃない。　アルケーの明確なこと、感覚的にありかのわかっている、自明なものを指す。　数学思弁上のメタバシスモノではなくて。　「モノとこころが一意に合致した、身体上の生きているモノ」。　そう。　モノとこころ分裂引き起こしてるその原因も、根は同じなのだ。　明晰判明は、直観を無視するような、思弁上だけの実質のないものじゃない。　サクラモノではないのである。　むしろ「現実直観の実質モノ」、と言うべき。　ソフィストからすると、逆に、このデカルトの提出した真理基準は、しごく曖昧なものであるように映るらしい。　有限な感性を持つからだ。　それが理解できずに「うふぉ」化する。　論点が消える。　つまり曖昧に見えるのは、オルガノンが違うからなのだ。　デカルトは哲学家だから、アリストテレスのオルガノンの範囲で思惟する。　目的を先立たせアジェンダにした人工の時空の、自由奔放メタバシス法則じゃない。　法の前に哲学優先が、必ず、ある（スム）。　デカルトの哲学概念の思惟対象は、徹底して「感覚のモノ」なのである。　スコトウス博士路線であって、「精神の物」、じゃない。　感覚に左右されるし、そもそも「形而上学的世界像ではない」。　数学思弁上のモノの認識であっても、それは同じだ。　時空を伴わない思弁というものも、本当は考えられんのだが。　権力を大きく見せたい人が多い。　どうしても世界を包摂した像にして、立ててしまうようだ。　感性抜きの、パワーの偶像を立てる。　デカルトは、哲学のみならず、諸学からも「神学や修辞学的な衣を脱ぎ去った」とする意見がある一方。　そのくせ「神によって保持される（数学的）法則」があるとしたんだ、と言ってしまう。　それはデカルトが言ってるんじゃなくて、あんたが言ってるのだ。　オイラがオイラの哲学史を、ここで述べてるみたいに。　この主張意見は矛盾しているんだが、みんな主義者なので全くしらんぷり。　だが、これら（他人の一神教徒の意見）が「近代合理主義」という今日的「主義者」の常識となってしまっているのは、間違いなのだ。。　「思惟即存在」ではなく、思惟即「存在延長」なんだ、と。　形而上学立てちまう。　思惟は自明？　そっちは神のモノにしてしまう、ようだ。　確かにデカルトは、「物体の基本的な運動は、直線運動である」とか、「一定の運動量が宇宙全体で保存される」とかについて述べる。　但しこれは、「数学理論上の論議で」、そう述べたのである。　現実に、神の国の「自然物理学をやっているんではない」のだ。　彼は数学上に、現実は置いてない。　単に、「数学理論を述べている」だけのこと。　形而上学を、神の国の、火あぶりになる現実を述べているんではない。　しかし、だ。　さらにこれをもとに「見出した物理法則を『世界論』（宇宙論）において宇宙全体にも適用し、粒子の渦状の運動として宇宙の創生を説く渦動説を唱えた」んだと拡張する意見もあるし。　実際に多くの人が、彼の理論を使って、へんな科学技術を推進していったのは、事実。　これだとまさしく「形而上学的宇宙論」推進、なわけだ。　デカルト哲学なる形而上学が。　デカルト個人を無視して大衆思潮となっている。　カント先生なんかも、若いころは自然学の星雲説やってたし。　デカルトは、「見出した法則を数学的に定式化しているわけではない」のだが。　ほとんどの人が聞く耳持たないからだ。　また、地上と宇宙空間において、「同じ物理法則を適用した」というが。　数学理論を述べているんであって。　オッカムがやったようなメタバシスカノンやってるわけではない？。　これがじつは、若干まだ疑問で微妙なのだ。　彼の哲学優先意図とは裏腹に、形而上学という言い訳は、世間に大いに利用された。　それは否定できない事実。　時代の科学技術が、オッカム風メタバシスであって。　ほとんどの人が、それでデカルトの延長数学を利用していった非人間なのは、これも事実。　彼の言い訳的な形而上学が、大いに、そこで利用されるに役立ったのだ。　過去の宇宙論とは一線を画すような。　新手の宇宙論が生まれたのも、この時代。　思惟即存在、によるところは大きいのだが。　思惟即存在なので、客観的理性の数学による、自然学的対象に対する形而上学的理解が可能だ、とも世間は思ったのだろうか。　ガリレオやニュートンなど、多くの物理学者にも、彼は影響を与えたと言われている。　オッカム風メタバシスのカノンを、誤謬などとは誰も言わない。　そのうち、誰も気にもしなくなった。　オルガノン自体が、へんな「論理」へと、変わっていったからだ。　「機械論的世界観」、などといったものすらも、いつしか生まれ。　デカルトが、動物機械論を唱えたとする、とんでもない説すらもある。　もがき苦しむ生きた犬の解剖反応は、「人が痛みを感じる高度な能力とは違う機械反応なんだ」と言った、とんでもない主張したとか。　「プログラムされた応答にすぎない」、と。　たぶんウソだろう。　ホンマやったら怖い。　デカルトはまた、自分の形而上学で、心コギタンスとともに、実体とされた物体の本性として「延長」エクステンサを置いた。　これも大いに利用された（もの）。　ものとこころ＝分裂、なのに。　ものだけが利用されて肥大した。　哲学的唯遺物論はちがうのだが、哲学無視の唯物論ができた。　それらは哲学でなければ形而上学なので、「神学のもの」なんだが。　物理、数学の対象認識の、それが「実質」に化けた。　その実質も、バーチャルではなくて、メタバシス風に取り出された機械認識的世界観。　脱ぎ捨てたはずの神学が、じつは脱ぎ捨てられてないんでは？　そのとおり。　脱ぎ捨ててない？。　建前では一神教を着たまま、なのである。　そしてこれが、西洋思想の自然学の主流となっていくのである。　つまりデカルトの哲学思想と、彼の「形而上学に基づく、のちの時代の世界像」は、違うのだ。　オッカム風の修辞理論は一神教の神学なので。　個々人の感性を、その「悪」ゆえに、全部学問から排除する。　倫理の意味も、捻じ曲げて非人間にしてしまう。　近代的、機械的世界像の果てが行きつく、「特異点」作るんだと言うべきか。　個々の人が、自由に自分を規制することを、このシンギュラリティで強制リセットさせて。　唯一の宇宙法則に収れんさせる予定形態となる。　宗教教義世界観。　たとえば「黄金律崇拝」とか、「クババ崇拝」とか、「レイラインのキューブ崇拝」も同じ意味になるそうだ。　要するに、いいかげんで感性的な人の思惟。　これを、数理的な二元論に持ち込んで、唯一神を降臨させて裁断する。　場を予定させる、宗教勧誘やっちょるのだが。　これがデカルト形而上学の悪用だ。　超簡単に言うと、デカルトの松果体のことに、人の関心を向けさせる。　オイラの言ってきた（ありもせん）三つ目運動、なのだ。　オイラ、神学をわからんままに、哲学だと思わされていた。　人の一意を形成する、統覚探求のことだ。　デカルトは、そんなん意図してないのに、勝手に世間が意図した。　だから後のカント先生なんかも、哲学を見出してのちも、純粋理性や形而上学と格闘するしかなかった。　シンギュラリティ論議を起こして、グレートリセットをやりたい、ニューワールドオーダーに期待する。　そんなアホ人たちが、最近日本でも増えてきた。　（オイラはもっとアホ人なので、オイラの言うてること間違わんようにナ。）　それで、最近の世界を動かしてると自負する資本家たちが出てきて。　「人工知能が人間の知能と融合する時点」なんてコマーシャルまでやりだした。　だから、ここでアホなオイラは一言。　「それって、デカルトの読み間違いで起きた、しごく単純な間違いやおまへんか？」と言いたいわけだ。　「メタバシスのカノンやろ？」、と。　特異点論議誘導の中核思想は、「機械と人工知能の融合」、らしい。　まさしく、モノとこころの融合目指してるわけだ。　デカルトとは何の関係もないのに。　その形而上学的命題に囚われて引きずっている神学なのである。　人間の遺伝子を人工のものに置き換えて、一方の機械知能を量子的なものに置き換えて。　一体化して。　「思惟即存在の特異点」を未来に投企し、「神の国の再来」を予言する。　これはまさに一神教特有のもの。　奴隷支配思想への招きなのだが。　基礎にあるのが、「メタバシスな機械論的世界像のゆらぎ」。　今の世界に厳とある、拡大ローマ帝国の崩壊のさまだ。　マトリクスが人々を包囲し、　地球的規模で、人類という種そのものが変革しようとしているんだと、なる。　敵は、アホ人に、そう考えさせようとしているわけだ。　あほ。　「いんや、それって一神教だけの宗教問題ですやろ」。　「デカルトは関係おまへんて」。　多神教関係者は、関係ない。　つまり、「近代的自我」だの、「合理主義」だの、「機械的自然像」など、デカルト哲学とはじつは一切関係ない。　すべてはオッカムが、オルガノンを数学的論理にシンギュラリティ化させ。　カテゴリーの意味が範疇になっちまった事。　それから起こる、一神教的思潮。　個人享有の哲学とは無関係。　シンギュラリティという言葉自体が、数学的なオルガノンの誤謬であるメタバシスによって生じたんだ、とわかっていないから、起きること。　一意な一神教的世界像においてしか、起こりえない思惟即存在にへんな宗教着せた形而上学が。　メタバシスの誤謬無視でねじれを起こし。　世界像の衆愚の民の、予定企画になり切ってしまっているのだ。　反対派が、ちゃんと教えてくれてる。　「シンギュラリティは、singularity という単語が言語としてあり、IT分野に多い専用の造語ではありません。sin-（1 つ）-ar（のような）-ity（こと）つまり、１つしかないということから、たぐいまれなことや、特異性などの意味があります」　一意に思惟することで見えてくる、「たぐいまれなこと」。　つまり価値を追い求め、注視する「形而上学的用語」なのだ。　デカルトが形而上学を書いたことによる弊害がコレなのである。　こちらも実は、デカルトの言う「思惟即存在」などとは、まるで相容れないのであるのに。　なぜかというと、「思惟即存在」が見せているのは「無知の知」。　これは「享有の存在」もの。　共有のものにしたら、価値のない、実務力のない、珍しくもない、人間にありふれた、哲学となる。　言語命題に対するアプローチが、現代自然学と哲学では根本から違う。　これを無視してはいかんのに、無視してきた問題もある。　オルガノンは形而上学的論理ではない、のに、そうみなしてきた。　自然学は、対象化認識できる、有用かつ有効な自然物素材の「人工化」を持って開始する。　自然というのは今の西洋ではフィシス（隠れなきもの）の意味を持たず。　純粋な人工素材のことを言う。　感じの自然、などとも全く違う。　哲学は、対象化認識する自分自身を知る、特にその「無知なること」を知ることで始める。　思惟のモーメントが、相互に「真逆に違う」、のだ。　自然学は三つ目、る。　哲学は三つ目（られ）、る。　使うモノも、違う。　自然学は分母が不明確なモノの「みなし」、見えてない全体。　想定だの、仮説だのは日常の事だ。　これを人工物素材にすることで、明確な「科分類」の対象ブツとなる。　科学技術が、コレで出ー来る。　一方、もともと明晰判明しか相手しないのが、哲学。　うふお、やUFOなどは一切相手しまへん。　だから普通は、アルケーを注視したまま、佇んでしまうだけで終わる。　デカルトは、「神学的なものや修辞学的な明晰判明でないもの」を哲学から退けた。　つまり脱ぎ捨てた。　脱ぎ捨てることで、存在命題に出会った。　その実際的哲学の、規則まで考えている。　　これを見ていきたい。　法則などではおまへん、個人倫理への規則。　心得、みたいなもんか。　「方法序説」第２部に、四つの規則として纏められている。　（１）精神に明晰判明なもののみを真と認め、速断や先入観を排除する事　　　　（明証性の規則）。　　　　＊まず＜感性で得たアルケー置きなさい＞、ってこと。　（２）問題を出来るだけ多くの小さい部分に分けて、最も単純で認識しやすい要素を見い出す事（分析の規則）。　（３）最も単純なものから最も複雑なものへと思考を順序正しく導く事　　　　（総合の規則）。　（４）見落としが無いかどうか十分に再検討する事。　　　　（列挙の規則）　　　　＊そして、＜必ず反省が必要＞ってことである。　後の著作には、もっと具体的な記載もあるようだ。　翻訳が若干怪しくもあるんだが、修正して使わせてもらう。　「規則１、研究の目的は、現れ出るすべての事物について確固とした真実な判断を下すように「精神を導くこと」でなければならない。」　＊（自然学）研究目的は＜精神を導く＞ことにあるのだ。　自然学研究なのに。　　省略除外はいかんし、精神が（理性的に）誘導するのは、もっといかん。　関心の対象をソラシてはいかん、のだ。　（心構えやっとるんやから）　ここで考えられているのは、明らかに理性精神誘導作業だと思う。　これらは単独で立つものではなく、「感性が導く」、のである。　「規則２、確実で疑い得ない認識を、共有精神が獲得しうると思われるような対象のみ、相手」するべき。　＊明晰判明がアルケーなんだから、うふぉ、はダメ。　自分の存在、みたいな、自分にとって否定できんもののみが認識対象。　但し、共有できるようなもんでやりなさい、と言ってる。　自然学研究なのに？　「規則３共有的に明晰かつ明白に直観しまたは確実に演繹しうることを求めよ。他の道なし。」　＊直観でき、かつ演繹できること、これ以外はあかでえん。　弁証法・・・？なんや、それ、とは言ってないが、じつは言ってる。　「規則４方法（Methodus）が必要。　　なんか違和感感じへんやろうか。　自然学研究なのに、倫理や心得や「感性による」精神の導き、まで述べている。　これは対象認識について、その何であること、が自明でないから述べている事柄なのである。　いわゆるデカルト的自然観という先入見でこれを読むと、迷い込むはず。　以上は規則で、以下が方法臭いのだが、デカルト的合理主義とは方法を持つことである？。　この、方法という意味に、思惟即存在の哲学を持ってトップに据えたのがデカルトのはず。　形而上学を持ってきたのが世間、なのであろうと、これはオイラ勝手に推測。　デカルトは、感性に基づくオルガノン（人間論理）や「良識的」理性認識を哲学の項目に立てたはず。　メタバシスなカノン数学を、モノとこころ分裂（二元論）形而上学を、思惟即存在命題と同列だ、とみなしてる？　とんでもない。　理性精神は感性に導かれるという人間論理下にこそ、自然学がある、と言っとるのだ。　上位には哲学がある。　形而上学を勝手に人の上に立てたのは世間、なのである。　「規則５、方法は順序と配置。不明瞭な命題を、順次単純なものに還元。しかる後、すべての中最も単純なものの直観から始めて、同じ段階を経つつ、他のすべてのものの認識へ登る。これが正確に方法に従う、ということ」。　＊時間空間立てての順序と配置が大事。　つまり「感性の時空が、すなわち方法」と言ってる。　これはドゥンス・スコトウス博士の路線継承、ということ。　単純な直観素材に細分化してはじめなさい、ってことか？。　いいや、それは形而上学に囚われた世間の意見。　自然学命題は若干不明瞭でも、「哲学の明晰判明かつ思惟即存在の直観から始めりゃ問題おまへん」、と言ってるだけ。　「規則６、＊演繹が重要で、かつ同一性、差異性のことを語っているように思う。訳が煩雑で、オイラにはわからんので、やむなく割愛した。　　　「規則７、（自然学の）知識完成には、共有の目的（精神を導くこと）が関わる。事柄を連続的に中断せず通覧し、かつ順序正しく枚挙（enumerastio）総括すべき。　＊オルガノンのことを述べているようにも思うが、翻訳をかなり略した。　テキストには、普遍数学構想というのもあった。　が、コレは本論が放棄されたもののはず、なのである。　別物の構想が混ざりこんでいるのだろうと思えるので除外。　「規則8、これまでの規則を守って考察していれば、対象が直観できないのは、誤謬ではなく理性の本性によるものであることが分かるはずだ」。　＊ここで、デカルトは、そうのべてはいないが、数学のメタバシスを検討しているように思えてしまうのである。　こういってるんだと。　数量カテゴリーを除外しても数学は成り立つ（とオッカムが言う）。　数学的対象認識は、「数量のカテゴリーの認識を担うのではないからだ」。　つまり、世界の世界性についてまで、数学は感性に基づき論議する学問なのではなく、単に理性的に数量判断する、そういった学問。　だからオッカムの言う通り、数学はオルガノン逸脱でも有効である。　アリストテレス哲学は、メタバシスを誤謬として認めないが、数学の論理は「誤謬ではなく、そういった理性の本性によるものであることが分かるはずだ」。　そう言ってるんだと。　オルガノンとは異なる、より基礎的かつ単純な数学論理なるものがあるのだと。　そっちが上だと。　哲学より数学が上なんだと。　本当にそうだろうか？　　デカルトは、こう続ける。「認識の可能性について迷っているまえに、私たちの理性はどこまで認識できるか、一生に一度は考えてみるべきだ。認識の可能性を明らかにする前に、世界についての仮説を様々に論じるのは不合理だ」。　とも述べている。　　さらに。「しかし、意識の限界を明らかにするのは決して難しいことではない。なぜなら私たちは、対象がどれほど分散していようと、方法に従えば、全体をきちんと見て取ることができるからだ」。　と極度に楽観的なのである。　但しこの論述は明らかに、対象認識、自然学上での、ものだった。　但しその規則や方法。　哲学の論議をしてるんではなく、数学が形而上学には縛られん、と言っとるだけにも見える。　極度に楽観的で自由なのである。　この楽観論が、物理学に数学を与えた。　さらに今日の時代には、哲学を消さしめた、のである。　「規則第９、精神のすべての力を、きわめて些細かつ容易な事物に向けるべき。そして、共有の真理を判明に明瞭に直観するに慣れるまで、佇むべき」。　＊エポケーが出てきた。基礎的な単純な事柄で佇め、と。　「規則第１０、精神が推理力をえるためには、他人の見出した事柄を探究することに習熟すべし。そして人間の技術を、いかに些細なものでも、方法に従って、通覧せねば。順序を展示し、または前接している技術を通覧せねばならぬ」。　ここで唐突に技術が紛れ込むのである。　何か訳がやはり若干おかしいのであるか、テキストが混ざっているかだ。　訳者は数学普遍学のつもりで、これを訳して、そちらへ誘導していたと思われる。　この技術なるものは、技術ではなくテクネーの訳だろう。　マシナリー・テクニークは技術だが。　テクネーは「心構え」である。「規則１１，単純な命題を直観した後、何か他のものを推論する場合には、連続的な思惟運動に注意。中断ない思推によって通覧し、相互の関係を反省し、そして同時に、判明に把握すること。　継続直観が大事で、論理のすりかえはいかん、と言っとるように思えるが？　反省もでてくる。　このテキストにはほかに、算術と幾何学を学んで、その方法をマスターしてほしい、と述べている。　これはわかる。　アリストテレスなども、哲学の前段に、数学を置いていた。　しかしデカルトが、「方法的懐疑をもって普遍学の試みとして哲学を普遍数学として示した」？というのは、訳者の妄想臭い。　デカルトがやっていたのは懐疑でも神学でも、数学でもなく、自然学なのである。　そして彼は、徹底したヨーロッパ人なのである。　但し、一神教徒ではない。　それを装てる、だけ。　光観察で、人間の頭上に現れる光臨を論じて見たかった。　そして自然学をやっていく中で、懐疑からではなく、アルケーの基礎を論じようとして佇み。　まずスコラ哲学なるものを捨て。　不要な一神教神学と修辞学も脱ぎ捨てていった。　そしたら、それらの基礎にあるオルガノンとアリストテレス哲学が見えた、というのが真相だと思う。　数学の自由な研究のために、アリストテレス哲学を脱ぎ捨てることすらやった？。　結果的に、（デカルト）哲学の再興者となった？。　彼のその立ち位置は、アリストテレスとは違うのである？。　いいや、彼はアリストテレスを継承し、ドウンス・スコトウスを継承し、哲学の再興者となったのである。　もともと哲学を志したのではなく、確かにやりたかったのは自然科学だろう。　アリストテレスが、ソフィストの学として批判し、哲学と区別した方の学だ。　デカルトは、理性優越の普遍学を基礎に置いて構想してみたりもしたが。　しかし哲学の優位を次々に見出してしまうのだ。　生き延びるために（ムダな）形而上学も書き、自分の確認のためにも産婆術をやって、学問の規則も（混乱しつつ）示していった。　結果的に、中世を終わらせる、哲学の再興者となった。　しかし本当にやりたかったことはたぶん、自然学のほうだろう。　デカルトは、物体の基本的な運動を、延長的直線運動とみなし、物理の慣性の法則を見つけた。　さらに形而上学によって、一定の運動量が宇宙全体で保存される運動量保存則も見つけ。　（神によって保持される）これらの法則によって、粒子の運動が確定される、とみなした？　これらの考えは、「精神に物体的な風や光を、宇宙に生命を見たルネサンス期の哲学者の感覚的・物活論的世界観とは全く違っており、力学的な法則の支配する客観的世界観を見出した」とも普通は言われる。　しかしその自然学観は形而上学的であり、極めてメタバシス的なものであったことはまちがいないのである。　デカルトが脱ぎ捨てたはずのモノなのである。　このメタバシスも、「唯一神の形而上学が支えているから」、そうなる。　そしてそれは哲学とは、真っ向から矛盾してしまう。　そのことが、ナゾとして残る？。　残りません。　近代合理主義の特徴を、問題を微細化し、徹底して突き詰める所にある彼の規則や方法に見なす、そういった意見も多い。　でも、微細に壊せないものはどうすんのさ。　感性で精神が制御されてるのに、感性抜きに客観化して、どうすんのさ。　対象認識を置こう、という　自然学的発想が基礎にあると、そうなってしまう。　デカルトがっ関心を持っているのは世俗の自然学なんだが。　彼は哲学の再興者となったことを忘れては困る。　哲学をなくしてはいかん。　聖職者が頭に載せている光臨を、自然学で、しかも数理的に説明したかった。　火あぶりの恐怖が、それを押しとどめたのである。　彼は哲学者となった。　そして形而上学も修辞学も、（ほんとうは）脱ぎ捨てたのである。*コピー自由

哲学史７ー２推敲　デカルト

デカルトの哲学は、自然学の序説において成立した。　目的を先立てた科学技術の修辞ではない、のである。　自然学の修辞で出ー来た。　それを目に見えるように世界像にして騙る、隠れた形而上学でもなかった?はずだし。　道具的関係に、無責任に拵え上げた、西洋独特のメタバシスな機械論理でもないと思うのだが。　後の世の万人が、その序説に親しくレクチャーし得た、だけだから。賛美した世間が、デカルトみたいに哲学したわけじゃなかったのかも？。　デカルトもまた。　自然学の対象認識で得られる、経験的認識による学問知識の疑問を追及してて、哲学に出会ったわけじゃない。　単に良識に恋慕して。　悪霊の全否定により、「個人的に自分の無知を知っただけ」、なのである。　自然学の強引な主張を思いとどまり、その序章を自分で掘り下げているうちに、その実践活動を親しく世間に広く、親しくレクチャーできたのである。　つまり。　精神の本質を「思惟」、物体の本質を「延長」にして、思惟が分裂したんではないのである。　そういった形而上学的論議が一般的だが。　これは根本に間違いがあるんだと思う。　思惟は即、存在。　彼の属するカトリック教義だと、存在は絶対の存在者の存在にして造物主。　だから延長のほうが被造物？　いやいや、そういう「形而上学じゃない」んである。　形而上学示してるのに？。　コギタンスもエクステンサも、彼は「有限な実体」、つまり被造物だとした。　どことなく、プロテスタント風の印象さえ、あるのだ。　だが世間は、彼の形而上学に見事に、騙された。　騙されて、結局哲学も見えなくなった。　彼ってクリスチャンでええやろ、と、そう認識されたデカルトは。　冒涜的な自然学の著作でも、首がつながった。　カトリックからの支援すらあったらしい。　デカルトは、形而上学的に見たら確かにコギタンスとエクステンサに見えるよナア、と述べてるだけ。　長いものに巻かれているだけ、なのだ。　彼は宗教家ではないので、ソコはどうでもエエわけだ。　形而上学は、一神教の宗教に負うものである。　つまり、「彼が脱ぎ捨てたはずのもの」なのだ。　だから、この筋の哲学論議はウソなのだが。　デカルトには、そのウソ使わざるを得ない弱みがあった。　真実の思想言い張って火刑されるの、コレが絶対にイヤなのだ。　二元論も、もともと一神教徒だけのもの、なのである。　哲学は多神教的なので、二元論なんぞは一切やりまへん。　あえてそうしているのは、脱ぎ捨てたはずの、修辞学のほうの、こだわり？。　近代資本は、うごめきはじめており、有効な学の理念も要求していた？。　デカルト自体が、そういった新興の階層だったというのは確か。　しかし彼には政治的意図など皆無。　親父は国の法律関係の仕事を請け負ってたようだが、良くは知らん。　こっちも、どうでもエエこと。　形而上学に、学の理念も二元論も、ちゃんと書いてある？　と、文献学はのたまうが。　彼の書いた形而上学なるものに、「問題がある」のだ。　オイラが引っかかって一生を棒に振った、形而上学の問題。　ダス・プロブレン・デア・メタフィジーク。　これは２０世紀のハイデガー先生の採り上げた大問題です。　デカルトは中世末期の人である。　西欧でさかんに行われていた火刑が怖くて、ムリヤリ書いているようなところがモロに見える。コギタンスとエクステンサという「有限な実体」は。　一意に思弁すると、確かに二元論に見えるが。　結果的に、それが「無責任科学を生み出す」元凶ともなっているのだ。　この二元論はしかし、形而上学学説であって、デカルトの哲学ではないのである。　なので、間違えてはいかん。　彼が脱ぎ捨てた、「一神教宗教の修辞した（どうでもエエ）世界像論議」、なのである。　何の価値もないものだ。　しかし、彼の哲学以上に、世間はコレを利用した。　西洋は未だ、コレを引きずっているのである。　哲学は、もっとずっと古い。　そもそも多神教理念だ。　個人の無知の知をもとに、他人と共有の、親しいレクチャーをこそ目指すもの。　それに「有効性」を与えるのは、哲学論理ではない。　命題と、享有できる無知への知。　コレには。　修辞学や、「目的」と有効性を追求した「論理」学など。　いろんな分野が複雑に絡む。　特に。　本当は、オルガノンが絡むようなのだ、が。　これはオイラにもきれいに見えてない、暗い分野。　オッカムがメタバシスやったことで、これが「数学的論理」になってしまったので。　人倫的な数量評価抜きの有効性が、今日では追及されてしまうのだ。　しかも、それら各分野が与えてしまうのは、哲学とは無縁の、別物なのだ。　目的を持つ人工物。　なのに、それを隠した諸学問。　陰謀学になっちょるのだ。　ここ（目的論）でも、脱ぎ捨てた学問のほうが有効に働くのであるからだ。　哲学は、共有世界では実務力を持たないからだ。　そして「形而上学」的にしか、（現実の）存在を語る手立てが、ないのだ。　この形而上学が、最もヤバイもので。　実はアジェンダもの、なんだが。　デカルトは、自分で哲学の優位を述べてもいまだ、形而上学のヤバさには気が付いてない雰囲気。　（これに薄々気が付いたのは、のちの時代のカント先生で）　（ハッキリ、ヤバイと気が付いたのは、ニーチェや）　（ナチスのハイデガー先生だろう）　（アリストテレス先生は大昔、とっくに気が付いて警告してた）　デカルトも、「欺く神」のヤバさには、気がついていた。　悪魔に等しい教会の怖さもよく知ってて、気にしていただけでなく。　学問からこっそり脱ぎ捨てた。　しかし一方で、豪華な形而上学を羽織って見せて。　世間に言い訳した。　もちろん欺く神の、これは「神」などではなくて。　オルガノンを超えて論理を騙る、（メタバシスなどの）、悪魔ものだ。　だからオルガノンも気には、してたらしいのだが。　自分の自然学業績を世間に評価してもらうためには、世間的風潮に逆らえなんだのか。　良識を持たない悪霊精神も、大いに逆利用したようだ。　だから、あんまりオルガノン気にしてないのかも、と思えるふしもある。　オイラ悪人でも気が弱い方なので、気にする。　無知の知は、自分で享有し悟ることができる、だけなので。　他人を諫めることなどはできない。　もちろん倫理でも、他人は一切操れまへん。　現代のマスゴミはこれで人心を操るが。　操れるのは、「形而上学の心理学」をメタバシスで使うからだ。　産婆術で伝える、共有モノが、哲学の共有部分。　だがデカルトの時代には、共有どころか。　「享有の哲学じたいが滅亡同然だった」のである。　彼こそが、その中興者となり、併せて再興者となった。　哲学の伝達に有効な方法としては、ディアレクチークがある。　しかし修辞学や、形而上学、そして科学技術ノート（命令指示）しか、世間には見えてないのだ。　哲学とは直接には無関係なのに。　これらをごった煮すると、確かに個人発言力は増すし、支援も増える。　メタバシスやると、科学技術の伝達にはモロに有効な力となり。　世間的には有益にもなるように見える。　おおいに儲かる。　だろうが、それは容易に科学的「想定外」を産むことにつながる。　オルガノン（論理？ちがうよ）が、人倫の論理、つまり倫理を逸脱してしまい。　誤るのだ。　オルガノンではなく、偽りの誤謬論理となる。　中性的な、客観偽装のものを装って。　つまり「思弁論理」となるのである。　人は弁動かすだけで。　引導は人ではなく神が下すのだから。　これは感性的なアルケーと途切れてしまい、哲学ですらも、なくなる。　今日、一部の地域では、その思弁論理のほうを哲学だと言う。　この別名を、おいら、メタバシスのカノンと名付けたい。　メタバシスというこれについては、オイラこれまで、まるで無知だった。　最近改めて、それも初めて気づいたこと。　知識としては知ってても、ぜんぜん気にしてなかった。　なので、いずれじっくり追及はしたいが。　メタバシスは、オルガノン（人の論理？）では、もともと「禁止」されてた利用法。　デカルトは、アリストテレスの警告は知っていたはずだ。　だが、オッカムの違反には気がついてないのか、目をつぶったのか。　そこのとこがわからない。　彼がまた、ここで精神的な作用である「思惟」を述べた、そのことにより。　アルケーや身体と没交渉の、思惟主体なるものが空想されたんでは？。　ものと、こころが、別れちまったと。　思弁風に、そう主張する人たちが、実に多いのだ。　その統一を目指して、松果体の研究がなされたんだ、との意見もある。　目をつぶっただけじゃなしに、自分で手掛けてもいた？　まさか、である。　所謂、「近代的自我の目ざめ」と、「合理的精神」なるもので、非人間論理組んでた？。　これも実は、形而上学同様の、へん、な意見なのである。　どうへんなのかというと。　デカルト以降、一般の世間がモノにする、神学の脱ぎ捨て結果の思弁的成果の諸々、なのだが。　すべて「一神教」の「形而上学の問題上で」のみ、ささやかれる。　これが変でないと言う人は、いよいよ、へん。　しかもまるで。　モノと心を統一するアルケーが、もともとみつかってないような、　解決ついてないような、ご意見ばかりで。　モノと心の統一体である身体は、スピノーザ引っ張りださなくても、ちゃんと最初から用意されてあって。　それが哲学のアルケー。　アルケーなかったら哲学できまへん。　原因じゃなく、源泉。現実に流れ込んでくるモト。　そのアルケーも、アリストテレスの頃から「現実存在＝感性や理性」であるのに。　それらが、多伸教独特の「分裂である」がゆえに。　脱ぎ捨てたはずの神学利用して、俗世間が二元にしてワイワイ勝手に騙る。　という不思議さなのだ。　デカルトっつうのは、モノと心の分裂だア、と大騒ぎする。　実はオイラも、若いころやってた。　世間に普遍的にある「神学」を前提に。　コレを「哲学」だと思い込み。　二元論、しかも主義主張で「修辞」するから、へんな意見になるのだ。　モノとココロの折り合いを探さにゃならん羽目になる。　「それを脱ぎ捨てた、デカルト哲学」にすれば、そうは、ならないのである。　「モノ」と「心」が乖離する、なんていう命題は生じない。　哲学では、生まれようがないのである。　脱ぎ捨てとるんだから。　そんなん、人が人でなくなってしまう、やないか。　メタバシス的思考やらないと。　時空のない場所で思弁しないと。　出てくるはずのない、論理。　そう、論理で、しかも非人間論理なのだ。　オルガノン（人間論理）で、そんな思想出てくるはずない。　先も述べたが、何か未だオイラにちゃんと見えてない問題が、ここにある。　つまり、オルガノンの問題。　論理そのものが、「人間の時空に置いて成り立つ共有」なのだが。　メタバシスのカノンでは「非人間的な中性の時空において成り立つ」。　この差異が、現代科学技術の非人間性のモトとなっている。　しかし、哲学は科学より上位にある。　修辞学者に追及されて書いたらしい省察でも、デカルトは。　「神学より哲学が上だ」とハッキリ述べている。　この哲学は、スコラや懐疑論や知識命題ではなく。　自分の見出した無知の知、なのである。　「思惟即存在・命題」によって、確かに視界が開けた。　哲学が、世界像、自然学の目的をも脱ぎ捨てて、一人で立ち。　神学のみならず、修辞学も脱ぎ捨てているのである。　なのに。　かれの哲学は誤解され、「形而上学だと」みなされたようだ。　無知の知ではなく、「理性の思弁だと」も、みなされた。　しかしもう一度述べておきたい。　断じてデカルトは「方法的に懐疑した」んではない。　哲学で、アルケーを注視しながら命題を立てて、親しくレクチャーしていった。　しかし思弁で知識命題を立てたんでもない。　反省的思惟が、ちゃんと絡んでいるからである。　懐疑は、悪霊からの人間否定。　敵の攻撃だ。　悪霊に否定されたので、それで「自分の無知を悟った」だけ、なのである。　自分の無知を悟って既存知識がポイされて。　ポアじゃない、ポイ、神がじゃなくて、オイラが捨てる。　ついでに神学も修辞学も一緒にまとめて、ぽい。　不要な知識を、無意味な思弁修辞を、脱ぎ捨てていった。　彼には規則や法則追及もあるので、そこいらで反省を辿れるようだ。　なのに、なぜメタバシスに捕まったのか。　その後の問題として。　よく言われる「近代的合理主義問題」を、次の節で片付けたい。　実は、未だ解答出てない。　これも真向から、世間と正面から違う意見となる予感する。　「普遍学の問題」も同じく。

哲学史７ー２　デカルト

デカルトの哲学は、自然学の序説において成立した。　目的を先立てた科学技術の修辞ではない、のである。　自然学の修辞で出ー来た。　それを目に見えるように世界像にして騙る、隠れた形而上学でもなかった?はずだし。　道具的関係に、無責任に拵え上げた、西洋独特のメタバシスな機械論理でもないと思うのだが。　後の世の万人が、その序説に親しくレクチャーし得た、だけだから。賛美した世間が、デカルトみたいに哲学したわけじゃなかったのかも？。　デカルトもまた。　自然学の対象認識で得られる、経験的認識による学問知識の疑問を追及してて、哲学に出会ったわけじゃない。　単に良識に恋慕して。　悪霊の全否定により、「個人的に自分の無知を知っただけ」、なのである。　自然学の強引な主張を思いとどまり、その序章を自分で掘り下げているうちに、その実践活動を親しく世間に広く、親しくレクチャーできたのである。　つまり。　精神の本質を「思惟」、物体の本質を「延長」にして、思惟が分裂したんではないのである。　そういった形而上学的論議が一般的だが。　これは根本に間違いがあるんだと思う。　思惟は即、存在。　彼の属するカトリック教義だと、存在は絶対の存在者の存在にして造物主。　だから延長のほうが被造物？　いやいや、そういう「形而上学じゃない」んである。　形而上学示してるのに？。　コギタンスもエクステンサも、彼は「有限な実体」、つまり被造物だとした。　どことなく、プロテスタント風の印象さえ、あるのだ。　だが世間は、彼の形而上学に見事に、騙された。　騙されて、結局哲学も見えなくなった。　彼ってクリスチャンでええやろ、と、そう認識されたデカルトは。　冒涜的な自然学の著作でも、首がつながった。　カトリックからの支援すらあったらしい。　デカルトは、形而上学的に見たら確かにコギタンスとエクステンサに見えるよナア、と述べてるだけ。　長いものに巻かれているだけ、なのだ。　彼は宗教家ではないので、ソコはどうでもエエわけだ。　形而上学は、一神教の宗教に負うものである。　つまり、「彼が脱ぎ捨てたはずのもの」なのだ。　だから、この筋の哲学論議はウソなのだが。　デカルトには、そのウソ使わざるを得ない弱みがあった。　真実の思想言い張って火刑されるの、コレが絶対にイヤなのだ。　二元論も、もともと一神教徒だけのもの、なのである。　哲学は多神教的なので、二元論なんぞは一切やりまへん。　あえてそうしているのは、脱ぎ捨てたはずの、修辞学のほうの、こだわり？。　近代資本は、うごめきはじめており、有効な学の理念も要求していた？。　デカルト自体が、そういった新興の階層だったというのは確か。　しかし彼には政治的意図など皆無。　親父は国の法律関係の仕事を請け負ってたようだが、良くは知らん。　こっちも、どうでもエエこと。　形而上学に、学の理念も二元論も、ちゃんと書いてある？　と、文献学はのたまうが。　彼の書いた形而上学なるものに、「問題がある」のだ。　オイラが引っかかって一生を棒に振った、形而上学の問題。　ダス・プロブレン・デア・メタフィジーク。　これは２０世紀のハイデガー先生の採り上げた大問題です。　デカルトは中世末期の人である。　西欧でさかんに行われていた火刑が怖くて、ムリヤリ書いているようなところがモロに見える。コギタンスとエクステンサという「有限な実体」は。　一意に思弁すると、確かに二元論に見えるが。　結果的に、それが「無責任科学を生み出す」元凶ともなっているのだ。　この二元論はしかし、形而上学学説であって、デカルトの哲学ではないのである。　なので、間違えてはいかん。　彼が脱ぎ捨てた、「一神教宗教の修辞した（どうでもエエ）世界像論議」、なのである。　何の価値もないものだ。　しかし、彼の哲学以上に、世間はコレを利用した。　西洋は未だ、コレを引きずっているのである。　哲学は、もっとずっと古い。　そもそも多神教理念だ。　個人の無知の知をもとに、他人と共有の、親しいレクチャーをこそ目指すもの。　それに「有効性」を与えるのは、哲学論理ではない。　命題と、享有できる無知への知。　コレには。　修辞学や、「目的」と有効性を追求した「論理」学など。　いろんな分野が複雑に絡む。　特に。　本当は、オルガノンが絡むようなのだ、が。　これはオイラにもきれいに見えてない、暗い分野。　オッカムがメタバシスやったことで、これが「数学的論理」になってしまったので。　人倫的な数量評価抜きの有効性が、今日では追及されてしまうのだ。　しかも、それら各分野が与えてしまうのは、哲学とは無縁の、別物なのだ。　目的を持つ。　なのに、それを隠した諸学問。　陰謀学になっちょるのだ。　ここ（目的論）でも、脱ぎ捨てた学問のほうが有効に働くのであるからだ。　哲学は、共有世界では実務力を持たないからだ。　そして「形而上学」的にしか、（現実の）存在を語る手立てが、ないのだ。　この形而上学が、最もヤバイもので。　実はアジェンダもの、なんだが。　デカルトは、自分で哲学の優位を述べてもいまだ、形而上学のヤバさには気が付いてない雰囲気。　（これに薄々気が付いたのは、のちの時代のカント先生で）　（ハッキリ、ヤバイと気が付いたのは、ニーチェや）　（ナチスのハイデガー先生だろう）　（アリストテレス先生は大昔、とっくに気が付いて警告してた）　デカルトも、「欺く神」のヤバさには、気がついていた。　悪魔に等しい教会の怖さもよく知ってて、気にしていただけでなく。　学問からこっそり脱ぎ捨てた。　しかし一方で、豪華な形而上学を羽織って見せて。　世間に言い訳した。　もちろん欺く神の、これは「神」などではなくて。　オルガノンを超えて論理を騙る、（メタバシスなどの）、悪魔ものだ。　だからオルガノンも気には、してたらしいのだが。　自分の自然学業績を世間に評価してもらうためには、世間的風潮に逆らえなんだのか。　良識を持たない悪霊精神も、大いに逆利用したようだ。　だから、あんまりオルガノン気にしてないのかも、と思えるふしもある。　オイラ悪人でも気が弱い方なので、気にする。　無知の知は、自分で享有し悟ることができる、だけなので。　他人を諫めることなどはできない。　もちろん倫理でも、他人は一切操れまへん。　現代のマスゴミはこれで人心を操るが。　操れるのは、「形而上学の心理学」をメタバシスで使うからだ。　産婆術で伝える、共有モノが、哲学の共有部分。　だがデカルトの時代には、共有どころか。　「享有の哲学じたいが滅亡同然だった」のである。　彼こそが、その中興者となり、併せて再興者となった。　哲学の伝達に有効な方法としては、ディアレクチークがある。　しかし修辞学や、形而上学、そして科学技術ノート（命令指示）しか、世間には見えてないのだ。　これらをごった煮すると、確かに個人発言力は増すし、支援も増える。　メタバシスやると、科学技術の伝達にはモロに有効な力となり。　世間的には有益にもなるように見える。　おおいに儲かる。　だろうが、それは容易に科学的「想定外」を産むことにつながる。　オルガノン（論理？）が、人倫の論理、つまり倫理を逸脱してしまい。　誤るのだ。　オルガノンではなく、偽りの誤謬論理となる。　中性的な、客観偽装のものを装って。　つまり「思弁論理」となるのである。　人は弁動かすだけで。　引導は神が下す。　これは感性的なアルケーと途切れ、哲学ですらも、なくなる。　今日、一部の地域では、その思弁論理のほうを哲学だと言う。　別名を、おいら、メタバシスのカノンと名付けたい。　メタバシスというこれについては、オイラは無学だった。　最近、改めて初めて気づいたこと。　知識としては知ってても、気にしてなかった。　なので、いずれじっくり追及はしたいが。　メタバシスは、オルガノン（人の論理）では、もともと「禁止」されてた利用法。　デカルトは、アリストテレスの警告は知っていたはずだ。　だが、オッカムの違反には気がついてないのか、目をつぶったのか。　そこのとこがわかんない。　彼がまた、ここで精神的な作用である「思惟」を述べた、そのことにより。　アルケーや身体と没交渉の、思惟主体なるものが空想されたんでは？。　ものと、こころが、別れちまったと。　思弁風に、そう主張する人たちが、実に多いのだ。　その統一を目指して、松果体の研究がなされたんだ、との意見もある。　目をつぶっただけじゃなしに、自分で手掛けてもいた？　まさか、である。　所謂、「近代的自我の目ざめ」と、「合理的精神」なるもので、非人間論理組んでた？。　これも実は、形而上学同様の、へん、な意見なのである。　どうへんなのかというと。　デカルト以降、一般の世間がモノにする、神学の脱ぎ捨て結果の思弁的成果の諸々、なのだが。　すべて「一神教」の「形而上学の問題上で」のみ、ささやかれる。　しかもまるで。　モノと心を統一するアルケーが、もともとみつかってないような、　解決ついてないような、ご意見ばかりで。　モノと心の統一体である身体は、スピノーザ引っ張りださなくても、ちゃんと最初から用意されてあって。　それが哲学のアルケー。　原因じゃなく、源泉。　そのアルケーも、アリストテレスの頃から「現実存在＝感性や理性」であるのに。　それらが、多伸教独特の「分裂である」がゆえに。　脱ぎ捨てたはずの神学利用して、俗世間が二元をワイワイ勝手に騙る。　という不思議さなのだ。　デカルトっつうのは、モノと心の分裂だア、と大騒ぎする。　実はオイラも、若いころやってた。　世間に普遍的にある「神学」を前提に。　コレを「哲学」だと思い込み。　二元論主義で「修辞」するから、へんな意見になるのだ。　モノとココロの折り合いを探さにゃならん羽目になる。　「それを脱ぎ捨てた、デカルト哲学」にすれば、そうはならないのである。　「モノ」と「心」が乖離する、なんていう命題は生じない。　哲学では、生まれようがないのである。　そんなん、人が人でなくなってしまう、やないか。　メタバシス的思考やらないと。　時空のない場所で思弁しないと。　出てくるはずのない、論理。　非人間論理なのだ。　オルガノンで、そんな思想出てくるはずない。　何か未だ、オイラにちゃんと見えてない問題が、ここにもあるようなのだ。　オルガノンの問題。　　修辞学者に追及されて書いたらしい省察でも、デカルトは。　「神学より哲学が上だ」とハッキリ述べている。　この哲学は、スコラや懐疑論や知識命題ではなく、自分の見出した無知の知、なのである。　「思惟即存在・命題」によって、確かに視界が開けた。　哲学が、世界像、自然学の目的をも脱ぎ捨てて、一人で立ち。　神学のみならず、修辞学も脱ぎ捨てているのである。　なのに。　かれの哲学は誤解され、「形而上学だと」みなされたようだ。　無知の知ではなく、「理性の思弁だと」も、みなされた。　しかしもう一度述べておきたい。　断じてデカルトは「方法的に懐疑した」んではない。　哲学で、アルケーを注視しながら命題を立てて、親しくレクチャーしていった。　しかし思弁で知識命題を立てたんでもない。　反省的思惟が絡んでいる。　懐疑は、悪霊からの人間否定。　敵の攻撃だから、だ。　悪霊に否定されたので、それで「自分の無知を悟った」だけ、なのである。　自分の無知を悟って既存知識がポイされて。　ついでに神学も修辞学も一緒にまとめてぽい。　不要な知識を、無意味な思弁修辞を、脱ぎ捨てていった。　彼には規則や法則追及もあるので、そこいらで反省を辿れる。　なのに、なぜメタバシスに捕まったのか。　その後の問題として。　よく言われる「近代的合理主義問題」を、次の節で片付けたい。　実は、未だ解答出てない。　これも真向から、世間と正面から違う意見となる予感する。　「普遍学の問題」も同じく。　 *非営利コピー利用自由です。

哲学史７ー１　デカルト

技術に数学的お墨付きを与え、倫理的軛からローマ帝国で生まれた科学技術を解放したのは、宗教家のオッカム。　解放された悪魔の、科学的対象認識論議。哲学家や、ない。　実は神学の形而上学という問題を隠したままだった。　これに更に、延長とその思惟主体の素材たる、「思惟即存在」という哲学命題を与えたのが、デカルトである。　こっちは哲学家。　実際には、存在論的命運が、ゲシック（ぶりかえす史的病）が、形而上学的命題を下賜したのであった。　（これはハイデガー風意見）　一神教下の「科学技術は、これで完璧に成立し得た」のである。　デカルトの登場で成立したのは、間違いおまへん。　彼が「近代科学の理論的枠組みを最初に確立した思想家」かどうかはしらない。　だが、彼の著作に親しくレクチャーして、以後の哲学者や科学技術者が生まれた。　それは事実。　特にオッカムのメタバシスを論駁せずに継承し、今日の破綻を招いた責任もあるのである。　レナトウス・デス・カルテスが、どこでレナントウス・カルテシウスになるんかはしらんが。　この人物は、滅亡したローマ帝国文化の正統的継承者でもあった。　学問としては修辞学者くずれだ、ということ。　脱ぎ捨ててはいたが。　自然学者でもあり。　フランス人だったらしい。　ローマ人みたいに謹厳、実直、陰険では、なかったらしい。　彼は成金貴族の子弟で、放蕩児であったと言われている。　業績については他人からのウソが多くて、「懐疑論や神の存在証明などの哲学を行った」とwikiに書いてあった。　これは神学が騙る、１００％のウソである。　懐疑論は神学のものだし、その神の存在証明て、何やねん？　wikiは方法的懐疑、実体二元論、という書き方もしてて。　形而上学、認識論、数学、というのもあった。　方法的懐疑、実体二元論、形而上学、いずれも神学や修辞学のものなんで、まず無視したいが。　西洋思想史として扱ったのだろうか？　後者は明らかに、修辞学的見解なのである。　wikiに肝心の部分が、まったくないのだ。　哲学史における彼の業績は、一言で語れるほど大きいのに。　ないのだ。　「哲学の中興者」なのに。　宗教家でも思想史の学者でも、修辞学者でも、自然科学者でもない。　彼は無知の知を親しくレクチャーできたので。　　一々、あげるのがめんどうなほど、いろんな主義主張者の元祖となったのは間違いないが。　自然学、数学なども確かにやってるのは間違いないんだが。　彼が、自分の騙る主義主張者であったことなどは、一度もないはず。　無知の知者、つまりモノホンの哲学者だからだ。　デカルトは良識 (bon sens) をアルケーに立てる。　それに問いかけ、長いものには巻かれていく主義だからだ。　なので、その形而上学という名の著作にもだまされるのだが。　この人物は、断じて宗教家カルトではない。　良識 (bon sens) を重視する、ごく普通の放蕩者。　正しくは哲学家。　厳格な貴族の伝統教育ではなしに、新興のエリート資本家なので、かなり自由な教育を受けて来た人のだろう。　しかしガチガチの学問人でもない、のである。　修辞学からのアプローチが、神学からのソレに比較してかなりマシに、みえたけど。　特に近代科学と彼の関係を形而上的に騙れる学問が、形而上学や修辞学以外にはない、からなんである。　つまりwikiの世界では、哲学が消し去られている。　なので、彼の学問分野を語るものが、ない、のだ。　哲学が消えてしまっている。　若いころ、まず人文学やスコラ哲学を学んでいる。　が、コレたぶん修辞学や偽神学のことなので、哲学史とは無関係。　２０歳で法学士になる。　数学以外の学問に失望。　修辞学などは、ぜんぜん気にいらんかったわけだ。　つまり文科系学んだが、文科系ではないのである。　オランダの科学者べ－クマンに強い影響を受け、自然学の研究に数学を利用する新しい方法を知ったという。　つまり、すでにオッカム風のメタバシスは、世に一般的なものになってた。　ドイツでカトリック軍に入り、ノイブルグに駐屯中、炉部屋で思索を重ねたという。　何をやってたかというと、「数学の解析の方法を学問の普遍的方法として一般化し、これによって総ての学問を統一すると言う」思想を立てようとしていたというが。　どことなくウソくさい。　30以降、フランスに留まって、光線の屈折の法則（正弦の法則）を発見。　自然学で、まず世間的業績を上げた。　３７歳の時、「光論と人間論とからなる宇宙論」を完成したが、ガリレオ断罪を知り、あわてて公表ヤメ！　その後、屈折光学・気象学・幾何学の三つの試論書いて。　序文として「方法序説」をつけ、４１歳の時刊行。　今日有名な「方法序説」は、哲学の論文として世に出たのではなく。　屈折光学・気象学・幾何学という「自然学の試論の序文だった」わけである。　自然学（ソフィストの学）を哲学（フィロソフィア）と区分しない責任も彼にある。　この時代、哲学というのは宇宙論やウソ神学のことだった。　なので、それに関わって火あぶり、いやなので、自然学の試論の無難な基礎分野探ってて。　本物の哲学と出会ったわけだ。　　本物の哲学は、現代でも出会うの稀だ。　当面、よく上げられる問題を批判して、彼の哲学を探っていくしかない。　修辞学は「方法的懐疑」を騙るのだが。　懐疑は、デカルトにとって悪霊。　ソクラテスの言うダイモニオンでっせ。　彼は懐疑主義者ではない。「懐疑を行っている（自分自身の「存在」）について、疑うことはできないという結論に達した」　というのがアッタンデ、コレ使うけど。　まあ、修辞学では、いろんな解釈ができるもんです。　「方法的懐疑」の項目にコレがあったが、デカルトは修辞「方法」探っていたんじゃないし懐疑に落ち込んでいたんでも、ない。　哲学の方法序説はあるけど、哲学方法論説序じゃない。　そもそも光調べてた。　自然学的探求の、さ中で出会った方法序説。　光線の屈折の法則（正弦の法則）を見つけて自然学に深入り。　同時に、佇んで源泉に目を凝らす自分に出会った、というわけ。　彼はまた、先立つアルケ－に、「明晰判明な」良識の居場所を尋ねる。　その中で、悪霊相手に脅かされ、全否定されてた、だけである。　自分自身の存在、なんてのも、もともと気にしてなくて。　追い求める明晰判明が、「自分の思惟からくること」に気が付いてた、だけ。　オイラが考える、その思惟のある、ことと。　これを全否定にかかる悪霊に、オイラが打ち消されようとも。　思惟にある「・・・である」、は、良識の居場所であり続けていた。　そのことに気が付いた。　それだけである。　オイラはホンマに、無知や・・・と。　懐疑を立たせた普遍知識はあるんだろうし、悪霊の言うことに従ってたら、何もかも疑える。　特に自然が見せてるモノなんて、怪しすぎ。　懐疑してるオイラの存在なんてのも、ウソかもしれん。　（特に、他者の存在者の存在なんて・・・）　しかるにオイラに思惟がある、この・・・で「ある」ことは、その判断する「良識の居場所は」、「絶対に疑えん」、わけだ。　神の恩寵。　コレ疑ったら、悪霊すら消えうせるじゃんか。　繰り返すがデカルトは、修辞方法探っていたんじゃないし懐疑に落ち込んでいたんでもない。　悪霊に悩まされながら、探求方法の序説書こうとして「良識の居場所を、アルケーという時空に尋ねて」いた。　つまり、「哲学してた」わけである。　知識の修辞方法として懐疑を立てたわけじゃない、し、神を騙りたかったわけでもない。　「明晰判明に」「疑いようのない・・・であるを」佇んで注視していた。　彼は「悪霊に否定されたソコで底で、自分の無知を知った」というだけの話。　ヴァーチャルに（現実の実質）ではなく、良識が指し示す「明晰判明」に、主語が立つ良識の「居場所」において知った。　つまり「思惟即存在」という、「哲学的命題」を、ここで見出したのである。　これが大事です。　哲学的命題。　大事やけど、こだわってはいけない。　方法的懐疑というのは、修辞学概念上のことである。　この概念にこだわると、偏る。　懐疑を行っている自分自身の存在について疑うことはできないのか？、といった、へんな概念産むことになる。　何やらグノーシスめいたテーマが出て来そうになる。　修辞的に、これを深く追及されてしまうと。　デカルトは、「Cogito ergo sumというものは、身体から切り離された純粋に思惟する主観としての「我」である」と、いいわけするしかなかった。　エゴという主語を騙るしかなかったのである。　これで、「純粋に思惟する主観」つまり主体性が無責任立ちしてしまうわけだ。　が、この言い訳は本来不要な修辞部分。　正しくは、「思惟即存在」で「スム」。　そしてその「存在は」、世間のみんなが常識にしてる絶対の存在者の存在ではなく。　当面の自分だけの「良識的思惟」、享有の現実、なのだが。　「一般良識」なのだ。　共有存在。　この良識抜きに、彼の哲学を無責任に形而上学化してはいけない。　しかしなされて、それが主流になってしまった。　形而上学は哲学ではない。　（つづく）　＊非営利コピー利用自由です。