2023年05月の記事一覧 | ちくでん村　mugibatake専用別館

哲学史１１－３ー４　カント　図式論

「カント哲学の（オイラだけの享有）核心部分」　胃の調子が悪くなるテーマ。　もちろんカント哲学の核心部分だと。　オイラが勝手に思い込んでる図式論である。　カント先生が熱心にコレと取り組んでいるのかといえば。　ロクに振り向きもせずにあっさり通り過ぎているように見える、というのが正しい。　だから、ここではオイラも、前置きも結論もクライマックスも抜きに、あっさりと軽く騙るのみに留めたい。　　但し、形而上学的に図式を考えると、問題の所在が一切見えなくなるので要注意だ。　この理由は、過去に自分で、わかった。　要するにwindowsのAPIのbitblt構造だからだと。　見えんのでイメージに頼り、それが重なって覆い隠してしまう部分が出てくるのだ。　絵画的になると肝心の部分が全部消える。　興味ある方は、オイラのブログサイトの遠い過去をほじくってください。　何度か舌足らずに論議した記憶だけがあるだけだが。　カント先生が図式論を見出したのは、先験論のアルケーに、時間・空間というあんよひもが見えたためで。　ア・プリオリな純粋悟性概念が、感性に導かれて図式(schema)的に働くものであることがわかった。　その感性は、見えない図式権能をもって、カテゴリーを働かせている。　そのように思える事。　つまり構想力として働いているように思える事が、この論議の核心だ。　だからカテゴリーは、「純粋悟性概念の図式」、とも言われた。　相手は、人の持つ「構想力」なのである。　これはイメージだとかの、人が構想済のものの反省ではない。　見えさせる力や、集まって範疇にする力、なんぞでもない。　むしろ時間（形式）とともにある、すでに、未だ、現存在にも、見えてない力。　自分の無知を覗き込まないことには見えてこない。　オイラたち日本人にはむしろ、空間とともにあるカラッポを見せる力だろう。　見えてない、bitblt形式の力。　プログラムみたいに思うかもしれんが、違う。　あくまで形式なのである。　おまけに見えてないので、絵には描けない、のである。　そのくせ、むしろ＜図に描ける＞という不思議がある。　まさに図式できる、のだ。　絵画より、漫画の本質に似たもの。　カント先生が「構想力は時間の秘密である」と言っているのは確かだが。　これを自分の哲学の核心に置いて見ていたかと言うと。　ちがうやろナ、と思う。　自由とか、道徳とか、共有の政治のほうが先生には大事だ。　つまり社会の共有現実のほうを向いてたのがカント先生。　ロック哲学の継承者なんやから、政治目的の修辞学が大事。　図式は、経験を導く先験的なナニカだが。　およそ形而上学的なテーマではないし。　ディアレクチークの要約にもなりえない。　修辞できない、のである。　これも図式論の特徴。　修辞できない。　つかみどころのない（うふぉ）ものだからだろうが。　カント先生の哲学の最終目的はディアレクチークなので。　つまり先生は哲学の教授なので、それで食ってるんで。　つかみどころのないものはいつまでも相手せず、素通り。　ゲルマン系種族は散歩好きなので立ち止まりはするが。　その程度。　時空を扱う類似の物に、想像力やイメージ形成力（ピクチャー化の力）があるが。　そんなんとも、ぜんぜん違うんで、間違わんように。　文字通り「構想する力」であって。　一見、企画力にも似ている。　しかし企画とはモーメントが正反対。　それに構想力は、目的抜きなのだ。　予定もなければ到達点もない。　ソコ（ソコという場所、底）があるだけ。　企画は確かに時の内に予定だてるアジェンダなのだが、時間手順に従う。　一意に収斂させるし、目的が導いている。　そういう個別目的を持たない、決められた時間手順を持たないのが。　図式にある「構想の力」。　共有の共有を成り立たせていそうな、既に知ってるけど見えてない力。　共有の共有は、享有する時間のうちに、しかも図式のうちに、間違いなくあるのだ。　これがしかも、享有の享有、概念の図式。　先験的悟性概念の図式というべきもの。　つまり、カテゴリー（純粋悟性概念の図式）として働いている「現存在の捕まってる力」なのだ。　カント先生風に言うと、自然な、つまりナチュラリスな、現存在にある力。　心理分析できる対象もんじゃない。　政治的意味合いの隠れている、範疇の力などでもない。　なので、くれぐれも間違わんように。　これはカント先生が言う通り、形式立つ先験性が持つ「時間」のほうだからだ。　その「先験的時間形式」、なのだと思う。　形式を形式立てる、形式＝時間。　憂慮として見えてるが、実は形式。　図式という、あくまで共有の「形式」。　但し、これが享有でしか理解できない形式、という不可解さを持つ。　だからオイラはむしろ。　「有職故実」という日本語が適切だと過去に思った。　オイラは特に、ここでは見えてないし、先生がハッキリ述べているわけではないが、更に「空間も一体になってる」んだ、と思う。　一体となって、「人の身体として」享有者の感性権能を一手に受け持っている。　未知の権能なのである。　権能と言うより、やっぱし形式じゃのう。　未来の投企権能じゃないので、これ絶対に間違わんように。　アジェンダ無関係。　むしろ過去の権能にも見える、ものだからだ。　先生も、こんなこと言わないし、そんなもの扱う学問はない。　（形而上学を除いた）哲学、以外は。　図式は時間であるが、同時に空間でもある。　バーチャリターな存在、なのだ。　つまり（うふぉ）世界の世界性。　メタ（超越）世界性じゃなくて、「先験的」な世界性。　超越してもうたらそれでつながりがチョン切れる。　でも、若干メタメタ同然の、世界性。　わからんのでメタメタになるためだ。　これも、形而上学が目指す世界の世界性に、重なって見えて（いる＝ない）ためだろう。　なので間違わんように。　いる、でも、ない。　でもあるが、でもない。　ある、も、ない、も妥当しちまうのである。　図式それ自体は、みえない闇なのであるから。　あるのに、闇。　それが、現実のオイラたちの世界を取り仕切って、図示してる。　まさに秘密ゲ・ハイムニス。　これが、不可解な時間・空間の図式形式だ。　まあ、オイラという有限で低能の享有者が、自分の身体を共有だと思い込んで不思議がってる、それだけのことです。　図式は、形而上学世界像を成り立たせる誤謬推理には、必要不可欠なものなのである。　同時に、ピクチャーや（人の）イメージをも導いている。　実に、世の根源の（つまり身体の）命の力、なのだともオイラ思う。　じつは共有人という自覚を、これが導き図示するかと言うと。　決して導かない。　むしろ享有者の「自覚」を掴む。　彼の「実在認識」をのみ、図示して、導くのである。　ハイデガー先生はたしか、ヒンブリックとか言ってた。　めくばせする。　だから哲学上、重要な概念となる（はず）。　なのに、これに共有のプログラムみたいなものを想定しても、一切ムダなのだ。　形而上学的に思惟すれば、bitbltになるだけだからだ。　そんな、プログラムなんつう電脳世界のもんに至っては。　一切馴染みまへん。　構想力は、享有者の、つまり思惟即存在者の存在認識には関わるが。　だが徹底して、有限な＜感性のモノ＞なのである。　　それが「ある」ことは、＜享有者にしか、わからない＞からだ。　オイラの身体の痛みは何かを図示しちょるが、痛みはオイラにしか、わからん、つーこと。　だからといって、道徳や倫理のようなものかというと。　そういった手の「共有公共性」の片鱗すら見せない。　しかし感性に「図示できる」のだ。　つまり、公共の力なのでもあるのだ。　図式では、間違いなく差し示せる、のである。　めくばせできる。　案外、言語の文字の、記号的本質かも？。　記号ではなく、図式本質、と言うべき。　連中は図式が見えてないので名や記号に固執するが。　記号は、享有部分が皆無。　カテゴリー骨抜きにするメタバシス論議なので。　メタバシスやらない感性なのであれば、記号ではないことになっちまう。　だが、代置記号と、どこか似たとこはあるのは間違いないのだ。　物理時間などといった普通の対象認識論議では、一切ハナから相手できない。　賢い頭でいくら考えてもムダというものだ。　対象認識では、感覚同様、イッヒ　デンケ　の、その個体だけのものとなる。　オイラが考えるだけのモノ。　しかしコレは同時に「先験的な共有もの」だからだ。　そんなものに、なんで拘ってきたかと言うと。　これがイッヒ　デンケの、「デンケンを可能に」しとるものであること明白だからだ。　図示しようとしちょる、からだ。　図式されて、オイラはじめて解る。　つまり、オイラのオイラ性、オイラ享有の時間・空間の実在をア・プリオリに。　めくばせされて図式られて、オイラは、オイラをオイラであると理解する。　形而上学が、世界の世界性を論議する先験的誤謬であるのなら。　こちらは、オイラのオイラ性を論議する。　「無知の知という先験的誤謬」のもの、だからだ。　無知の知の本質なのである。　構想力は、その根源的力で、ズブエクトウムを支えている。　つまり「時空間の、根源の秘密の秘密」、核心の核心、なのである。　しかし形而上学では一切扱えない。　一意の神を考えたら、ものの見事に消えるからなのである。　だからこのミステリーは。　神々の力ではあっても「一意の神ではない」と言える。　しかも、ありもせん「先験的経験論議」でしか、扱えない。　そのくせオイラのオイラ性を、認識の認識性を、存在の実在部分を訴えている。　自由の自由性を言う、有限な、根源の力なのだから。　無限の力じゃない。　有限の力。　経験論主義なんぞといった、主義主張では、もちろん扱えまへん。　カテゴリーの図式、つまり純粋悟性概念の図式は、数学的に扱える。　但し、思惟のモーメントが逆になり、容易にメタバシスになる。　純粋悟性概念は、実在のモノ自体それ自身であり。　統覚であり。　神だ、というのが形而上学者だが。　カント先生は（先験的）経験論者なので。　カテゴリーに神の機能を持たせたりしない。　つまり本来の使い方をされなくても、図式の働きがあるから、共有世界で図式が有効になる。　というだけのこと。　ところが、その図式がある、と言えるのは、共有世界の世界性ではないのだ。　＜享有＞の時空でないと、それは＜実在＞しない、のである。　先験的誤謬推理に陥るからだ。　ここで「実在」は、「享有の別名」であることがわかる。　ここらでやめとく。　結局、なんにもわからんままだが、誰か継承してもらえるだろう。　実践理性批判も判断力批判も、さらに晩年のカント先生がのめり込んでいく社会問題や自由、政治、倫理・道徳の世界も。　ここでは一切扱わないことにした。　倫理・道徳については扱いたい面もあるのだが、いずれ補遺にでもするかも。　図式論でひっかかって、オイラ、カント先生の著作にも満足に登れんままに、一生終わってしもうたが。　でもせっかく哲学史はじめたんで、２０世紀まで早く一応ぜんぶは行って見ておきたい。　というのが、はしょる一番の理由だ。　ディアレクイークの、そっち優先にした。　さて。　いかがわしい世間の形而上学は、いかがわしさ指摘されても終わらなかった。　それはカント先生以降、「メタ形而上学へと進化を遂げて、学問や思想の世界に巣くった」という説もある。　この説採用。　形而上学がメタ・フィシカなので、メタメタ・フィシカになったわけだ。　これはオイラの説。　巣くっただけでなく、それらは自分を隠して哲学だと主張した。　「病んだ哲学」が一層酷くなった。　それらは合理主義の名のもとに、イルミナティの総帥となったヘーゲルで、大いに復興したかに見せている。　だが。　先験哲学の形而上学的誤謬推理ゆえに、その図式の権能は、先験的統覚の空虚さのほうを図式化しようとしてしまう、のだ。　　形而上学は姿を変えて。　ドイツ観念論や、心理学への回帰に拠る現象学などとともに。　メ・タルでできたコインやカミで出来た紙幣を扱う、経済学をも産んだ。　タルもカミも円も神である。（エン・リル）　オイラ、経済学すらも形而上学だ、と言いたいわけだ。　一神教の、これは宗教カルトなんだと。　さらに形而上学は、隠れ言語や心理を扱う構造主義を産み。　ミュトス領域へと大きく特化し、肥大した。　プラグマチズムを産んだのである。　いずれも「哲学とは無縁に思える思想運動」なのだが。　彼らの共通の敵があったので、それを奴隷にして肥大した。　奴隷労働者は、無知の知という哲学だったのだ。　彼ら形而上学者は、無知を何より嫌うという特徴がある。　人は無知で生まれるのに。　あかんぼが、きらい。　たぶん、哲学が多神教でできているから、形而上学者は哲学を嫌うのだろうが。　彼ら形而上学者は、寄ってたかって哲学を破壊し、消したのである。　自分たちの労働力を消そうとした。　今も、コレやってる。　戦争だとか、遺伝子だとか、医療マフィアだとか、急速普及する電磁波も使って。　カント先生以降の後半の哲学史は、人中心に見ていく哲学史にはならないんでは？。　どういった主義主張の中で、哲学が細々と息づいているのか、これを示す試みとなるだろう。　後半の構想と言うか、それの予定を。　実際にはどうなるか、皆目わからん。　　ドイツ観念論という、疑似哲学の歴史（フィヒテ・シェリング・フッサール）をまずうかがって。　ついで。　神学者のキルケゴールを、「例外的単独者の哲学と肥大する組織」、というテーマで扱い。　合理主義の形而上学集大成者に見えるヘーゲルを、「イルミナティの、無の哲学」というテーマで扱い。　歴史や超越神学には囚われなかったが、メタバシス神学には捕まってしまってるように見えるマルクスを、「価値資本の無産哲学」として見通したい。　さらにニーチェで、「形而上学崩壊の時代の哲学」を、「最後・最高の文献学修辞」として扱いたい。　大陸の哲学の系譜をたどるので。　オッカム以降の、プロテスタント疑似哲学系譜も必要だろう。　経験論とメタバシスの、記号論理論者たちだ。　さらにサイコパスたち。　彼らのプラグマチズム疑似哲学まで採り上げておきたい。　ニーチェ以降の大陸は。　ハイデガー先生の、「ナチス存在論の哲学」をもちろん騙り。　フランス構造主義という、陰謀論にすぎない修辞思想を逆暴きし。　２１世紀の現状考察も、できればやりたいものである。　ナチスというのは、「積極的キリスト教徒」のことを言う。　哲学史が形而上学と決別できなかった、哲学の終焉を宣言せねば存在論の病を克服できなかった、彼らの事情を描きたい。　特に日本の現状は、どうなる？　日本人はもともと多神教徒なので、哲学なんてのは要らん。　しかし支配階級が一神教化してしまったので、掃き清めの必要が出た。　今は無数の哲学者が育ってるんだと思う。　点取り虫の形而上学がのさばって、殺して回ってるのは間違いないんだが。　享有の哲学は、もともと哲学史には馴染まないものだし。　一神教徒の類は特に、哲学として論じる価値なし、と思う。　西田先生？　オイラの先生の先生だが。　時間・空間を無視するので、メタバシスな求道家は扱いようがない。　現実の時空がない、からだ。　それに、哲学史は必ず「西洋哲学史」なのである。　審神者の術や、神々の誓約の術も、今は現実に居場所がない。　それらは東洋哲学でもない日本固有のものだからだ。

哲学史１１－３ー３　カント

「ロック」　カント先生に哲学的影響を与えた政治家である。　ベーコン卿やヒュームより、むしろこちらの影響が大きいと思う。　ロック。ロックは英国生まれの政治家だった。　父は弁護士。　古典を学ぶことに疑問を持ち、デカルトによって触発され、無知の知に目覚めた人物だとされる。　政治家、つまり修辞家なのに、彼はなんと哲学者でもあるのだ。　形而上学より哲学優先の人物だと思う。　オックスフォード大学特別研究員として1664年「自然法論」を出版。　外交官秘書として事務官やってたらしい。　ブランデンブルク選帝侯のいるクレーヴェに派遣されたり、もっぱら大陸が仕事場。　1667年シャフツベリ伯爵の私設秘書官、主治医となったり「解剖学」、1669年「医術について」を執筆したそうだから、医者でもあったのだろうか？　この人の外縁はホント、つかみどころがない。　１６８８年の名誉革命契機に帰国し、執筆活動。　亡命時期もあるらしいが、彼の政治主張がやがて英国のものとなっていったようだ。　ロバート・フィルマーという政治家に反論として、「統治二論」を執筆する。　「人間悟性論」「寛容に関する書簡」「教育論」などがある。　さて、この人の哲学が、ホントにホントに、ややこしいのだ。　「人の心は、白紙(tabula rasa)で、生得観念(innate ideas)を持たない」と明確に述べている。　人が観念を持つのは、だから「経験から」なのだと。　その起源はしかし、外部からの感覚(sensation)と内部からの反省(reflection)に拠ると、これは一見明晰判明。　しかしである。　英国風の経験論者で、哲学者なのだが。（経験論者は経験の知からのみ始めるので、哲学者ではない、とオイラ言う）　しかし形而上学には捕まってしまったようにも見える人なのだ。（形而上学者は神の権威の下に立つので、哲学者ではない、と、これもオイラ言う）　なんで哲学なん？　　経験から得られた知識をもとに、ロックはデカルト風に形而上学を実践して。　これ以上分解できない単純観念を見出す。　但しそれは、完璧な形而上学者で哲学者ではない科学者のライプニッツとは違うのである。　それらが「あたかも原子から分子が作られるように「複雑観念」（様態・実態・関係）として形成される」。　と述べている。　「我々の知識とは、経験から得られた諸観念の結合と、一致・不一致と背反の知覚である」　とも。　知覚が先立つのである。　明らかに哲学的反省があり、形而上学的ではなくて、対象に置く世界が独断論的ではなく、むしろヴァーチャリター認めているのだ。　経験的な認識を、哲学で「解ろうとする」。　そういう態度が見られるのである。　この態度こそ、カント先生がロックから学んだものだろう。　神や権威に頼らず、解体して自分で分かろうとするのは、哲学ゆえなのだ。　物体の性質だとかも、客観的な第一性質と主観的な第二性質とに区分されている。　第二性質のみが認識されている上に、しかも不完全だ、というのだ。　蓋然性問題を、あらかじめ持つのである。　「そのものに所属する、全ての性質を遺漏なく知ることはできない。」　とした。　だからだから、決して単なる経験主義なんぞでは、ないのである。　主義主張の、そのモトが、ない。　目的がないと言うべきか。　しかも「経験は観念の源泉」。　まるでヌエのような意見なのである。　ロックの本領は、哲学より政治学目的だと考えると、「権力分立論のモトだ」となるようだ。　ハリントンの提唱した権力分立制を発展させたものらしいんだが。　国家は「始源的契約」で成立。　政治は、統治目的があるのでわかりやすい。　社会契約には一定の「契約の条件」があるので。　自然権を保証するための手段として、権力分立を採用しなければならないはずだとする。　ロックはたしかに、立法権と行政権の分離を説いた。　名誉革命に基づく現実的な立憲君主制を擁護するための理論であった、とされるようだ。　のちの、モンテスキューによる三権分立論になるモトだと。　　このロックは哲学者なので、彼の論議に＜明確な形而上学的体系を見出すことができない＞。　そういう特徴があるのである。　デカルトの、それみたいになる。　継承は出来るのだが、明確にはできないし、つかめなくなる。　明晰判明なライプニッツを彼に期待しても、ムダというものなのだ。　形而上学理論を期待して、ヌエの捕獲を試みてもムダということ。　（哲学トイウモノは徹頭徹尾「享有のもの」なので、形而上学の言う共有にはまったくもって馴染まない、というのがオイラの意見）　カント先生は、ヌエ的なその哲学的態度を、このロックから大いに継承していると思う。　哲学（多神教）なのに、形而上学（一神教）から始めるという矛盾が、カント先生にはある。　これが、彼ロックにも、同様にあるのだ。　だからロックが掴めないのだ。　一見、無神論にもみえてしまう。　オイラが強引にやる様に、共有と享有のきっちりした区分がないと、ロックの哲学は見えない。　その（享有の）哲学部分をこそ、カント先生がロックから学んでいるものなのだと思う。　政治などは、共有の世界の論議なのである。　しかしロックは形而上学的には語らない。　つまり修辞弁証は、しないのである。　哲学する。　それでも政治対象の世界は、まさに形而上学が実効支配する、共有世界なのだ。　これは奴隷問題で、実に顕著に、表にでてくる。　顕著なので扱いやすい。　ロックは奴隷制度を認めちょるのか？という問題。　解答は、はっきり出せんはずである。　奴隷制度を認めるから、形而上学者なのである？　しかし彼の修辞学は、そこから立つのではない。　むしろ、極度に哲学的に、立つのだ。　なのに。　「神が存在することを否定する人々は、決して寛容に扱われるべきではありません」　と彼はハッキリ述べる。　日本人みたいな無神論者は殺してしまえと言っとるのだ。　極度に形而上学権威でもって、述べる。　なので、騙される。　しかしこうも言ってしまうのだ。　「神が否定されれば、これらいっさいのものは崩れ去ってしまいます」　と。　簡単に、ちゃぶ台がえしされてしまう。　形而上学的世界の崩壊の可能性すらも、認めているのである。　彼のキリスト教的平等原理などというものは、つまり絶対の物ではないのだ。　　ロックの蓋然性論は、確率論であるとも言われる。　「人間悟性論」において、ロックは絶対確実性の認識を断念した、ともいわれる。　慎慮＝判断というものは、蓋然性での判断レベルにとどまるのである。　自然法基準というようなものを立てるが、それすらも、人間の経験に由来するのである。　まさに、オルガノンみたいなものだが。　それは蓋然的なもの。　形而上学に囚われてはいるが。　ロックの場合、それも絶対ではないのである。　蓋然性論は、遠い過去のアカデメイアでよく討議されてた。　哲学的課題なのである。　ウイキによると、「人間の知識は絶対的な確実性に到達できないから、十分な確からしさをもった知識で満足すべきである」とする。　この意見は神の確実性があるとみなす形而上学的立場。　ロックに被せて、蓋然性論議が「懐疑論の一種」というのは、修辞学が言うウソだ。　蓋然性論は、時間・空間という、はっきりせん形式の制約があるので、論議は完璧にはなりえん、つうていどのものだ。　アカデメイアの論議目的は弁証ではなくてディアレクチーク（対話）。　そのディアレクチークが、享有が完璧に共有はされないので必ず蓋然性論的になる、というのは事実。　共有論議につきまとう、哲学の限界を意味する。　しかしこれを言い出すと、つまり哲学論議がなされると。　形而上学のほうが、経験の未来へと追放されるのである。　輝かしい未来へ、ではない。　未だない、何もない、虚無の世界へとだ。　ロックは形而上学認めてるので、決して無神論者ではない。　しかし、その立場より哲学を優先するのだ。　なので、一神教のままでは経験の未来へと追放される。　メタバシスな世界へ。　経験論的な、つまりメタバシスな世界観も認めてるわけであることになる。　そうだろうか？　ユダヤ教徒から無神論者扱いされたスピノザ同様、ロックの生得説批判というのがある。　もっぱら宗教者からの論議が多いのであるが。　だが、この理由は彼が「一神に拘ってない、信仰に拘ってない」点から来るのだろう。　カント先生の哲学の先生は、政治家のロックである。

哲学史１１－３ー２　カント　アンチノミー

いいかげんであっても、実践理性批判と判断力批判くらいは見ていきたいんだが。　実はまだ、純粋理性批判に踏み込んですら、いない。　無駄にページ数ばかり大きくなる。　ボロをだすばかりだろう。　哲学に本気で踏み込む入り口が、ここにあるので。　このアンチノミーという二律背反問題もの。　これをまずさっと片付けて、カント哲学に入り込みたい。　ウイキに、「アンチノミーとは、正命題、反命題のどちらにも証明できる矛盾・パラドックスのことである」、とあった。　コレ、論理絶対論者、つまり形而上学者がカント哲学を認識できずに言うウソの典型です。　アンチノミーという命題上では、＜この世の論理が成り立たない＞。　そのように、一見見えるかもしれんのやけど。　しかし連中の意見とは。カント先生の意見は逆なんである。　「矛盾なく正命題、反命題のどちらも理性判断でなり立つ命題のこと」を、カント哲学でアンチノミーと言うのだ。　矛盾・パラドックスなどとは、まるで逆、なのである。　矛盾論理もなければパラドックスもないままに、テーゼ、アンチテーゼ命題がともに成り立ち、論理が矛盾なくするっと進んでしまう、こと。　それをアンチノミーという。　　何か、論理を成り立たなくされているようには、感じないだろうか？　成り立たちようがなくなってるのは。　命題の誤りではない。　「論理判断の立つ時空」、その立場のほう、なのである。　オルガノンやカテゴリーの「形式の在り方」のほうだ。　時空に居場所が、なくなっちょる。　先験哲学論議で、時空が（うふぉ）になっちょるから、なのだ。　カント先生が、どういう風にアンチノミーを論議に持ち出したかと言うと。１．　時間と空間で、理性的に宇宙を見立てた、その宇宙の（時間・空間的）限界の有無。２．　理性的に見て、究極の素粒子があるのか、究極の素粒子がないのか。３．　理性にかかる因果性の原則と自由の原則の、せめぎあい。４．　理性が出会う、必然的な存在者の、存在と非存在。　こういった事情での持ち出しの仕方をした。　宇宙論、物質論、心理学、神学の、哲学的議論の入り口だ。　どの議論も、ぜんぶ普通に成り立つのである。　理性は、どちらの命題をも、すんなりと通してしまう。　だからテーゼもアンチテーゼも正しいのだ、となる。　カント先生はしかし、この「矛盾は、実在的ではない」から議論が成り立つというのだ。　相反するような命題なのに、どっちも矛盾なく成り立つ？。　どっちでも通用するじゃんか、と。　そやから、これは論議立てようとして＜立てた矛盾命題が（うふぉ）なんや＞、ということ。　自分の哲学の先験性ということの説明の為に、わざと＜形而上学論議＞を持ち出しているのだ。　論理は、誤ってはおらん。　但し、＜先験的に誤っちょるんやが＞、というのが、いずれでてくる。　これは次のテーマ（純粋理性の誤謬問題）。　命題が誤っておらんのに、形而上学やろうとしたら矛盾が成り立つように見えてしまうそれは。　「可能な経験を超え、理性を超越しているものの領域に理性を適用しようとしているからだ」、と、わかるはず。　アンチノミーは、これのために持ち出した、先験哲学への序の口論議なのだ。　宇宙論、究極の素粒子、因果と自由、そして存在者の存在の必然性。　これらは間違いなく「形而上学的課題」なのである。　ハッキリ言って、オルガノンにもなりえへん、およそムリな課題なのだ。　モノとこころの、デカルトの形而上学で。　統一論理が成り立たない「という問題」と同じ。　へんな問題。　それぞれ宇宙論、物質論、心理学、神学に相当する。　特に一元論やってたんでは、こんなの現実に成り立ちうるはずがない。　先生の判定は。　矛盾率という論理上の判断する時空が、こういった「形而上学的課題」に対しては「実在的でない」とした。　仮想的に論議しててコレ見つけた、と言いたいわけだ。　つまり、オルガノンは仕上がっちょるみたいだけど。　世の哲学的課題には適用できまへんナ。　仕上げてたカテゴリー自体が、怪しいんやから。　だから、徹底批判せにゃあ、と言いたいということ。　コレ、先生自分からの、「サクラの持ち出し」なのである。　サクラと見え見えのモノ動員したのには理由がある。　ここに、＜形而上学課題は哲学とは別物＞、という（先生の）重要命題が隠れているのだ。　だが、先生は口を濁して誤魔化し続ける。　それを言うわけには、口が裂けても、いかんのである。　だから論理もカテゴリーも使えないのに、論議命題の前後が怪しく、捻じ曲がる。　論理やカテゴリーが使えんとしたら、ほな、何使うねん。　だから純粋理性（経験を伴わない理性）を批判していかにゃあ。　哲学して、原理を探らにゃあ。　実践理性、判断力も、たぶん批判せにゃあ、となる。　誤謬なく、どんな場でも使えるように思ってきた、人の使うオルガノン。　人間の論理。　それが、その限界を示し。　さらに論議の範囲を明示する？はずのカテゴリーの適用すらも怪しさを見せた。　その論議の持ち出し。　それだけである。　だからといって、メタバシス派を擁護してるんじゃない。　しかしこのアンチノミー論議は。　純粋理性批判の中でも、ハイライト部分ではなくて、どうでもいい蛇足部分でもあると思う。　むしろ気づいてもらうための、きっかけのサクラなのだ。　先生は、形而上学を追放できているわけではないし。　批判しているだけ。　その不毛な目的をも、うだうだと書いてるけど。　敵を明確に示しては、いないからだ。　二律背反というのは単に、論理課題とその回答が「一元論的には成り立たないこと」を言う。それだけのことだ。　数学論理の矛盾ではなくて。　修辞学のオルガノンやカテゴリーが非現実となり、（合理的人間論理の課題とか純粋悟性概念が）成り立たんことを言っている。　形而上学的課題が立たねば、そもそも二律背反などは起こりえないのである。　それを示したかっただけ、だろう。　形而上学に拘る人は、二律背反の「困難は現象体 (phenomenon) と英知体 (noumenon) の領域の混同から生じている」といった言い方をして誤魔化そうとするのだが。　要は、形而上学命題が「いかがわしい」だけの話。　カント先生は、このいかがわしさの「正体」を暴いたと言える。　そして、である。　むしろカント先生が中心に置いているのは。　というより。　オイラの先生も、最も重視してたのは。　純粋理性の持つ「先験的誤謬」の部分である。　経験的論議を使う＜先験哲学の可否がかかってくる問題＞のほうなのだ。　哲学者には哲学が、何より大事なのである。　そもそも形而上学的課題ぬきに純粋理性がありうるのか、という厄介な問題。　これが絡んでくる。　それが純粋理性の「先験的誤謬」の大問題なのだ。　こっちがはるかに重要で、切実。　アンチノミー問題は、この問題のための入り口にすぎんのである。　理念などは個人享有してても。　そんな（うふぉ）理念、共有世界には実在しまへん、で済ませられる。　しかし共有を成り立たせる先験性が実在しないとなると、認識の世界一般がそもそも成り立たくなる。　そもそも形而上学的課題が立たないと、人の直観認識ということ自体が、成り立たない。　これが、オルガノンが成り立たんということの意味だ。　先験性というものを立てて共有を想定したが。　先験的誤謬推理などというもんが、もしあったなら厄介だ。　あったのである。　しかも誤謬推理のオンパレードだったのである。　経験を伴わない純粋理性を建てるためには。１．「私」を統一しておくことが必要だし。２．　対象の世界も統一させておかにゃいかんし。３．　神も、一人でないと困るじゃろう。　このすべてがダメだったのである。　　多神教徒のオイラは別に困らんが。　一神教徒で敬虔主義者のカント先生は、非常に困るのである。　この＜世界の議論＞にあたるのが、形而上学なのだ。　世界の世界性の論議。　現存在に心理学で思惟即存在の主語を立て、次に自然学の対象を立て、それらを統一する神学、これがどうしても要る。　しかしアンチノミーがあることを見つけてしまった。　案の定、「私」を統一しておくことなどは、もっと厄介だったのである。　先験的心理学を構想してて、批判して、これらがわかってきた。　モノ自体の範疇もダメだったし、神学なんてもう、メタメタだった。　先験的哲学には、「先験的誤謬推理」という、とんでもない落とし穴があったのだ。　ヴァーチャリターが現実にあった、というべきだろう。　私を統一するとなると、それは必ず「私から規定される自己」が対象になる。　そういう問題が、ここで必ず生じるためだ。　自己自体は、オレが見てるんで。　見てるオレのほうは、知りえないわけだ。　しかし見られるオレは、一つでないと、多様なこころなんぞでは、観察自体が、できんなる。　その、できんものを仮に仕立てた。　それが先験性なのだが。　こいつがまず、先験的誤謬推理に勝手に落ち込む。　あとのも随時、全部落ち込む。　結果だけ超単純に言うなら。　心理学は、あれ、あきまへんよ、誤謬推理になりますよ、ということ。　宇宙論も神学も、モトからダメですよ。　しかし実は、そんな単純な問題だけじゃなくて。　そもそも心理学やらんと、先験的「哲学」なんつうのはできるんかいな、ということ。　自分の足元が崩れる。　そもそも、宇宙論なしには、すまへんやろ。　ましてや神なしでは始まらんで、っつーこと。　しかし数学の「先験的総合判断」は、ちゃんとできとる。　そのように見えとる、んである。　人も、経験論でちゃんと、理性で先験的総合判断ができるように見える。　誤謬推理あるはずやのに、できちょるやんけ。　おかしいやんけー。　そこで、この誤謬が、何をどうしちょるのか、個別にぶっ壊して、ひんむいて見ていったんである。　言うなれば、立てた（うふぉ）の中身を、ひんむいていった。　これが、先験哲学をやっていった、ということ。　そこではじめて。　形而上学では「純粋なカテゴリー」が要求されちょるが。　そんなものは「ない」、つうことがわかった。　先験的に見いだされた、「純粋な悟性の概念」が、あることはあるんやが。　どうやらカテゴリーの権能として見えるんやけど。　これもはっきりせん。　純粋なオルガノンすらも、なかったのである。　但し、感性という手引きがハッキリ見えてて、それに対しては、図式が指示してた。　カテゴリーが勝手に「範疇しとるように、みえる」。　これは。　経験の限界を超えてアンチノミーなことばっかし、やっちょるわけだ。　で片付く。　そこであらためて。　カテゴリーが、形而上学で期待する範疇なんぞではない、　そのことに気が付き。　オルガノンの、盲目的な修辞の役割にも、はじめて気が付いた。　先験的なもの、っつうけど。　ホンマに（うふぉ）な推理なんや、と、自分で気が付いた。　存在者の存在論議すらも、なのだ。　しかし経験を可能にする時間と空間が、そして感性の役割がここに、経験の可能性の内に、実在としてあんよひもしてた。　感性とともにある時間と空間が、あったのか残ったのかわからんままに、「あったん」である。　なので、これは。　先験的誤謬推理は。　＜直観そのものが実在する＞という推論が、まともにオルガノン上に、成立しなくなることを意味するのだが。　それと同時に、感性や時間・空間が手ぐすねひいちょる、あんよひもという形式になっちょる。　これが実在する、部分。　そのことが判明。　これが「先験的誤謬推理」という厄介な代物の示すことの意味なのだ。　　思惟即存在の、オレが考える、イッヒ　デンケというこれを。　純粋悟性概念（カテゴリー）に従って、形而上学的に心理学検討してみると。　1．心は実体。　2．その質は単純。　3．時間に関しては単一性で多数性ではない。　4．空間において可能的対象との関係のうちにあると言える。　となる。　先験的には、これがすでにぜんぶ、誤謬推理なのだ。　この４種類は実は、「先生が見出したカテゴリー」、なのである。　アリストテレスの向こうを張って、先生はこれを提示した。　範疇ではない。　まるで逆の働き。　純粋悟性の概念を、形而上学の主題に沿ってカタログ化したものである。　範疇の政治的権能などを自動命題化したものではない。　人間論理に従ってこれを考えようとしても、経験則が適用されないのでは無意味だ。　１．心は実体でなくなる。　２．その質は単純といえんし。　３．時間に関しては単一性で多数性ではないものなんか、そもそもムリ。　４．空間において可能的対象との関係のうちにあると言えるのは、経験的に言えるだけ。　これらは先験的誤謬推理。　つまり先験的心理学や存在論、宇宙論に神学なんて、ムリなんちゃう？　合理的心理学すら成り立たんやないけ？　というわけである。　もちろん先生は、そういう露骨な言い方しない。　先験的分析論だの、原理論だの弁証論だのといって、むにゃむにゃ、やるのだ。　見るものは自分は見えん。　なので、二つの純粋直観が見えんのは当然として、モノもこころもロゴスのカテゴリー下に範疇されるわけではないし、そもそも人間論理が、ここには適用され得ない。　そこで形而上学追うのやめて。　対象に立てた論議のほうから、逆に反省してたどってみていってる、わけである。　佇んで、哲学していってるのだ。　純粋悟性概念を統制している図式があるはずなんだが。　見えてこんではないか。　ここで働いてるはずの図式が、見えとらん。　これが図式論の闇というやつなのだ。　図式は先験的に論議できるが、経験論的には、まるで認識できんのである。　（うふぉ）、の見えん（ウフォ）形式。　じつは形而上学からとなると、論議にすらもできんなるという特徴がある。　構想力の働きなんやから、ムリなのだ。　心理学、宇宙論、神学、には馴染まない。　そしてこれは真善美なのだが、そんなもの相手にしても何も見えない。　さて、カント先生の形而上学をあえてまとめて、見えるようにして手短に言うのなら。　以下の、こんなものになるだろう。　哲学の世界の途方もない広大さに比べて、実に貧しい世界である。　　対象を立てる認識というのは、すべて経験的認識である。　しかし先験的認識がなければ認識自体が成り立たないので。　未知のetwasが理性を触発し (affizieren）。　身体上の感性 (Sinnlichkeit) と悟性 (Verstand) にはたらきかけると考えられる。　理性Vernunftは直観 (Anschauung) と概念 (Begriff) を駆使して　経験の対象として物(Ding)を与える、というわけだ。　一般認識と概念は、同等に扱われる。　この身体上の感性の働きの論議が先験的心理学であって。　空間と時間という直観の形式のもと、純粋悟性概念の働き、そのアルゴリズムが、オルガノンとして理解されているわけである。　この働きは、ロゴス的なものだ。　そうやってモノの認識が出来る。　（出来るさまは、ヘラス的に言うとミュトス的な、別の領域のものだ）。　「人間理性は、ただ感性に与えられるものを直観し、これに純粋悟性概念を適用するにとどまる」。　と先生は言うので、先験心理学の論議の幅も、実に狭い。　そして、これらを媒介し可能にするのが、感性によって知ることのできる図式 (Schema) で。　この「図式」を産出すると思われるものが、未知の機能である「構想力」だ。　能力ないままに、この領域に手を出して、オイラ一生を棒に振ったわけである。　さらに形而上学分野へ手を出すのなら。　多様な感性を一意にまとめ、Ich denkeという思惟即存在に至らしめている統覚 (Apperzeption)があるはず、となる。　この分野に踏み込んでしまったのが、ドイツ観念論だ。　踏み込まねばならん切実な、先験的形而上学を見つけると言う事情もあったのだが。　先生は「認識の対象を、感覚に与えられうるものにのみ限定」する。　純粋悟性概念を適用できんものを、哲学で論議はできん、からだ。　神、魂の不滅、自由、などは、空想は勝手だが。　思惟も事実上可能じゃない。　先験的統覚の世界は、脱ぎ捨てたはずの形而上学の世界と、直につながってしまうのだ。　次にロックを扱ってから、カント哲学の核心部分に入っていきたい。

哲学史１１－３ー１　カント　哲学

「３哲学」　さて、カント先生の「哲学」へと入っていきたいが、すでに胃が痛い。　これは未定稿で終わると思うので哲学史の最後に回すという手もあると思い始めた。　いきずまったら、そうする。　また、この３では、ロックについても扱いたいと思っている。　２で扱えなかった。　さて、1785年にカント先生は、ヘルダーとの「人類史の哲学の理念」をめぐっての論争に明け暮れた。　1785年に「人倫の形而上学の基礎づけ」。 1786年に「自然科学の形而上学的原理」。　他にも、スピノザ主義をめぐってレッシングやヤコービ、メンデルスゾーンらが繰り広げた汎神論論争に加わり。　「思考の方向を定めるとはどういうことか」を出した。　２冊目の批判書である実践理性批判が、1788年。　その後、３冊目の判断力批判が、1790年。　　1791年「弁神論の哲学的試みの失敗について」 1792年「根本悪について」 1793年「単なる理性の限界内での宗教」 1793年「理論と実践に関する俗言について」 1794年「天候に及ぼす月の影響」 1794年「万物の終焉」 1795年「永遠平和のために」　しかし1794年には、カント先生の宗教論が有害だという勅令が出されたのだ。　カント先生、以後は、宗教・神学に関する講述を禁じられてしまう。　人倫の形而上学（1797）は問題なかった？　形而上学論議は問題なし、なんである。　禁書理由は、「人間の支配をめぐる善現理と悪原理の戦いについて」、という小論。　これが検閲にひっかかったようだ。 1798年「諸学部の争い」 1798年「実用的見地における人間学」 1800年「論理学」 1802年「自然地理学」 1803年「教育学」 1804年「オプス・ポストムム」遺稿　純粋理性批判も含め、個別に見る事はやめたい。　自然学と哲学、そして科学の関係を、これは先に片付けておきたいと思う。　カント先生が言う。自然科学というのは、「フィロソフィア・ナチュラリス」。　正しくは、ナチュラリスの哲学。　だから自然科学と訳す、なんぞは、いかんのだが。　これがへんな慣例で。　自然科学の哲学論議だとみなされることが多いようだ。　実は、１７９４年にいちゃもんがついてのとき以降、たぶん、版を改めるときにヤバイと思われた部分が、ことごとく書き換わっているんだろうとは思う。　純粋理性批判などでも、新版は、大きくかわってるところが見られるようだ。　さて、「自然性の哲学」が、なんで自然科学論に書き換わるかというと。　またこれが、のちに科学哲学なんつうものが世に出る理由なんだが。　有害認定後の、先生の態度変節とも関係ありそうではあるんだが。　無視したい。　後の世の、自然主義なんかとは無関係だ、とも思う。　世間の動きはあんまり気にせず。　とにかく哲学へ入っていきたい。　先生は長いものには巻かれる主義だし、１７８６年に大学の総長という立場にもなったので。　「はいはい、ご無理ごもっとも」、と、当局の意向に従順に従った。　以後はすべてを、無難な（当局好みの）形而上学的に、したのだ。　やはり形而上学の名の出版物も出して、機嫌も取った。　つまり、禁書お達しで、すべてがデカルト風に対処した機嫌取り書物になった、ということ。　自然性の哲学書いたころは、違ってただろう。　ナチュラリスは先生の場合、「現存在」、つまりダーザインなのだ。　メンシェンだとは言わないが、自然学対象ブツのことじゃありまへんよ。　（人の）「現存在」のこと。　これがなんで、自然科学？。　科学じゃなく、自然性とでも、言っておくべきだろう。　かくれてない、（ここに＝時空に）、存在がある。　つまり自分に、ある、こと。　それが自然性。　形容詞的扱いだ。　この本の論議は、時空や現象や命題の諸々をも含む。　実にややこしいものだ。　そういったことも、じつは、あんまり、どうでもいい問題なので省く。　つまり自然ということに、純粋素材などという現代科学的意味合いなどは、まったく持たないのである。　そのことに気が付いて居ればいいだけ。　普通の扱いとは、なんしか、哲学は逆なんだと。　それが今みたいに、現代科学風の意味持つようになるには、へんな形而上学世界観の介在が必要なんだが。　カント哲学の入門には要らない。　むしろ現代には修辞学が復活して、未だ、いきている、と、みんな気が付くべきだ。　像にしていじるには、世界像の認識が要るように。　つまりイメージ・ピクチャーが要るんだと、気が付くべきだ。　カント先生は、自分の論議から、すでに神のイメージ・ピクチャーを操る形而上学も、そのための修辞論議も、脱ぎ捨てようとしている。　世界像もイメージといったもんも、そんなもん一切、相手にしちょらんのである。　じつはオルガノンすらも、相手にしちょらんのだ。　修辞学やないんやから、当然なんだが。　｢哲学的認識は、特殊なものを普遍的なものにおいてのみ考察する」。　つまり「演繹するのみ」、と先生は言うのだ。　人特有のイメージ・ピクチャーなどは、だから哲学論議では扱わないのである。　数学的認識などは特にもっと顕著に、哲学とは逆のモーメントの思惟をしてきた。　普遍的なものを特殊的なものにする。　つまり個別的な（名のある）ものにして、帰納させ考察するのだが。　これが哲学だと思い込んでいる、じつにへんな人も多い。　カント先生がナチュラリスを語るときは、もちろん（人の）経験として騙るのである。　哲学と言うのは、有限な人の享有する無知の知だから。　徹底して享有論議なのだ。　但し、現存在をディアレクチークに騙ることは、やる。　これが共有部分だが。　拘っても、哲学としては見えん部分。　特定の形而上学の主張に騙ると、こういうややこしい問題がことごとく、目的化されることにもなる。　だからそれは、極力避ける。　つまり、形而上学の場合だと修辞的になって。　絵画的にもなり、真善美が、しゃしゃり出てきて。　哲学の命題論議上から、大事な主題がぜんぶ、雲散霧消してしまうのだ。　「体系は、ア･プリオリな原理をもつこと」。　そのことにより、単なる＜非科学的経験論議＞となる、のだからだ。　しかし「ナチュラリスの哲学」は、見えてない自然の、システムの命題提示ではないのか？。　見えてないイメージを、見えさせようとするのでは？　それが、どうやら違うんですナア。　ナチュラリスの哲学は、見えてない自然のシステムの命題提示目的なんぞは「ない」のである。　そもそも目的を持って対象ブツを扱うのではなく、＜現存在の方からの論議＞だからだ。　主観享有からの論議となる。　つまり先生によると。　「非本来的な自然科学が、Aggregatとして見えてるだけ」、なのである。　単なる経験法則の＜帰納部分を見せる＞。　それのみだ。　まるでイデアの影に対する洞窟の比喩みたいに、享有想起できる論議にする。　こういった論議を通じ。　結局は純粋理性批判でやったことの蒸し返しが、この後、いくらでもでてくる。　そして問題なのは。　「自然科学の体系と有機体の構造の間にアナロギアが成り立つという論議」が出てくる、これだ。　そのことが重要問題なのである。　このアナロジーとは？　類推と訳される。　超簡単に、この問題を結論から言っちまえば。　あんたは、つまり人っつーのは、有機体やからナ。　このア・プリオリなシステムを、単にアナロジーで理解しとるんやろ？、そうやろ？　ということ。　あえて不可知論的に言うなら。　システムはデジタル的で、所詮神の側のもんやから・・・。　ということ。　口封じさせられた神域には、もともと口を出さないでも、よかんべさ。　そやけど、システムをアナロジーで理解したなら、Aggregatとして理解できんこともないわナアと。　現存在の情けない諸事情を・・・バラシてしもうてる、わけだ。　もち、そういう関係ってのは、先験的に科学のように企画し、あたかも目的があるかのように、逆向きの思惟で哲学し、知ってた上でのことなんやけど。　という意味。　Aggregatは、情報集約、といった意味であるらしい。　情報工学やるのではおまへんので、間違わんように。　経験的に、かき集めるだけ。　　だから形而上学的には、無意味になる。　もともとこういった問題での形而上学論議は、やっても無意味なのである。　たぶん、問題のありかが一切見えんなるだけ、なのだ。　先験「哲学」だから、問題が見える。　思惟が逆向きの反省だから。　現存在の論議のどこに問題があるのか、が、明瞭に見えてくる。　それが、ねらいの論議になるのだ。　システムというのは、形而上学で言うと「神の仕組み」。　だからだ。　だから、哲学では逆に。　形而上学を悪霊が全否定すれば、その否定部分だけ「取り出せる」ことにもなるのだ。　ライプニッツ風に、形而上学的に見たら。　ブラックボックスの、天上におわすカーネル部分になる。　ライプニッツは神については騙らない。　だから、その部分に、アルゴリズムを扱うオルガノンが、どうしても必要となるやろが？　とも＜言えるように、見えてくる＞。　（うふぉ）論議だと、（うふぉ）やから、原理を立てて、立てた論理で批判できるやろ？　ということになるのだ。　つまり自然科学なる名の論議だと形而上学者が見た論議は。　ほんとうは、つまり「ナチュラリスの哲学」、では、こうなる。　その体系と有機体の諸構造の間に、アナロジーがおまふやろ、ということになる。　そやから。　論議は形而上学的にならざるをえんし、しかもその基礎を踏み台にして、形而上学を見えんものにせんことには、今度は哲学が成り立たへんし。　ということでもある。　これが何を意味するかは、オルガノン次第、というわけなのだ。　信じるも「信心」のも、あなた次第。　アナタもオイラも、形而上学の害悪に、どっぷり漬かっている。　なので、この＜オルガノン次第＞という意味が、かすかにしか見えておらんはずなのだ。　オルガノンなんか気にもしてなかったヘルダーだが。　こんな論議に足元を崩されたと感じるのは当然、なのである。　これは哲学論議なのやから。　しかし先生は、「オルガノンは完成されてて、修辞の必要はおまへん」と言ってた。　オルガノンなんぞについて論議をするつもりじゃ、まるでなかった、ってこと。　「この論議は、弁証論的仮象や弁証論的詐取に陥りかねない」と、連中にみなされる、のは当然だし。　カント先生が持ち出すシステムという言葉が、（哲学の共有論議では）すでに弁証論（むなしい推論）的な消極的意味なのである。　これらを形而上学的にのみ判定し、哲学とは何か、ということを誤認してしまうと。　カント先生の論議のありかが。　今後いっさら見えなくなってしまうのだ。　だから、哲学への入り口に、この図書を、採り上げた。　システムは、もとより神の理念なんぞではありえない。　だから口つぐんで神を騙るライプニッツのほうが、変なのだ。　ひたすら形而上学を騙って騙って。　まあ、神においては、システムなんて、そないなもん要らんでしょう、と思う。　システムは、メタバシスな数学的基礎をもつものでもなく。　形而上学的な判断がそこで成り立つのでもない。　むしろ多神教的な概念ではありそうなんだが。　もともと＜Aggregatな、人の側の論議＞なのである。　修辞のオルガノンなのだ。　そっちにつながった、つまり人の感性の問題が、ここに見えているのだ。　つまり、哲学に基礎を持つ、＜アナロギア的な概念が、問題のありか＞なのである。　神とは、もともと関係おまへん。　修辞の理屈とは逆の、哲学の理屈なのだ。　言葉を固めて、繕ってエンテレケイアを目指すのではなく。　感性的な時空に、アナロジー的に見いだされる、（うふぉ）の一種であるにすぎないことになるものを、問題として無知の知へと導いていく。　有限な人同士の、対話論議。　つまり先生風に言うと、先験的理性の要求に拠る、ものが。　哲学では、感性的な意味合いを持ってくる。　そのことがわかるはずなのだ。　現存在は、そことつながっている。　つまり＜時空とは直につながっている＞、ということが。　そして哲学は、形而上学みたいに、そこで真善美を見出そうとして見出せずにうろたえるんではなく。　既存知識をぶっ壊して「批判しているこの空しい推論の、対話となっていく」ものなのである。　哲学の共有部分はディアレクチーク。　カント先生は、形而上学の主題である真善美が、実は人間の理性にシステム化として忍び込んでいると知っていた。　実践理性にも、判断力にも、先験的に関与しているものである。　そのことを十分知っていた。　（うふぉ）、なんやと。　最初から、わかってた。　もちろんカント先生は先験性、という言葉を使う。　哲学なので、独自の享有の言葉使わんと、論議が見えんなるので、かんにん。　それがたとえば、システムといった、合目的性を合目的性で支えようとする言葉にも必要になる、わけである。　これはオイラの言葉で（うふぉ）、つまり先生の言葉で言うと先験性なんであるが。　しかしオイラたちは、日夜自分の無知を覗き込んで、哲学で暮らしているのではないし。　その場限りの感性に囚われて、未来予測を立てているのでもない。　オイラの言う、享有と共有の関係なんかも、実はきれいに区分できるものでもなくて。　十分には見えてない。　真善美と、有用、無用の関係なんかも、実は、ぜんぜんわかってない。　日常的に、誰もがオルガノン使っていながら。　当の修辞用語オルガノンすらも、実はロクに気にして見てない事情がわかるだろう。　アナロジー立てて、そういった諸関係を類推することが、修辞学を複雑にする。　深化させはする。　だが、トポスいくらやっても、およそそれが可能なことか、トピックの」ヒントも見えてこんのだ。　目的と修辞、弁証の関係すら、満足に見えこないはずだ。　その理由がここに、かいま見えると思う。　トピックをいくら立てて、コマーシャルやっても無駄なのだ。　（うふぉ）なんやから。　先験性っつうのは現象学やってんじゃなく（うふぉ）なんやから。　こういった諸々の人の世の、システムとか有機体とかの有様を、先生は現象とは見ずに、（うふぉ）として、先生の言葉で正しく言うと「先験性として」見ていた。　だから、自分の無知を覗き込んで、先験的哲学をやったわけだ。　純粋理性を批判して、ぶっ壊した。　弁証論的に、親しい論議にも提示した。　それが先生の業績である。　世に満ち溢れる現象相手に、「形而上学の超越論議をやったんではない」のである。　哲学は形而上学ではない。　だから心理学などはやらん。　修辞的現象学やったんでも、おまへん。　ぶっ壊す批判目的で、修辞が必要な理由を分かろうと、しただけ。　超越論で、言いくるめようと言い訳したんではないんである。　むしろ正反対。　超越論的ではありえないことを、むしろ直に関係がある、あんよひもがあることを、満足に語れぬディアレクチークで、語ろうとしただけだ。　それもしかし、言い訳の修辞弁証ではなく。　目的の再現科学でもなく。　そもそも宇宙論的構築の形而上学なんぞがモトでは、ないのだ。　現にある人の、ここにある原存在の。　「対話的レクチャーにおける、共有提示」。　その＜時空の、経過や関係を直に示す＞こと。　直観したコレの伝達。　これが、常に先生の念頭にあるのだ。　自然科学へ向かったような思惟も、道徳や倫理へ向かった思惟も、実践する人間理性を相手にしても。　また判断の時空を哲学していても。　中身はぜんぶ同じになる、のである。　だからそこに出てくるテーマは、何を語っても同じだろう。　純粋理性批判当初のものと、以後は、ほとんど変わらなかった、と言える。　だから純粋理性批判の意図を解らん人は、いつまでも、カント先生の何読んでも、さっぱりわからん、のだ。　おいらもじつは、先生の本満足に読めとらんのだが、この程度のことは言える。　ナチュラリスは、「必然的合法則性の根源的根拠形式として、カテゴリーに依存する」。　純粋素材の定義が、未知の自然物の細分化によって得られたのではない。　カテゴリーが、あらかじめ共有化している、のみなのである。　範疇化したんではなく、あらかじめ。　つまり先験的に。　ナチュラリスは、その共有の「先験的「形式の」批判」提示なのだ。　ナチュラリスの哲学の構想は。　物質に関する、＜形而上学的原理を＞ディアレクチークすること。　物質の＜根源的運動力の体系＞的区分を、示すこと。　＜体系そのものとしての物理学＞を建てる事、の三つ。　これらを検討している。　これら「現存在」を論議することで。　経験的認識の体系であるはずの物理学が、じつは先験的な認識の上に（あらかじめ、ア・プリオリに）成り立っている、そのことを暴いていく。　と同時に。　その「形而上学的な（基礎の認識の立場）をも」暴いてゆくわけだ。　（うふぉ）なんだゾー、と。　もとイ、先験的に論議可能なもんなんだと。　哲学的認識は、特殊的なものを＜普遍的なものにおいてのみ＞考察する。　だから、形而上学認識などといったものでは、おまへん。　世界観やとかパラダイム認識、享有する真善美？　そないなもんは、どうでもええんや。　普遍的な＜時空＞見えとる、そのことこそが大事。　時空見えとるとはしかも、イメージ・ピクチャー無関係。　時間形式、空間形式が見えとることを言う。　そないなもんイメージでは見えへん。　数学的認識は、普遍的なものを＜特殊的なものにおいて、個別的なものにおいて＞考察する。　次元にしたり、モーメントやテンソルにしたり。　単なる（享有）経験からは、決して真の体系なんぞは成立し得ない。　無関係。　そのくせ時空との関係を断ち切れんのは、哲学と同じだ。　思惟のモーメントは違うが。　先験的「時空形式」抜きの学問はありえないが。　その時空を、＜未知の（将来理解の）自然物＞にしちまったのが、今日の修辞学だ。　物理学などが、今日のように形而上学問題に手を出すなんて、時空形式の定義を始めるなんて。　当時の先生は、思ってもみていないのである。　今の宇宙論なんてのは、特殊なものを、特殊なものと普遍的なものの＜ごった煮のまま＞で、しかもオルガノンもカテゴリーも抜きで考察しようとする　なので。　およそ想定外続出じゃろうと思う。　「経験的原理は偶然的であり普遍性をもたない」｡　先生は、そう考えるのである。　オイラも、そう思う。　オルガノンやカテゴりー、ということの意味あいが、その基礎からして、形而上学のそれとはまったく違う、わけだ。　だがその事実を、多くの自称哲学者、つまり形而上学に囚われた修辞学者たちが認めない。　彼らは形而上学なる、「世界像のイメージやパラダイム・アジェンダに」囚われている。　酷い場合にはメタバシスなサイコパス、やっちょる。　カルトなのだ。　「一神教観」、その「世界像のイメージ」に囚われているために、それを修辞するしかなくなっているのだが。　名付けた経験に、形而上学的意味がある、とすら思い込んでしまう人もいる。　これも、そういう名の宗教なのだが、気がついてない。　経験論者も、形而上学世界観で、そういう名のカルトになっっちょる。　事実上、現代の物理学などの諸論理は、すでに人間の論理ではなくなっているし。　カテゴリーすらも、徹底してメタバシスなものになってしまっている。　範疇化している、というべきか。　つまり、広範九疇な政治的意図に取り込まれて、買収されてしまっている、ということ。　西洋世間にあふれる形而上学的な見方によれば。　逆に、先生の立場のほうが異様に見えたんだろう、と思う。　敬虔主義なので特に。　頭の固い、保守的な、デカルト主義者のトランプ派にも見えるわけだ。　しかし先生が示したいのは　先験哲学の特異性なんかじゃなくて。　世界認識できんものの世界認識が、あばいちょるものだ。　矛盾言ってんじゃない。　（うふぉ）、の提示。　もとい、先験性の提示。　デカルトやロックから学んだ、哲学だ。　時空のオルガノン導入やカテゴリー解釈すれば、いろんなナチュラリスを対象の学問が可能に見えるんだろう、が。　そういった見方を全部脱ぎ捨てて、「アンタの、自分の無知を見なさい」、ということ。　これを言うちょるわけだ。　哲学は常に、享有の無知の知に収斂する。　それが、「経験のAggregatは本来の学ではないのだから、そのことに気が付きなさい」、ということなのだ｡　独断論の、（うふぉ）の形而上学やってんじゃない、のだ。　先験哲学を、純粋理性批判をやっちょるのだ。　つまりナチュラリス性の諸学は、その基礎である形而上学を＜脱ぎ捨てる必要がある＞、と言ってる。　むしろ、それだけのもの、なんである。　早い話、科学技術は、基礎の形而上学を徹底してやってみなはれ。　いつまでたってもカーネルが見えんことに気が付くやろ、ということ。　形而上学認識は、哲学の世界とは無縁なこと。　そのことが、おのずと、わかってくるはず。　先生は、革新者の自覚などは、もとよりなかった。　ましてや、自分の言い出した先験哲学というこれが、保守回帰への意味に受け取られるなどとは、思ってもみなかっただろう。　経験的原理は、偶然的であるにすぎない。　なので、普遍性をもたない。　アジェンダなんて、もっと、その普遍から遠ざかるものだと思う。　英国の経験論に、そういった方向性の何かがあるのは、事実。　そういったことには、先生は未だ気が付いてもいないように思う。　しかし哲学でないものが哲学を主張する。　このことの背景には、気が付いていたのだと思う。　次の節の中心テーマだが、先生は「純粋理性の先験的誤謬推理」といったことも言い出すのである。　例えば鉄の概念では、重さや延長や酸化を考える。　なので、「完全にはならん認識の全体」を示そうとするんだが。　いつでも相手するんは、その「普遍性の一面だけ」だ。　そして経験も、いつまでも実験繰り返すしかない。　いつまでも、いつまでも、いつまでも実験。　その自然科学の外延は、いつまでも完結しない。　時間形式が、からんじょることにも気が付かない。　カテゴリーが見張り、オルガノンが見張ってるから、なんだが。　自然科学だと思い込んでいるものが、実は、そういった現存在だから、なんだが。　自然科学の狙う（人工の）システムは、いつまでたっても神のシステムに届かないAggregatにすぎない。　経験にもとづかない「形而上学者の夢」は、アジェンダをたてても無意味なのだ。　この敬虔主義的なカトリシズムに反抗するのが。　カント先生よりずっと未来のプロテスタントが立てた、プラグマチズム思想だ。　彼らはもはや、自分たちのオルガノンをすら見ようとはしないカルトたちである。　論議が一層、メタバシスで純粋な（経験抜きの）形而上学になっていってる、だけなのである。

哲学史　１１ー２-4　カント

ヘルダー　ヘルダーは、シュトルム・ウント・ドラングの文学者。　カント哲学は「人間理性本来の姿である言語の問題を直視していない」、と述べてカント思想と真っ向から対立した人物である。　知識の人なので、哲学の意味を、やはり形而上学だと思い込んでいたのだろうか？。　これが、オイラ能力低いのではっきりせんのであるが、そう見た。　ヨハン・ペーター・ジュスミルヒの言語神授説に対し、ヘルダーは言語を、「人間によって作り出されたものである」とした。　つまり神による創造を否定。　神秘思想のハーマン（カントのおともだち）には批判されたが、後の世のヴィルヘルム・フォン・フンボルトに影響を与えたと言われている。　彼以降、自然学者を輩出することになる家系の、文学者、詩人なのである。　先にも述べたように、詩人は、詩が書けんなる哲学とは無縁。　詩は、悪霊に身をゆだねて感情流浪させて、出来るから、である。　神学は神に身を委ねるが。　詩は悪霊に身を委ねて、できる。　おんなじものだと、オイラは思っている。　ルシファーはサタン。　ヘルダーはやはり、庶民出の例外天才なのである。　かれを見出した軍医が外科医に仕立てようとして、これが文学者になっちまったものらしい。　私講師時代のカント先生に触発されて多彩な学問に目覚め、友人、ライバルともなったものという。　実はヘルダーの背後に、ワイマールにいたイルミナティの政治家、のちのグランドマスターともなるゲーテがいるのだ。　ゲーテが年下である。　庶民のヘルダーも、どこかでカント先生同様に、たぶん秘密結社の後ろ盾で貴族社会の世に出たものだろう。　当時は、黄金薔薇十字団というのも盛んだったようだ。　ヘルダーは一時ゲーテと共同で、当時社会的にタブーであったスピノザの研究をやったりしていた。　ここらへんの事情が怪しい。　フリーメーソン組織に気に入られたのか、別の組織が育てたものかは、知らない。　とにかく彼も、陰謀組織によってワイマール公国の宗務管区の総監督につくことができて、貴族社会に活躍の場を得た人物。　その後は、人類歴史哲学考で「人間性」という概念を追及したり。　フランス革命に感銘を受け、人間性促進のための書簡を書いたりしてた。　やがてカント先生への、純粋理性批判への批判や、続編への批判書批判、そしてカリゴーネを出版。　全面対決したらしい。　純粋理性批判によって、ヘルダーの考えてた哲学は、「かつて哲学でなかったもの、あるはずのなかったもの、幻影、出来損いの詩、抽象文学」と化した、らしいのである。　　これは、そのとおりだと思う。　カント先生の哲学を形而上学だとみたら、ヘルダーの言う通りだと思う。　当時は、ヘルダーのこの意見は、ほとんど理解されなかったようだというが、ほんとうだろうか？　むしろ貴族大衆にも大いに支援されたんでは？　フリーメーソンに所属する人とかがカント派なのでは、反対意見主張は困難。　組織派のほうは、カント先生の論議を理解したうえで支援したのではないと思うが。　カント先生は、じつは形而上学世界をぶっ壊し、形而上学的な詩の世界をもぶっ壊した。　先験性という（うふぉ）を仕立てて、それが世の原理現則だと主張したのだ。　但し、これは個人享有の哲学で理解できる、無知の知である。　共有の部分は、先験的観念論として経験的理解を時間・空間というバーチャリターで持つものなのだが。　ヘルダーもまたカント先生の哲学を、形而上学だと誤解して受け取っているように思える。　イルミナティに対する、フリーメーソンからの挑戦状と受け取ったんだろうか？　若干違うと思う。　ヘルダーの立ち位置は、のちにイルミナティのグランドマスターともなるゲーテからも批判されているからなのだ。　ゲーテは1780 年に、フランクフルトでフリーメイソンに入会。　1783 年にはインゴルシュタット大学出のイルミナティに入会している。　行動から、ヘルダーも類似だろう。　イルミナティは平等主義を掲げる。　徳のある理想的な社会へと改革を進めるという、政治思想団体だったという。　ゲーテはのちに、保守的な団体であるテュービンゲン大学出の黄金薔薇十字団と対立し、弾圧されて、組織は地下に潜ったらしい。　ヘルダーは、自然の摂理というものを、信じてた。　具体的な人間世界の、実務の未来像を追及していた。　形而上学の世界に、人間の文学世界を建てた。　だが、その文学のもととなる心理学を期待していたのではないようだ。　だから、西洋の、ヤバイ形而上学支配を、薄々気づいていたのかもしれない。　むしろポイエシスされる、光の作り出す世界を。　人間の進歩とか将来へのアルゴリズムみたいなものを、期待していたようだ。　そのもろい足元を、カント先生の著作が、見事にひっくり返そうとしたのだ。　ヘルダーは「先験的インフルエンザ」の撲滅が必要だ、と述べている。　つまり、カント先生の（うふぉ）なんとかせんと、お先ヤバイよと。　歴史はまさに、そのヤバイほうに動いた。　フィヒテへ、シェリングへと、ヤバイ観念論は引き継がれ、ホントにヤバイ方向に進んでしまった。　カント先生の批判書は、ヘルダーの革新的希望なるものを、ぶっ壊すものだったのだ。　「いまや誰もが、絶対的に必然的、普遍妥当的、先験的、批判的に詩を作ったとて不思議はない」と、自分の世界をぶっ壊されそうな絶望感から、ヘルダーは述べている。　言語起源論、ヘブライ詩の精神、といった著作からもわかるように、ヘルダーにとっては聖書の歴史感が大事なんではないのだが。　たとえば、ユダヤ人というものの民族精神が、歴史の中で自然に出来たもの、と思ってた。　ライン川の畔に沸いた人造種族フランケン伯爵だなんて、決して思ってない。　アシュケナージはホンマ、この地域に沸いた人造の小領主階級（但し騎士ではない主として学者や大商人の）種族。　先験的に（うふぉ）の聖書で仕立てられたもの、などとは思ってなかった。　形而上学の歴史、ではなく、これからの「未来の精神」といったものだと。　じつは似たような民族精神に拘った人物に、ヘーゲル時代のヘルダーリンという文学者がいる。　こっちは古代ギリシャにのめり込んで、真相に気が付いて破滅した人だが。　ヘルダーは破滅こそしなかった。　だが、フリーメーソン組織と政治的に対立して、干されたようだ。　カント先生は無視せずに、熱心に相手してあげた。　反論への反論をし、しつこくしつこく。　カント先生は過去しか見ない保守哲学者（形而上学者）のようなので、こりゃだめだ、となったのだろうか。　ヘルダーは、白人優先思想の敬虔主義ではない。　人間というグローバル主義の立場から、人が共有の「プロテスタント理念」を見ていたのだ。　それを、共有は個人享有の過去にしかない（うふぉ）だゾ、と、カトリック風に言われて。　未来志向者は頭にきたのだ。　ヘルダーは、無知の知を認めない本物詩人。　「感性的ではない直観で、客体となりうる本体、われわれの感性の外にある何ものか一般であるような <物自体> の概念は、まさに妖怪である。」　と彼は述べている。　カント先生も、モノ自体はない、（つまり（うふぉ）だゾー、と）ハッキリ言ってるんだが。　言ってる意味が、ぜんぜん伝わってない。　カント先生が、自然学風の対象論議してるものと、ヘルダーは思い込んでる。　なので、純粋理性批判の「批判の意味」が、まるで見えてないのだ。　世に共有の、真善美を相手にしてると思い込んでいる。　人の「無知の知を覗き込んでる」とは皆目思ってない。　カント先生の形而上学は、だから時に「底知れぬ直観の、永遠に概念なき神秘主義の深淵」にも見えたようだ。　その直観は、たぶん正しいのである。　形而上学として見るとデミウルゴス怪物が出てくるんだが。　カント先生は、もはやオルガノンを「一切相手にしてない」のだ。　だが、それを決して言わない。　デカルト同様、言えない、のである。　言ったら最後、西洋では村八部になること知り尽くしてる。　ヘルダーは、未知の自然相手に、神の被造物相手に、人が立ってると思い込んでいるので。　野蛮人に堕ちないためには「人間論理が、オルガノンが何よりも大事」なのだ。　形而上学のヤバさには気が付いていても、唯一神への信仰を捨てられないのである。　カント先生が、すでに形而上学を脱ぎ捨ててる、そのことに気が付いてない。　文学者ヘルダーにとっては、神は、ライプニッツ形而上学の世界から一歩も出ていないようだ。　「われわれが生命のないものと呼ぶ世界は、唯一者の無限に生成する有機的生命体であるという思想を、スピノザとライプニッツとの綜合の図式を借りて語ろうとするのがヘルダーのスピノザ論である」。　と書いてる人がいた。　そのとおりかもしれない、からだ。　ただ、ヘルダーは哲学者ではない、自然学から入った文学者。　形而上学がヤバイと気が付いていても、神があらゆる力の根元力、という思いを捨てられない。　捨てたら破滅しかない。　無が、そこに深淵を見せているんだとは。

哲学史　１１ー２-３　カント

ヒューム　こっちは「懐疑論」で、もっぱら有名な人のようだ。　だが、懐疑するのが本職じゃなくて、「人間本性論」を書いた「政治家」なんである。　カント先生に大きな影響を与えた。　哲学のために哲学した人ではなくて。　政治目的で政治哲学やった、つまり修辞学畑の人だった。オイラ、政治哲学など認めまへん。哲学と連中が言うそれは、修辞学のことだからだ。　ただ、ヒュームは「自分に徹底して考え抜いていた人」。　知の成立の過程を、その、そもそもの源泉から問うからだ。　哲学みたいに、アルケーを、ちゃんと認めていたのだ。　ただし知識の起源を、「知覚によって得られる観念にある」とした。　知覚を観念にし、知識にしようというのだ。　ムリだと思うけど。　先験論議はしてないと言える。　そもそもバークレーは「知覚に観念なし」、だったが、ヒュ－ム派は「観念認めて、それが知識のモト」。　継承してた学問がよくなかった、だけの問題かもしれん？。　この人物は、因果、原因に拘り過ぎに見えるからだ。　自分で考え、自分で「知の成立の過程を、そのそもそもの源泉から問う、というやり方で問うていたのだが。　そしてこれはまさに、哲学の方法なのであるが。　ヒュームのいうとおり、観念から印象などは生じない、のであるが。　印象は、経験から、そののちになって別の経験として生まれる。　出ー来る。　ポイエシスする。　感性が持つポイエシス権能で、経験的思惟が、新知識を生み出すのである。　但しバークレー同様、ヒュームは、数学のみを唯一の論証的に確実な学問と認めた。　これなど、明らかにメタバシス数学者。　学への疑問が懐疑論の芽生え、ともなり。　形而上学的にそれを見れば、「人間の知とか経験論の限界を示す」ことにもなってしまうのだ。　そうなってしまっていた。　というよりこっちも、実は世間が、勝手にヒューム無視で、そうしたのである。　つまり、修辞学やって哲学を見出すのだが。　継承した人間論理オルガノンは疑問だらけだし。　（カント先生はオルガノンには疑問呈さず、長いものには巻かれたが。）　この人は経験論でメタバシスにもなるし。　形而上学には取っ捕まる、という具合。　結局学問的には、数学しか確実な共有学はなくなってしまった。　というわけだ。　懐疑論の政治家、つまり修辞学者、一丁あがりー。　英国史というの書いて人気をとっておいて。　直後に人間本性論という修辞本だして、世間に認めさせた政治家。つまりモノホン修辞家なのだ。　この人も哲学者ではないのである。　カント先生は哲学者だと思ってた？。　自分でも政治やってたつもりだから、なんだろう。　しかしバークレーに独断論のダメな点を学び、ヒュームに懐疑論のムダなことを学んだといいたいのは、形而上学者の誤謬論議。　カント先生は、まるでちがうと思う。　逆だと思う。　独断論の優れた点や、懐疑論の有効な点だけを、学び取ったのである。　継承可能な形而上学理論などは、無視。　「懐疑論では判断停止に陥って不可知論と結びつく」という現代の学者の意見などは、モロに、哲学殺しの目的あるんだと思いまへんか？　全部まるで逆なんだと、オイラ思う。　判断停止も、不可知論議に至ることも、「超重要」なカント哲学の方法、となったのである。　カント先生はむしろ、判断停止を、随所で大いにやってる。　認識のモーメントを変え、不可知論に取り組み、懐疑論にすら身を任せてる。　共有の（うふぉ）、先験性を見出したから、こういえるのだ。　それを騙るために、知覚のパースペクチズムをすらも、駆使したのである。　この言葉も、半世紀前にオイラの先生がシツコく言ってた言葉。　ここでは深入りしない。　とにかく、哲学には時間がかかる。　根拠のない独断ではないかと、まず疑ってみるのが懐疑主義。　哲学は必ず、何もかも疑ってぶっこわす。　だから懐疑する哲学では、超越などは認めようがないのだ。　経験的にある、そのことしか認めないのだから。　それ超えたら、もう、なんにもない虚無やろが。　しかし経験論議だけでは、共有世界に一切、踏み込めなくなっちまうじゃんか。　だから対象の側がどうのこうの、ではなく、「自分の側から」判断停止するのだ。　判断停止して、対象として選んだものから、そこから逆に考える。　これが知覚のパースペクチズムの意味だ。　オイラの先生は、たぶんコペルニクス的転回を、この意味で理解していた。遠近法だの、視点を変えるだの、視界の奥行きを広げるだの、といった意味じゃない。　ましてや、一意の視覚を持つといった意味じゃない。　みるものとみられるものは「つながってる」、という意味だ。　経験的対象があるのなら、必ず時空がある、という意味だ。　懐疑論はとくに、経験を伴わない純粋理性が、（うふぉ）なのに、アープリオリに「ある」。　懐疑論やることで、（うふぉ）が、その（ある）理由を見せてくれるのだ。　その不可解さを探して判断停止し、カント先生は時間・空間を見つけたのだ。　これまで形而上学的にはまるで無知だった、時間・空間。　その有様について時間・空間側から論議する。　これは現象論議じゃないのである。　デカルトの有限な形而上学はあったし、コギタンスは時間臭く、エクステンサは空間臭いが。　悪霊が暗躍する哲学の世界だから、この、「あんよひもに気が付く」ことができたのだ。　現実が必ず持つ、あんよひも。　形而上学の場合にはオルガノンの、あんよひも。　形而上学的に拘わってると、気が付かないで終わってしまうこと多いのだが。　またヒュームの経験論議は、決して「人間のオルガノン」を見せているわけではないが、見せてもいるのだ。　この点も忘れてはいけない。　矛盾したことを言ってるんじゃない。　人間の論理が、おっつかないだけだ。彼が、「知覚即事物だ」、とするから、だ。　見えてない人のオルガノンがなければ、経験論議になりえない問題がある。　（うふぉ）のそれを論議にしている。　これらが、知覚表象の束として「経験で得られたものから逆に考える」きっかけを与えたものだろう。　カント先生には、不可知論をも超えて懐疑論が訴えている人間のオルガノンが。　その片鱗が、見えたのだ。　それが、時間・空間として、同時に、あんよひもとして見えたのだ。　ヒュームにはたぶん、時間・空間など見えてなかっただろうと思う。　その懐疑（主義）ゆえに、そして哲学が（ない）ので。　彼は、目的論的にしか思惟できないはずだ、からだ。　知覚のパースペクチズムを、得られてない。　デミウルゴス怪物相手の魔女狩りはいやなので、心理学や人間科学のほうに、こだわったからでもある。　カント先生は、逆に。　むしろ科学が対象にするもののほうから思惟主体を振り返って考えてみよう、としていた。　もちろん形而上学的にではないので。　いくら深く考えても、デミウルゴスなんてのには、出くわす機会すらもなかった。　これは、現象（という心理学対象）に注目したということなんぞではなくて。　そこで心理学をやった、ということでは決してないのである。　形而上学も合目的修辞学も、懐疑論の前には無関係となる。　ヒュームの経験論はもっぱら、その「合目的修辞学」なのだ。　「科学技術の、その基礎の基礎構想」、というべきか。　根に形而上学を含んでいる（一神教を持つ）のだが。　それを論議しない虚無主義、というべきか。　彼の場合にも、形而上学的に拘ると、虚無主義の片鱗が、出てきてしまっているのである。　しかしそれらを跳ねのけるように、彼は言うのだ。　「論理学の唯一の目的は、われわれの推論能力の諸原理と作用、および観念の本性を説明することであり、道徳と文芸批評とは、われわれの趣味と感情を考察するものであり、政治学は、結合して社会を形成し相互に依存しあう限での人間を考察するものである。」　こういった言葉から、特に、その「実務の政治の視覚的ありかた」を、カント先生は学んでいることがわかるのである。ｋｋｋ思想も、同時にヒュームから学んでしまったのでは？と思う。　「東洋人は人倫的な美についての観念を持たない」というカント先生の意見も、もとはたぶんヒュームのだろう。　倭人は一神教には縛られない。　なので、これはそのとおりなのだが。　人倫に美学など見出せなくなる？。　しかし多くの神々の誓約に立ち会って、オルガノン紛い物ものは持つし。　形而上学構想した学者も多い。　それがなくても、美や崇高や感情は持ててるはずだと思いまへんか？。　そういうものは、東洋の黄色いこいつら、まったくもってない、とカント先生も思ってたようだ。　ここで言う論理学は、オルガノンではないので間違わんように。　（うふぉ）なので。　オルガノンがすでに、人間論理といった「政治的意味を」持たされている。　知覚即事物であって。　心は「知覚表象の束」なのだから。　共有の原理をそこに見つけることは容易に思える。　カント先生は、このヒュームの思想に突き動かされたのだと思える。　しかしカント先生は、ヒュームとはちがって、広範九疇破壊の「哲学を」した。　純粋悟性概念の図式という、カテゴリーとも格闘した。　カテゴリーの意味は範疇のそれじゃないので間違わんように。　但し論議をまとめるのに、なんと１０年もかかってしまったのである。　懐疑主義が、世間で言うような「基本的原理・認識に対して」示す、自分の信仰の立場、これが全部ウソだったためだ。　ウソつきに哲学はできまへん。　「その普遍妥当性、客観性ないし蓋然性を吟味し、根拠のないあらゆるドクサ（独断）を排除しようとする主義」なんぞではなかった、ということもある。　独断論も、無知の上に立たねば成り立たなかった。　世間は、もとよりへりくだる敬虔主義ではなかったし。　懐疑主義も、徹底して自分を懐疑してない。　この哲学史で先に述べた通り、形而上学やれば、懐疑主義もデミウルゴスの居る泥沼と化してしまってただろう。　自分の誠実さを問わねばならんなるからだ。　そもそも、懐疑と同時に独断論を持たないと、懐疑主義は存分には働けない、はずなのだ。　この独断論と懐疑主義は、「時間と空間みたいなセットもの」、なのだ。　これは「修辞には形而上学が要る」ことをも、意味する。　そして「形而上学は必ず信仰を必要とする」こと。　これなどと同じなのだ。　これらが、オルガノンにまつわる泥沼の、範疇的意味なのだ。　捨て去るべきモノだ、ということ。　そして経験論というメタバシスやれば。　政治的意図で忍び込ませたカテゴリーは、無意味となる。　メタバシスの消極的有効部分なのだ。　ヒュームは形而上学上に立つのだが。　哲学者ではなく積極メタバシス派なので、それを表には出せないのである。

哲学史　１１ー２-２　カント

バークレー　　この人物についての哲学史も、実にウソが多い。　アイルランド生まれだが、アイルランド人ではない。　知覚によって得られた、「観念の結合・一致・不一致・背反の知覚」が、認識であり。　これが同時に知識でもある、とした聖職者。　まず、哲学者ではなく「聖職者だ」ということ。　「存在することは知覚されること」だと。　この人は、知覚できる、という意味を十分吟味し理解してた。　唯心論だというのがあったが、ほんまかいな？　心のみで、モノがないのは、アンタの形而上学では？　バークレーは。　「世界は物の集合ではない」。　「世界のそれ自体は知覚することができない」　と述べる。　だから世界の世界性を論議したりする「形而上学を認めてない」と言える。　この立場を。　「人知原理論」というらしい。　　カント先生は、モノそれ自体を否定したが　この人物は、共有の世界の世界性は知覚されてないんで、形而上学なんて（うふぉ）や、と言ってるだけである。　もっと控えめに言うが。　心の外部の物質世界は、存在しないと考えていたんじゃなくて。　（うふぉ）や、と「思っておっただけ」なんでは？　ものとこころで、概念だてて考えるのは形而上学。　有限なコギタンスを騙る、デカルト形而上学から論議になってる人だとは、わかるが。　しかし「有限な」人間の哲学なんぞは受け継いでは、いない、ということが、この人については、わかるだけ。　むしろロックの継承者だというが。　この人、「形而上学者ではない、のでは」おまへんか？　聖職者なんやけど。　「感性重視の、自分で考える、人」である。　イデア論を否定するし。　微分積分を、厳密な数学でないとするなど。　オイラの意見ともちょっと似ているのだ。　「対象が知覚されずに存在することはありえない」。　と、オイラと同じ？　いいや。　オイラは時間・空間のミステリイを認めるし、カント先生も、それ認めちょる。　カント先生は、先験性認めざるを得なかった、そこが入口となった立場。　しかしこの人は、先験性など認めようがないほどの、「ガチの一元論者」なのである。　聖職者だというし。　基本が、カント先生とは全然違う、わけだ。　政治やりたい、修辞学的神学者ではない、のは明らか。　神学や宇宙論は、立ててない。　だが、一元の特殊な「個人心理学だけには拘る」のだ。　「ある永遠の精神の心の中で存立する」。　と、未来志向にもなる。　時間を未来志向で理解しているわけだ。　カント先生も、一元論者でも二元論者でもない。　哲学ではそんなこと、どうでもいいんだが。　カント先生は（うふぉ）の先験性が、時間・空間として「ある」ことを、人が享有し、人々が同時に共有することをも、認めていた。　バークレーは、この先験性など、一切認めようとしないのである。　時間も、（神が）みつめること以外にあんまり意味を見てないようだ。　感覚とは区別して考えてる雰囲気がある。　ムリに形而上学的に言うなら、感性の受け入れるバーチャリターは。　誰かが（神が）見つめるマトリクス論みたいなものになるんだろうが。　カント先生も、もし形而上学者にしてしまうなら、確かに同じ仲間になるんだが。　しかしカント先生は（うふぉ）を先験性として認め、それを持ち出そうとする理性の方を徹底的に批判しぶっ壊したのだ。　純粋理性のアンチノミーなどとして、形而上学課題が、ナニ原論にはなりえん、その事情も、ちゃんと出してる。　この人は、原理を、そもそも認めてない？。　これらは３で扱いたいので、おいておいて。　とにかくバークレーとはカント先生、話がかみあう場がなかったようだ。　バークレーも、形而上学は脱ぎ捨ててる、みたいなんだが。　彼の頼るあんよひもが、時間空間じゃない、のである。　修辞学に拠る、何か別のもの？。　たぶん、信仰なのだろうが。　それはキリスト教信仰の無いオイラには、わからん。　バークレーは、思惟主体が「思念をもつ」ことを、「観念をもつ」という知識と明確に区別する。　感覚に担わせるのでそこはいいのだが。　思惟主体のその感覚を、人間原理にはさせようとしない、のだ。　そもそも人に、オルガノンを持たせようとはしない。　形而上学風の観念論は、だから、認めないと言い切っていいのだ。　世界の世界性などは知覚できないので、実体とは無関係となる。　逆に、世界が「個々の生物の知覚でしかない」、という意味になるのである。　バークレーは形而上学的世界像なんてのを、そもそも認めてないのだ。　カント先生はオルガノンを認めていたが。　そんなものを論議できるほど学は進んでないとも、バークレーも見ていた？。　進んでないどころか、学の門がどうやらお互いに、まったく違うようなのだ。　カント先生は、ドゥンス・スコトウス先生のスコラ学と経験主義。　バークレーは、オッカム風のメタバシス修辞学と経験主義。　同じ経験主義でも、ぜんぜん違うものを相手してるのだ。　世界というのは観念なので、そもそも認めない。　という、知覚＝存在認識＝名に関する、このバークレー独特の考え方は、やはりオッカム由来のように思えてくる。　これだと、形而上学的に理解しちまえば、確かに世間が言う通り「主観的観念論」だとか「独我論」になるわけであるが。　それもとんでもなく、ウソくさ。　バークレーは、形而上学者じゃない。　なので、独我論と言うコレは、明確に間違い。　いや、場違い。　実際に世間は、そういう扱いにして、バークレーを理解してた。　それは事実だろう。　バークレーは、カント先生の立場騙るために、「独我論の形而上学だ」とされて引っ張り出された。　しかしそんな単純な思想騙る学者なんて、おりますかいな。　子供でも、＜おれが認識は、これが世界の認識＞、なんて、おかしいと言うジャロ。　バークレーは、世界の世界性をそもそも認めんので、論外。　ロックも、メタバシスかつ、オルガノンを持たない独特の存在論議をしてた。　しかしバークレーは、彼らとも若干違うように感じる。　オルガノンを持たないと、ロックでもバークレーでも、共有客観の根拠がなくなるはずなのだ。　と、ついオイラは考えてしまう。　オイラも形而上学認めんのだが。　オルガノンがないと、オマエのは主観的観念論と、共有世間に言われ放題になるだけかもしれん。　それはつまり、「学として成り立たんなる」、ということ？。　バークレーも、学は考えてただろう。　結局、バークレーの場合、「頼るものは数学しかなくなる」ように見えるのだが。　そんなん、ありえへんで。　つまり、バークレーにはもともと。　時間や空間が次元でしかなくなっている、（独自の、メタバシスオルガノンの）理由が、学の理念ともども、ちゃんと別にあるのだ。　主観的観念論だけでは、一切の現実が見えてない、わけだが。　しかしそれではぜんぜん、おかしいんである。　共有部分が、つまり学問部分が、なくなっちまう。　むしろバークレーは、現代の物理学者などと同じように考えるんではおまへんか？　未来科学主義みたいな、学的立場なんでは？　と思いたくなる。　一意は認めるが、形而上学は認めん、となると。　これは、現代の一神教徒の科学者たちと、まるで同じ考え方じゃないのか？。　バークレーの観念論を、個人が享有するだけの有に閉じこもる思惟即存在に解釈する、事は、過去の世間がやってきたこと。　形而上学を持ちあげた、点取り虫の世間がやってた。　特にカント先生の立場を、組織上げて差別させて理解するために、バークレが利用された。　そういうへんな事情が見える。　だが。　バークレーは、もともと形而上学者ではなかった。　彼はこういうのだ。　「わたしの心は一つであり、分割することはできず、これ以上延長することもできず、形もない。ゆえに私の心は不滅であり、これは実体である。わたしの目の前の机もわたしの身体も世界すらもわたしが知覚する限りにおいて（わたしの心の中に存在する）のであって、事物は観念の束である」。　そうなって。　多重人格などを認められなくなっちまう。　そういうメタバシス人、現代は特に多いんだよ。　こころは「理性的であろうとすれば」一意にしかまとめようがない、それは事実だが。　人のこころが、多彩で気まぐれ、なのは、これも事実。　ｋｋｋが、あっさり転向するのがその証拠。　対象ばかりを論議してた自然学者が、対象から自分を考える哲学者に転向する。　はなはだしきは、気まぐれなコレが多重人格病として表に出てくるのも、現実だ。　オイラも実は、稀にしか出てこんが、実に凶暴な性格の人格をも持ってる。　モロにサイコパスの、ウソつきのやつもいる。　そして、人はだれしも、そういうもんだ（多様な人格を併存させている）、と思っている。　こころはあじさひの花（室生犀星）なんだと。　理性と一体になりたいのは学の理念だろうが。　その、なりたい部分に越権行為がある。　コレもカント先生の意見。　人格に単一のオルガノン（人間論理）を認めることができなければ、　形而上学を勝手にメインだと見なしてしまうのが、おつむの弱い世間。　多重人格なんてのは、ただの不全機械か、石くれか、となっちまう。　しかし人は、「もともと多重人格を持つ」のだ。　神々も一人じゃない。　それが自然（かくれなきさま）の有様、というもの。　そもそも今はオイラ、自然を、それ自体のモノとは認めないんだが。　バークレーはしかし、自然も対象物も人も見ていない。　一意という、カルト思想の「倫理の方しか見ていない」のだ。　たぶん、そうさせているものがあるんだが。　それは形而上学じゃない。　哲学でもない。　むしろデミウルゴス人間の不死願望が見せる、一意「信仰」。　カント先生の論議は、こんなカルト人物と同一視されてしまったのである。　だから、そいつとはちがう、ちがう、と叫び続けた。　しかし世間は、形而上学史しか見ていなので判別つかない。　ｶﾝﾄ先生の意見も、バークレーの意見も、どっちも見えてないので。　オルガノンも明確にしない先生の論議と、オルガノンのないバークレーとの違いが、十分どころか、まったく見えてないのだ。　カント先生は先験論者。　この人は先験認めない論者、なんだが。　この人物は、世間が言うような独我論者なんぞではない。　形而上学が言う、主観的観念論者でもない。　形而上学から切り離して、信仰のほうから直に考えてるので、そもそも哲学者ではない。　数学的世界像を絶対者に持つ、「一神教カルトの」経験論者と正しく言うべきだろう。　経験論には、哲学者はありえんと思うので、哲学ではなく修辞学者となるんだが。　オルガノン要らない派。　数学がありゃええ。　まさに現代の、多くの科学者を代弁するような立場の人だと思う。　形而上学でないのでオルガノン不要、一元論を代弁する、経験論的修辞学者。　この人が自分を戒めてた言葉の中に「虚無主義者のごとく振る舞わないこと」というのがある。　一元論を代弁する経験論的修辞学がすでに、虚無主義に侵されてることを、この人は知っていたのだ。

哲学史　１１ー２-1　カント

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業績と哲学上の位置。　カント先生の業績といえば。　まず「純粋理性批判」において、哲学とは何かを明確に命題として示したことだ。　それはカント哲学がわからんので、今日未だに表に出てない。　だが、わからんままに「大いに評価されている理由」。　特に形而上学と哲学の関係を、先生が、ほぼ明るみに引きずり出した。　哲学が、形而上学ではありえないことを明確にした、とも言える。　自分が形而上学の教授なので、複雑なんだが。　それゆえ直に、そう述べているわけではないが。　形而上学に囚われて、これに気が付いてない一神教徒多すぎ。　世間一般は、まったくカント先生のようには受け取らなかったのだ。　特に、後任の哲学教授が、軒並みダメだったことでもわかる。　形而上学史観の哲学史では、カント先生はドイツ観念論の創始者となってしまう。　逆に基礎に形而上学やオルガノン修辞学があることを認めようとしない、オッカム風メタバシス経験論の世界では。　カント先生の先験哲学へのとっかかりである時間・空間で躓かざるを得ないのだ。　せっかくカント先生が築いた哲学の地歩を踏み固めず。　大陸では再び形而上学の世界に、みんなでワラワラ走って、泥沼にした。　カント先生は、独自の形而上学的世界像などは、持たない。　パラダイムなど、出来ようもない批判議論展開だからだ。　転回は、展開、バラシ、解体。　だから、いろんなひとが、バラされた材料使っていろんな六階を建てて、好き勝手に誤魔化した、というのもある。　今日未だにカント先生は、正当な業績評価も、その哲学上の位置も、明らかにされていないと思う。　これはオイラの先生（三村先生）が、いつも言ってた、その継承。　これは事実、そのとおりだと思うので。　理性は、原則、原理から出発する。　しかし無知は、生を受けた時から、その時間・空間において、すでにある。　ミステリアスだが、原則というか、原理を時空のうちに解明できれば、おのずと解ること。　カント先生は、そう考えたのだ。　カント先生風に、逆転して、哲学で考えていただきたい。　原則を与えられ、かつ経験的でないと、なんにもできないのが理性だ。　それは神の恩寵か、といえば。　恩寵の部分は、オイラが無知なもんで、理性的には、わからんはずなのだ。　無知なままに、原則、原理を持つしかない。　そこに、底に、立つしかないのが自由な人間。　思惟即存在と言う、自分に由来する。　この原則というのはしかし、自由という「意味」であって。　そういう制約のことじゃない。　原則の則は、原理の、理のためにあるのである。　倫理のためにあるんじゃない。　わからない宇宙や神の真理を云々したい、のはやまやまだろうが。　そんな権限逸脱は、理性には許されてない。　そういったことを明確にしたのがカント先生。　人の原則、原理は、その有限な固有の時空があって。　あとは共有の自由があるだけ。　神が与えた文化の道徳がある、んじゃないが。　神々が与えた文化や道徳などは、ある。　それは知識として学ぶしかないのだが。　しかし同時に、個々人には自由がある。　　純粋理性批判は、ヴォルラム卿の「経験的実在論」を前提に。　こういったことを論議するために構想された哲学である。　批判による「先験的観念論」の提示であり、同時に「経験的実在論の提示」が目的なのである。　ディアレクチークの提供。　二元論ではないし、バーチャリターな一神教の形而上学命題提示じゃない。　真善美とか、宇宙論、神学、心理学などは、一切相手しない。　ベーコンに決定的に欠けてた部分を、独自の「哲学」で補填してあげた。　ライプニッツが想像もしてないオカルトや自由という意味やその有様を、形而上学脱ぎ捨てることで明確に示した。　親切すぎる図書なのである。　この「観念論議」の親切心部分。　それが逆に、モロに「評価」されてしまい、誤解されたのである。　みんな哲学が見えんもので、形而上学だけ見る。　そもそもプロイセンは帝国であって。　のちにドイツへ併合されたが、ドイツ共和国ではない。　みたいなもん。　先験的観念論はたしかに観念論だが、超越論的観念論ではありえない、みたいなもん。　ヤスパース先生がよくやるように超越「論」的とやって誤魔化す一神教徒も多いが。　カント先生が言うトランツェンデンタールは、神の超越論ではないのだ。　無縁なのだ。　ましてやバ－クレー風の観念論じゃない。　超越を気にする人には、宗教的悪意のあるウソが多い。　そのバークレーも六階されて利用されているようなので。　これについては後に詳しく述べたい。　カント先生の卒業論文は「活力測定考」という。　1749年。　無関係だが、オイラの卒業論文は構想力の問題。　今オイラが自己採点するなら40点。　回収して破棄済。　1755年には「天界の一般的自然史と理論」を出し、太陽系が星雲から生成されたと主張したらしい。　銀河系が、多くの恒星が重力により集まった円盤状の天体であるとも推論しているという。　ラテン語論文「火について」で、修士学位取得。　火やフロギストンなんかも、未だにはっきりせん「うふぉ」世界。　就職資格論文「形而上学的認識の第一原理の新解明」でケーニヒスベルク大学の私講師開業資格を得。　1756年には論理学・形而上学教授職授の地位を得ようと「自然モナド論」を執筆した。　画期的な著作だったらしいが、（実は知らん）だがコレではオカネになる地位得られなかった。　案外、先生のライプニッツ嫌いは、このへんから来てるのかも。　形而上学の話も、これ以降好きではなかったみたいで。　後の時代だが、宴席で形而上学話題が出ると、露骨に嫌な顔したという。　くつろいでるときに（うふぉ）の小難しい話はイヤなのだ。　これを、先生が哲学嫌いと受け取ったアホがいるが。　1764年には、ジャン・ジャック・ルソーの影響を受けて「美と崇高との感情性に関する観察」出版。　軽蔑してた下層民を敬うことを、この人物の著作に学んだという。　ここで先生、はじめてｋｋｋやめたんかも。　1766年には、「形而上学の夢によって解明された視霊者の夢」を出版　神秘主義者スエーデンボルグを扱った論文出して。　これが世間にバカ受けした。　この二人を、まず紹介したい。　ジャン・ジャック・ルソーは、「社会契約論」で有名だが。　この人もフランス人の庶民で、偶然知識人となった人物である。　さまよえる庶民哲学者とでも言えるような人だった。　植物学著作もあり、作曲もしたという極多彩人。　不遇の生い立ちだったが、貴婦人の寵愛を受けて学問に馴染み。　自分の、放浪者同然の現実からも多くを学んで。　自分で、基礎から考える哲学者となった人だ。　無知の自覚は、当初からあったようだ。　その著作「エミール」は、私講師のカント先生を熱中させた。　第三者に、時計代わりに使われていたほどの、先生のお散歩の時刻。　これを乱した、実に稀有の人物とされている。　先生は、自分を上級国民だと思ってたらしく、トランプ派だった（敬虔派のこと）ことでわかるように。　もともとガチの白人優越エリート志向の思想家だった。　何度も言うが、ｋｋｋですな。　しかも、貴族でないのに、貴族思想の持主。　驚異的な知能指数でもって、むりやり、その階級へもぐりこんだ。　しかしルソーを知ることで、豹変することになったわけだ。　　エミールというのは、子供の教育を通じ、人間の性悪さをディアレクチークでみつめ（させ）るというルソーの大論文。　パリとかジュネーブとかで発禁図書となり、焼かれた。　その意見を、「消極的教育」というらしい。　「知識を与える前に、その道具である諸器官を完成させよ。感覚器官の訓練によって理性を準備する教育を消極教育と呼ぶ」と述べている。　子どもは「未完成の大人ではない」。　なので、子ども固有の世界観を大人の「枠にはめてはいけない」、と考えた。　一神教カルトはだめだぞう～と。　オイラ学生の頃、パイデイアの意味をビルドゥング（陶冶）と訳すのはおかしいと、試験で書きすぎて赤点もらった。　類似思想なので共感覚える。　ルソーは、「文明や文化を教えることで、堕落の道へと導くな」と、説いているようだ。　オイラは、有職故実の文化学ばずに何を学ぶんやろ？という意見なんだが。　文明という考え方は、確かに、市民化への囲い込み発想がダメだ。　組織の枠にはめようとする一神教特有の、カルト思想で出来ている。　カルチャーも、文化の意味とは全然違うダメ思想。　子供の理性を彫刻して塑像して陶冶せんとするのも、今でも間違いだと思う。　子供は、「自分で」共有文化をディアレクチークで学んで（真似し、さらに哲学して）、長いものに巻かれて（経験して）、それでまっとうな大人になるのである。　知識を与える、学ばせる、というその考え方や「文明」、というカルト奴隷思想のほうが、おかしいのである。　つまり形而上学的に世界観を持とうとする、像化などが、そもそもダメなものなのである。　脱線したが。　ルソーは、知識よりも「経験が大事」、という考え方。　「真の教師は父親、真の乳母は母親、という」。　当のルソーは、自分の５人もの子は乳児院に捨てている極悪人なのであるらしいが。　スエーデンボルグ。　　オレは生きながら死後の霊界を見て来たんだ、と言う怪しげな人物。　カント先生と同じ、敬虔主義者だったようだ。　「天地の創造神が、時空の観念を超え、イエス・キリストという人間となって救いのために降臨された」と述べる詐欺師。　火星人や、金星人、土星人や月人についても述べたと言うから、ｓｆ的詐話師か。　グライダーも設計し、印税はすべて寄付したという、奇抜、奇特な人物。　思惟即存在の哲学者ではない。　が、その思惟即存在の、「発明家」かもしれんような人。　スピリチュアリーな、この人は。　一言で言うなら、神学者でなく予言者とか霊媒師の類。　ルソーとはまた別の意味で、超いかがわしくて。　国会議員にまでなったというセンセエなのである。　ストックホルム大火事件、とスウェーデン王室のユルリカ王妃に関する事件で、世間に認知された人らしい。　どんな事件かは情報多い。　新エルサレム教会といった、現代へもつながる「オカルト世界像」を形成した人。　フリーメーソンリーにも、カント先生ここで、この人物と実際に関わったことで、つながったようだ。　カント先生は、この不誠実な口先人物をコキおろしたのだが。　「この著者の大著はナンセンスに満ち」、「完全に空で理性の一滴も含まない」、と。　しかしたぶんここで、組織と直の関係ができたのである。　そのことが大きかった。　カント先生は、この人の著作と関わることで、大きく世界が開けたのである。　貴族社会への扉が開いた。　スウェーデンのフリーメーソンリーのグランドマスターは、セーデルマンランド男爵であったとされる。　そこらへんから、話がプロイセンにもいったのだろうか？　カント先生は「霊界は特別な、実在的宇宙を構成しており、この実在的宇宙は感性界から区別されねばならない英知界である」などと述べた。　そのことで、組織から評価を受けたようだという。　それやこれやで、王立図書館副司書官に就任できた。　博物美術標本室監督も兼任できて、やっと普通の貴族並みの暮らしになった。　食えない私講師から脱出。　そしてやがてフリーメーソンへの入会も果たされる。　これが、カント先生が貴族的社会の仲間入りする、最大の契機なのだ。　これは誤魔化されるのが、過去には普通だった。　哲学史書く人にはメーソン会員多いから、なのかも。　しかし組織を挙げて、カント先生を売り出しにかかったようだ。　そして。　1770年46歳の時には、ケーニヒスベルク大学の「論理学・形而上学」正教授に任命される。　これは組織が、その職を回してきたのである。　就任論文は「可感界と可想界の形式と原理」。　1769年に「大きな光が与えられた」と述べているらしく、「空間と時間の観念性の発見である」と考えられているというが。　これはフリーメーソンへの入会で職業を得て、それで金銭的余裕を得て、哲学に専念できるようになったといったような意味だと思う。　先生は、カネに細かい。　空間も時間も、観念でも自然でもない享有の（うふぉ）。　これに気が付くことは、確かに哲学徒の重要な第１歩なんだが。　哲学志して、自分の享有に気が付いてない人が居るというのが、むしろ不思議。　サイコパスでなければ。　普通の人なら、自分が持つ固有の空間と時間に、真っ先に気が付く。　組織の長や学者エリートに多いサコパスには、気が付かない人多いのかも。　エリートのカント先生も、若干、その傾向があったのだろうか。　1781年「純粋理性批判」出版。　これこそ、自己享有する時間と空間をバラシ、理性批判して原則、原理を見出していった、哲学書なのである。　哲学の正教授となってのち１０年以上かけて、やっと本物の哲学書を仕上げているのである。　渾身の主著は反響なかった。　「売上なかった、哲学者には不評だった」、そうだ。　バークレーの観念論と同一視された、という。　ヒュームと同列の懐疑論者かあ、とも言われた、ともされている。　つまり、論議を形而上学だと、世間に誤認されてしまったのだ。　しかも形而上学として純粋理性批判読むと、中身が皆目わからんはず。　「カントが批判（Kritik）ということで企図していたのは、真の哲学のための準備・予備学であった。批判哲学が完成し、人間の理性能力の限界が確定された上ではじめて、真の形而上学としての哲学が築かれるべきだからである。」　などということになる。　ネット資料での意見みてもわかるとおり。　形而上学＝哲学と思い込んでる人、実に多い。　気の毒に、完璧に誤認している。　これには全く不同意、しかない。　まるで逆なんだと。　形而上学と言うそれを脱ぎ捨てたんで、批判書ができた、のに。　カント先生は「自分の」享有哲学の世界を、「自分で解るように批判でバラシて再構築」したのであって。　（一神の）共有形而上学なんかには参与していないし。　社会の共有世界に関しては、既存知識の破壊と、進んで論争に加わるという、ディアレクチークを持って対応してきただけ。　越権的な先験的誤謬を伴う「形而上学からの要求」に対し、自由に「消極」参画、「批判」参与してただけである。　従って批判哲学は、「オルガノン（人間論理）への予備学なんぞでもない」のである。　政治支配の意図も、ない、ということ。　つまりこの学に、実務能力はないのである。　ごく初期には、自分でも、形而上学的に考えてたのかもしれんが。　予備学なんぞでは、ありえない。　これこそが哲学、なのであるからだ。　（無意味な）形而上学を脱ぎ捨て、無知の知に直接自分の両足で立った。　人間の曖昧な有限な感性で、ソレがあることを認識し、オルガノン的に仮に掴んだ。　オルガノン的に掴まないと、一切認識できない、からだ。　そしてすべてを無知に戻して、どんな学が可能なのか構想していった。　つまり悪霊に知識を奪われても、それでむしろ、「自分の空間と時間を」自由に理解できるようになった。　空間とか時間なんて必ず、物理的共有ブツじゃなくて、自己享有ブツだよ。　これを共有ブツにするとなると、オルガノン詐欺が必要になるんだが　先生はオルガノンを詐欺とは言わない。　「完成されてる」、という言い方をする。　数学者や物理学の形而上学者が、メタバシスにして次元にしちまったみたいに言う。　実際には、アリストテレスを修辞した修辞学者連中が取組んだもの。　こういったことを実践的に「自己批判する、そのことが、哲学」である。　哲学は、自分で解ることに関しては、徹底しての「享有」なのだ。　ましてや、一神教徒の、いらん神殿構想などは、ホンマに、要らん。思考の方向を定める、といった、いわゆるエリート啓蒙者自覚しての立場は。　これはしかし、カント先生、一貫していて。　そのため、ムダとも思える論争にも、いっぱい首突っ込んだ。　カント先生は、ヘルダーとも論争を繰り広げているのだ。　これは哲学の「共有」志向部分である。　「ディアレクチークの伝統を受け継いでいた」、ということで理解できるものである。　次節で、簡単に、ここに出てくる、論争者３人を紹介しておきたい。　世間が思い込んでるようには簡単に片付く相手ではないのだ。