2023年06月の記事一覧 | ちくでん村　mugibatake専用別館

哲学史１５ー１　ヘーゲル

ヘーゲルは、イルミナティのグランドマスターとして有名。　と言うより、＜現代思想の中心人物である＞、というべきだろう。　今も世に君臨する、思想界の魔王。　中心人物の一人、なんではない。　＜彼が中心人物＞なのである。ハイデガー先生の哲学も、実はヘーゲル哲学なんだという指摘すらある。　ホンマかどうか、確かめたいが。　ヘーゲルは、自分を推挙してくれたドイツ観念論の路線からは早くから抜け出していて。　カントの哲学路線でも、フィヒテの観念論ヴィッセンシャフト路線でも、ない。　現象学を操るが、フッサールなどとも無縁だ。　オイラは＜哲学路線＞ですらないのでは、と思っちょる。　(形而上学の）弁証法でも有名だし、大陸合理論（これも形而上学）の完成者としても有名だが。　どちらも、イルミナティのグランドマスターとしての立ち居振る舞い影響と比べたら、どうでもええことなんや、と思う。　表に出て見えてない、もっと大きい問題があるんでは？。　それを騙りたい。　形而上学が隠した、見えてない構造なんかじゃない。　ちゃんと表に見えてる。　しかもヘーゲルは、精神の現象学をやった本物の哲学者。　中性的変容現象の、現象学的神学やない。　精神の現象学やって。　一度、無の哲学にまで至ってると思う。　ヘーゲル風のこっちが、＜本物の現象学である＞とは思うが。　但し後期には。　無知の知なんかハナから無視して、知識重視してた。　やはり、無の形而上学を自覚へと導く神学の方を、これが哲学なんやと思ってたんでは？。　という疑惑も多分にあるのだ。　だから、無の哲学は自ら克服して無視したと。　もちろんこれはオイラだけの疑問的命題。　　　1770年に、ヴュルテンブルク公国の首都シュトットガルトで、プロテスタント家庭の官吏の子として生まれ。　1788年、チュービンゲン大学に入学、カントを学ぶ。　ベルンやフランクフルトで家庭教師をしながら、政治研究。　つまり修辞学やってた、ってこと。　1801年、シェリングが招いてくれて、やっとイエナ大学で私講師になれた。　が、1807年に精神現象学を刊行の頃には。　すでに、恩人のシェリングを厳しく批判してた。　組織で出世中？　権力闘争してたんかも？しかしここも、イエナ会戦でプロイセン王国がナポレオンに敗けて、失職。　ナポレオンには恨み骨髄かというと？　そうでもなさそうで、不審なのだ。　まあこのころ、大論理学をすでに手掛けていた。新聞社の編集者や、中等教育機関ギムナジウムの校長などをやりながら、体系の書「大論理学」、「エンチクロペディー」を執筆したそうだ。 1816年、念願のハイデルベルク大学での正教授職を手に入れ。　1818年、フィヒテの後任として、ベルリン大学の教授につく。　1821年、後期の代表作「法の哲学」を出す　プロイセン新政府にも認められて、1829年大学総長。　1831年コレラに倒れた。　ヘーゲルは、カント哲学を正式に学んでいるのである。　だが、その先験哲学を、哲学として継承も追及もしていなかった思う。　どちらかというと、学問路線としてはフィヒテ方向。　観念論的な知識理解なんだろうと思える。　しかしヘーゲルはもっぱら、知識などの共有・有用部分ばかりが正面の相手であっても。　（享有の）感性でもって相手する。　しかもこの享有部分は、あんまりというか、ぜんぜん表に出さんのである。　なので、彼の形而上学の立場、立ち位置がまったく読めん。　なのでなので、観念論としては、じつにとっつきがたい、のと。　形而上学への違和感表明と、理性批判への賛同などやってることでわかるように。　フィヒテ的な知識偏重だけではおわらない様子もある。　だから、その理解には知識も要るのだが。　独自の隠れた哲学部分がありそう、という厄介さ。　そもそもヘーゲルはプラトンを、客観的観念論を追求してた哲学だ、と思い込んでいたようだ、と言われている。　世間常識、一般知識人のプラトン理解とは、違うのだ。　常識では、プラトンはイデア哲学。　間違いだが。　完成された観念論でも客観主義でもない、中途半端な主観哲学だと思われてきた。　主観哲学というのは、これも、もちろん間違いで。　プラトンの哲学の本質はディアレクチーク（対話）が正面に出てる実践。　それも、古武術のような体育含んだもの。　これは実技をも含むので、免許皆伝もん、なんだが。　つまり映画で出てくるジェダイの術みたいなもんが想像できるんだが。　そんなプラトンの、客観的理想への＜憧憬＞を、ちゃんとヘーゲルは読みとっていた。　それだと、ヘーゲルの無知の知は、カント先生から学んだんじゃないことになる。　プラトンから学んで、しかも客観にかなり偏っている。　彼独自の獲得した理解がある、ということ。　事実彼は言う。　「対象知は、直接に知るんではなく（カント先生みたいな直観知ではなく）、対象についての自分の「知」に自分自身が「向き合うことだ」、と。　自分自身という、この＜統覚の統一自覚＞、享有内部の共有部分に、ひどく拘りぬいているのだ。　拘りぬいたその後に、独自の現象学哲学に至る。　それがヘーゲルの精神現象学。　まさに、享有の享有追及の書である、と言えそうなのだが。　そこに（哲学に）、共有も、しっかりと見て取っているのだ。　これはディアレクチークだが、プラトン風対話術ではない。　そもそもヘーゲルの哲学は。　悪霊にやられて、無知の知から（享有の）哲学をやったんではなく。　自分の「知的努力」で「偶然、見出した哲学」なのである。　だからもともと哲学ということには、何らの価値をも見出してなかった、と言えるかもしれん。　実務力ないもんやから。　客観の＜ジェダイの術みたいな＞プラトン風認識だったのかも、ということ。　しかも他人から学んだものではないので。　自分享有の無知の知どころか、「享有の無」を見てたのかも。　同時に、空虚な「共有の無」をしっかりと、見ていたんやろと思う。　そないなもんは、ないんやが。　ありありと無が口を開けちょる。　カント先生などは明らかに、ディアレクチーク優先である。　教授レクチャーして、稼ぐそのための哲学だった。　カント先生は金銭に細かい。　だから形而上学は、ひたすらへりくだることで誤魔化し得てる、わけだが。　ヘーゲルは自己の自己性自覚、＜享有の享有＞をこそ優先した。　まさに「形而上学のための哲学だ」っつうこと。　精神の現象学をやることで、享有の共有をも論じ。　あくまで客観的に観念論として。　自己の自己性（享有・共有）をも追求し。　その中で、偶然無知の知と出会った、というだけなのである。　その対話は当然、ディアレクチークとは、ならないのだ。　これをムリにディアレクチークと言うヘーゲル主義者が現代は多いのだが。　有効性や有益性、政治意図などが、最初からある。　弁証や政治権力ふるう上で、修辞学的に有効なものとなる、そこにのみに注目する。　他者との、形而上学上での権力のやりとり、となるんやけど。　当然これらは享有の、強烈な自覚に支えられた、目的への言い訳ものとなるのだ。　つまり多数者に対する法のようなもの、となる。　法は必ず組織内の掟。　組織内のみで有効なのが、法。　つまるところ、法としての論理。　　　　　　　　　　　　ヘーゲルの現象学も、当然形而上学がもとの入り口である。　つまり、神学。　形而上学的世界組織の、合目的有効性追求のディアレクチーク、なのだ。　それを享有の享有へ問いかけながら、やる。　哲学に特有の、実務力なしではなく。　＜有効な実務力＞をこそ追及。　哲学そっちのけで。　つまり原理は修辞的に働く、ということ。　ヘーゲルには確かに。　信仰における「享有の享有」という太い太いアルケーがあるのだが。　そこを頼りに見出した、無の哲学だった、とは言えるだけ、と思う。　精神の現象学は。　自己が自覚を経て、先験的統覚へと脱皮していく。　その、プラトン的武闘実践課程の、現象学というべきか。　じつに、ち密な学問なのである。　神的な＜共有現象＞を見据えて、公共目的をメタバシスに扱う現象学ではなく。　＜精神＞の、「享有」現象、をこそ、正面から扱う。　「知ることのレベルの差で、世界の世界性は変わる」、という信念のもと。　「知識が増えるに比例して、世界が広がる」。　さらに、享有が共有化していく、という。　その思想の「深化」、「実践」で得られたもの。　哲学は、こうやって＜知識として立てていくモン＞だと。　ヴィッセンシャフトや知識の総体として、＜結果的に立つもの＞だと。　彼は独自に、かなり早くから思い込んでいたようだ。　カント・フィヒテは、主観的観念論。　シェリングは客観的観念論。　ヘーゲルは？　主客合目的、統一の観念論で、かたづくだろうか？　片付かん。　精神現象学を書いたころの彼は、確かに。　オレの（修辞客観）哲学こそが、神に基礎付けられた「絶対的観念論」なんや、と自負していただろう。　しかしそれは若いころだけの話。　精神の現象学で、主観の主観たる統覚を追ううちに、彼は気がつく。　これが精神現象の総体であると同時に現象の形式でもあり。　合目的理念への、合理的欲求でもあることに、である。　無知の知の、「無」部分が持つ、「体系」の形式なのでもある。　主観に見えてない巨大な客観形式がある。　そのことに気がついたのでは？　認識への、「自覚意識」も深まっていったのだろうが。　先験性への論議は無いのでわからない。　ヘーゲルの意識は必ず、感性的な＜ナニカがある＞ことの、その「意識」から始まる。　指向性ではなくて、エトヴァス（ナニカ）のほう。　カント先生に一見近いのだが。　つまり「意識と言う＜精神の現象＞から始まる」のだが。　無からは、何事も始まらないので、先験哲学は推進しないのである。　無というそこから立つのだが、ソコは、見えないので。　有効な、実務力のあるものが立ちようがない。　始まりの底も、立ち位置の場所も、見えない。　源泉が、あるのみ。　知覚へ、悟性へと、その認識が分析され、深められ。　やがて統覚も、でてくるんだろうが。　その中で、そこから「自己認識」が、統一されて。　「自覚」されて、ここで初めて有効なもんが出てくる。　彼は空虚な統覚ではなしに。　この唐突に出てくる「自覚」を最も尊重するのだ。　自覚は主観的なものだし、哲学が相手するのは主観的な無知の知。　主観の主観。　しかし彼は、そこに最初から＜巨大な客観＞を自覚していたようなのだ。　これが問題のエトヴァス。　自覚されて初めて、主客ともに出てくるのだから。　その逆の自覚喪失や自己意識喪失状態は、ヘーゲルにとっては「死」、なのである。　つまり、無は即、死ということ。　というより。　もともと自己認識があるから・・・で「ある」という認識が成り立ち。　「意識」が命題の主語として成立しているわけである。　神学の基礎が、ここに歴然とある、のがわかる。　「意識」されてる「信仰」がある。　無を覆い隠して立つ、エトヴァスな信仰の自覚。　但しフッサールみたいに、これは超越論的に、神学から切り出されて出てくる、んではなく。　カント先生みたいに、命題として立てた、精神現象への直観的反省でもない。　基礎はあくまで、「自覚」として、「意識」としてある、信仰の感性部分なのだ。　但し、中身のない＜共有感性＞でもある。　精神現象として、あることの弁証論として、この自覚は出てくる。　「おれがあ～」、の言い訳として、どうしても出てくるものなのである。　だからヘーゲルは、＜出てくる有しか相手しない＞。　無の哲学なのに、＜有の言い訳しか＞相手にしない。　無は死なので、ないのだからだ。　モノ自体（ディング・アンジッヒ）は、彼の場合も、カント先生同様に、本当にない。　つまり彼の論議は、形而上学であっても、もともと超越論的な全体指向のものではなくて。　すこぶる経験論的な、「客観優先」の感性ものなのである。　しかも神秘的なごまかしを、いささかも含まない、という特徴も、ある。　だから目的を立てずに、無を相手することはしない。　超越しないし、メタバシスにも、ならないようにする。　そのかわりといっては、ヘーゲルは。　アウフ・ヘーベンをやるのだ。　自己の自己性のほうにナニカする。　これは止揚と訳されている。　エポケーではないが、似ちょる。　メタ化やる超越にも一見似てはいるが、まったくのべつもの。　「客観絶対の合理的経験論」をやる宣言だ、というべきものだ。　その宣言で、客観側が、全体を形式建てる。　その形式が、すべてを言い訳してくれる、のである。　弁証してくれる。　自分や人が、もともと有限なのであるのに。　そんなんムリなんや、と思うんやが。　一意の神がおわす、と信仰があるから、できること。　おらんなったら？　そんなん、ヘーゲルの場合は想定外やろ。　そもそも自覚が有限なんてのは、ヘーゲルは皆目、念頭に無いのである。　デカルトの形而上学命題は、一切気にしてない。　無意識も意識に属する、なんて言うフロイト心理学なんてのも、一切念頭に無い。　自覚のないものは価値なし、だからだ。　ヘーゲルの場合、無意識も意識の一種である。　無は、ないんだから。　死ではない、アル側のものだろう。　無は死、だから無視、なのだ。　（無視はいかん、ご先祖様を大切にしようゼ）。　ヘーゲルは時間・空間の秘密を知ろうとはしないのである。　むしろ物理的知識でええと思ってた？　　おれがあ～の言い訳には、「自己意識」が生じているわけだが。　理性的な人なら必ず、同時に他人の「自己意識」をも、認識上に、認める。　無意識に見えても、実は意識しちょるはず、自覚があるはずだと。　ヘーゲルは、「他者との共通性を持つ自己」なんてのを言う。　自覚する、これこそが共有じゃろうと言い出す？。　精神を現象として学問にするには、こういった共有への「言い訳」が必ず必要になるんだが。　彼の現象学は、こういった＜言い訳の体系で＞できている。　だから「「理性」の現れとしての「自己」を、＜自覚認識にする＞に至るわけだ。　弁証、その言い訳が、自覚を産み。　自覚が知識で認識を深め。　やがて、世界の世界性を定める、＜客観の根拠＞、となっていく。　この＜自覚的実践過程＞、その闘争が「精神現象学」なのである。　自分の目的理念や主張をなくしておいて、＜精神＞現象に問うているのだ。　このやりかたは、まったくカント先生のそれに似てはいる。　つまり、どうしても原理探求の批判哲学的にはなるんだ、ということである。　ヘーゲルは、「真理を実体としてだけでなく主体としても把握し表現することが重要である」としているが。　この時点では、未だ彼は明らかに、＜真理を掴んではいない＞のである。　無知の上に立ってる、無知の知だからだ。　哲学に立っているから、真理などは掴めない。　そのとおりなのだ。　まだ真理を掴んではいない。　ここでは、言い訳などは、表に出て来ようがない。　ところが、主著とされるエンチクロペディーにおいては。　この初期の図書は徹底排除されるに至るのである。　哲学無視。　真理を「実体として主体としても把握し表現すること」ができたので。　それで過渡期の批判哲学は、もはや、要らなくなったのである。　つまり、オイラが、これこそ哲学だと思い込んで主張している「無知の知」は。　ヘーゲルの場合、後期には、きれいに排除されているのである。　彼の後期の、ディアレクチーク哲学なるものの体系には。　小論理学（存在論、本質論、概念論）　自然哲学（力学、物理学、有機学　精神哲学（主観的精神、このなかに心理学精神があり、客観的精神、そして絶対的精神がある。）　の三つがある。　これらはヘーゲル教授の、ディアレクチーク用の教本。　この体系は、将来の学なんぞではないので、間違わんように。　論理の学（大論理学）の後で。　授業用に作られたらしい。　すでに完成している知識体系。　モノにした絶対的精神の中でこそ、芸術、宗教、哲学、が語られているのだ。　この時代、ヘーゲルは現象学を一切重視してないのはもちろん。　哲学をすら、もはや無知の知で重要なもんだとも見ていないのである。　無知の知は、おっことし捨てた不要モノなのだ。　では、どこで落っことしたのか。　論理学を立てた、そのことで？　いらんものを落っことしたのであるのか？　オッカムが、メタバシスやったみたいに、きれいにそぎ落とした？　そもそも弁証法が出てこんやないけ？　ナニ、それ？　そういった、単独で立ちたい弁証法などは、オイラ、一切無視したい。　まあ、太古に修辞理論の集大成であったトピカの向こうを張って。　ヘーゲルは。　「オルガノン」ではなく、「論理学」というものを立てているのである。　これはフッサールがやってた、数学利用の論理研究などでは、ない。　トピカ（トピック）でもなく、「大論理学」。　そのことがすでに、＜堂々の立場表明だ＞とは思うんだが。　おれがあ～、でっけえもん立てた～、と言うちょる。　常に「経験論」とともにあり、「客観主義」であり、「合理主義」でもあるヘーゲルは。　＜論理学を立てることで、たぶん既存の哲学を超えた＞、と、自覚し得たのである。　形而上学的な先験的誤謬は、アウフヘーベンされて克服された。　だからおっことしたんではなく、不用品を捨てた、だけだ。　哲学はポイ捨て対象。　自分が哲学教授だったんで、その名は一応学生の為に置いといた。　じゃが、ほんまは、ヘーゲルにはいらんもん。　これがまさに、現代思想として受け継がれたのだ。　大論理学の提示と使用で、以後の哲学はもはや、形骸化した。　世間体の教授職を示すものにすぎなくなった。　エンチクロペディーの中では、これは無の世界ではなく知識体系だから。　（主観の）哲学、無知の知、ではなく。　（客観の）「論理学」こそが、哲学をも先導し、導いてゆく、のである。　哲学はヘーゲルに言わせると、「自然や精神などへの（人間的）従属物である」。　どうしても限界がある。　だから、捨てた、のだ。　オルガノンに囚われるしかない、有機体の出来損ない、だから。　　　へーゲルの論理学は、「自身の精神の哲学を成立根拠としていないし、同時に、それを方法論的に支えるもの」でもない。　という、誰かの意見に、賛成。　そもそも論理学は、＜形而上学命題が立てたものでもない＞、のだ。　始まりが信仰であったとしても。　信仰なども、もはや要らないのである。　それが論理学。　ましてや哲学が生み出したものではないので。　無知の知が覗き込む無、なんてのも、もはや要らん。　だから、ポイ捨て。　無の上に、死の上に、輝いて自存して（自覚して）立つ論理学、というべきものを見ているわけではないのだ。　無は死やから、捨てて、無視した。　論理学の大小の差異は、あんまり気にしてないように思える。　大が一般的で、小が限定的と言った意味か？　ディアレクチークを導くのが「小論理学」？　哲学はヘーゲルの場合、＜自然や精神への従属物＞として考えられているにすぎないのである。　「論理学はむしろ、...世界の学的構成としての、かつての形而上学に取って代わるものである」と。　ちゃんと本人が、ハッキリ言うちょる。　こっちが、哲学や形而上学なんぞより、ずっと優先なんやと。　ちゃんと言ってる。　＜論理学の絶対優先＞が、完成期のヘーゲルなのだ。　哲学や形而上学はヘーゲルにとって、論理学の予備学みたいなもんだったのだろう。　　その中身を、次節で見ていきたいものだが。　これを相手してたら。　「世界（存在）は精神（思惟）の産物であって、意識こそ現実（意識が存在を規定する」、といったことや。　「最終知こそ絶対的真理、理念は万物の創造主である」といったことに出会うかもしれんが。　どうでもいいことなんで、やらない。　本稿はヘーゲル論理学ではなく「哲学史」。　哲学の、ディアレクチーク、なのである。　カント先生の路線だ、ということ。　哲学を超えるようなもんなどは、基本的に扱わんのである。　（じつは、オイラには、わからん）　そのかわり、これを「哲学」から、無知の知のほうから、見ていってみたい。　ヘーゲルが哲学を捨てた、その理由が、わかるはずだ。　憶見だが。　彼は大論理学を得た今、無知を相手にして＜虚無に囚われるのが嫌だった＞んである。　死にたくなかった。　　イルミナティ組織員は、闇とか無とかが、特にお嫌いなのだ。　彼の場合は頂点に立つグランドマスターなのだが。

哲学史　１３　例外的単独者の哲学

セーレン・キルケゴールと世間で呼ばれるこの人物も、やはり神学者である。　但し例外的な、一人だけの哲学者と言われることが多い。　オイラはこの人物を、セーヤン・オービエ・キアケゴードと呼んでいる。　最初に全集買った人物で、途中からイヤになって読まなかったが。　墓地の名を持つとも言われてるらしい。　デンマークが誇るべき、世界的思想家だ。　北欧の、カリカチュア好きが好んで描きそうな、日光不足の背むし男なのである。　「セーヤンのようにはなるな」というのが、当時の知識人の口癖であったそうな。　教会と対立し、実家の資産も何もかも食いつぶして人生も破綻した人物として有名らしい。　いわゆる美学を扱った偽名著作と、自分の名での宗教著作、多くの著作を持つ天才である。　神学者なのに、なぜ哲学者だと言うのかと言えば。　キリスト教徒であるのに、教会組織に属さず。　むしろ世間の常識と対立して、例外的な単独者であることを自己の神学を通して実践主張したからだ。　「自分で考え」、神の前に「無知であることを自覚」し、しかも例外の「享有的人間」であることを徹底主張した。　この人物は、神側のスパイだからである。　世間一般が広く支持してたヘーゲルの、「合理を求める普遍的人間像」に対し。　キルケゴールは「非合理を求める、例外の単独者」だったと言われる。　その通りだ、と思う。　しかもそれが、無知の知に立つ人間だ、と言った男。　すべての論議が、合理主義者ヘーゲルとは、まったくもって、かみ合わないのである。　イルミナティなど組織的人間とは、やってけまへん。　当然シェリング教授の授業とも、あわなかったようで。　その授業を、コキおろしている。　よっぽどイルミナティ嫌いなのである。　だけでなくて、それらには理由がある。　エクジステンツ（脱存）の概念が、世間の普通人とは、まったく異なるためなのだ。　そもそも、エクジステンツは、（神の）実存反復ではおまへんよ。　神からの、享有の脱ー存立。　（常識や神から空虚に、つまり時空形式に）抜け出て、主体的に立ってあること。　悪霊に全否定されて、何もかも無に帰して。　そうやって「自分の無知を知る」、ということ。　これが脱存。　エクジステンツ。　実存つうのは、誰が言い出したかしらんが、真っ赤な誤り。　人の認識は観念で（常識のうちに）立つものだ、と思い込んでる人多いが。　彼の場合には、哲学で、無知の知から立って考えるのである。　結果的に「時空の制約下の」、それも「親父の悪行の物語の中に、抜け出て立っ」てしまうのだ。　立つ主体は（享有）のもの、と実にハッキリしているのだが。　常識のようにあいまいな、日常の共有ではないのである。　それが宗教で、いやおうなしの共有になっちまう。　この、享有と共有の闘争が、彼の人生行路。　親父の悪行は、享有ではないだろう、が？　いいや、「親父の悪行は、オレの血が享有する悪行」。　と、彼はハッキリ認識するのだ。　ここが＜キリスト教の執念深く、怖い点＞だ。　　ヘーゲルの弁証法（言い訳法）では、こういった例外者には無効なのだが。　キルケゴールは、むしろ「逆説弁証法」を提示するとよく言われる。　主体性は真理であるが、同時に「主体性は非真理である」とも、ハッキリ言うからだ。　神を呪った一門としての罪悪感が旺盛で。　神の前に自己破滅することすら、あらかじめ自分で知っていた。　「父は神を呪ったのに、呪われずに、むしろ商売が大成功した」。　「だから、オレが呪われるに違いない、決まっちょる」と。　愛する婚約者を突き放し、神に受け取り直しを要求して。　拒絶された。　レギーネ、レギーネと、いつまでも未練たらしくストーカーやって。　教会と新聞社相手に格闘し。　さらに贅沢な貴族生活で身上すべて潰した、ダメ男、なのである。　　　さて、セーヤンの哲学。　実存主義？　何それ？　エクジステンツは彼の場合、脱存である。　例外的単独者の、しがらみ世界からの離脱をやって、出てー立つこと。　エントーシュテッテン。　哲学なので、論議は主義主張には決してならないし。　無知を覗き込んで反省して、どうのこうのになるもんでも、なし。　イロニーにはなるのだが。　享有の自立は、神学においては。　共有世界の神からの「恩寵を、受け取りなおしできるかどうか」、だけの話。　彼の場合には、信仰は得たが、実在は受け取りなおせなかった。　それだけのこと。　＜反復のみが意味である＞、そのことには、気が付いてた。　だが、父の、おそれとおののきを反復し、人生行路の諸段階を実践し。　予定通り、破滅しただけ、である。　恩寵は、なかったのである。　逆説的な信仰以外には。　呪いなので、ないことは、あらかじめわかってた。　これがキリスト教カルトの本当に怖い点だ。　踏み絵で躊躇するのに、火あぶりに自分からすすんで、殉教者になる。　現世利益の宗教ではないんである。　つまり脱存すれば、彼の行為はイロニーで理解できるのである。　だが、宗教的に脱存すると、キリスト教では破滅が待っている。　それだけなのだ。　十字架の、生きたままのハリツケがあるのみだ。　彼は、それを実践した「宗教家」なのである。　キリスト教徒には、彼のような例外者が、たまに出る。　たいてい、ハリツケだとか火あぶりになって残酷に殺されている。　孤立無援だった彼も、ジャーナリズムのコルサール誌やデーンマークの教会組織に、なぶり殺されたようなものだ。　　さてさて、そんなん無視で、哲学？。　この人物は宗教家なので、哲学といっても脱存の理念とイロニーのみなのだ。　オイラのいた大学では、オルガノンをレンマにして説明する先生も居たけど　セーヤンは、あれかこれか、の、ジレンマなんぞでは、おまへんのである。　人生行路の諸段階といったオルガノン書いてる？　美的、倫理的・道徳的、宗教的段階？　そないな、組織や器官を類推させる、おおぎょうなものでも、おまへん。　野の百合、空の鳥を見よ、なんていう。　本名で本出した部分のみが、宗教的核心部分だろうと言われる。　宗教的悟りの境地だ。　徹底した宗教家の、例外的な単独者の、しがらみからの脱存。　それが推測できるのみで。　大衆とも、信者とも無縁？　高尚すぎる彼は、自分の教団を持つことはなかった。　野のゆりは人知れず勝手に咲いて、空の鳥は無知のまま。　すべてを受け入れる。　聖書にある様に？　フランチェスコが受け入れたように？　新約聖書と逆の扱い、と言う点が微妙である。　手前からむこうへ、という構造を示すようにも見える。　まあ、宗教なんてどうでもええが。　セーヤンのディアレクチークが特殊すぎた。　少し前の時代のノヴァーリス（著者偽名）は、小説ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン（青い花）で、魔術的な観念論世界を描いて。　実在をあたかも小説の世界に溶け込ませてしまう類の魔術をやったが。　それは、享有と共有を、過去の大詩人ハインリヒが融合させてしまう類の魔術だが。　セーヤンは、享有者と神の世界の共有の関係を、融合の詩人の魔術ではなく、自分の孤立哲学のイロニーにするのだ。　つまり若干修辞学的に、哲学を捉えているようではある。　享有部分は脱存、だが。　共有部分はイロニーによるディアレクチークだ、ってことだ。　すべてを政治学的に捉えて、哲学を修辞学にしてしまうセンセエ多いが。　その傾向若干あるカント先生は、原理論争の哲学やったけど。　セーヤンはイロニー優先の、もっぱら組織との論争やった。　イロニーとは「表面的な立ち居振る舞いによって本質を隠すこと」。　ノヴァーリスの詩的魔術とは、正反対の技法なのである。　ヘーゲルみたいにアウフヘーベンやって自らを尊大に見せる、なんてのもやらない。　美学的諸判断の中で、あれもこれも論駁されて、破滅していく。　それを示すのは哲学の持つイロニーだ、と言いたいのだろうが。　絶対に、深入りしたくない世界だ。　根のある、しがらみの日常から。　「時空の広がりの彼方に出て、自分で無知の上に立ちなさい」　と言うのが、彼の哲学のようだが。　ディアレクチークがイロニーで出来ているので。　皮肉や風刺やがチクチクくるので。　言い訳の修辞とは、まるで逆効果なのである。　神の前に、オイラは野の百合であり空の鳥（カラス）だ？が。　ホントに主体性を持つのなら、神に歯向かうことも可能。　という、もっぱら破滅哲学なのだ。　愚能シスではおまへん。　神に直に出会っての、破滅哲学。　このユリは、フランチェスコゆかりの地に咲く代物。　北欧の、風の吹きすさぶ霧の原野に咲くはずのものではない。　そしてこの鳥も、清楚な白い鳥ではなくて。　狡猾な、汚く黒いカラスなのである。　カラス民族というのもいるらしいが。　但し人は、受け取り直しすることにのみ意味を見出す、感性の存在なので。　つまり「経験的存在者でしかありえない」ので。　信仰が言い訳の修辞にしかならないのも、もはや運命。　思い悩むな、という聖書の狙いは、そのとおりだろうか？。　いいや、そもそも。　思い煩わせる、＜破滅させる目的で、聖書が書かれちょる＞のだ。　生身で十字架に掛け、土壇場で神を呪わせ、悲鳴上げさせ絶望させる。　ヴァイキングの子孫たちには、その目的で宗教が与えられてある。　自分から出て、自分の無知を悟りなさいというのは。　神が与えた（カラス）の自由と言う恩寵？。　そんなん、カラスの勝手解釈。　無知のまま、空をとぶ自由。　それも、無知なんてウソだろう？。　だからしがらみを浪費して使い尽くした、とセーヤンなら、言いたいわけだろう。　オイラ、この手の宗教的実践イロニーは、あんまりというか、まったく好きじゃない。　知的すぎるセーヤンは、哲学（脱存）ということを最初に教えてくれた大先生だが。　どちらかというと、大嫌いである。

哲学史１２－３ー４　ドイツ観念論という疑似哲学　ブレンターノ

＜ブレンターノ＞　ブレンターノは、フッサールの先生なので、順が逆転するが。　知識なんで問題なし。　ブレンターノは、心理学の思想家である。　特に「指向性の概念」で有名。「作用心理学の祖」、とも呼ばれるらしい。　バイエルン王国生まれの、カトリック貴族だった。　哲学と神学を学んで、キリスト教司祭となった人。　だが司祭職に自分はむいちょらんと、ヴュルツブルク大学で教授資格を取得したという。　「フィヒテ、シェリング、ヘーゲル思想はブレンターノにとっては非科学的に映った」そうで。　彼は数学から始め、アリストテレス、デカルトを学んだらしい。　ここには、オッカムのメタバシス神学が隠れているのである。　わざと隠しちょる、のかもしれん。　科学技術は神学が基礎だ、とずけずけ言う人は誰も居ないので、それ利用してメタバシスも隠せる。　そして、「哲学の真の方法は自然科学の方法にほかならない」という考え方に至った人であるそうな。　ほんまかいなー。　まあ哲学ではない事がわかるだけで、知識なんやから、どうでもええ。　アリストテレス全集がモトの修辞学で、トポスに自分で深く分け入ったのだろう、とは思える。　ドイツ観念論に接するような、いかがわしさではなく。　そこに「自然科学の（トピカルな）方法」、を学び取っているようには感じるからだ。　つまりこの人は、＜合目的な形而上学的方法＞をモノにしているように見える。　これは「科学技術の基礎」の、別名なんである。　ただし科学技術に馴染んでいても、ブレンターノはもしかして、哲学的思惟と出会うことは一度もなかったのかもしれないと。　そう思える、ふしがある。　デカルトを学んでいるのに、「悪霊」も「無知」も、いっさら出てこん。　そのためだ。　ブレンターノは読んどらんので、オイラの知識不足だけかもしれんが。　＜悪霊（ダイモニオン）に全否定されて自分の無知を知る、こと＞が、哲学には必須。　そこから哲学は始まるからだ。　これは、キリスト教で悪魔が出てこん、みたいなもの。　なので極度に不自然なのだ。　まあ普通に神の光、真理の光、なんてのを四六時見てたら、愚能な悪霊なんぞとは出会えない。　信仰心持っての愚能シス相手が、最も危険なものなので。　何かに信仰持ってる人は、悪魔研究やらんように。　彼の自然科学の方法というのは、たぶん。　オッカム風のメタバシスな神学と、その形而上学のこと。　それが、ブレンターノ心理学の、＜もとのもの＞、であるはずだ。　彼は「経験論的帰納法」重視路線、なおかつ神への指向性を持つのだからである。　演繹を駆使する先験哲学には、一度も出会うことがなかったのか？。　つまり知識の世界で迷い込んだり、自分の共有する原理に疑惑を持つことはなかったのか？　いや、これは、若干というか、かなりおかしいのである。　類似品を自分で、（指向性という心的現象の形で）見出しているので。　それだけではない。　実は、カント先生を、かなり熱心に読んでいる、そのふしがあるんである。　知識として、しっかりモノにしている。　そもそも、「その心理学知識から出発している」から、なんだが。　但し、先験哲学は気に入らんかったのか？　ブレンターノ心理学の基礎には、カント先生の、先験的心理学知識上のものではない、と言い切れる何かがあるのか？　デカルト研究で、「経験的立場からの心理学」といったようなこと言い始めるのだが。　この経験論議の心理学は、「心の学ではありえない」のである。　「心的（現象）に関する学問」のことだと、言い訳するんだが。　＜先験論議＞を、あえてメタバシスな＜経験論議＞にするため、そう言うのか？。　要するに、カント先生が先験的心理学分析でやったのと同じようなことをやっているのだが。　学問への意図が全く違うようなのである。　それは確か。　哲学ではなく、知識優先。　演繹ではなく、帰納のための知識なので目的優先。　注目点は、対象認識の「現象」に指向し拘っている点だ。　心理学の意味を、そこに限定して。　しかも＜メタバシスにして＞使っている。　そこでは先験論が、すっかり（未知の）現象の（将来的）経験論に化ける。　合目的企画に成り切ってる、というべきかも。　彼の場合は、「デカルト形而上学として」の心理学をやっとるとの表明なのだが。　利用しとるのは、実はカント先生が哲学で確保した知識。　但し、彼のやっていく探査は、あくまで「形而上学上での」＜心理学＞領域の物。　しかも＜目的論議＞の上での知識に限定される。　心理学を哲学（これは彼の場合認識上に無い）と同一視し。　さらにそれを形而上学知識とも一体にしてしまって。　「経験論的蓋然性にしてしまって、その後のもの」、というべきか。　彼の場合、哲学の真の方法、つまり知識をもたらす賢者の石は、「自然科学の方法」となるようだ。　超越的な、目的の客観知識を求めての心理学、なのであるが。　これはしかも＜将来の学＞の技術・方法。　テクネー（心構え）ではなく、テクニーク探査　つまりオッカム風の、「合目的論議の帰納法」利用の知識と同じなのだ。　これらが、モロに見え見えなのである。　ブレンターノは、現存在の共有人間の「内部意識」に、その指向性をもってデカルト風の形而上学を据えている。　そこから帰納的に、世界一般に向けて「経験論的知識修辞」をやるのだ。　心的諸現象を、対象認識して立てておいて、コト細かく分析して。　ほんと、「自然科学としての心理学を構築」したのだ、と。　そう見るべきなのかもしれんと思える。　カント先生も現象は扱うんだが、確かに心理学と銘打っていても。　知識とは全く違うもの、自分の反省で得られるテクネーのほうなのだ。　カント先生の場合には若干だが、スエーデンボルグのようないかがわしさも付いて回る。　解らん、時空を相手にするので、紛れ込む。　ブレンターノは、感覚に所与として得られる「現象」を、「心的」なものと「物的」なものと、その＜目的でハッキリ分ける＞。　目的論議のものを導入して、それで＜切分ける＞、からだ。　もとのものから、その一部を純粋にして。　チョンとやる。　当然、いかがわしさも現実感も消える。　フッサールのチョンと同じ、ブレンターノのチョン。　まるで一見、形而上学的な装いを忌避するかのように、ふるまいもするのである。　これは彼の享有、つまり信仰がやるのではなく。　メタバシスな、つまり今日風に言うとメタバースな。　パースペクチズムを目論む＜目的論がやる＞。　だから、そう見えるだけ、なのだろう。　目的の前にいかがわしさは消えるが、同時に無責任がのしかかるはずだ。　要はこれが、メタ・メタにする、っていうこと、だ。　フッサールの先生のブレンターノが、もともと、これを、やってたわけだ。　彼にとって、心理学は心の理（ことわり）の学なのに。　「知識なので心の学ではない」、らしくて。　（ここにメタバシスが、すでにある）　心理学は、「心的現象に関する学」なのである。　心＜（霊）的・現＞「象」に関する学？　神的・将来指向的・現象、の間違いじゃない？　つまり心理学は、ヴィッセンシャフトか芸術に導かれた統覚か、ナニかわからんものの導く学問なのだ。　中性的なエトヴァスではなく。　日常に見えて目的企画（自然科学）してる、その＜現象＞に、純粋志向する学。　フッサールの学の知識すべてが、このブレンターノ先生の学に、あらかじめ、あるのである。　心的現象は享有品だ。　つまり自分の信仰なのに。　いつのまにか、それが共有品の＜目的扱い＞、になっちょるのだ。　心的現象は、どこにあるのかもはっきりせんのに。　その時空が問題なのに。　自然だとか科学、だとかの、知識目的を持たされちょる。　修辞的に、かつ帰納的にも、目的が明確でないはずなのに。　目的が、もともと歴史的にあるかのように、以後は客観的に論議が進むのである。　哲学とちがって、明瞭な目的は、あるのだ。　信仰があるんやから。　これは（カント先生が導き出した）先験的原理知識の上で働く。　統覚という観念が先験的にあって、それが招いてるから、なんだが。　それ決して言わない。　中身のない指向性をのみ述べて。　先験的知識など、不問に処する。　統覚って、誰の意見？　いや、哲学ではなくて知識利用なのだから誰でもええ。　そもそも、そんなもんは表には出てこん。　継承は、知識なので簡単？。　技術なら厄介だが。　信仰があるのみ、と主張はするが。　しかもその信仰については、合目的対象化認識の場合には、徹底して隠すのだ。　スキエンチアやる場合には、チョン切られて、わからんなるようにできちょる。　この論議の中で、知覚された（未知の合目的共有の）「感覚的性質」を、物的現象（フィジカルフェノーメナ）とよび。　カント先生がエトヴァス（ナニカ）と呼んだ、内的知覚への（既知の享有の）方向性や関係などの、こころのモーメントの諸々を。　ブレンターノは。　エトヴァスではなく、目的を持った対象物に具体＜名指し＞しているわけだ。　つまりそれを、志向性と名付けて、メタバシスに（現実の諸カテゴリー抜きで）利用しているのである。　つまりこの志向性なるものは。　カント先生が言う先験性と一見類似のもの、なのだが。　じつは決定的に違うものだと、確かに思えるようになっている。　共有部分は、観念命題以外は一切無視されて、切り取られている。　そういう特徴がある。　スキエンチアの特徴が、彼の場合ホントに顕著にあるのだ。　オッカム神学が顕著と言うべきか。　カント先生が（うふぉ）な形而上学テーマのモノ自体を見据えて、ナイナイと言っているのに対し。　そんなん、ハナからもちろん、ない、にする。　（うふぉ）を隠す。　これはチョンするので、もとのもの論議は、完璧に見えなくなるわけだ。　ブレンターノには演繹意図も持たない、ので。　ナニカの＜目的＞に使えるものとしての、享有品を。　＜共有ブツ＞として、これも対象に据えている。　そこだけを、＜知識として見ている＞のである。　合目的にそぐわないものは、すべて「想定外」というわけだ。　知識学では、目的に合致しないものはすべて想定外。　まさにこれが、現代の科学技術がやる、「想定外」の意味なのである。狙いの目的以外は、チョンぎるという、誰かのカミソリ刀。　オルガノンもカテゴリーも無視して、そのスキエンチアの理念にもたれかかる。　無駄をそぎ落とし、目的で切り分けて人工物の純粋なもの作る科学技術。　そして、これらの狙いの目的は、＜信仰にある＞のだ。　つまりブレンターノの考える哲学というのは。　「根源的な科学性を保持すべき方法や認識」。　ということのようだ。　投企された知識の事、である。　オルガノンや人間認識なんてのをディアレクチークやりたいんじゃない。　科学のカノンや、メタバシスな認識の知識が立てば、それでええ。　目的があるんやから。　科学に、一見目的の無いカノンが成り立つのならば、だが。　（科学だけではAIも立たない。必ず信仰が要る）　非情にチョンと、スキエンチアやる。　そのメタバシスな部分が、まさに「科学」なんだが。　その基礎付けのためには、しかもおよそ、徹底しての「修辞学」をやっちょる、のである。　この人物は、心理学の基礎の部分を顧みない。　反省しない。　つまり、自分の形而上学を徹底して隠すのだ。　つまり自分「享有」の、＜自分の「信仰」部分は徹底して隠す＞、と言ってよい。　日本人みたいに公共や天へ向いては、一切懺悔しない。　牧師にのみ、懺悔するのである。　この点も、カント先生と似ちょるのだが。　カント先生は純粋形式に拘るので。　誤謬を導かないためにも、信仰などは意図して排除する。　ブレンターノは、信仰に一点の曇りもないので、あえて基礎の信仰に踏み込まないのだろうか？　彼は、現代的な意味での科学者に分類できる、とも言える。　むしろ、そういうべきだろう。　ブレンターノは、現代的意味での「科学技術者」であると。　ただ、彼はガチの形而上学者ではなくて。　自分の基礎の曖昧さを気にもする、楽観的「科学者」的な面もあるようなのだ。　ライプニッツ風のとこが、若干ある。　信仰がむしろ、その曖昧さを隠してくれてるような、へんな役割してる。　経験論では、この＜自分の基礎隠ぺいは、徹底して推進されるので＞。　＜それが、つまりメタバシスということ、でもあるので＞。　その部分は無視して、科学技術は目的に邁進できる。　行きつく果ては、もの主義。　「実在的なもののみが（志向）対象となりうる、もの主義（reism）への言及に、さいごは至る」、のであるらしい。　そうなるしかない。　ブレンターノ心理学、つまりデカルト風（うふぉの）形而上学が、だからたぶん。　「現代諸科学の基礎になっている」のだろうと思う。　隠れた構造が基礎になってんじゃ、ない。　（うふぉの）形而上学が。　（かくれた）現代観念論思想の、基礎に踏み固められてなっちょるのである。。　彼は、こう言ってる。「志向的内在は、心的現象に専ら固有である。物的現象は、これに似たものを示さない。したがってわれわれは、心的現象とは志向的に、対象をみずからの内に含む現象であると言うことによって、かかる現象を定義することができるのである。」　現象を、モノとして心から追い出すのだ。　どういう＜目的＞で定義したいん、だろう？　それが問題なんじゃがね。　少々はしょって、論議飛躍するかも、だが。　（共有）観念も、また現象として、これは（享有）実在するんだ、とみなして（想定して。　ブレンターノの場合、ぜんぶ＜心的現象の享有部分を不問にしてる＞。　わけだ。　現象持ち出すことで、隠して、チョンぎって、モノにして。　想定外は不問。　享有と共有は、個別に命題化すると、ぜんぜん違うんだが。　ねじれて、みなされて、これが同一になってしまって、る。　この現実のねじれ、つまりドゥンス・スコトゥス先生の言うバーチャリターは。　無視されたはずの、想定外の部分なのだ。　　それが哲学無視につながる。　想定済共有の、「現象」から除外された自然（かくしごとなし）、ということだが。　これも含めた論議は蓋然性の言及になる。　それらのもとのものが、現象学の立てるエアシャイヌング（空気の輝き）なのである。　スキエンチア後のエアシャイヌングは、動詞的、形容詞的自然になる、というべきか。　化けちょるのだ。　チョン切られても、アルケーを主張するというか。　いや、合理性を求める、というべきか。　しかし科学技術の基礎には、合理的知識学があるのではない。　メタバシスな修辞的神学こそがあるのだ。　ここを間違うとわからんなる。　一見、合理性＝科学技術と思い込んでしまう事にもなる。　無知の知を覗き込む（哲学）の目的があるのではなくて。　何か、科学技術のような観念ものを建てたいわけだ、が。　目的立てると、形而上学には捕まるし。　神学的にも動機不純なので。　結果的にメタメタになる。　それがむしろ、合理性。　但し合理性追求した知識体系は、ナチュラリスの哲学（カント哲学の事）には、決してならないのである。　このあとのヘーゲルが騙ってくれるはず。　但し、そのメタメタのほうが、形而上学という基礎を居隠させた今日の心理学なのだろう。　科学技術には、知識体系として、合理性追求路線やメタメタ路線、愚能シス路線などができると思うが。　どれも形而上学の、神学の基礎の上に立ったもの。　現代ではそれらが大衆を扇動し、そしてジャーナリゾムで刷り込み、殺している。　　その神学を騙りたい。　　＜ルター派の神学＞　ブレンターノの「享有部分」を探りたいので。　そのための試みである。　ここではルター派のみを扱う。　哲学とは一切無関係の宗教学説だが。　これがブレンターノの神学の、核心部分知識なのだ。　実践の方はわからん。　ルター派は、もともとカトリックの宗教改革から生まれたもので。　3原則を言う。　「聖書のみ」、「信仰のみ」、「恵みのみ」があるそうな。　特に「信仰」というこれが彼らルター派には特に大事らしくて。　そこに閉じこもる。　「教会で保持されるべきものはみ言葉（「聖書」とその福音の正しい説き明かしである「説教」）と二つの聖礼典（洗礼と聖餐）である」　「聖餐は「パン」と「ぶどう酒」の二種陪餐（正教会、聖公会、カトリック教会と同様）」　信条はいっぱいあるようだが、一つだけ見ておく。　「我は天地の造り主、全能の父なる神を信ず」。　「我はその独り子、我らの主、イエス・キリストを信ず」。　「主は聖霊によりてやどり、処女マリヤより生れ、ポンテオ・ピラトのもとに苦しみを受け、十字架につけられ、死にて葬られ、陰府（よみ）にくだり、三日目に死人のうちよりよみがえり、天に昇り、全能の父なる神の右に座したまえり。かしこより来たりて生ける者と死にたる者とを審きたまわん」。　「我は聖霊を信ず」。　「聖なる公同の教会、聖徒の交わり、罪の赦し、身体のよみがえり、永遠の生命を信ず」。　「アーメン」　「洗礼前教育においては、ルター以来、十戒、使徒信条、主の祈りを重視し、それぞれが教義、神の正しい崇拝、信徒としての生活を教えるものと考える」。　「聖職者階級（聖職位階）をもたず、牧師は妻帯することができる。　ただし、プロテスタントには珍しく修道院（マリア福音姉妹会）があり、シスター（修道女）もいる」。　まあ、大雑把に、外面だけパッと見てわかるように。　偽造歴史で固めたカルト教団組織である。　オーム真理教や統一教会のお仲間だと、オイラ思っている。　注目点が、信条の「ワレは」だろう。　個人信仰が目指すべき教えの信仰の中核なのに。　我々は、という共有組織や集団ではなく、ワレは、とやる。　ムリヤリ、単数の享有に、しちまう。　これがルター派の特徴だと、ここでハッキリわかった。　これが享有信仰なのか共有刷り込みなのか、という点が気になる程度。　今モメてる、西本願寺の教義問題みたいなもんだ。　ルター派は徹底して享有信仰を言うので、＜当然享有信仰＞じゃろうて。　しかし、信条が言わしてるワレなので、しかも絶対の唯一神なので。　このワレは（神に言わされた奴隷の）羊の、つまりオレタチの形而上思惟、となる。　それがワレにねじれて、＜特異点になって見えて表に出ている＞わけだ。　西洋人てえのは、子供のころから一神教カルトなんで。　プロテスタントでも、こんなんだ。　それ考えたら、ヘラス哲学なんて、西洋史のモノではないとハッキリわかる。　デカルトが、（彼の場合はカトリックなので若干違うし、さらに彼は哲学者なので）、例えばこの信条の、どこを濁したかと言うと。　蘇る「永遠の命」を、これをデカルトは「有限な命」にした。　「実在」のありかが、これによって、神や精霊の側から、人の「身体」の側に移った。　統覚や純粋理性の問題より、感性の有限さ、その時空に移った。　時間と空間の論議が必要となった、ということ。　逆に言うと。　永遠の命を信じるやからには、もともと時間空間がない、のである。　メタバシスなオルガノンがある、んじゃない。　もともと、なにもないから気にせんので、メタバシスやれるのである。　重量のカテゴリリーが意図的に外されたんではなく。　ルター派では、すべてが神のはかりごと、なのである。　あるの、ある。　しかしそれやることで実在は希薄になり、現象の「認識に埋没」する。　オッカムなんかだと、数学を持ち込んでメタバシスにしてしまう、という言い方するが。　ブレンターノやフッサールだと、認識の細分化を、どこまでもやるしかなくなる。　実在を求めてチョンぎってチョンぎって。　そんなん、求めなくても、もともと＜目的＞認識されてて　「信仰の現実がある」、はずなんだが　それをプロテスタント特有の享有信仰に封じてしまうので。　命題が、心理学分析のトポス世界修辞、になっちまうわけだ。　現象は、掴まれた論議の哲学的「本質」ではなく。　信仰の「真実」、に化ける。　真善美が忍び込み。　形而上学の世界に、何もかも、すり替わっちまう。　さて、現象学の、どこが観念論なのか、というと。　現象が。　掴まれた無知の「本質」にではなく、信仰の「真実」に化ける。　まさに、この点だ。　命題的論議のオルガノンやカテゴリーの世界の、あいまいな物ではなく　享有する真実の、「世界の世界性」に化ける。　メタメタ部分は隠れて見えてないのである。　なので、現象学論理の研究、指向性を導く神の御心が与えたもう、モノの世界。　となるわけだ。　見えない実在を求めてのメタメタ心理学が。　じつはメタバシスな、オッカム風の、知識的世界像を作り上げてもいることがわかる。　メタバシスは、仮想の時空ではなく。　時空の無い、神学的観念の世界の、人工ものとなる。　やはりオッカムが、科学技術の基礎を固めたとみなしていいようだ。　それをブレンターノが完璧に隠した。　表の観念論はフィヒテとシェリング。　絶対精神と、絶対芸術が、将来的に観念支配。　そんなんやめて、神学と形而上学を一度脱ぎ捨てて、哲学してみまへんか？＊非営利コピー利用、一切自由です。但し世間的に非常識論議を含むので、落第しても一切責任もちまへん。

哲学史１２－３ー３　トランツエンデント問題

＜超越問題＞　トマス・アキナスの「超越」神学を、僭越ながら騙る。　その前に用語整理しておきたい。　トランツエンデント（超越）というのは、日本語だと、＜飛び越えること＞である。　西洋では、「飛び越えてたどり着けない絶対のシステム精神」を意味する。　全能なる神の力、なのだから人知ではムリ。　トランツエンデントな原理というと、「超越的な原理」となって。　たどり着きようがない神的なもの、を意味する。　だから時間・空間というあんよ紐の存在を言うためトランツエンデンタール（先験的）と言う言い方をするのだが。　これはカント先生のみの（うふぉ）用法だったわけである。　哲学用語といっていいし。　これが有限なオイラたちの言う感性の存在。　感性の無い存在、などはモノ自体の世界だから、一切ない。　一方、あんよひものないトランツエンデンタールは、哲学用語ではなく形而上学用語である。　こっちは＜超越論的＞となる。　まったく違う、こちらは神学的意味なのである。　わからん超越もんを、論議に修辞した、もん。　トランツエンデンタールと言われたら、西洋の一般人は、もっぱらこっちで理解するのだろう。　存在とは直には繋がらないし、感性的なナニカでもない。　カント先生風に（感性でわかる部分のみ自分の無知から）考えようとする人は、ごく少数と見ていい。　時間・空間のカテゴリー縛りの無いオルガノン（人間論理）などは、ないので。　哲学の論理は、必ず、時間・空間を現実のしがらみとして引きずる。　必ず「先験的」となるはず、なのだが。　哲学を形而上学だと言って神学にして誤魔化す人が多いので、哲学派は少数になってしまう。　あえて哲学で、ムリヤリ超越論のこれを使おうという、へんな人もたまに居る。　例外的用法だと自覚している人たちのみだが。　シェリング路線の芸術論に絡めて使うヤスパース先生なんかもだが、そこは今回、無視。　神学では、時間・空間という感性形式を被造物とするので。　トランツエンデンタール論議には普通、その＜倫理的制約を無視＞するわけだ。　オッカムなどは逆に、メタバシスにしてやる。　マイナーでない、積極的な意味を超越論議に持たせる。　トランツエンデントな原理を、数学理論から直に（感性抜きで）論議しようとするのだ。　原理にはならんと思うんだが。　トマス・アキナスなども、この＜超越的な存在＞こそを、「神」と呼んでた。　虚無の神？　時間・空間形式などは人の、被造物の世界のもんとして、無視してたんだろうか？　そこは知らんし、今回のテーマではない。　＜トマス・アキナスの超越論神学＞　神は「自存する存在そのものであり、純粋現実態である」んだと言う。　これはトマス・アキナス神学。　哲学ではないんで、間違わんように。　神学、つまり形而上学。　純粋論議なんで、時間も空間も、論議上は一応ナシ、のはず。　だから哲学とは無関係になる。　神の問題なんやから。　人間の問題やないんやから。　モノ自体がしかも、被造物としてあり。　経験なしの現実も、純粋にある、と想定しての神の問題。　しかし人にとって、モノがモノ自体なんだとすると、神的なものなんぞは無に等くなっちまうわけで。　純粋現実体態も無になる。　経験を伴わない純粋現実なんだから、時空の制約下にも、なんにもモノがなくなっちまう。　つまり神は、人には一切認識できなくなるはずとなること確定なわけ。　おまけに被造物も無になる。　彼らも、「そりゃ困る」と、そう考えたようだ。　「しかし神が全存在の＜原因である＞」ので。　「神は存在を自らの本質、かつ実体」としたものとすればよい。　ゆえに、「神の実体は存在であるんだ、となる」。　人の経験をも、このメタバシスな理屈が可能にするというわけだ。　つまり「主語と述語が同一のものでもある」、ことになる、わけだし。　あらゆるものが神となる。　しかしそれでは、今度は神と被造物との区別もできんなるので。　この原因となる「超越的な存在」だけを、あえて「神」と呼んでたわけだ。　見えないままに、聞こえないままに、言えないままに。　人にとって虚空なる超越存在は神。　　こういった、アルケーのないメタバシスな論議を、真剣にやる。　感性の導き手も身体の時空もないのだ。　オルガノンの制約もカテゴリーの縛りもない。　それが神学なのである。　いやアルケーは、メタバシスな超越論議にもほんとうは、あるのかも。　メタ・メタでも、疑わしきものが導いてる。　源泉に、ちゃんとあるやんけ。　「信仰」、という「経験的存在論議」が、必ず先に立ってる。　但しこれは特異点としてなんだが。　これがたぶん、神学のあんよひも役やっているのだろう。　信仰はオイラにはないものなんで、ようわからんけど。　「存在は、純粋に現実態である」。　「神は、自分がある存在そのものである」。　馬鹿馬鹿しいと思わず、真剣にやっていそう。　オイラ、馬鹿馬鹿しいと思うが？。　すべての存在者の、究極の原因である「神」（不動の動者）は普通。　質料をもたない「純粋形相」と、考えられた、そうな。　質料をもたないなら、人にはまず考えられない、と思うんだが。　例えば物理学などにも、フォトンというおかしげなものがあったりする。　形容の形式（先験性）なら想定できるが。　時空なしに、そんな形容はできん、はずなんだが。　科学技術の物理学も神学を基礎とするので、これを平然とやってしうまう。　トマスにとって、「神は根源である」。　だが、「純粋形相ではあり得なかった」、らしくて。　１００％メタバシスではないらしい。　アリストテレスの修辞を、キリスト教の上で成り立たせるために。　「存在」は、いかなるときにおいても「現実態」である必要が出たんだ、そうな。　しかしアリストテレス御大が、そもそも多神教徒なんで。　むちゃくちゃなんやが。　「すべての存在者は、可能態から現実態への生成流転の変化のうちにある」とするので。　「神」（不動の動者）を、質料をもたない純粋形相とするには無理やから。　「存在」はいかなるときにおいても「現実態」である、となったそうだ。　人間無視の現実態？。　神は、「自存する存在そのもの」であり。　「純粋現実態」であり。　直には見えない、聞けない、言えない「もの」、となったらしい。　「形而上学論議」が、これを＜超越論的に、見えるものにして福音した＞。　超越論論議できるように神学にする、というわけだ。　人間は理性で、「宇宙論」的に、神の存在を認識可能にせんと目論む。　しかし有限である人は、無限である神の本質を、直には認識できっこない。　神から「恩寵の光」と「栄光の光」が与えられないとムリだという。　信仰と愛、希望の導きが、この恩寵の光となり。　十字架にかかって携挙されれば、栄光の光を得るやろう、というわけ。　死んだら確かめようがないと思うが。　超越論的、つまりはトランツエンデンタール論議は、つまりつまり。　この＜神を認識するための論議の、メタバシス的形容＞、のことなのである。　そこからオッカムの神学が生まれるので。　論議は、神の為にメタバシスにならざるをえん。　その理由が、ちゃんとある、というわけなのだ。　要するに、オイラが若いころ落ち込んでたような、「メタメタ形而上学」は。　哲学ではなく＜神学＞なのだからだ。　まあ、読めんフッサール、読んでるつもりだったんでもあったんだから、門外のアホ馬鹿だったわけだ。　基礎にブレンターノの心理学があり、さらにその基礎に神学があるんやから、現象学わからんで当然。　＜休息＞　以下は老人の繰り言。　本にするときは外したい。　先験的哲学を、わからんままに超越論的哲学と書いて。　三村先生に疑問符添削つけられながらも。　ゲタはかせてもらった最低の及第点で追い出されたオイラは。　その後も「地域工学的哲学考案」なるメタメタ世界に、一人で勝手に迷い混んで、何年も何年何年も泥沼やってた。　そのこと思い出す。　信仰のないままの、フッサール読みすぎが原因だった。　＜形而上学が神学である＞、と、きっちり認識できていなかった。　こういう人多いと思うので、ご忠告。　信仰持っての哲学なんてのは普通は、できまへん。　逆に。　信仰なしの形而上学も、まず、でけしまへん。　哲学は必ず＜多神教的に＞なる、ソクラテス始祖の学問。　自分の無知を覗き込んで、＜自分で考える＞こと。　なんだし。　そもそも宗教（レリジョン）ではない。　仏教のような求道でもない。　形而上学も実践神学なので、知識だけでは、でけしまへん。　必ず、実践が要る。　膨大な草稿は、全部、泥沼に処分済でok。　ワカラン余興に歴史に興味沸いてハッチ本書いて。　先生に褒めてもらって気分良くしてたけど。　哲学論考のほうは、見せられたもんじゃなかった。　　その後、メの試論書いた頃に足先だけ抜け出し。　延々と、バーチャルガーデニングとやらをやってたが。　どうしても現象学から、きれいに抜けられなんだ。　学問でも信仰でもない形而上学でもないものを引きずってた。　中身は、完璧に忘れたが、趣味のアニッタシュの物語とかウラルトゥ本とかも、ほとんど失ったが。　日本とオリエントを多くの人が繋いだ形跡のある今なら、うけるか？　いいや、売れんと思うし、だいいち原稿が見つからん。　今の哲学原稿は、ホンの少しくらいは価値あり、と、自分ではおもっとる。　心理学、宇宙論、神学相手に、世界が集団カルト自決もくろむ、その前夜だからだ。　数万年前に一度あった可能性も高いらしいんだが。　先祖の歴史も気にせん、自分だけの一神教信仰に閉じこもる人が、多すぎ。　世界危機の原因は、破滅志向の一神教と。　それを掃き清める審神者（サニワ）役の、哲学がどこにもないためだ。　修辞学と形而上学が、科学技術つうもんに化けて、詐欺を競い合ってるが。　世間様にはオカネしか目に無いらしくて。　実務力のない哲学も万年学徒のオイラも無価値なので。　このウーシア世界も、やはり輪廻へ向かうのか。　愚痴は年寄りの特徴なんで、大目にみてや。　繰り言やってたら休憩になる。　無信仰者側からの聖アウグスチヌス論考も、そういえば途中でポシャった。　これからドラゴンなんぞが出て来て面白くなる直前に。　悪意で送り込まれたウイルスでぜんぶオシャカになった。　機械が、それも複数（なんとネット非接続の１台含め3台）同時にコケて。　オイラも、悪意のサーズ予防接種で、ガンになって。　原稿も、猫の額できれいやったリカステなんぞも、全部消えたが。　未だ生きてるので、外科処置は効いたようだ。　さて、つまらん思い出なんぞより哲学史、哲学史。　＜哲学史に知識が必要なわけ＞　その足抜けできなんだフッサールの理解には、哲学と違って。　「知識が必要」なのである。　ブレンターノの心理学的形而上学、その理解が、まず必要不可欠だった。　なので、ここからは知識世界。　オイラは、その昔は、フロイトから心理学知識学んで。　やぶにらみにフッサールへ入ろうとしたのだが、ダメだった。　そういえば半世紀前、ダンボールちょうど１箱分あったフロイトの訳本を、ピンクフロイドのテープカタに借り逃げした奴いたなあ。　カタももうないけど、貴重本あったはずやし、返してや。　最後は、ルター派の神学知識も、ついでに付録にしておきたい。　　次節で、ブレンターノ心理学をざっと、「知識として」みておきたいのである。　フロイトは心理学なんで、哲学史では扱いまへん。　というか、もう忘れた。

１２－３ー２　ドイツ観念論という疑似哲学３-2　フッサール２

ノエシス、ノエマは、「志向性」についての弁証。　じつは生活感のための言い訳でもある。　よく言われる概念なので、ここから形而上学へと入りたい。　現象と、どう関係してるのかナ？、と。　言葉は、古代ヘラスの修辞論議から引っ張り出したようだ。　人の思考を。　思考・・・＜作用＞の、ノエシスと。　対象・・・＜把握＞の、ノエマに分けて考える。　事実上４つのロゴスのカタログにしてるわけだ。　まず二元対立にして、心理学で分析し、さらに分類して理解の手引きにしようとするわけだ。　デカルト風なモノとこころではなくて。　最初から心理学風である。　カント先生風の、つまりナチュラリスの心理分析をやってんだけど。　その前提は言わない、のである。　似ても似つかぬものだから、でもあるから、だろうが。　　この二元対立、いや４つのカテゴリーで、これから述べる指向性の概念を弁証しようとする、わけだが。　人の心理だとして、思考の＜作用＞指さしておいて。　そっち向いてホイ、対象＜把握＞だとやる。　これは対象把握へと、図示してるんだ、ということ。　見えない図式が、弁証に利用されてるように一見見える。　実はここにトタンツエンデント問題があるのだ。　ここには（ノエシス・ノエマには）時空がある（形而に無い、感性の形式がある）はずなのだが。　それに触れることは一切なしに。　図示された部分のみを、超越させて現象にして、問題にする。　＜意識の指向性＞という、じつは＜形而上の概念＞を、ここで持ち出すのだ。　それで説明するので、言い訳だとオイラいうわけ。　つまり、カント先生の先験論議ではない、まったく別の論議ではあるわけだ。　これはフッサールがブレンターノという人の心理学を学んでいるためで、その知識が要るが。　この知識については、あとで触れたい。　「意識は実的な作用として、自己を超越する（ノエシスする）ことで対象に関わる、」という言い方フッサールはする。　この超越作用が相手してるのが、思惟それ自体とも言える、対象・把握された超越論議のもの。　それが超越後に出会う、ノエマなんだ、というわけである。　時空無視なので、実在として、それらの概念を認識してんじゃない。　意味のある対象認識として、＜指向＞しとる、という言い方をする。　つまり、ノエシス・ノエマ的にかかわってる。　そのことが言いたいんやと。　かなりメタバシス的、ウロボロス的ではあるんだが。　実在物がどうのこうの、の、哲学論議ではないんである。　超越論的な対象を、「志向」という人工的なものを介在させて。　措定、しているわけだ。　（うふぉ）を、＜サクラに置いた＞、ということ。　但しカント先生みたいに、先験的総合判断がいかに、という課題があってその説明弁証を考えてんじゃなくて。　超越論的な、数学適用をモデルにして。　図示利用してるだけ。　希薄化した純粋な現象を、図示されてることを。　ほんまもんのピクチャーにしたいと、考えてるわけだ。　現実感を、受け取り直ししたいと。　立ち位置が哲学（分析批判）ではなく。　まったくの形而上学（神への合目的企画）なのである。　この形而上学（神への合目的企画）が、しかし同時に。　しつこく「基礎づけ」をも要求してくる、はずだ。　数学的論理が、その形而上学（神への合目的企画）の基礎を担う（べきだ）、と。　統覚が導く観念風に、考えてもいるわけだ。　指向性が、実在感を＜根拠付けている＞はずなんだ、と。　その認識論議の中核を担うのが、ノエシス・ノエマ的な関り。　つまり、＜神へと合目的企画される＞「指向性」、というわけだ。　こんなもんを哲学として考えてたんでは、わからんで当然なのだ。　そのわからんことを、知識なしにわかろうとしてたオイラ、アホ。　人の＜認識一般が問題なんではなく＞。　個人信仰の形而上学（＜神への心理学的合目的企画＞）が、ねらい目なのだ。　信者増やしのネズミ講やりたいわけ。　しかしその狙いの為に、神の共有問題をやる。　指向性という、メタ理論を置き、図示するもの、なのだ。　言葉にも頼るが、それだけでは当然ムリ。　事象そのものを、数学的に（神から）受け取りなおす必要がある。　それでもって信者増やせるつもり、なわけである。　形而上学は、「神学」だからだ。　心理学、宇宙論、神学のこと。　現象というメタ理論が、その信者を増やしてくれる。　指向性で捉えた、神の恩寵、というわけだ。　カント先生は哲学なので、時間・空間という、メタ理論でない＜日常の認識の形式＞をアルケーに置いていたが。　言葉の限界も感じて、純粋悟性概念の図式を考えもした。　しかしわからんもの相手に、この図式に頼ること、なんぞはやってない。　あっちむいてホイ、はむろんやってない。　フッサールは、やるのだ。　超越させる。　この時間・空間にあたるもの、つまり哲学でアルケーとしてめくばせするモノを。　現象（心理）だ、と、見えない図式にして、カテゴリーを範疇化させて、自然科学だとしてメタ提示するわけだ。　しかもこのメタ現象は、メタ素材で出来ているのである。　だから、メタ・メタ。　見えんもんもん。　それでは、フッサールの言う形而上学否定っつうのは、うそやんけ？　神の存在を認識しとるとする、既存の形而上学の否定は一応成り立っちょるんである。　たしかに、既存の物からちょん切る、からである。　スキエンチア風に、ちょん。　科学技術のチョン、は、この問題なのである。　対象・把握に至る過程で、現実の一部を純粋素材として切り取る。　しかしそこで、認識を＜超越＞さして。　つまり、メタにして見えなくさせて。　ナチュラリスを純粋経験可能な素材的自然モノにして。　但し、その論議は停止させて、一切やめておいて。　共有思考作用の場である現象だけを、中性化してチョンやって取り出す。　そりゃ、ないがゼよ。　思考はここで超越してチョンぎれて、希薄になってしまうのである。　存在を根拠づけている＜認識＞のほうを、基礎の根拠から説明しようと、弁証論を別途試みるのだが。　但しこっちは、神のほうからの、弁証。　享有信仰が絡むわけだが。　享有無視して、それをも共有とみなして。　（これ実は、あとでルター神学の特徴だとわかった）　メタ（超越）は見えんかもしれんが、現象は現実に見えちょるんやから、一意の神が必ずいるはず。　の理屈。　カント先生とどう違うのか、具体モデル置いて考えた方が、わかりやすい。　カント先生は、形而上学一応脱ぎ捨てるので、その神学要求に従ったりはしないんだが。　じつは形而上学否定は、してない。　自然科学風の、純粋素材にしてチョンの切り出しも、やらない。　神もぜんぶ受け入れてから、敬虔に、へりくだるのみ。　但し悪人風に花咲かじいさん。　そして、ナチュラリスの自然（隠し事なし）から、受け入れた経験の先験的原理形式を、＜時間・空間という、人が認識しちょるモノ＞へと。　逆に、自分の無知を覗き込みながら問いただしていく。　言うなれば、反省し、自己否定をして、いった。　自分の「無知を知っていった」、と、だから明確に言えるんだが。　フッサールは、形而上学＜要求のほうを＞ぜんぶ否定して。　一切受け入れず。　こっちは問題にせず。　但し、対象・把握した純粋素材のみをチョン、と切り出す。　しかしなんと、＜超越させて神へと還元＞して。　＜思考・作用の＞有効性を、究極の実在との一体性を確認するのである。　メタバシスにされた、スキエンチアでチヨンされた感性は、どうなるんやろ。　時間・空間つう、感性の形式は。　そないなもん知るか、の、想定外じゃろう。　信仰で現実感は受け取り直しても、共有の形式などは、見えなくなったのである。　享有信仰があるから、ええ、じゃろう。　ともかく哲学として読もうとすると。　現存在の無知の知として読むと。　フッサールは皆目わからんなるのだ。　ポーランドの、翅の生えた重騎兵だ、とすら思ってしまう。　「心理学」だとか、「観念論」だとかの＜基礎知識＞が、つまり知識の形式が。　この人の場合には、あらかじめ「絶対に必要」なのだ。　手元に置いておかないと、見えなくなるんで。　オイラがいればいいだけの、無知の知ではないから、なのだ。　その弟子の、ナチス哲学やった先生の方は、＜人という自分が居ればいい＞だけだった。　ダーザイン（ここにある＝メンシェン＝人間）から哲学を、破壊目的の基礎的存在論を始めるので。　解りやすいし、見えてる。　ここでみんなが巡ってたのは、同じトランツエンデンタールの領域。　この時代の論議はたいがい、すべてが＜トランツエンデンタール＞論議なのだ。　これを巡って、普通は「超越論議」される。　つまり神学になる。　ほとんどのひとがトランツエンデンタールを、神学大全風に読み違えている。　そのためなのだ。　このモトとなる実体は、あいまいなデカルト形而上学がもと、というべきなんだろう。　　しかしデカルト風に、斬新に読んでる人は、むしろ少ないだろう。　それは＜哲学＞を見てる、＜無知の享有を指向＞してる、人だけだ。　カント先生の「先験論議」も、思惟の逆転がない（つまり哲学でない）まま理解され。　形而上学風に解釈されて、そっちが一般に認められてきた。　というべきか。　基礎の享有＜信仰＞というネタが隠されたままの、へんなものが世間の主流だからだ。　カント先生は敬虔主義なのでへりくだるし、しかも＜哲学優先＞なので。　自分の信仰については、むろん一切論議しないのである。　ボロが出て当局の検閲に引っ掛かるから、やらない。　トランツエンデンタールが、時間・空間という＜感性が先立つ＞先験的となるのは。　共有期待の享有有限な論議だ。　フッサールは、この先験的哲学論議などは、まったくやらないのである。　これが極めて重要。　「先験的哲学論議」ではなく「超越論的な神学論議」のほう、なのだ。　享有無視の、共有のみを扱う。　メタバシスにして純粋にして、中性化して、神の世界の論議にする。　あえて言うなら、超越する前の知識が、あるのだ。　「ブレンターノ心理学」が、フッサール形而上学の基礎には、デーンと据えられてある。　つまり、神学的な修辞学でもある「形而上学」が、その基礎知識とともに、命題として立って図示している。　信仰が根拠の基礎なので。　哲学で享有しようとする、その核心が、基礎知識なくばまったく見えないので、論議がつかめないのである。　あっちむいて、ホイになる。　フッサールが、彼の「現実を（共有）志向していた」のは、これはしかし間違いなくて。　その志向する現実を、観念論の上で、共有できるヴィッセンシャフトに仕上げようとしていた。　それも間違いない、というべきか。　つまり、＜ドイツ観念論の路線に乗って、独自の形而上学やってた＞、とは言えると思う。　カント路線などとはまるで別物。　形而上学批判は見せかけなのだが、それだけではない。　要するに、「現実優先」なのはｍそれは、まちがいないのだが。　享有無視の現実、なのだ。　カント先生は享有信仰無視の共有感性論議。　フッサールは享有感性無視の共有信仰論議。　これは特にユダヤ人に特徴的なものだとは思うが。　つまりこれが、ルター派神学となった、彼の信仰の特徴でもあるのだろうが。　その＜共有現実＞に（共有社会の）生活感をも求める、ので。　つまり享有感性無視なので、ムリが生じる。　ここでメタバースにしたはずの修辞学論議に、現実の真善美が入り込まざるを得ないのだ。　どうしても、ここでいくらか入り込む。　時間・空間の共有形式のかわりに、「享有信仰が」その役割で入り込むのだ。　だから、メタメタの、超越論議の彼方に、「観念論を見出し」　同時に入り込んだものが「自分の基礎を隠してしまう」。　この両者は、どうしてもbitbltな関係にあるからだ。　（bitbltはwindowsのAPI）　メタメタ心理学は、先験的な哲学論議ではない、のである。　超越論的心理学の、形而上学論議。　つまり、ぜんぶ＜享有信仰のための共有論議＞なのだが。　唯一神志向の神が、哲学より先に入り込んで。　ことごとく共有に塗り替えてしまう。　そのためオイラには、まったくわからなかったのだ。　そこに絶対の神が（居＝イ）デーンと、鎮座し居座っているため、起こる出来事。　現象に時空がなくなって。　メタバシスになり。　中性的に＜超越＞してしまっていることになる。　つまり、基礎の現存在＝人間が、きれいさっぱり見えなくなっている、のである。　ハイデガー先生は、早くから、これに気が付いていたようだ。　具合悪いことにも。　この先生も、哲学と神学の狭間で、どっちを採るかキツク迷ったようだが。　結局哲学を選んだ。　それで、自分の先生の形而上学に囚われるのを防ぐために。　現存在＝人間から、哲学を（基礎的存在論を）始めるしかなかった。　師を無視するように世間から見られるのも、いたしかたなかった。　あえて言うなら、フッサールの場合には、すべてに中性的かつ聖霊的なもの。　つまり、メタバシスな形而上学的現存在、なのだ。　人間がいる、んじゃない。　聖霊が居る。　しかも生活感がないのは、自分がその基礎にした形而上学からして、＜ないから＞、なのである。　ホントは、チョンと、スキエンチアやったので。　ない。　中性的変容がどうのこうの、といった、論理学研究で延々とやるわからん問題が、まさにコレなのである。　現象学はつまり単純に言うと・・・。　宗教で科学的に、スキエンチアをチョンとやって、メタバースやることなのだ。　そしてそれは必ず、フィヒテ風になる。　筋が通った厳密な＜将来の学問＞であり、確実な数学論理であり。　厳密なシャフトを持った「学問」であることが、求められ。　現実感がないので真善美を求めて。　チョンとやって批判し、超越したはずの形而上学が、信仰とともにどっかで入り込み。　シェリング風の、「美的感性を持つ芸術的論理学」と同じ。　形而上学ものになるのである。　しかもオルガノンが、人間の有限な論理が支える、のではなく。　将来の芸術論が支える、こととあいなる。　この数学的芸術論が「論理学」と、なりかわるからだ。　こっちの人工の基礎は、それを形而上学だと見れば、よく見えるはずだ。　形而上学の一神享有の核はもちろん、信仰ないもんには見えまへん。　だからおいらにゃ、無縁。　現象学の外面は、「近代科学と古い形而上学を批判しようとしてる」んだが。　内面は近代科学と古い形而上学で、できちょるのだ。　批判する自分が、メタメタ形而上学なのである。　しかも観念論だ。　そのことは変えるつもりがないわけだ。　頽落した、そのもとの「生活世界を取り戻す」のが、彼の狙いだからだ。　しかももともと、信仰の上に立っている。　生活世界なんて、そんなものがあるんなら、なんだが。　実存するかどうかも、科学的なデジタルでなければ蓋然的。　信仰においては、ないことを、実践的に証明した人もいた。　このあとに出てくるセーヤンだ。　実存（エクジステンツ）はありえない。　そのことを脱存（エクジステンツ）して、宗教的にイロニーにして証明して見せた。　一神のもとで「生活世界を取り戻す」、受け取り直す、のが、彼ら西洋人の神学教義。　レ・リジョン（宗教）の一神教。　フッサールの論議は所詮、形而上学批判という名の、新手の形而上学メタメタ提示なのである。　チョンやって、科学技術には基礎を示すが。　必ず「超越論的神学」になっちまうのだ。　心理学・宇宙論・神学の、形而上学になっちまう。　現象学の基礎にあると表にも見える知識は。　ブレンターノ風の、極めて観念論的な「心理学」である。　それは「超越論的神学」。　哲学じゃない。　こういえば実に簡単簡明、すっきりわかったじゃろう。　哲学的反省は、確かに随所で駆使するように。　一見、見えてる。　だが、断じて「哲学優先ではない」、ので、哲学ではないのである。　哲学実践やってるんではない、ということ。　デカルトやカントとは、基礎の根本が違う。　哲学はむしろフッサールにとって、＜現実の奴隷＞実践、なのだ。　現実そのことが、わからん神々のウーシアなのに。　わからん現象を学の将来に置く実践。　唯一の神にしちまって、現実感を優先にする。　ユダヤ魂は、抜け切れてないと思う。　志向性の心理学知識というべきか、狙う絶対の真理学というべきもの。　これは。　トランツエンデンタールの背後に、「超越」があるからだ。　真の知識との断絶が必ずある。　これまでずっと避けて通ってきたこれを、ここで検討演繹してみたいと思う。　ブレンターノは、そのあとで最後に扱いたい。　ブレンターノ風の、極めて観念論的な「心理学」の基礎には、トマス・アキナスの神学知識があるのである。　哲学とちがって、神学のその知識なしには、神学は一切理解できないという特徴がある。　次節はトランツエンデント問題。

お題目

西洋哲学はソクラテスが始祖。　ソクラテス以外の始祖を言う者は別門の工作者。哲学は、自分の無知をしることだ。　だから知識なしに、はじめられる特徴を持つ。　哲学は宗教ではない、無知の知以外の教義を持たない。　単に自分で、自分の無知を知ることのみで、これはしかも共有できない。　共有にはディアレクチークがあるのみ。　政治家のセンセエの哲学なるものは、修辞学という別門。　宗教家の哲学なるものは形而上学と言う別門。

哲学史１２－３ー１　ドイツ観念論という疑似哲学３　フッサール

フッサールは、やはり哲学教授である。　ハイデガー先生の先生、なのだ。　ユダヤ人としてオーストリアに生まれ。　もともと数学の研究者だった。　ブレンターノに師事し、専攻を哲学に変え、ユダヤ教を捨てて。　ルーテル教会に改宗したのでユダヤ教を持つユダヤ人は、やめた人。　資産家であることはやめんかった人。　東欧生まれのようだが、ポーランドのユサリアだとかフサリアだとかは無関係なのだろうか？　本物のポグロム何度もあったのに、東欧にはユダヤ人家系の人が、なぜか多い。 1900年「論理学研究一巻」、その第二巻１９０１年に、現象学を提唱。　現象学は、大陸の知識人たちの、一大ブームとなった。　彼の「現象そのものへ」の呼びかけは。　何と、形而上学批判で始まってるのだ。　だから、形而上学的でないナニカを、つい期待してしまう。　神にすがって肝心なとこ誤魔化すんではあるまい、と思ってしまう。　これが間違いだった。　「生活世界」（Lebenswelt）が最も大切なのに、記号論理学にはそれがない」。　とフッサールは堂々と言うもんで。　メタバシス賛同者でない未だヒヨッコ学徒も、つい期待する。　ごくあたりまえの真実言ってナニが悪い？　大いに言うべきじゃろ。　記号論理学は、人間性のない、メタ・バシス！。　ところが今や世を挙げて、メタバシス時代になっちもうた。　人でなし、の時代になっちまったっつうこと。　現象学に責任おまへんか？　コレまず。言いたい。　「現象学は、自然的態度とそれに根ざす学に対する根源的な態度変更」　学問という態度変更なんだ、と述べ。　「世界の存在の自明性と、認識の可能性に関する無批判な確信を現象学的還元によって暴露し、新たに基礎づけるという課題」、のものだと言う　「哲学は未だ今もって、なんら学としての端緒さえもつかんではいない」。　　と。　今読み直すと、はっきり言うちょるのだ。　自分がそこに立ってるんじゃなく。　未だない、将来の学なんだと。　観念なんやと。　しかし「すべての真理が人間一般の構造にその唯一の源泉を持つとすれば、その構造が存立しないならば、真理も存在しないことになる。」　という意見が、その態度の基本を示してもいる。　「人間一般の構造に、その唯一の源泉を持つ」、このことが「真理」だと。　これも言うちょる。　個々人享有の感性なんか、気にもしてへんのである。　フッサールの考える哲学というのは共有の学で。　しかも「真理」に基礎を持つと。　これって、形而上学のことや、おまへんか？　カント先生なんかとは、全然違うのだ。　先験性への問いは、フッサールの場合、ア・プリオリな対象の「所与性への問いの形」で考察されるそうだ。　つまり、メタ・メタになる。　与え、がすでに先験的だし、それがもう一段、超越して問い直されるわけだから。　メタメタ。　フッサールの現象学は、「本質主義」または「直観主義」だというウソも流布されている。　ワレ思う主体がいて、対象の本質のナニであるかを、アリストテレスみたいに探求したり。　直観して、モノとココロが一体になって現象の客観的事態をさぐるか、というと。　違うんですなあ。　形而上学的本質や観念論的直観を重視する、のはそのとおりかもしれんが。　どこかおかしいのだ。　あんた、信仰隠しとるやろが？　コレがオイラの初期の疑問。　信仰が最優先では、生活世界いくら引きずり出しても、哲学なんてありえしまへんで。　コレは最近の持論。　哲学っつうのは、およそ主義主張とは関係おまへんので。　絶対の真理とも無関係な個人モノなんで。　（これが１００人１００色の哲学史の理由なんやけど）　絶対の共有英知と、お知り合いになること、でもない。　（知識の修辞やるのは修辞学やし）。　（絶対の共有英知とお知り合いになれる、と主張するのは一神宗教の形而上学やし）。　解りやすく分解したり、掃き清めたりはするが。　単に、自分の「享有する無知を、自分自身で知ること」が哲学なんやから。　＊＊主義では、無意味な命題となるのだ。　無知の知は、そこが到達点じゃなしに、始まり。　終わりでもある。　これを見つけられんかったら、哲学史の意味はないので、一応探すふりして・・・。　さてフッサールは。　生活感がない、生きてない理由を、カント先生みたいに。　「実在感がない」、なんて遠回しに言わない。　　「形而上学が見えなくさせた」、と。　むしろ直際に、明確な「現象」を対象に、指し示して言う。　つまり図示して言うのだ。　オイラが言うbitblt論議みたいなものだが。　メタバシス論議はやばいで、みたいなことも、いってるらしい。　「記号論理学には、人の生活感がない」と述べている。　若いころは、このことが、まったく同意できたように思ったのである。　オルガノン（人間論理）抜きの形而上学だと、生活感が皆無となる。　つまり、数学みたいな純粋論理学上では、誰も生きてないことになってしまう。　しかし数学が形而上学やれるのは、相応の理由があるのだ。　その相応の理由求めて論理研究したのか？　ちがうと思う。　フッサールが、ずっとアルケーにしてたんは、指向性。　確かに享有もんだが、アルケーにはなりえへん（うふぉ）もの。　この指向性に当たる、現象に図示する部分が、数学や論理学の場合の「学問」、なのだ。　フィヒテで極端に出てくるもん。　数学が形而上学やれるのは。　帰納的かつ統計的に、つまり蓋然的に、しかも＜合目的に考えるから＞である。　それを可能にする人の、アナログな生活世界とそれを支えるオルガノンがちゃんとあれば、なんだが。　もちろんフッサールにはオルガノンなんて、どうでもよかった。　そういう懐疑的見方も独断論的見方も、してない。　共有ブツから騙る方が説得力あるように見えるじゃろう。　なんていうより、現象が共有ブツであると、信じ切ってた。　心理現象であることは認めてた？　いいや、指向現象剥き剥きして、確認しようとしてた。　思惟のモーメントが、必然的にそうさせた、と考えるべきだろう。　数学論理利用で、それで生活感薄くなると。　＜数学は、数理やアルゴリズムに関する、特殊な無知の知やってんだと＞オイラ言いたいわけだが。　但し、数学世界へはたいがい、＜目的から入る＞ものなのである。　人の身体分割による数理もの、だからだ。　フッサールは、学問の基礎付けという目的から入ったふしがある。　対象が数理という、（うふぉ）なもの。　学問として（うふぉ）部分を扱うが、もちろんそれが目的じゃない。　しかし指向されてる。　この志向に当たる部分が、数学や論理学の場合、ほかならぬ学問、なのだ。　しかも神という明確な目的が到着点に、もともとある。　アルゴリズムも、解と言う目標があるし、時間図式にも手順がある。　それらがフィードバックして、学問となってるんやが。　むしろ、目的への再現モノ目標じゃった、というべきだ。　そのための数利用やから、現実感なしに自由に、やれるのだ。　現象学は、数学みたいには、やれないのである。　この理由を、どうやらフッサールは論理学研究で求めてたようだ。　目的が解じゃなくて真善美やから。　必ず先験的誤謬に落ち込むのだ。　脱線してるように思えるかもしれんが、重要なことなので。　入り口でシツコクやる。　　もちろんフッサールは、そういう風には考えてない。　これから述べる点もたぶん、気にしてない　　カテゴリーの倫理的制限を取っ払ってしまうことで。　メタバシスというのは容易に生じる。　オッカムが始めた神学上のことだ。　これをパースペクチズムが得られる、と勘違いする人もいるようだが。　メタバースだとか言って。　メタバースは、「コンピュータの中に構築された3次元の仮想空間やそのサービスを指す」そうだ。　要するに「メタバシスな形而上学的世界観のこと」を言ってるのだろう。　神学が背後にあること隠して言ってる。　メタバースは、時間的要素を希薄にして、精神世界の仮想空間として立て。　英知的に＜感性詐欺やって利用する＞。　バーチャル・リアリティの一種だ。　が、これは、＜形而上学的に理解した、それもメタバシスなバーチャリター空間利用目的＞の事。　思惟があらかじめ、すでにデジタル化して合目的化してる。　人に図示するのみ。　感性が詐欺られていても、気が付かないのが、その証拠。　形而上学に生活感なくなるのは。　隠れた目的があって、それが図示して、生活を覆い隠してしまうからなのだ。　エイドスに囚われたらエネルゲイアがみえんなり　モノに囚われたらこころが見えんなるのと同じ理屈。　光と言う現象に捕まったら、それ見てる心理は消える。　空間気にしたら時間が飛んで、空間的に時間を考えるんで。　ついに時間にモーメントどころか、可逆性すら立ててテンソルにしちまった。　この泥沼関係を掃き清めていくのが哲学の任務なんだが。　合目的化が隠れて掃除人に化けると、厄介なのだ。　数学はその点、自分の図式と数知識しか相手しない純粋な学問。　オルガノンではなく、カノンしか相手にせん。　実在や現実は相手にせん。　＜人の日常の現実＞のうち、短絡的にサーバー側のサービスのみを考え、サイコパス風に神のシステムにした図式利用。　それがメタバースである。　カテゴリーの権能をいじって、神学目的隠して、時間的な関りを頽落させれば、これは詐欺になる。　これらはつまり、現象学知識の利用で起きたことだと思うから、シツコく述べている。　＜形而上学批判というこれやることで、フッサールは自分の神学目的を隠した＞と言えるのだ。　つまりこれら学問的アプローチは、現実感を希薄にさせる。　生活感を希薄にする。　世間にアッピールして注目させたそれが、神学の隠れコマーシャルになっちょるのだ。　オルガノン事情、そのこと、なのでもあるからだ。　つまり「オルガンの事情」。　人の事情なのだ。　コナトウスの事情ではないはずなんだが。　そうなっちょる疑いがある。　形而上学であり、観念論上の物であることで、そうなっちまう。　オイラは、フッサールの現象学を、享有の哲学ではなく。　修辞されたスコラ哲学なる偽物を復活させた、形而上学害毒なんだと、極端な意見で見るわけである。　これを可能とさせているのが、観念論の「学問の理念」なんだと思う。　コレらが哲学思惟上のもので言われたのなら、意味あると思うんだが。　（つまりナチスの弟子に受け継がれたように）　しかし形而上学の（隠れた）目的論議が、導いてしまっている。　先験的誤謬が常に先立つ、それを無視して。　しかも先験問題が中性主張になって、希薄にされれば。　データみたいに振る舞う現象。　それが、表にでてきて。　しかも生活感より、システム・データが＜先に立って表に出てくる＞。　純粋化された指向性が、図示が見えてくる。　現象学も、この一種だ。　危険な形而上学なんだと考えるべきだ、と、オイラいってるのである。　まさにこの、＜心理システムのメタバース利用もの＞なのだと。　その現象学が、形而上学批判表明してても。　モトが神第一の志向性でできている。　現実感を要求するから、かならず、そうなってしまうのだ。　デジタル・システムが先立って、表に出て来て詐欺る、ことになる。　いくら観念論で芸術志向してもムダだ。　なので、これを哲学だと思ったらダメですと、オイラ先にコレを徹底して言っておきたいわけだ。　騙されなさんなよ、と。　アホな自分が騙されてダメになったもんで。　ハイデガー先生みたいに超賢かったら、なんとかなったかもしれんが。　カント先生が始めた先験問題は、あくまで。　実在感のほうから得られる、＜有限な感性の問題＞だった。　形而上学も、デカルトの曖昧で、ディアレクチークに誘う以外は無害なやつだった。　オルガン問題でも、メタバースな技術問題でもない。　そもそも目的論議じゃなかった。　自分享有の、無知を覗き込むことで始まる、共有対話をどう進めるか、の問題だった。　フッサールは、現象と言う、この＜現実感ある問題を採り上げる＞、のはいいんだが。　隠した目的が採り上げさせたともいえるし。　メタメタにする目的があったとも言えるし。　思惟を、哲学へと逆転させないままに、それをやろうとするのだ。　ウロボロスにしてしまう。　目的が見えないままに還元させて、信仰に導くことだ。　デカルトの悪霊の全否定、カント先生のコペルニクス的転回などは。　フッサールにはおまへん。　その理由は、いずれわかるはず。　　　　　日常論議を、観念論の＜目的＞に組み込んだメタバシスな部分に誘導し。　つまりデジタル神に誘導して、中性にする？　そして演繹ではなく、もっぱら帰納法で還元させて、奴隷的に扱おうとする。　当初の、神学目的に還元することは忘れず、帰納させるわけだ。　泥縄式だが、この「還元」という知識を次に述べておきたい。　＜還元＞　自分を隠してない態度から一歩へりくだるのは、「エポケー」という佇み。　もしかして…隠してるのかもしれません、と。　カント先生の場合、次に演繹が来て、哲学的反省が完成するのだが。　フッサールは、エポケーを、「遮断・停止」とするので反省ではないのである。　中途半端な、「佇み」、なんて許さない、のである。　無駄な散歩させようともしない。　オイラは、判断は停止してても、それはアルケーからの途切れを意味しないし、それこそが重要だと思うんだが。　フッサールは違う。　厳密に遮断して、＜完璧にちょん切れさせる＞。　つまり、スキエンチア風に、ちょん、とやるのだ。　サイエンスの語源。　これが、科学風の装いが伝統の神学とつながっている図式、なのだ。　自己享有の露な様で。　あらゆる感性的なものを、ちょん切っといて。　ちょん切れない、共有のナニカを見出そうとする。　フッサールの場合、「絶対的に存在する内在的知覚」が、指し示している当の物だ。　心理の内在にある、感性的でない、かつ中性的なメタバシス知覚も。　これを、ちょん。　この、ちょんの論議は、実はオイラが、この哲学史でずっと無視してきた事柄。　神学大全にあるもの、なのだ。　「神様の恩寵」の事。　後に触れたいが。　ちょん、と、スキエンチアして超越して、超越論にすれば。　（メタバシスな）論議ができる、という考えでもある。　生活感ないとか言っておいて、それ利用して、論議にしてるわけだ。　偽装ではなく、目的行為の一環なのである。　要するにフッサールの「還元」と言うのは。　＜神学の（隠れた）目的への還元＞、なのである。　徹頭徹尾、これは形而上学なのだ。　この、「絶対的に存在する内在的知覚を見出す」ことを、彼は還元と呼んでいる、ようだ。　絶対的に存在する内在的知覚、なんて、ない。　「信仰」ならありうるかもしれんが。　絶対の統覚、みたいなもんだが。　そないなもん、有限な人にはない。　さて思い出に立ち返る。　オルガノン研究ですらなく、数学的「論理」の研究をしたりと。　若干というか、かなり変でもあったんで。　研究テーマにフッサール選んでおきながら、若いオイラは完璧に？？？になっていた。　メタバシス批判やるなら、オイラもオッカム研究すればいいのに。　じつは、まだロクに知らなかったし。　若いころ数学好きだったもんで。　今はもう中一並みかそれ以下だが。　こういうの、日寄ってた、というらしいが　実はオイラ、私立の文科系哲学科の入試に、歴史や地理でなく数学を選んで入った変わり者。　英語はたぶん、歴代入学者の最低点で、足切り点以下の酷い状態だった。　総合点は足ってたし、数学は１００点取れてたので、誰かが救ってくれた。　形而上学が数学論理と取り組むことが多いのは。　哲学とは異なる「思惟のモーメント」に重点が置かれている、そのためである。　形而上学特有のものがある。　ということに、学生の当時は、気が付いてなかった。　形而上学意図こそが、数学を愛好させ利用させてもいる、のである。　根が同じ。　ロクに読めん論理学研究やイデーンの訳本いっしんに読んでても。　しかしオイラ程度の頭では、ワカラン。　今よりずっと賢かったと思うんだが、わからんかった。　どこか変だナと思い始めて。　その弟子の、ナチス党のハイデガー先生の著作読んだら、これが正解だった。　かなりわかる、やんけ。　結果的に、その中のカントと形而上学の問題を卒論に選んだ。　で、参考書にと選んだ、カント研究家のコーヘン氏に、またまた騙されて。　これも泥沼になったけど。　無知な自分の特殊事情なんか、果てしない。　なので、途中飛ばして、超超手短に、メタメタに言うと。　現象学というこれらには。　カントの心理学分析「知識が基礎に」置かれてある。　（実質の基礎はしかしブレンターノらしい、が）　それの、形而上学的ドイツ観念論風の、メタメタ化。　なんと、神学大全すら基礎にあるのだ。　つまり、疑似哲学史の焼き直し「知識がモト」、なのである。　実在感の無い（信仰の）現象を、生活感のある信仰で満たす目的。　筋の通った、未来志向の、つまりフィヒテ風、シェリング風観念論の、形而上学なのである。　もちろん世間はそう認識してないようなので、コレ書いたら落第します。　現象学をネットで調べたら、トップに、以下のこれがでて来た。　「「現象学」という用語は、哲学史上、18世紀のドイツの哲学者ヨハン・ハインリッヒ・ランベルトの著書『新オルガノン』に遡ることができるとされる。「現象学」が指し示す概念は、哲学者によって大きく異なる。また、エトムント・フッサールのように、1人の哲学者においても、その活動時期によって、概念が変遷している例もある。下記に代表的な3つの「現象学」の概要を記す。」　として、ヘーゲル、フッサール、ハイデガーが語られる。　これが現象学という哲学概念か、というと。　世間的常識概念ではあるんだが。　実は、＜哲学とは無縁＞な知識。　現象学を哲学で知ろうとすると、オルガノンの心理学とも、ファイノメノンの修辞学とも、似て非なるものとなって。　わからんなるはず。　ムリにやっても、破綻する基礎的存在論（存在論の基礎破壊）になるしかないと思う。　破壊できるようで、できん。　メタ・メタ、理論知識だからだ。　これは、ムリに哲学にすれば、ハイデガー先生の哲学論議になるはずだ、ということ。　難儀なジェダイマスターを持って、ハイデガー先生も苦労しただろう。　基礎知識抜きでフッサール相手すると、おつむがメタメタになっちまう。　ネットで次点に出てきた「現象学とは、現象がどのようにして成り立っているのかを研究する学問です」。　というのが、ずっとマシとは思うが。　これも信仰を隠している。　その現象と言うのは心理「現象」のことだし。　修辞学や形而上学でずっと論議され泥沼化されてきた、観念上の事柄だし。解りやすく書てくれてたこの人も、形而上学信仰を哲学だと誤認しちょる、わけだ。　オイラは、このような説、一切採りたくない。　　なので、この節のしょっぱなに、オイラだけの、お題目、上げておいた。　フッサールは、哲学を装って形而上学を騙っている、観念論議。　じつは「超越論的神学」なのである。　次節で、ノエシス・ノエマあたりから中身を覗いてみたい。

哲学史１２ー２　ドイツ観念論という疑似哲学２　シェリング

フィヒテの後を継いだのがシェリング教授だ。　ヴュルテンベルク公国シュヴァーベン出の人で。　やはり敬虔主義者だった。　２０歳規定のあるテュービンゲン神学校（大学付属機関）に１５歳で入れたという、こちらも神童。　５歳年上の、ヘーゲル、ヘルダーリンと寮が同室になったそうだ。　フランス革命に、不平不満分子が自由の到来を見てた時代。　貴族階級にも、そうみえた？。　彼も本物貴族ではなかったようだ。　大学行けたのは、やはり組織の後押しと思える。　家庭教師時代の著作は「悪の起源について」、「神話について」など。　ライプツィヒ大学聴講生のころ書いた「世界霊について」がゲーテに認められ。　それでイェーナ大学の助教授に就任。　だからイルミナティの組織員にもなったのだろう。　フィヒテの、跡継ぎの正教授となって。　のち、ヘーゲルをイェーナ大学の私講師として推挙した。　やがてそのヘーゲルが、イルミナティ組織を統べていくようになるのだ。　イェーナでは、どうも保守派の薔薇十字団と対立してたようだ。　たぶんシェリングも、イルミナティー組織の中心人物かと思える？。　「人間的自由の本質」「自由論」「世界諸世代」「神話の哲学」「啓示の哲学」といった無数の著作がある。　エアランゲン大学哲学教授、ミュンヘン大学創立に伴い哲学教授、ベルリン大学哲学教授などをも歴任。　バイエルン王国で国政にも参画し、ついに本物の貴族にもなっている。　貴族って、すごいんだよ、領地も持つ殿様。　わが国で馬鹿にされる上級国民のこと。　シェリングは自分を「あるものがなんであるか」にのみかかわった消極哲学の前期と。　"das Dass"（これは、コレハ？と訳すのもまちがいじゃろし、イストが無いので命題として立たない）の後期哲学に分けるそうだ。　彼の論議はまた、「古代への関心と、理性への志向の緊張と差異が、高次の同一性に支えられている」、という説があるが。　初期の、この、ものが「ナニであるか」、は形而上学なのであると見た方がいい。　イストがあればだが。信仰はあると思う。　Ｄass,と佇む後期のは、こっちは哲学の特徴なんだが。　スピノザ、ライプニッツを深く学んでいるのは間違いなくても、カント先生からの影響については、シェリングの場合、かなり疑問符がつくらしい。　彼が学んだテュービンゲン神学校は、とくにルター派正統神学の牙城だったらしくて。　神学から哲学へと転向したこと、フランス革命に熱中して学校から指導されたことなど、が指摘されてるんだが。　学んだ哲学というのが、ぜんぜんよくないのである。　ほかならぬ「ルター風形而上学」なのだ。　これはまったくもって、哲学のはしくれでもない、のである。　哲学名目の神学であることは、こっちは間違いなし？。　おいら神学は、皆目に近い程度に、わからん。　善悪に関心があったという事から見ても、「ぼくはスピノザ主義者になった」と宣言していることからも。　シェリングが学んだのは、神学を含む「形而上学」なのである。　古代ヘラス伝来のデカルトやカントの哲学（無知の知）ではないのである。　世を上げて、自然学や形而上学を持てはやす時代だったのは、これもまちがいない。　「イデーン」（1797年）などの「自然の形而上学的根拠付けについての著作」に熱心。　彼の自然観の中心概念が「有機体の理論」なんだという。　哲学的関心からではなく、形而上学的関心から、シェリングはこれらを思索した。　心理学も、今でいう心理学ではなく。　これがスピノザ主義的な形而上学で。　つまり、ある種の「観念論」なのである。　つながりました。　フィヒテもシェリングも、やはり「ガチの観念論で形而上学者」解釈でいいと思う。　ヘーゲルの手で筆記された、原作執筆者不明の草稿がある。　通称「ドイツ観念論の最古の体系計画」　ヘーゲルが、オレがコレを最後に完成させた、と言いたいようだが。　たぶんこれはシェリングの作か？。　イルミナティの彼らが担った観念論は、こうやって証拠になって残っている。　形而上学的アジェンダ、みたいなものなのである。　ヘーゲルも、この頃は未だ形而上学者なのだ。　この草稿に出てくる概念を「新しい神話」というそうだ。　それはシェリングの大著「超越論的観念論の体系」（1800年）として実現するわけだ。　形而上学の、体系論議、なのである。　しかも若干アジェンダ的（投企的将来計画ビジョン持ち）。　　初期のシェリングは、いわゆる「同一哲学」修辞の時代だった、といえる。　「一意な、絶対者の自己展開の叙述の学として遂行されるもの」だ。　彼はしかし、自分を脱ぎ捨てて脱皮していくタイプのようなので、外面の身代わりは早い。　但し、哲学がないのは不変のようだ。　自然学への傾倒から、フィヒテとの決別が生まれ、やがて批判し合う仲になっていくそうだが。　この自然学の自然、というのが曲者なんである。　カント先生の、「（自分に対し）隠れなき現存在」、なんぞではない。　そもそも、無知の知の主題ではないからだ。　神話とか歴史とかといった、「聖書の主題」のようなんだが。　「実在的な自然」に対し、「観念的な優位性を持つ自然の像が先立つ」。　それらの認識を可能にするもの。　ある種の将来的「統覚」投企なのであると思える。　つまり時間・空間的な制約の常につきまとう、実在の自然ではなくて。　「絶対的な哲学」に対し、「人間の最高の精神的所産かつ生産活動として対像として、その完成の姿に予示を与える、＜もの＞」。　これが、語られ目指されるのが実践。　実践の意味が、過去系ではなく未来形なのだ。　これは実は、キリスト教の特徴でもある。　たぶん、ミトラ教の影響を濃厚に受けている部分。　つまりシェリング教授の自然は、その主語に未来が来て。　将来的「芸術」がふさわしいんだ、とされるわけだ。　この哲学というのは、だからスピノザ風の形而上学の事だとわかる。　コナトゥスか？。　この、観念的現存在＝自然、に主語を与えるべく。　シェリング教授のドイツ観念論は、超越論的統覚への導きとして「将来芸術」を持ち出したのである。　カント先生の美学エステチークには、感性の意味でのエステチークはあっても、芸術のゲの字もおまへんので。　これはスピノザ研究からシェリングが、自分独自で導き出したものやと思う。　これをさらに発展させ、数学とつなげた連中が、のちに居るのだ。　学問に「筋を通して」主観・客観の一元化を図ったフィヒテ。　それに対しシェリングでは。　観念を導く実践や判断の主語に、無知の知ではなく。　「芸術」が持ち出され、投企されたのだ。　もともとなかった目的主語が、そこで未来へと跡付け、投企される。　これが宗教実践部分。　「芸術は、超越論的哲学の系列の終極だ」と、彼は言う。　超越論の主語に無知の知は無く。　形而上学という、「将来の目的が」あるのみなのだ。　形而上学は目的論だ、ということが、これでわかると思う。　神という目的を持つ学問。　「芸術は、哲学の真のまた永遠の証書であり機関」、となる。　この哲学はしかし。　形而上学あるいは修辞学と、読み替えるべきである。　完成の姿に、予示を与えるもの（像）が、導くのである。　神の目的がその像で、予示してんだと。　1806年にシェリングは、名指しでフィヒテを批判した。　「芸術の宇宙において、全を展示する」。　つまり、観念論における「現存在の像化」が、ここにすでに見られるわけだ。　見えてない筋を通すより、見えて導く偶像が大事だ、としたのがシェリングだろう。　これがやがて、隠れた構造になっていくんだろうが、それは先の話。　　超越論的観念論の体系において。　芸術は「超越論的哲学の系列の終極」、「哲学の真のまた永遠の証書であり機関」と、なる。　シェリングは、神話の理想的な姿をギリシア神話のうちに見出したという。　だが、本当だろうか？　まだ生み出されていない「新しい神話」を、彼はそこで偶像的に要請した。　偶像を直に言うのは間違いかもしれん、ところはあるが。　＜新しい神話を求めた＞、そのことは間違いない。　アジェンダ的な面が、あるのだ。　彼の身代わりは、まだまだ続き。　「哲学と宗教」といった、まるで後のハイデガー先生がやるようなテーマが出てきたりもする。　よく注目されるのが、頽落 (Abfall)という概念である。　「有限性の生起は、本来同一であるものの頽落 (Abfall) による」。　これで人のアナログ性を、十全なシステムにならんことを説明すしようとするのだ。　モトが神のシステムであって。　人は、頽落によってシステムにならん、そのことが説明される。　だから、「生きた自然」を把握し表現するべき、＜その将来的遇像に従うべき＞である、といった意見になる。　自然（物）が、すでに＜観念上に十全なシステム＞であり、偶像になってそこで立っている。　そのことがわかる。　1809年の「人間的自由の本質」が、思想の大転換点とみなされているそうだ。　極端に言うなら、コレは悪への目覚め。　事実彼は、悪への積極的な可能性を、人間のうちにみる。　「人間は悪を行う自由をもっている」。　さらには神にも、コレを言うようになっていく。　神の人格性だとか、神の存在様態について考えたりもしているのだ。　蓋然性の概念だとか、ロックの確率論に似たテーマなのだが。　基礎が哲学ではなく形而上学なので。　むしろ、新プラトン主義者のグノーシス問題が出てきた、と言えるのではあるまいか。　形而上学者がアリストテレス風にプラトンを解釈して、イデアを志向すれば出てくるデミウルゴス。　シェリングの哲学なるものは、かくのごとく、まったくもって、観念の形而上学なのだ。　これはやがてヘーゲルによって、コテンパンにやられてしまうのであるが。　やられたこと理解してないと思う。　晩年には、同時代人にも理解されず、彼の講義にはほとんど聴講者がいなかったというこれはヘーゲル主義者が言うウソだろうが。　今でも、シェリングへの根強い支持者は多い。　オイラは、この「観念論の形而上学」継承者をヘーゲルではなく。　フッサールだと見る。

哲学史１２ー１　ドイツ観念論という疑似哲学フィヒテ

フィヒテ、シェリング、そしてフッサールという「哲学教授たち」を扱いたい。哲学教授だからフィロソフォスだとは限らん。　フッサールはもっと後の人で、現象学という別の哲学として扱われることが多いが。　オイラはドイツ観念論という名の、カント風の「形而上学として」扱う。　否定すべきものとして。　カント哲学を形而上学だと理解しようとした、超越論的なものだと。　つまり、哲学史にはあえて無視して採り上げなかった神学大全風の、メタメタ心理学＝神学、なんだと思うのである。　まず「フィヒテ」から。　カント先生同様に、平民出の天才。　教会の説教の全てを完璧に覚えたので、貴族に学資出してもらって、やはり大学まで行けたらしい人物。　イェナ大学へと進学できたが、そこでパトロンが死去。　貴族になる教育受けてきたため、自殺も視野にあったらしい。　すごい覚悟で勉強してた。　スイスで家庭教師の職をやっと得、命がつながる。　そこで、偶然カント哲学を教材として扱った。　カントの実践理性批判を元に、宗教概念を論じた処女作「あらゆる啓示批判の試み」をカント先生の仲介で出版することもできた。　一躍、それで著名になった。　たぶん、フリーメーソン組織の後押しで、有名にされたのである。　翌年には、イェーナ大学教授に就任。　この頃の大学での講義、「人がどんな哲学を選ぶかはその人間による」という言葉が有名だそうだ。　哲学の本質は、知識としては完璧に掴んでいるのである。　「全知識学の基礎」などを著すので、本物の「知識人」だと言える。　つまり典型的な知識の人。　ソフィストなのであるということ。　「カント先生の全形而上学著作を、完璧に知識体系としてモノにしていた」という、凄い人物。　1799年には、神概念のあり方をめぐり、無神論論争を引き起こした。　形而上学者なのに、無神論だと誤解されたのか？。　レッテルを貼られ、やむなくイエナを去ったらしいが。　組織同士の争いが推測できる。　　ベルリン大学が開講されると、その初代の哲学教授に就任。　ナポレオン1世のベルリンの占領下で、一般大衆向けに行われた講演「ドイツ国民に告ぐ」、「浄福なる生への指教」などで、またまた時の人ともなった。　スイスの教育者ペスタロッチにも傾倒。　自らも「学者の使命・学者の本質」を著した　無数の著作物がある。　何度も言うが、本物の超賢い「知識人」。　彼はダス　マン（人は）とやるのではなく、ダス　ヴィア（おいらたちは）ということをよく言う人で。　国家哲学なるものと反ユダヤ主義、でも知られている。　哲学は正しくは享有のものなので、国家哲学なんつーものがあるわけなくて。　それは修辞知識であって哲学やおまへん。　つまり政治家さんの・・・哲学というやつ、なので。　そんな意味であって、フィロソフォスとは一切関係ない。　フィヒテの持ってたユダヤ人についての知識も、聖書に学んだ偽物なのである。　オイラ、聖書は紀元２００年頃にローマ帝国で作られたらしいと思っている。　類似品いっぱいあったが、ほかの門は全部、この時代に撲滅された。　だから過去の歴史がおかしくなった。　修辞学が盛んになってた、科学技術が黎明期の時代のものだと。　フィヒテは虚偽の知識に振り回された善人、だとも言えるかも。　生涯、悪人の自分に目覚めることはなかった。　世界は有機的な全体だ、と（一元的に）、つまり形而上学的にのみ捉えていたようだ。　「部分は、その他の全ての存在がなければ存在できない」と。　まさにライプニッツ風に、コスモス（宇宙秩序論）的に考えて。　これは、彼ら組織員の特徴でもある。　享有より共有が大事。　だから、この人たちは一様に、形而上学者だとわかるのである。　個人の自由は、全体の中の部分で。　「個人より高いレベルの存在である国家は、個人に優先する」と論じて。　「個人は、国家と一体になったときに初めてその自由を実現するのだ」とも言う。　個人より国家が上で、そっちが大事な人。　この人の場合には、オイラたち。　政治家や支配者、そして組織には、実に都合のいい思想だ。　「フィヒテの哲学は、カントの二元論的思考を一元化することにあった。」とよく言われるのだが、そのとおりだとも思える。　知識学者で、ガチの形而上学者（一神教徒）。　つまり「ソフィストの宗教家であり、修辞学者」なのである。　哲学（無知の知）とは無関係となる。　カント先生は哲学者。　なので、もともと二元論者ですら、ないのだが。　世間でも彼ほどカント先生の著作を深く読み込んで、しかも哲学的知識として蓄えできてる人物は、いなかった、とは言える。　オイラなんか、たぶんカント先生の著作の５％も理解してない。　しかしフィヒテはたぶん、９５％を理解してただろう。　だから彼が、組織的にカント先生の後継者となった。　さて、フィヒテは、「絶対自我の哲学を説いた人物」、とされるのが普通だ。　この哲学というのは形而上学の間違い。　絶対自我と先験的統覚を一意に誤謬推理させても。　その誤謬を、知識の蓋然性で理解、ということにすればよい。　形而上学的に、有機に、一元に、知識として命題掌握しさえすればいいのだ。　矛盾なく、理性は論議を通過させてくれる。　二律背反は、理性上、どっちも通用すると言う意味だし。　筋の通った実践的な知識世界があれば、それでいいわけだ。　彼は、この実践知識の世界に、筋を通した男。　つまり「ヴィッセンシャフト」を主張した人物なのだ。　そういう名の「学問」を仕立てた。　形而上学的直観には必ず、先験的誤謬が含まれる。　誤謬であろうが何であろうが、すんなり矛盾なく理性判断として筋が通る。　　だが、「自我の意志作用の内に対象は、その契機として含まれている」ので。　「歴史は人間の道徳的自由の実現の過程」というメタ主観の「観念論」下には。　歴史自体が「人間の道徳的自由の実現の過程」となってくれる。　というわけだ。　「ドイツ観念論」を建てたのは、まさに彼である。　つまり形而上学者である彼にとって。　「われわれが」、真善美を実現すれば、それでいいのだ。　となる。　悪人哲学は、やらん。　享有への反省などは、振り返らんのである。　カント哲学は、だから、無視。　知識だけ、いただき。　しごく単純にも見え、問題もないわけだ。　教授なんてのは、ソレデ・イイノダー。　ただ、無神論者だと誤解受けたのは、なぜか。　彼が真善美を「オレ」から、「われわれ」に、強引に拡張しようとしていたため、だろうか？。　ガチの一元論者なのに、おいらたちという蓋然性の集合だと誤解されたんでは？　　カント先生も、この手の（はっきりせん）問題で当局にひっかかりかけたが、こっちは形而上学主張に＜消極的すぎた＞ためだった。　後には熱心にやっている。　フィヒテの場合はたぶん、逆だろう。　当局は、形而上学問題に、真善美の問題をガチで現実に持ち込まれると、はなはだ困るのである。　権力持ってるのがいつの時代でも、真善美と無関係のサイコパス人ばかり、だからだ。　フィヒテは、自我を哲学探究なんぞしたのでは、ありまへん。　形而上学的に、知識としての観念論を思弁の世界に持ち込み。　既存の知識として継承、教授しただけである。　何度も何度も何度も原稿、書き直して。　徹底したディアレクチークまがいのことはやってる。　つまり徹底的に、修辞学のトポス、やってたのだ。　こっちはカント先生と逆の理由で、積極的にやりすぎて。　これで、当局に巣くう無神論者に、にらまれたのだろう。　主観と客観の融合は、カント先生の主題ではなく、フィヒテの観念論の主題だったのである。　自分と言う善人が、ワレとワレワレに分裂しちょるのが、彼には気にいらん。　ワレと言ったとき、＜彼我が＞同時認識される。　それも特に、気に入らんのだろうと。　この説採用。　それをただすべく。　「自我も非我も、ともに自我の根源的な働きの所産である」と彼は述べている。　すべては、一なんだと。　彼の言う自我というのは、形而上学的な（つまり目的を伴う）観念であって。　デカルト的自我とは無関係になる。　彼の場合、主語のはっきりしない有限なエゴではなくて。　それを総合する「統覚」が、むしろ必要なのだ。　つまりワレワレ、なのだから。　そのワレワレが、「普遍的理性存在者」であればいいだけ。　これを支援できる理論も、カント先生の論議に見つかるはずだ。　「理性はすべての人に共通であって、すべての理性的存在者において完全に同じものである」　しかしカント先生の論議は、経験論の若干メタバシスなものなのである。　更に、時間・空間認識を伴わなければ、まったく無意味となるものなのだ。　つまり時間・空間、感性抜きの論議をして、それで哲学を見つけちょるのに。　そういったことは彼も、純粋悟性概念の先験的誤謬推理など、とっくに知りつくしていたはずなのに。　カント先生が得た知識を、自分の形而上学において（実在無視のまま）知識利用するだけでなく、時間・空間についての探求はやらなかったのだ。　フィヒテは、（うふぉ）の先験論理を、ワレワレの（政治）目標に、定めるのである。　それが超越論下の、主語となる。　（ワレワレ）というものとなった、主観という名の客観？主語。　真善美という目的と、理性のありかたに期待される、国家の理想になる、というわけである。　絶対的自我の概念が、形而上に、完璧に出来上がっていく。　観念上のみの論議なのに、真善美という「形而上学的（目的）要請がある」からだ。　なので、これが実在感みたいなものを与えてしまうのだろうか？。　その実在感を、さらに具体化して観念論議に与えようとしたのが、次のシェリングである？。　時間空間の探求はしないが、その世界を形而上学の観念論議に持ちこもうとした。　いや、大陸の貴族階級が、彼らの形而上学的論議を、おおいに支援していた、と言える。　「20世紀初期のシオニストも、フィヒテを国民としての強い自覚によって道徳性を高める思想の先駆者とみなした」ように。　反シオニストの、ユダヤ系哲学者などからも「フィヒテは、国民が全体の自由に奉仕するという旧約聖書の理想を認めた、と称賛した」そうだ。　大陸の総意的支援があった、のは事実だろう。　一般民衆は文盲なので無関係だし。　ユダヤ系の、という、コの部分は、ウソ。　つまりタルムード信奉の哲学なんつーものはありえないので、コレはだめ。　背景組織が見えておらんので、なんかありそうだが。　フィヒテの論議でのカント先生との決定的な違いは、フィヒテに「時間・空間論議がないこと」、である。　これがないと、形而上学は可能でも実在感がなくなる。　カント先生の論議は、実在感を伴う「先験的な哲学論議」である。　だが、その後継者とされたフィヒテの論議は哲学ではなくて。　実在感を中性論議に替えた。　「超越論的形而上学論議」なのである。　同じトランツェンデンタールとやっても、まったくの別物、なのである。　欧米人は困ると思うけど、オイラたちは二通りの翻訳があるので、一応わかる。　先験、というのは経験的感性優先、ということ。　超越論というのは、神優先、ということ。　違いは、「根源に唯一の神がいるのかどうか」、のみの差なのだ。　フィヒテもシェリングも、神が居るトランツエンデンタール。　これも観念論者に特有の物だ。　観念論というのは、信仰の形而上学を共有観念にした、実践ものである。　哲学より必ず信仰が先立つので、哲学ではないのである。