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2023年08月の記事

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哲学史１９ー3-1　プラグマチズム　<可謬主義と功利主義>

さて、プラグマチズムという宗教教義の中身。　この思想の本質は、知性の「可謬主義」と、ポイエシスを見守る感性の「功利主義」勘定にあると思う。　知識というものに対しての認識が、もともと英国と大陸では、かなり違ってた。　英国ではもっぱら可謬主義が盛んで。　経験で得た知識はいずれ修正するもんだ、という意見が優勢だった。　かびゅう主義というのは、「人間やから誤って当然だば、今通用してる知識も、いずれ代わっていくんじゃろう」、という極めて経験論的な見解。　一方大陸では、「誤りなしに基礎づけられた論理体系こそが知識なんだ」、という意見だった。　誤ってる知識なんか不要、と。　ともに知識論であって無知論ではないので、哲学的思惟ではないのだ。　しかしこういった、＜知識や知恵についての愛好論述が哲学だ＞、と思われているのが世間では普通のようである。　これは絵にかいた餅食うような誤りです。　無知の知は、自分の無知を絶対的に享有時空の中に自分自身で知ることであって、誤りの知識なんか持つことじゃない。　ましてや共有で踏みつけにした知識が基礎というのはわかるが、他人の感性を土台にしといて、何が個人の哲学じゃい。　哲学の共有は親しい者どおしの対話（ディアレクチーク）のみ。　新大陸では貴族は少なく、庶民の成り上がりものが多かった米国では、そういった一般的庶民知識が世に出られる風潮もあったのか。　プラグマチズムが立つのも、可謬主義の土台の上でだったと言えるかも。　これは無知の知論議ではないのだが、経験論なんで。　哲学とは若干だけ近しい、ともいえる立場。　但し共有認識なので宗教に特化するため、違うんだが。　これは彼らの宗教的へりくだり態度が、そういう傾向を見させるようだ。数学者で宗教家の、パースに関わることがどうしても多い。　これは、彼がプラグマチズムの中身を語ってくれているからである。　彼にとってプラグマティシズムは、「実践効果」でもある。　宗教なので、信仰目的の思惟・思想であり。　デカルト的形而上学でも、また哲学思惟でもないのだが。　万事にリアル優先の、功利優先思惟の、効果狙いだけのコマーシャルを見せてくれるから相手しやすいのだ。　デューイなどは、古典的自由主義の個人主義に反論したことで知られているが。　「社会制度は個人のために何かを得る手段ではなく、個人を創出する手段」だとまで言っている事実もある。　哲学的個人を、全く認めてないのである。　信仰「目的の先立ち」、があり、それが哲学的思考を邪魔するからとっつけない。個人の哲学的思惟はないし、対話目的でもない。　では共有思考で小売優先？　量販店つくりたいだけだろ、と思う。　プラグマチシズムは、「スコラ哲学のリアリズムの持つ真理へ至ろうとする、精力的な主張だ」、とパースはいう。　リアリズムが、まったく個人のものではないというのに。　スコラ学（哲学）ではなく、スコラ哲学という名の、ウソの形而上学も出てくる。　過去にも述べたが、スコラ学は哲学だが、スコラ哲学は、単に宗教である。　形而上学への態度も、だから。　「冷やかすもんではなく、本質を引き出すもん」だと、用途まで明確にして出してくる。　明確に出してくるこれらは、決してウソではないのである。　オイラは、形而上学つうもんは、部外者がひやかすためにあるもんだと思っているので意見ちがう。　功利があり、売れる本質を引き出してくれんかったら、こんなもん利用する意味がない、と。　バースは有益なコマーシャル的利用価値をのみ、表明してるわけだ。　実務目的が先に立たねば、特に形而上学問いの先導だけでは、彼らにとっては不足なのである。　だからこれは到底哲学ではない。　自分で考えさせる、そのことも一切やらない、からだ。　見えてない先導者、扇動者がいるのである。　実務力はないので、見えてない哲学的感性とは全く違う＜魔もの＞がいる、というべきか。　それが、タ・プラグマータだと、「道具的感性だ」と、おいらには思える。　チェーンソーの首切り男を用具建して、ミイラとりをミイラにしてしまう「魔物」だと。　しかし彼らは、その魔物を隠したまま、虚偽の民主主義社会へと大衆を誘導する。　パースは、真理の基準を研究者集団の意見の一致に求めたようだ。　が、こんなんどだいムリな話。　政治力がいる。　道具志向､モノ志向が先導するプラグマチズムのほうでは。　しかしいつも、実務への有効性は極めて高く、価値があるので、人々に人気高い。　「真の科学は（実験によるのではなく功利目的の）観察という方法に拠る」（ほうが有効）という、　社会の人々の方も、もっと効率よくもしてくれる功利理論に期待。　「注意を怠らない銭ゲバじゃないと、あかんえ」、と教えて言って、それに大衆も応えているのだ。　科学が彼の本職だと言われている。　だが、成果を上げたのは数学である。　実態は金勘定得意な、大金持ちのコマーシャリストだったんだろう。　今日では別名ジャーナリズムともいう、ピエロ稼業だ。　我が国では、すでに消えたチンドン屋。　庶民の人気を集め、資産家に取入って稼ぐ宣伝屋なのだ。　発明も志したようだが、これはまるでだめだったようだ。　既存科学の実験は、未だあいまいな仮説の実証証明のためにやるのが通例だが。　そういった仮説建ててのー実験実証の科学を、彼は全否定する。　ひたに観察ー観察をば、ご推奨。　多動性の自分では、できなんだ？。　つまり＜見守る、心構えのほうこそが大事だ＞と、大衆相手に、大いに強調するのだ。　そう、プラグマチシズムの本質は可謬主義と功利主義なのだが、これはまた民主主義でもあるのだ。

2023年08月31日

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哲学史１９ー２　プラグマチズム　<倫理＞

「倫理という科目は、各国の思想（考え方）を世界の歴史とともに見ていく学問です。ヨーロッパ中心に話が進むのですが、アメリカに話が及んだとき、プラグマティズムという言葉が出てきます。プラグマティズムとは、行動を人生の中心にすえ，思考，観念，信念は行動を指導すると同時に，逆に行動を通じて改造されるものであるとする。そして行動の最も洗練された典型的な形態を科学の実験に求め，その論理を哲学的諸問題の解決に応用しようとするもの。」　というのが倫理項目のトップに出てきたので、分母の一切見えないこれを料理してみたい。　倫理は学問科目だ、と言い、しかもその科目へのもとが、考え方なんだと、「科学の実験」なんだと。　あほらしいウソ、言うんじゃない。　一見して点取り虫の点取り理解だとわかる。　彼らは、信仰は持つが奴隷ではないと思い込んでいるので。　倫理とはナニカ考えたこともないのだろうこと、だけ、わかる。　自分たちの行動規範である宗教教義プラグマチズムに、その実践規範に、直に頼ってしまうのである。　しかも頼って、それを最後は「論理」にしてしまう。　虚無主義（ニヒリスムス）に突き落としてしまうのだ。　タ・プラグマータな心構えは、ポシティブ行動の中でカチカチ山の火をつける科学実験に成り下がっている。　これは最近顕著に見られた、「実験なんやから投薬や接種でいくら人死んでも気にせん」。　という極悪優性思想そのものだ。　＜倫理というのは、享有者の、自分に対する心構え規制のこと＞。　であって。　学問とか科学技術とか社会組織とも、もともとは一切無縁なものである。　科学に倫理規制を、などという発想が、お門違いなのだ。　倫理は、個人個人が、＜享有者が、自分の心に対して課す、縛り＞のこと。　牢獄のこと。　他人は一切、関係おまへん。　自分が自分のこころを縛る理屈が、倫理。　もともと享有のこころが一切認められてないプロテスタントには、倫理は皆目理解できんはずなのである。　だから論理になっちまう。　こころのない虚無主義に、落ちてしまうわけだ。　自分享有になるのは、神に見つめられること、なんだが。　自分が脱存していないので（哲学がないので）、見ている自分が、見えん。　彼らは共有の心をのみ訓練されるので、享有のこころは、もとより、「ない」んやから。　一神教の特徴が、ここによく出てると思う。　彼らカルト者たちにとって、倫理感は、＜神に対してある＞勘定。　それのみの偏ったもの、である。　神が社会や実験や学問の主なので、その神からのみ規制を考えるのだが。　神が、とはさすがに恐れ多くて言えないので。　学問とか実験とか＜実践的な物事を＞主体にする。　この＜実践的な物事が一人歩きした＞のがタ・プラグマータな関係性だ。　結果的に倫理をルサンチマンにしたくないので、うふぉ建てした芸術だの学問だのが立ち、享有感性の主人となってしまうのだ。　無責任立てて功利優先にしてしまう。　　敗戦後、それまで修身として行われてきた道徳教育がGHQの手で全廃され、倫理・社会なるへんな教科ができた。　だから点取り虫たちには、倫理は学問だと映るんだろう。　米国に教わった学問なんやと。　学問や、おまへんで。　その教科の先生たちも実際困ってたみたいで。　オイラの中学時代の先生も哲学科出身だったみたいだが。　「はっきりいって、倫理・社会はカント以上にわからん」と、倫理・社会の授業で正直に言ってた。　一神教徒でないものに倫理を言って自己規制させようとしても、もともとムダなのである、つうことがわかっちょらん。　倫理というのは人の心への規制、こころの縛りで、その「縛る権威が必要」なんやから。　普通は道徳とか座右の銘とか伝承とか。　信仰のないもんには、それ以外、何もない。　道徳捨てさせたら、特に何もなくなる。　一神教徒には、学問も神の采配なので問題ないだろうが。　多神教徒には、ガネーシャにも弁財天にもトートにも、人のこころにご利益は与えても、倫理で縛ったりは、絶対にできんのである。　法規制は出来るが、倫理規制はできん。　多神教徒は神々の優越力は認めるが、それらと対等であって、奴隷ではないからだ。　それに対し、修身という科目で教えてた道徳のほうは、徳や道を説く「具体的な論説」。　倫理的規制の一切ない、分母のはっきりせん、徳への教えのほうだ。　ほかにこんな教えがどんだけあるのか、だれにもわからん。　だから分母は、はっきりせん。　自分の基礎がはっきりせんのじゃない。　徳の全体がはっきりせん。　このぜんぜん違う倫理と道徳を、しかもその倫理が何か道徳がなにかわからんままに、わからん人がわからん子たちに教えてきた。　その結末が今日、なのである。　結果がでちょる。　まもなく我が国も解体か。　道徳に関しては、日本人は古来より。　諺や伝承、有職故実、中国古典、国学の文章などにより、玉石混交にしても学ぶ機会も多かった。　直接こころを縛るものではなくて、あくまで「徳はこんなものだ」という具体的な教えをつうじて人の道を説くもの。　それが「道徳」。　それに対し、倫理は倫理規範として具体的に、個人を＜個人が＞牢屋に押し込め、規制をする奴隷の理。　共有の、実践力を持つ法や定めではないのである。　自分が自分に課す、カルト神の力だからだ。　一神の神がいないものには、まったく作用しない。　　この理屈がわかっていないへんな人たちが、倫理規制委員会なるものを作った。　点取り虫集団の一神教徒が考え出したものだろう。　倫理は個人的なものなので、共有しての規制なんかできっこないのに。　一神教の神と直面する個人のものなので、共同規制なんか、絶対に不可能なのに。　倫理はまた、哲学とどう関係するのか？　哲学を指導したり、示唆したり、めくばせすることも、ありえんのである。　道徳は、そういう目配せもありえるだろうが、自己規制の倫理にはない。　哲学は自分で自分の無知を知ることなので、規制のカテゴリーもオルガノンも働かないのである。　そう、ここで倫理が何を使って自己規制してるのか、わかると思う。　それはカテゴリーやオルガノンを、つまり自分の「感性」を使うのである。　だからメタバシスやるようなひとには倫理はない、と言えるし。　論理を絶対精神だと思い込んだカルトには、神もいなくなるわけだ。　存在者の存在、という何かが規制かける、のが倫理じゃない。　倫理は素朴な個人的な感情のもたらす規制。　感性が課す自分への牢獄。　出来損ないの、限りある、人の感性そのものの権能なんである。　他方、道徳はうふぉ、そのもの。　徳という、評価形式の具体物で、やはり感性の作品だ。　徳は個人個人で大きく評価も変わる。　得、になったり、督になったり、匿になって消えたりもする。　まったく別の意味ではなくて、同じものの類似の意味だ。　損得感情の感情は、ルター派では勘定だ、と先にニーチェの項目で述べたが、それと同様。　徳のあるえらい坊さんは、必ず坊主丸儲けで得する。　おんなじ意味なのである。　倫理は地域差などは、ない。　人の感性も、ホモサピエンスであれば、ほぼ同じ。　基本周波数も同じ。　未来へと周波数上げる？あほらし。　おいらたち、ネンデルタール人やデニソワ人の血が濃いものが、若干特殊なだけだ。　　人の過去。現在、未来は、その感性枠で出来ているので、脱存して無知をのぞき込むことはできても、自分の感性は超えられない。　超人になろうとしたら狂気があるだけだ。　この感性の周波数の作り出す牢獄が倫理。　知識は織物の写しなので、脱存して眺めることができるが、自分で自分の感性という牢獄からは出られない。　出れば狂気があるのみである。　倫理はまた理なので、人工的にどうにかできる、と思い込むようだが。　対象ではないので学問にはならんし、カテゴリーずらせても数学的な論理が変わるだけ。　倫理ははずせんし、他人規制もできん。　人の世の権力特権で、法的処置ができるだけ。　法と倫理の違いも、最近のcovid19騒動で世の話題となったんだが、指導者層や情報伝達が倫理理解できんアホばかりなんで、どうしようもなかった。　倫理はエチケットじゃないし、他人が規制することはおろか、要請することもできん。　その単純なことを、法や条例作る連中が理解しとらん。　その事実を知るべきだ。　プラグマチズムを持つ一神教徒には、倫理の理解はムリ、という事実も含めてである。　法は、権力範囲の共有のもの、である。　倫理は、個々人の自己規制モノ。　この単純な理解がなければ世を混乱させ、滅ぼすだけだ。　次節ではプラグマチズムの中身を見ていきたい。

2023年08月28日

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哲学史１９-1　プラグマチズム　<非哲学思想＞

プラグマチズムとは、あっさりいうと、タ・プラグマータ主義ということである。古代ヘラス語に由来する用語を使った主義主張。　モノにモノの心として関わる共有絶対思想宗教の教義だ、ということ。　すべてが実際的なものとなるように、心をも構えさせる。　したがって必ず形而上学的な神学、心理学、宇宙論のカルトであって。　宗教がモト。　それゆえに哲学ではないのである。　やはりキリスト教カルトたちの宗教思想であって。　特にプロテスタント特有の考え方、なんである。　共有の、モノとしての関与からのみ、すべての出来事を考えていく、宗教的生き方の主義主張。　米国で起きた、この運動に対し。　多くの哲学徒が参加し、関わったのは事実である。　そしてその思想が、虚無主義の覆う大陸とは別個に、新大陸で大きな思想のうねりとなり、科学技術とは異なるテクノロジーをも生む、新手の潮流となっていったのも事実。　実際に現代の米国の思想家に尋ねれば、「これはオラたちの作り上げた共有哲学だ」、というに違いない。　つまりソクラテスの始めた「無知の知」という既存哲学に対し。　デカルトが曖昧に形而上学使って哲学を中興させたが。　それとは全く異なる哲学概念だと、ウソを堂々と主張するのだ。　それがプラグマチズム＜哲学＞という名の思想。　＜哲学＞の部分だけは、共有教義なので。　哲学じゃなくて、ウソなのである。　その思想はしかし、ウソじゃない。　本当にある思想だし、極めて有効に働いている。　オイラは、哲学というのは＜享有者が関わる無知の知＞と思い込んでいるので。　だから共有思想だけのこれは、絶対に哲学ではないんだが。　現代の選ばれし思想になっちょるし。　どこが哲学と違うのかを明確にするためにも、あえて哲学史に項目を設けた。　そして、プラグマチズムがどのような宗教で、どのような政治経済を持ち、どのような道徳や倫理を持つのかも、見ていきたいわけだ。　そもそもタ・プラグマータ主義の宗教教義とはナニなのか。　彼らに尋ねても、じつはハッキリせんのである。　思想運動や、技術との関係、宗教とのかかわり、新哲学だという掛け声がでてくるばかりで。　プラグマチズムの思想そのものが、まったく見えてこない。　主義主張の信仰カルトなので、参加しないと中身は見えない。　しかも既存の形而上学とも、若干異なるようだ。　（大陸の形而上学も哲学じゃおまへんよ）　じつは「成立の歴史を反映して、プラグマティズムについての見解は主要な提唱者の間でも正確に一致しない」そうだ。　集団の意思統一が取れてないのに共有形式枠尋ねられても・・・ということらしいが。　案外、＜うふぉの形式を持たない、という特徴がある＞のかもしれん、のである。　哲学だというんなら、そりゃあきまへんでと、ハッキリ述べておく。　無知の知を、感性でできたものをのぞき込んでも、形式がなければ、そりゃあかん。　感動も何もない。　しかしこれが＜先験的形式を持たない、人工の感性枠集団である可能性＞は十分あるのだ。　これは主義主張するのに、自分の基礎も示せんわけで。　ほんまは、おかしいんであるが。　実は、米国やその文化圏のモノは、全部そうなのだ。　基礎が、ことごとくはっきりせん。　建国の父の組織ですら。　分子に明晰判明を要求するのに、その分母が、はっきり示せん。　我が国も、そうなりつつあるんやが。　「パース流のそれは論理面が重視されていたが、ジェイムズ流のそれは倫理面が重視されており、その後、デューイ、ミードによって心理面が重視されるようになったと分析することができる」とネットにあった。　まあ、端的に言って哲学がない、からそうなるんやけど。　学説の寄せ集めに見える。　実際には共有で仕立てた宗教教義。　米国の哲学である？　　共有のもんやから、これは明確にウソ。　　英国圏も絡んどるようだが、米英ものの、新興宗教カルトもの宗教教義。　　非哲学で、宗教教義思想のほうで、まちがいおまへん。　宗教ではない哲学思想？　　もとは形而上学運動だったようだ。　　だから哲学ではなく、何度も言うけど、宗教。　　カトリシズムに反発するプロテスタント諸派のあつまった、宗教思想。　　この、「宗教思想」ということを絶対に忘れんように。　　赤信号みんなで渡る、特定カルトの宗教教義。　　分母が見えんのですぐ見えんなる。　共通するものは？　　実際的なモノと（のみ）関わることの重視の強制。　　あいまいなもの、情緒的なもの、神話的なものとは関わらない。　　もちろん共有絶対重視なんだが。　　ポシティブであってもナチスなどとは、かなり異なる。　米国にはルター派やカルビン教徒がほとんどなので、実務的なのは当然なのであるが。　マイノリティは多いがカトリックは少数派で、あとはユダヤ教のエリートがいるばかり。　その、ユダヤ人というより、ユダヤ人崩れが多く関わるようだ。　西洋のユダヤ人崩れはナチスが多いが。　新大陸でのユダヤ人崩れはプラグマチストが多いんでは？　みんな超賢いエリートたちだ。　但しサイコパスが多い。　最初に命題立てたのはパースのようである。　ただ彼は、プラグマチズムと自分のプラグマチシズムを区別するらしい。　彼がプラグマティシズムという用語を造語したのは、この用語が「誘拐犯たちから誘拐される心配がないくらい十分に醜いからだ」？という。　「概念はプラクティカルな効果によって試験されるべき」、としたのが最初のころで　真の科学は（実験によるのではなく）観察という方法に拠る、としている。　モトは科学技術の基礎理論探求だったのである。　科学の基礎に新理論を据えようとした、もとは形而上学研究だったのである、ということ。　彼らの言う科学とは、実用的に実務的かつ道具的に、共有の物事と関わる実践的神学的な主義主張のこと、である。　だからこのこと、科学技術の理論探求だったは、まちがいない　パース自身に言わせると、「プラグマティシストとして、プラグマティシズムはヘーゲルの絶対的観念論と同系」である、そうな。　オイラも、そないなもんかもしれんナ、と思う。　道徳のモラルと、実務、実用、道具といった用語は、「実践」でくくられる。　それが上位概念だからだ。　しかし道具的にタ・プラグマータに関われば、そうすることで、関わる心の方も必ず道具化、具体化してくる。　こころと道具の関係の本質を、ぜんぜん見ようともしちょらんから、当然そうなる。　ミイラ取りがミイラになる、というやつ。　見るものとみられるものの、デカルト的関係のことだ。　デカルトの場合は哲学である。　これが、この連中には、ない。　感性的享有が、一切出てこれない。　プラクシスに提供された広大なウーシア世界は消えて。　道具や用具の、狭い労働範囲に押し込めれられてしまうのだ。　奴隷になる、と言っていい。　マルクスが人間疎外と言ってた、労働＝価値部分のことだ。　だから奴隷解放と共有命題でうたっておきながら、現実の米国は奴隷社会なのである。　今のオイラたちに至っては、その社会に生殺権握られた、もっと地位の低い戦勝奴隷社会。　いや、分母がまったく見えとらんので、彼らにも支配者の自覚はないのかもしれん。　支配階級のユダヤ人は姿を隠しとるし。　姿隠しに利用されてるホワイト・アングロサクソン・プロテスタントも、その組織すら隠してるし。　パースが言う通り、「プラグマティシズムはヘーゲルの絶対的観念論と同系である」。　つまり、虚無に捕まったマトリクス社会の感性を引きずる、道具的共有理念信仰、なのである。　戦勝奴隷に道具的な用途が見つからなければ、首をはねるしかない。　彼らのボスは、奴隷の食い物にまで責任を持つファラオではない。　権威の象徴はしっかりと奪ってきてるが、実態は違う。　主人は唯一の、こわいこわい神なので。　平気で原爆投下も指示する、悪魔同然のやつらだ。　ちなみにオイラたちの種族も、モトは羅刹である。　つまり神との感性的なつながりを、彼らはカトリックのように聖書契約に求めず。　絶対的観念論＝道具的な実際の現実、に求めているんである。　道具立て積極実施、それ以外の実際の現実くずれは魔女として火あぶり。　ナチスに、超似てくるのである。　ナチスとは極めて近い立場だろうが。　オイラにはナチスが、まだ、ましに思える。　ナチスは積極的信仰の立場を、羊の全体に強要する全体主義だが。　彼ら米国では、民主主義だと言って、国のしょっぱなから、分母実態をごまかしてきた魔術主義だからだ。　ナチスは、洗練されたレビ族がキリスト教徒に化けて、異教徒や中途半端な連中の収容と殺しを指導する。　積極的キリスト教徒という不可解な組織。　米国は、もっと粗野なサイコパスのサムおじさんがチェーンソーを振り回す。　新しい、分母のはっきりせん国。　チェーンソーが、逆に、サムおじさんを使ってるようにも見える。　首切り日常のヒエラルキー社会だからだが。　しかも魔女狩りグループとも同居だから怖い。　最近は、カトリック派とリベラル派（プロテスタント）に二分されてきてるが、ほんまに分母が見えん。　もちろんこの二派以外にも、あれこれいっぱいいるわけだが、そっちは少数派。　道具立て特権は、米国を飲み込んでて。　サムおじさんが特権者なのか、チェンソーが特権者なのか、もうわかんなくなってるし。　というのも、トップに人を据えるのも、見えてないプログラムシステム采配といずれなるんだし。　何よりも、すべてがカネ次第となるんで。　そのカネも交換契約用具、という、わけのわからんものなのである。　カネも電子化されるみたいだし。　ここまで評価できる、という確実な基礎がないままに、未来志向で動いてる。　カトリックが売る免罪符は見事無効にしたが。　カネの本位をどうするかで、超大金持ち内部で、モメてもいる。　契約も、その信義も地に落ちたので。　うろたえてゴアウルドというsfご主人様をも探す始末で。　社会の目、なんぞは、もともと米国人は持ってない。　基本が共有志向なんだが、先験的形式が導いてるわけじゃない。　構造が導いてるんだとひところ言われたが、これは大陸メインの話。　彼らは無知の前に自己反省しない。　カトリックは神に懺悔するために司祭者に懺悔するが　プロテスタントには告解があるのみで、懺悔的反省は、なしやし。　専門家というタンナーたちの、利権グループ共和制だからなんだからなんだが。　仲間内でのだましが多すぎて、実態がわからんなってしまってる。　その点、我が国は、わかりやすい。　実権力者がいないので。　明治以降は、スタンフォードの先生によると、英国やオランダの陰謀に翻弄され。　今は麻薬密売業者や外国人が重層的に取り仕切る、米国奴属国家。　これを明確に認識させるためにスタンフォードから戻ってきたようだが。　　生殺権握られて。　マスゴミ関係は、すべてヒエラルキー上位の韓国系になっちょるという念の入れよう。　首相呼びつけて再教育せい、言ってみたり？　国民の命や日赤で儲けてきた天皇家に権力がないのは、もともと太古からの擁立制度であるからだ。　日本建国の際、特定のグループが主導権を持ったのではなく。　ニップールを国名にせんとしたアラム系敗北者の集団が、生き延びるためにさらなる過去を尋ねて旅を重ね。　多数者の郷に入って、シュメール語による復古と大同団結を目指したからだろう。　それは、広大な領域にいる倭人グループをも取り込むこととなったが。　長いものに巻かれて、オイラたちは生き延びてきたんやが。　明治期に一神教の侵入を許してしまった。　貴族階級を中心に、まるで病原菌に化けた見えない電磁波のようにヤラレた。　今は、シュメール語による復古と大同団結をも忘れた連中が、国粋主義とか言って外国ロビー活動で儲けてるだけで、彼らにも実権はない。　現代の諸組織も、彼ら米国の言う実際的道具推進機関として立ったのだろうが。　今は、自分の根拠を切り刻み中の、マシ－ナリー・テクニークがご主人だ。　文字通り、ほぼ全員、首切りのモトを生むAI。　コイツも、次のご主人様としてお控え中だし。　話がそれてきたが。　要は一神教徒たちの利権争い、権力志向が神の名を借りて。　その中で、新大陸でタ・プラグマータ主義が浮かび上がってきて。　基礎の見えなくなった近代科学の基礎理論をも、すっかり飲み込んだ、ということ。　新大陸ではタ・プラグマータ主義を前面に出した牧師連中が力を持ち。　カリフォルニヤを切り取り、メキシコを切り取り、ハワイを切り取って。　カトリックに切り取られていた世界は、再びぐちゃぐちゃと再度切り取られていったのだが。　基礎とか分母とか、気にせずにやっていくうちに。　科学の基礎理論とか、その過去をすらも、気にしなくなった。　　ネガチブを含む過去は、魔女として焼き捨てる、のは同じ。　ポシティブな、未来の企画予定だけを見るようになっていったってこと。　ハイデガー先生風に言うなら、存在の歴史がまた、ここで変わってしまった。　病気持ちの、アーベントラントの「ゲシック」ではなく。　未来志向の、新大陸風「アジェンダ」となっていったんだと思う。　アジェンダ（宗教的予定企画）は、米国風の企画ものである。　過去を見ない、現在と未来のみの、「存在の歴史」である。　まだ発病は見えてないが、未来に破滅する。　架空のスケジュールだからだ。　「会議における検討課題、議題、議事日程。（公的機関の）スケジュール、行動計画、日程表。ラテン語の「agenda」（「行動する」という意 …」などと紹介されるが。　これは奴隷に言うウソ。　実践をプラクシスに、用具的関係性のみで見た「宗教的予定企画実践」なのである。　牧師間だけのもの。　彼らの行動計画なのだが。　分母が見えてないままの、へんなモノ。　議題なのだが、倫理要請のみがあって、中身の具体道徳がないもの、をいうのだ。　道徳は、ルター派だけでなく、たぶんカルビン派もお嫌い。　議事日程はあって、目標日が決まっていても、評価基準すらない。　しかし倫理があるので、道徳など要らん、と思い込んじょるのである。　倫理がやっと出てきたので、次節で米国風倫理・道徳観、いやプラグマチズム風の倫理を騙ってみたい。

2023年08月27日

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哲学史１８ー４　ハイデガー　推敲＜対ライプニッツ戦＞

対ライプニッツ戦について騙りたい。　中身にはかかわらない。　形而上学との闘争のことである。　とんでもない激戦だったが、ぜんぜん知られていないように感じる。　　日本の哲学辞書には哲学＝形而上学とウソが堂々と書いてあるので、あまりの堂々さに騙される。　これを「うそだよ」とハッキリ言ってくれたのは先生だった。　　ほとんど完璧なものとなったウソつきライプニッツの「二進法形而上学」と正面から向き合い。　中世の騎士のごとく槍を構えてこれに突撃し。　見事に打ち取って十字架に掛けたのは先生だった。　これを隠蔽したがる人は数多い。　磔にしたのはいいが、倒した敵の正体も、そこでわかったからだ。　風車だった。　どこかで読んだことのある小説を思い出すはず。　おまけに、乗っていた愛馬が斃れてしまった。　ハイデガー先生が乗っていたのはヘーゲルの論理学。　西洋の伝統と歴史の中で生まれてきた、オルガノンの制約を持たない論理の特権力だった。　その特権力が斃れてしまった。　ニーチェ先輩の跡を継いで、共有の共有を力にした特権の騎士は、待ち受ける虚無主義に飲まれてしまったことを自覚した。　敵だと思っていた相手がゲ・シュテル（立てー組と訳されている）だとわかったからだろうか。　先生の追うテーマとして早くから出てくるナトルプ報告にもある。　早々に気が付いてた雰囲気もある。　キリスト教でアリストテレスを修辞することによって、存在論の意味が規定され。　制作的に「立てー組まれたもの」ということになってしまった。　神との繋がりは享有に（感性的な時空間に）あるのみで、共有の論理には、ない。　つまりライプニッツ的な二進法的な唯物論にはないし。　時空のない形而上学には、もともと「ない」、ということなのだ。　これは先生が確認した。　ニーチェ先輩も先に確認して発狂したとおり、そこに神はいなかった。　論理学のたてぐまれた未来にも、究極の科学技術にも、当然神はいない、のである。　人の、ここにある個人信仰を除いて。　人は「自分を存在者全体の連関において関わらせる」のだが。　それが「全体における存在者としての存在者の開性」が、つまるところ「人間にとっての可動世界にすぎない」。　個人信仰要求されるが、共有で与えられた世界に反映してない、ってこと。　なんか割にあわない、評価損してる気が・・。　形而上学が人の信仰を自覚させ、知性化させ、社会の基礎となっているようには見えるんだが。　実はすべてが虚無の上に立っている、立てー組にすぎないことがわかった。　時空がないと、虚無では人は生きられない。　積極的に、信仰から制作しなければ、何も生まれないのでは？。　ナチスはそう考えるのだが。　制作しても、その存在は、「立てー組まれたもの」なのだ。　それが「共有してある」、ということの意味なのだ。　ヘーゲル哲学は、ライプニッツとの闘争のうちに、先生の眼前で死んだ。　これは虚無主義の勝利を意味するのか？　西洋哲学は、形而上学という疑問への問を頼りに宗教とともに歩んできたが、　それは「人間は、人間的社会によってのみ人間になる」ことを目指してなのか？　これはナトルプの命題である。　この人は精密科学の論理的基礎を立てようと努力してたへんな人なのだが、政治力はあった。　ハイデガー先生は、その傘下には加わらなかったはず。　むしろその精密科学の論理的基礎を、ライプニッツとの闘争を通じて、ぶっ壊したのである。　ぶっ壊して初めて、相手が、ただの風車であると気が付いた。　風車いっぱい立てて電気いっぱい作っても、ソフィストがもくろむような気象改変なんかは、できない。　出来ると思い込んでるのは、人が地球環境変えられると思い込んでるへんな連中だけである。（地球は太陽とつながってるし、太陽は銀河とつながっている）　存在の意味が、まるで違うのだ。　現代の虚無主義にある科学者たちと、哲学者とでは。　　どちらを選ぶか、と二者択一で後先なくなったら、オイラはナチス哲学を選ぶ。　しかし宗教としてのナチス思想は、御免こうむりたい。　裏に怖いルター派がいるからだし、戦争で殺されたくない。　ハイデガー先生は確かに、ナチス最高の思想家だった。　しかし大学内部に敵も多く、とりわけ形而上学という、とんでもない敵がもっと身近にいた。　討伐して磔にしたら、これが牙を剥いた。　技術の本質は「道具性」などには、ないのである。　有用性でもって、モノを「用立て」するのは現代技術の特徴だが。　技術が企画し、挑発させて、その用途へと立てー組まれ、そうなっているのが実態というもの。　こうした現代特有の＜技術の存在の仕方＞を、だから先生は、ゲ・シュテルと名付けた。　穏やかなオン（存在）ではなくて、むりやり振り向かされ、立たされているナニカなのだ。　それは危険なものだが、同時に救いもあるはずだと。　危機の立つところには救いもあるはずなので、それを探すべきなんだ、と先生はいう。　これがまさにナチスのテーマなんだが。　マシナリーテクニークはまた、テクネーから導かれ、挑発され、立たされたもの。　そのテクネーを通じて、人には、ポイエシスが齎される。　新手のモノが出ー来る。　そのポイエシスにこそ注目すべきだと。　ハイデガー先生が持ち出すのは、旧来の詩だが。　狂気を招くヘルダーリンのような詩もあれば、家の友となるヘーベルの例もある。　むやみに神を目指しても危険なだけで、まず親しい友をふりかえりなさい、と言ってるわけだ。　ポイエシスを詩的なものと捉えたら全く見えてこない、原初の認識が騙られていると思う。　　神へと、崇高なものへと、いざなわれる様に感じているそれは。　振り向かされ、立たされているものなんだと。　おいらと意見一致のようだが、おいらは崇高な危険ものちゃんとみているわけじゃない。　存在の真理は隠れなきアレーテイアを目指すが、それは自然を「用立て」する危険なものなんだと。　用途立てどころか、モロにモノ化した、自然をモノにしちまった、とオイラは思う。　マシーナリー・テクニークへの危機感は、人の心構え（テクネー）ということの危機感を見出したわけだが。　しかし先生は、ここまで存在論の絡む危機を見ていながら、信仰を捨てようとはしないのである。　心の奥底にある絶対の英知への信仰を、まったく捨ててないのである。神への信仰はそのままに、先生も哲学を捨てた。　これが西洋の諸問題の元凶だ、とオイラ、思うんだが。　唯一神への信仰捨てても、無数の神々はいるし、道徳はあるし、倫理プログラムもちゃんと働く。　いや、むしろカルト信仰による奴隷化が取れて、本来の自分のために、有効に働く。　形而上学的問いの有様も、変わらんと思うんだが。　先験的問いの誤謬や越権はそのまま。　ゲシュテルによる「存在忘却は、世界内存在（脱存した自己享有）による存在の成否の見護りとなる」。　これは同時に「存在の真理による見護りなき存在への見入り（存在の真理の閃き）として」、共有のものとして「転回する」。　ヴァーチャリターな、享有、共有一体の、現実が出現するのだが。　見ることは必ず同時に見られること、でもあるんで。　この見入りの、「めくばせ認知が大事」なんだとハイデガー先生の思索は言う。　但し脱存的反省なければ無意味となる命題。　「人間は我執を去り、その瞬きの呼び求めに応答し、自己を棄てー投企する」。　「応答しつつ、人間は、神的なるものに目見える自己となる。」　宗教が根にあれば、むしろそれが危険となるのだ。　要するに、感性が脱存して得た情報を使って、神が宗教的魔術をやっているわけだから。　ここがキリスト教の、最も怖い部分だろう。　形而上学への問を捨て、マシーナリー・テクニークの体系として立て組まれた科学技術の本質を見極め、人の本質へと迫っているわけだが。　そこで、無知の知とも、先生は向き合っているわけだが。　この反省的向き合い（哲学）がなければ危険は増幅する。　技術の本質は「道具性」にはない。　あるように思っているグループもいるが。　そこでも確かに感性が使われ利用される。　それはしかも、使う人を必ず政治家にするのだ。　ハイデガー先生も肝心の部分で政治家となり、ナチスを選び。　そして火と氷の形而上学的闘争が世界のゲシヒテを動かす中で、２０世紀最高の哲学者となった。　そして最後は信仰を選び哲学を捨てた。　ナチスが踏み間違えたのは、知識人の軽視や、ホルビガー形而上学といった粗野なものを選んでしまったことなどもあるが。　問題の本質には宗教の本質が出た、キリスト教が牙を剥いた、というべき。　先生は、言わば世の共有理念に、＜修辞されて、＞ダメにされたわけだ。　せっかく核心部分まで行きあたっていながら。　愛馬が死んだことで、哲学の終焉宣言とあいなった。　その後の現代技術は、ポイエーシスではなく「用立て」になってしまっている。　詩のエモーションが、出ー来ることより優先されて。　そのしゅつらい、でき、を失ったポイエーシス修辞がしかも。　詩的な意味合いや芸術性を持たされてしまっている。　超賢いだけの哲学の敵が、大学に居座って采配し。　芸術をも医術をも管理。　自然世界を有用性・利用可能性の観点から捉えること、そのこと自体が、すでに大問題なのであるんだが。　それは自然世界をモノ化し、名詞にし、切り取って科学的対象に据え。　しかも基礎にある理念は根拠ナシとなる。　知性の世界には、神はいない。　泥沼どころか、そこは大いなる虚無の支配下なのだ。　読み間違い、修辞が最大の敵になってるのだと思う。　ハイデガー先生の言うポイエーシスは、先の節で述べた通り、「生成する、現在させる」ことを、全く意味しない。　ポイと、感性と「無関係に出ー来てしまう」、「そのこと」を言う。　ファクトウムをいう。　なのに、これを、ファクターという断片を、現存在に委ねさせようとする。　この出来ることに目をやることで、テクネー（心構え）は逆に、その心構えを隠してしまうのだ。　芸術に魅入られて、ワグナーの世事にやられた、純朴なニーチェ先生が出来上がったように。　ハイデガー先生のテクノロジー批判も、その批判内容からして（わざと）読み間違えられているように感じる。　　テクノロジー的配置の「内側」にポイエーシスは隠されており、配置することも「開示」の一種であるからだというが。　ポイエーシスがそこに「助ける力」として（別個に？）隠れている。　「ハイデッガーによれば、ポイエーシスを誘き出すことだけに希望がある」？　こんな意見も見たが、オイラの頭では理解できない。　テクノロジーは言うまでもなく、現代米国で発展した新手の技術論理である。　これは科学技術とされているが、科学技術とはまったく違うものだ。　それ言ってるの、オイラだけなん？　それに従事する人たちからのハイデガー再評価が、同時に新しい泥沼を作り出しているようにも感じる。　米国で起こるハイデガー再評価は、いずれナチス再評価につながるだろう。　ハイデガー先生の後ろに隠れてみてきた対ライプニッツ戦だが。　これも、実は未だ終わっていないのかも。　　　ハイデガー先生の思索の山脈は膨大で、広大で、入り口をさ迷った程度だが。　黒森の杣道に入るのも、ヘルダーリンさながらにネッカー川の畔をさ迷うのも、やめておきたい。　万事キリスト教がらみで、哲学史が相手しきれてない問題がいくつか見えてきたし、つながってきた。　　やはりメタバシスから記号論理学に至る、この一神教宗教問題と。　ルター派からナチズムを経てテクノロジーに至る、この一神教宗教問題。　ドイツ圏の神学者をフランス圏の文学者が、哲学だと思い込むという面白い現象もある。　哲学は多神教なので、やはりずっとキリスト教の中のダニ的存在の有様なのだ。　ナチスにかかわるのはこのへんにとどめて、次節ではプラグマチズムという宗教問題と関わってみたい。　やはり哲学史ではない。　ダニの命をつなぐための、宗教問題である。

2023年08月25日

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哲学史１８ー４　ハイデガー　＜対ライプニッツ戦＞

対ライプニッツ戦について騙りたい。　中身にはかかわらない。　形而上学との闘争のことである。　とんでもない激戦だった。　　日本の哲学辞書には哲学＝形而上学とウソが堂々と書いてあるので、あまりの堂々さに騙される。　これを「うそだよ」とハッキリ言ってくれたのは先生だった。　　ほとんど完璧なものとなったウソつきライプニッツの「二進法形而上学」と正面から向き合い。　中世の騎士のごとく槍を構えてこれに突撃し。　見事に打ち取って十字架に掛けたのは先生だった。　これを隠蔽したがる人は多い。　磔にしたのはいいが、倒した敵の正体も、そこでわかったからだ。　風車だった。　どこかで読んだことのある小説を思い出すはず。　おまけに、乗っていた愛馬が斃れてしまった。　ハイデガー先生が乗っていたのはヘーゲルの論理学。　西洋の伝統と歴史の中で生まれてきた、オルガノンの制約を持たない論理の特権力だった。　その特権力が斃れてしまった。　ニーチェ先輩の跡を継いで、共有の共有を力にした特権の騎士は、待ち受ける虚無主義に飲まれてしまったことを自覚した。　敵だと思っていた相手がゲ・シュテル（立てー組と訳されている）だとわかったからだ。　先生の追うテーマとして早くから出てくるナトルプ報告にもある。　アリストテレスを修辞することによって、存在論の意味が規定され。　制作的に「立てー組まれたもの」ということになってしまった。　神との繋がりは享有に（感性的な時空間に）あるのみで、共有の論理には、ない。　つまりライプニッツ的な二進法的な唯物論にはないし。　時空のない形而上学には、もともと「ない」、ということなのだ。　これは先生が確認した。　ニーチェ先輩も先に確認したとおり、そこに神はいなかった。　論理学のたてぐまれた未来にも、究極の科学技術にも、当然神はいない、のである。　人の、ここにある個人信仰を除いて。　人は「自分を存在者全体の連関において関わらせる」のだが。　それが「全体における存在者としての存在者の開性」が、つまるところ「人間にとっての世界にすぎない」。　個人信仰要求されるが、共有で与えられた世界に反映してない、ってこと。　なんか割にあわない、評価損してる気が・・。　形而上学が人の信仰を自覚させ、知性化させ、社会の基礎となっているようには見えるんだが。　実はすべてが虚無の上に立っている、立てー組にすぎないことがわかった。　積極的に、信仰から制作しなければ、何も生まれないのでは？。　ナチスはそう考えるのだが。　制作しても、その存在は、「立てー組まれたもの」なのだ。　それが「共有してある」、ということの意味なのだ。　ヘーゲル哲学は、ライプニッツとの闘争のうちに、先生の眼前で死んだ。　これは虚無主義の勝利を意味するのか？　西洋哲学は、形而上学という疑問への問を頼りに宗教とともに歩んできたが、　それは「人間は、人間的社会によってのみ人間になる」ことを目指してなのか？　これはナトルプの命題である。　この人は精密科学の論理的基礎を立てようと努力してたへんな人なのだが、政治力はあった。　ハイデガー先生は、その傘下には加わらなかったはず。　むしろその精密科学の論理的基礎を、ライプニッツとの闘争を通じて、ぶっ壊したのである。　ぶっ壊して初めて、相手が、ただの風車であると気が付いた。　風車いっぱい立てて電気いっぱい作っても、ソフィストがもくろむような気象改変なんかは、できない。　出来ると思い込んでるのは、人が環境変えられると思い込んでるへんな連中だけである。　存在の意味が、まるで違うのだ。　現代の虚無主義にある科学者たちと、哲学者とでは。　　どちらを選ぶか、と二者択一で後先なくなったら、オイラはナチス哲学を選ぶ。　しかし宗教としてのナチス思想は、御免こうむりたい。　裏に怖いルター派がいるからだ。　ハイデガー先生は確かに、ナチス最高の思想家だった。　しかし内部に敵も多く、とりわけ形而上学という、とんでもない敵がもっと身近にいた。　討伐して磔にしたら、これが牙を剥いた。　技術の本質は「道具性」などには、ないのである。　有用性でもって、モノを「用立て」するのは現代技術の特徴だが。　技術が企画し、挑発させて、その用途へと立てー組まれ、そうなっているのが実態というもの。　こうした現代特有の＜技術の存在の仕方＞を、だから先生は、ゲ・シュテルと名付けた。　穏やかなオン（存在）ではなくて、むりやり振り向かされ、立たされているナニカなのだ。　それは危険なものだが、同時に救いもあるはずだと。　危機の立つところには救いもあるはずなので、それを探すべきなんだ、と先生はいう。　これがまさにナチスのテーマなんだが。　マシナリーテクニークはまた、テクネーから導かれ、挑発され、立たされたもの。　そのテクネーを通じて、人には、ポイエシスが齎される。　新手のモノが出ー来る。　そのポイエシスにこそ注目すべきだと。　ハイデガー先生が持ち出すのは、旧来の詩だが。　狂気を招くヘルダーリンのような詩もあれば、家の友となるヘーベルの例もある。　むやみに神を目指しても危険なだけで、まず親しい友をふりかえりなさい、と言ってるわけだ。　ポイエシスを詩的なものと捉えたら全く見えてこない、原初の認識が騙られていると思う。　　神へと、崇高なものへと、いざなわれる様に感じているそれは。　振り向かされ、立たされているものなんだと。　おいらと意見一致のようだが、おいらは崇高なものちゃんとみているわけじゃない。　存在の真理は隠れなきアレーテイアを目指すが、それは自然を「用立て」する危険なものなんだと。　用途立てどころか、モロにモノ化した、自然をモノにしちまった、とオイラは思う。　マシーナリー・テクニークへの危機感は、人の心構え（テクネー）ということの危機感を見出したわけだが。　しかし先生は、ここまで存在論の絡む危機を見ていながら、信仰を捨てようとはしないのである。　絶対の英知への信仰を、まったく捨ててないのである。　これが西洋の諸問題の元凶だ、とオイラ、思うんだが。　唯一神への信仰捨てても、無数の神々はいるし、道徳はあるし、倫理プログラムも働く。　形而上学的問いの有様も変わらんと思うんだが。　ゲシュテルによる「存在忘却は、世界内存在（脱存した自己享有）による存在の成否の見護りとなる」。　これは同時に「存在の真理による見護りなき存在への見入り（存在の真理の閃き）として」、共有のものとして「転回する」。　ヴァーチャリターな、享有、共有一体の、現実が出現するのだが。　見ることは見られることでもあるんで。　この見入りの、「めくばせ認知が大事」なんだとハイデガー先生の思索は言う。　「人間は我執を去り、その瞬きの呼び求めに応答し、自己を棄てー投企する」。　「応答しつつ、人間は、神的なるものに目見える自己となる。」　要するに、感性が脱存して得た情報を使って、神が宗教的魔術をやっているわけだ。　ここがキリスト教の、最も怖い部分だろう。　形而上学への問を捨て、マシーナリーテクニークの体系として立て組まれた科学技術の本質を見極め、人の本質へと迫っているわけだが。　そこで、無知の知と向き合っているわけだが。　技術の本質は「道具性」にはない　そこで感性が使われ利用される。　それはしかも、使う人を政治家にするのだ。　ハイデガー先生も肝心の部分で政治家となり、ナチスを選び。　そして火と氷の形而上学的闘争の中で、２０世紀最高の哲学者となった。　ナチスが踏み間違えたのは、知識人の軽視やホルビガー形而上学を選んでしまったことなどもあるが。　本質は、キリスト教が牙を剥いたというべき。　先生は、言わば世の共有理念に修辞されて、ダメにされたわけだ。　せっかく核心部分まで行きあたっていながら。　愛馬が死んだことで、哲学の終焉宣言とあいなった。　その後の現代技術はポイエーシスではなく「用立て」になってしまっている。　そのポイエーシスがしかも、詩的な意味合いや芸術性を持たされてしまっている。　哲学の敵が居座って采配し。　自然世界を有用性・利用可能性の観点から捉えること、そのこと自体がすでに大問題なのであるんだが。　それは自然世界をモノ化し、名詞にし、切り取って科学的対象に据え。　しかも基礎にある理念は根拠ナシとなる。　知性の世界に神はいない。　泥沼どころか、大いなる虚無の支配下なのだ。　読み間違いが最大の敵だと思う。　ハイデガー先生の言うポイエーシスは、先の節で述べた通り、「生成する、現在させる」ことを全く意味しない。　ポイと、感性と無関係に出来てしまう、そのことを言う。　この出来ることに目をやることで、テクネーは逆に、その心構えを隠してしまう。　芸術に魅入られたら、ワグナーの世事にやられた純朴なニーチェ先生が出来上がるように。　ハイデガー先生のテクノロジー批判は、その批判内容からして（わざと）読み間違えられているように感じる。　　テクノロジー的配置の「内側」にポイエーシスは隠されており、配置することも「開示」の一種であるからだというが。　ポイエーシスがそこに「助ける力」として隠れている。　「ハイデッガーによれば、ポイエーシスを誘き出すことだけに希望がある」？　こんな意見も見たが、オイラの頭では理解できない。　テクノロジーは言うまでもなく現代米国で発展した新手の技術論理で。　これは科学技術とされているが、まったく違うものだ。　それに従事する人たちからのハイデガー再評価が、同時に新しい泥沼を作り出しているようだ。　ハイデガー先生の後ろに隠れてみてきた対ライプニッツ戦だが。　これも、実は未だ終わっていないのかも。**非営利コピー好き勝手。落第しても責任取らず。

2023年08月23日

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哲学史１８ー３　ハイデガー　＜ゲシヒテ＞

ハイデガー先生のゲシヒテという概念は、歴史として理解されるのが普通。　特に「存在論の歴史」として扱われる。　それはいいんだが、別物になったような気がする。　この概念がゲシックという＜病を内に抱えた概念であること＞を忘れてはいかんと思う。　ぶり返す病を内に持っているのだ。　ヒストーリエという歴史概念は世間共有のものだが、これの理解から入りたい。　まず歴史の意味から。　「人間社会が経てきた変遷・発展の経過。また、その記録。」　というのが世間で普通で。　「ある事物・物事の現在まで進展・変化してきた過程。」というのもあった。　いずれも「共有認識」の、「記述」されて理解されてきた見えるものを、オイラたちは歴史と呼んでいる。　人の現実の出来事の＜事実＞や、その＜ファクター＞を言うもんじゃないのである。　これをまず、理解されたい。　生身の現実とは無関係だってこと。　歴史と言ったとき、人の享有する現実のことを述べてんじゃない、ということ。　巻物にして歴々と眺められるように、時を停止させた＜共有の暦モノ＞を歴史と言っている。　ハイデガー先生は、だから、ゲシヒテを述べるときに、ゲシヒテス「シュライブング」、と「記述されてきた」その事情を強調する。　というのも、ゲシヒテはゲシックを含んでおり、ゲシックは共有者もかかるかもしれないが、それはもっぱら＜享有者のシック＞だからだ。　ぶりかえす、現実の個人の、病。　　存在論的な歴史はだから、ヒストーリエという普通の歴史とは、全く異なるものとなる。　ヒストーリエは、時を止めて眺める対象物だが。　ゲシックは、ここにある人間の共有と享有から、その生起のさまを止める、んじゃなしに。　脱存して実践的に反復して。　その生起の様を、現実のものとして受け止め直しする。　脱存するのは共有者である。　実践的に受け止めるのは、これは享有者。　つまりゲシヒテは、哲学概念かつ極めて感性的な、哲学用語なのである。　政治的な用語といってもいい。　なんとかチックな、つまり感性化させた（人工の）モノという意味も確かにあるが、そんだけじゃない。　これは存在論的な概念であって、しかも、「病気」。　世間のゲシヒテ利用は、この病気を理解していない、ように思えた。　実は歴史への受け取り方、世間的な関与の仕方は、ぜんぜんおかしくて。　そもそもヒストーリエも、記述された無数の同時代の暦がある、とは受け取られてない。　哲学史が哲学徒の数だけ種類があるように、歴史記述も人の頭数だけあるのである。　それを認識した上で、これを一つにまとめたいと思っていたのがカトリックやナチスだ。　これは、聖書という意図的な特権ヒストーリエが、西洋社会に君臨してしまったためである。　聖書は「ヒストーリエ」の一種である。　無数にあるものの一つにすぎないが、唯一のものとして自己主張する。　これがまず「誤り」で、「病気」の一因。　それは実際には、神の命運を担うゲシヒテ。　実際に聖書を、わが身の病気と受け止めた人々はいっぱいいる。　しかしその前に、「存在はいたるところにポカポカ沸いて出来る」ものであって。　唯一の図書に収まるという、これがすでに病。　先生は、このことにも、とっくに気が付いてた。　だから積極的にキリスト教に関与して、その病を正そうとしたのか？。　あるいはユダヤ人のように、自分たちの現実に対処したのか？　　「西洋哲学は真の存在を扱ってこなかった。西洋哲学の歴史は存在忘却の歴史だと」。　そう言って、のちにはナチズム運動もやって。　結果的に大量死と破壊に手を貸しただけ、なのである。　宗教活動は、そのゲシックの持つ命運とは切っても切れない仲、だったからだ。　ハイデガー先生の宗旨替え理由は、ルター派のエルフリーデ・ペトリと結婚したことによるものらしい。　政治的理由。　また「歴史的認識の理論を越えた認識論的洞察から、私にはカトリックの体系が疑問視されるようにな」っていたためでもあるという。　「しかしキリスト教と形而上学が受け入れがたくなったのではありません」　とも書いている。　これも実は政治意図。つまりうそ。　カトリックの支援なく、学業を続けるのはムリだったらしい。　先生はここで政治と関わり、いわゆる政治家のセンセエともなり、結果的にそれが先生を神学者ではなく哲学者にしていったのだと思える。　世に政治家が哲学を持つ、といわれるのは修辞学からきているのだが。　それだけの理由ではないと思う理由がみつかる。　この時期の重要な論説に、ナトルプ報告というのがあるそうだ。　「アリストテレスの「存在する」ということの意味は「制作されてある」ということである。」という。　すでに存在者の存在（神）の理解も、カトリックのそれとは大きく隔たり。　ルター派やユダヤ人のそれに近いもの、となっているのだ。　たぶん、ここで組織替えをした。　但し、唯一の神＝存在、は、神への信仰はそのままなのである。　そして大事なのはここから。　これは一神教カルトという名の、西洋人の感性の病気、存在のゲシックなのである。　先輩ニーチェを狂気に陥らせ、アーベントラント（西洋）を虚無主義に貶めたゲシック。　　生起する存在論的な歴史をゲシヒテというが。　これは感性の命が相手する歴史記述命題であるがゆえに、必ず享有者の病気である。　形而上学命題が抱える先験的誤謬や、宗教的命題が抱える十字架に架かっての破滅と、まったく同じものだということ。　先生はそれに気が付いているが、抜け出ようとしないのはニーチェと同じ。　信仰の奴隷の羊だからである。　自らを超越させて、超人となって・・・というのは狂気。　存在者の存在が唯一でないと認めればいいだけの話。

2023年08月23日

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哲学史１８ー２　ハイデガー　＜ポエチカ＞

ハイデガー全集も原書も里山に持ち出してダメにしてしまった。　なので、手元には資料が一切ない。　老人の記憶はかなりいい加減なものなので、そのおつもりで。　「ポエチカ」というのは、アリストテレスの修辞本にある著作名。　詩論、と訳されている。　つまり、詩の意味を持たされている。　しかしミュトス領域の「ポイエシス」に関して論じてあるので、もとは哲学書のはず。　オイラは特に＜詩と哲学は敵同士だ＞と思っているので不信感がある。　　ローマ帝国の時代に、新プラトニズム主義者やアリストテレス主義者、つまり一神教徒が寄ってたかって食い散らかしてしまったアリストテレス。　もとは、講義録だったはずなのである。　これの読み方を、オイラはハイデガー先生に教わった。　「そのまま読んじゃあかんよ」、と。　ポエチカをぱっと読んでも、演劇論や悲劇論なんである。　詩論じゃない。　アリストテレスの倫理学に関する著作群を、息子のニコマコスらが編纂したという説や。　ブリタニカによれば「詩の本質，種類，起源，悲劇理論，叙事詩その他について論じている」。　という説もある。（これ怪しい）　ニコマコスによれば「詩の本質は模倣ミメーシスであり本能に根ざすものである。最高の種類は悲劇であって，その主要因である行為は観衆に恐怖と憐憫を起して，これらの感情を浄化（カタルシス）する」という。　ここらが普通よく知られているところだが。　これらの論説命題からしてウソが多く混ざっているということを、まず教わった。　アリストテレスの全集という触れ込みであるが。　もとは、いろんな人の講義録なのだ。　いろんな人が受講したアリストテレス理解解釈だ、っつうこと。　一神教徒が、講義録をもとに、権威付けにアリストテレスの息子も加えて。　そうやって作り上げたオルガノンの、そのカテゴリーにあるもの、くらいに考えた方がいいと思う。　特に、エチカの項目に入ってしまったポエチカなんぞは、もう完璧に奴隷なんである。　ヘラスには労働奴隷もあったようだが、皇帝以下全員奴隷のキリスト教とは違う。　　ポエチカはそもそも、ポイエシスとエチカ、異なる論議の領域を含んでしまっている。　トピカ（トピックを扱う講義録）について、先に、この哲学史でも検討したが。　その中に、入れ子状態でトポスを扱う膨大な領域があると述べた記憶がある。　ここが最も豊饒で、同時に哲学の泥沼になってると。　ポエチカも、そんなややこしい事情を抱えているのだ。　ややこしいので、中間省略で簡単に、要点だけを絞って述べよう。　もとの講義録内容はギリシャ演劇、特に「悲劇」のものだ。　人の感性の、まさにその「感性」部分の論議なのである。　詩論なんかじゃない。　心理学でも神学でもない。　むしろ詩の本質のぶっ壊し解体、コボチ作業なのである。　つまりこれは詩学ではなく。　演劇をテーマにした「哲学の講義録」、なのである。　それが修辞されていつしか「詩論」に化けた偽物。　哲学を殺した詩人の、商売道具になっちまった。　ローマ帝国の一神教徒によって、形而上学的に徹底修辞されているのが「ポエチカ」。　だからポエチカのものとものは。　詩の書き方について論じたもんじゃないのはもちろん、その倫理や論理を述べたものでもない。　ましてや創造・制作（これらがポイエシスとされている）のものではないのだ。　ハイデガー先生が教えてくれた最重要要点は、この「ポイエシス」に関して、のものである。　これは「出ー来（でき＝しゅつらい）」、なんだと教わった。　感情の感性における、しゅつらい。　存在論的なものだが、その存在、ということの意味合いが違う。　詩が出来る、その様をぶっ壊し、その「出来る現象を」捉えたもののようにも見えるが？。　そうではなくて。　しゅつらいの、その「実践の心の縛りと動き」を捉えたもののようにも見える？　これでもなくて。　どちらも「単なる事実」ではなく。　オルガノンにあるカテゴリーの倫理に縛られた、「人の感性のもの」なのだ。　その「感性」がテーマ。　だから、縛ってくる「倫理」に注目して、その縛りの過去へと佇み、「脱存」すればいい。　ハイデガー先生の教えは、こういう「哲学」、だった。　オイラはポイエーシスを、こう読む。　ポイとエ（家＝絵＝獲得＝驚愕のえ？）た事象、そのシステム風人理解、と。　こういう風に理解、した。　メを得て、エ・メ（言葉＝シュメール語）となる、その要素の図式（目に見えてない）部分なんだと。　ポイエーシスは、ロゴス領域の言葉ではない。　詩とは無関係なのである。　その詩の言葉が出てくる前の、ミュトス領域に感性として置かれた、それも要素にすぎない。　ファクターを示す動詞なのだ。　名詞じゃない。　形而上学では論議できない感性の、諸形式に関する出来事、なのである。　いわば先験的なものだが。　その先験性がハマる領域は、「ない」。　感情を勧請し、勘定し、感情発露させる、その領域のものだからだ。　だから「ロゴ」スが必要となってくる。　ハイデガー先生の詩への興味も、この独特のポエチカ理解に基づいている。　いわゆる抒情詩だの、叙事詩だのといった詩論理解のものではない、のだ。　つまりロゴスの諸形式や、カテゴリーや、オルガノン理解のものではないということ。　いわゆる形而上学的テーマを超えた、世間的には神話だとかメタモルフォーゼ（変容）といった感性的テーマの部分が出てくる。　ポイエシスで、ポイと出来させられてくるのだ。　　繰り返すが、ポエチカの領域の論議は、ポエムというロゴス領域のものではなく。　演劇、特に悲劇の材料によく使われるミュトス領域のものだ。　享有の抒情に関するものではなくて、共有のエンターテイメントに関するものだ。　それを認識した上で論議が何をエ・メにしようとしているのか、建築を試みているのか予測立てないと理解から遠ざかる。　コボチ作業忘れて、建築の見事さに見とれてしまうのである。　ハイデガー先生がよく取り上げるヘーベル、この「家の友」の語らんとしている「詩」についての理解も。　ちがったものになってきてしまう、ということだ。　今はもう、なってしまった。　そもそもポイエーティケーが詩作という意味を持たない。　それのみならず、創造・制作ですらないのである。　それは出来するものの隠れなき姿の様であって、人が再現したり模倣したり、描写することですらないのである。　感情が、ポイと出てきて家を建て、友となる自然な様がミ・メー・シスであって。　これは模倣ではないのである。　見目麗しき形式立ての、創作活動という奴隷労働の表現ではなく。　詩は、こころの歌である。　ポエチカは、その詩に関する再現模倣の論議ではなく、こころに感情の出来る様を論じた哲学なのである。

2023年08月20日

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哲学史１８ー１　ハイデガー

学問の歴史として見て、現象学の先生に推挙されて世に出たことを重視するか。　神学か哲学か進路を迷って哲学を採った享有問題を重視するか。　あるいは生起する存在論議の森の杣道を訪ねていくか。　この先生と出会うには、いろんな方途があるので迷う。　　おいらが哲学史として語りたいことは、ナチス最高の思想家としての先生でも、形而上学を脱ぎ捨てて哲学の終焉宣言をするしかなかった先生、でもない。　ナチスとともに哲学があった、という事実。　形而上学を疑問視し、脱ぎ捨ててみれば、その客観論理思想は、論理主義は終わらざるを得なかったという、峻厳な事実。　それらが興味を引く。　ファクトウムをこそ、語りたいものである。　　ハイデガー先生もなぜか、ユダヤ人に囲まれて暮らしてた、へんな人なのである。　その筋から何かでてきそうだが、今回は遠慮。　南ドイツ、バーデン大公国の小村、メスキルヒ生まれ。　父は聖マルティン教会の堂守。　教会の家屋管理人で、樽桶職人だったという。　一家はカトリックだったようだが。　これにもいろいろ宗派があって争いもあって。　資産失ったり取り戻したり、教会守るのも大変だったようで。　暮らしも特に裕福ではないというので、大学まで行けた理由がこれは、わからない。　何か政治組織のようなものも感じるし、本当は超裕福だったのかもしれんし。　　研究してたのはブレンターノのようだ。　だが、プラトンもアリストテレスもちゃんと学んでいて、そこらが先生の本当の基礎。　特にアリストテレスは、修辞されたテキストから徹底して自分で剥きだした生身のものが多い。　次の節で、ポエチカを紹介する予定。　　先生は現象学者だという説と、存在論者だという説と、森の隠者だという説がある。　師のフッサールには背いたので、現象学者ではないし。　存在論は、存在者の存在を騙る神学者であることより哲学のほうを選んだのだし主著も破綻したのだから、正しくない。　森の隠者やってたのは、ヨーダみたいに最高権力の座から追放されたためであって。　黒森は好きだったようだが、これも真実ではない。　極めて権力志向の強い政治家だった、というのが真実に近いのでは？　先生の正体は、「ナチズム最高の職人的哲学者」でいいと思う。　事実上、二十世紀最高の哲学者だった。　シラーに親しみ、ネッカー川の畔にヘルダーリンを歩ませ、ヘーベルとともに時を過ごした。　哲学の敵（オイラの意見）をも、こよなく愛した職人気質の人。　自分にも教会の名がついてるくらいだから、カトリックを出てプロテスタントに改宗してからは、積極的キリスト教の神学者であることを目指していたが。　何らかの理由で、神学者にはならずに。　その一歩手前で立ちどまる、哲学者となった。　世の人々は、神学者にして哲学者、などというが、コレウソでっせ。　神学者になり切っちまったら、哲学なんてありえない。　哲学者になり切っちまったら、神学もウソになる。　しかもその哲学論議も、ハイデガー先生は中庸の人だった。　ニーチェ先輩のような、極端さはない人なのである。　道徳的で、倫理的で、歴史にも造詣が深い、十全な教養人だった。　特に、哲学の歴史をきっちり押さえていたと思う。　カトリックの聖人、聖アウグスチヌスにも深く関わり、ドゥンス・スコトウス博士にも深く学び、カント先生とも、時代を超えて対話していた。　先生の哲学を騙るには、オイラが何を先生から学んだかを語る方が早いと思う。　この哲学史では。　基礎的存在論。　アリストテレスのポエチカ。　ゲシヒテの問題。　対ライプニッツ戦。　この４つを中心に語りたい。　＜基礎的存在論＞　フンダメンタル・オン・ト・ロギーとは、存在論の基礎を構築すること、なのだが。　自分が自分の感性から超越したり、空気の輝くさまを切り取って中性的な共有の元となっていそうな要素を探したり、そんなことは、まったくやらないのである。　形而上学的傾向はなく。　心理学的部分もなくて。　まったくもって現象学の路線では、ないのである。　認識対象を命題立てといて、そいつをぶっ壊す。　学問どころか、コボチの職人作業なのだ。　存在論の基礎構築とは。　存在論そのものをぶっ壊して、基礎をむき出しにして、さらにその土台となる基礎をもぶっ壊すこと、なのである。　オン（存在）・ト・ロギー（論理）そのものが、メー（神々の力）・オンの中に見出されたロギーつまり論理なのだから。　　論理立てられた論理の様をぶっこわせば、オン（存在）がしぜんと見えてくるはず。　もちろんすべてが人の感性で得られた、写し絵のような認識なのである。　その認識を破壊してしまえば、何も残らん（メー・オンである）はずなのである。　無知の知が見えてくるはず。　主著であるとされる「存在と時間」は、そんな基礎的存在論の構想から始まる。　ある、ということの不思議さ。　機能立ったこの不思議さを、きっちりとした問いに仕立てること。　桶屋の神学構想の形而上学だ。　この命題建てから、ぶっ壊していく。　存在ということへの、共有問を基礎立てる、という「共有目的が」あったようである。　ナチス命題は、先生の初期からのものだ。　存在というのは西洋では神なので。　神から、まず人の感性である時間を立て、次に時間から人の感性をきっちり神まで導けば。　それでこの構想は片付くはずだった。　「存在と時間」は、めでたしめでたし、のはずだった。　それが基礎の基礎破壊の段階であっさり、頓挫しちまったというわけだ。　西洋哲学史の存在論どころか。　論理の元を提供するアリストテレスの論理自体が、怪しくなったのである。　随所ですべてが書き換えられ、修辞されている。　そのことに気が付いてきて、しまったのだ。　存在と時間は、その基礎においてすでに破綻してた論議、なのである。　これがまさに哲学、ということなのである。　オイラの認識は無知だった、ということ。　泥沼が見えた。　天使のラッパも聞こえた。　しかし人々は泥沼の中で、その先に待ち構える虚無主義にも気が付かぬまま、日常の頽落した時間の中で日々を過ごす。　ハイデガー先生にとって、人というのは、メンシェンという「共有者」だが。　同時に、ダーザインという「享有者」なのである。　ダー（此処に、個々に）・ザイン（ある）有限な存在者。　人の享有する認識のことである。　これが見えないへんな人もいるみたいだが。　座員あるいは職人は、享有者にして同時に共有者。　実は共有評価からも、あらかじめ享有者へと脱存している、のである。　頽落ではない。　人はダーザインという＜有限な存在者である＞この事実を、哲学で採り上げる。　神への信仰より、ファクトウムを、その信仰の部品を、「時空的に」優先させたのだ。　それが、唯一神の恩寵に囚われる、つまり信仰に落ちる先生を、脱存させ哲学へと佇ませた理由だろう。　その優先的な基礎的存在論を、このコボチ作業のことを。　エクジステンツ、という。　（西洋では超越も、脱存も、同じエクジステンツなのでやこしいが）。　先生の哲学は、フンダメンタルオントロギーの、エクジステンツ実践で得られた無知の知なのである。

2023年08月18日

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哲学史１７－４ー６　ニーチェ　＜まとめ＞

「最も精神的な者たちは、平凡人も持つ特権を見くびることはない」、とする。　これはニーチェ的、ナチス的な発想なのである。　選ばれしもの認識は、力講師（行使）の特権でできている、と誤って考えてるわけだ。　人肉牧畜業者のタンナーとしての自覚と、牧羊犬の嗅覚がある。　「高い文化はピラミッドのようなもので、広い地盤の上にのみ築くことができる」と、ニーチェは思い込んでいるのである。　ピラミッド建造が、農閑期の＜人々を十分食わせるためにやってた事実＞を、知らない。　社会奉仕だとか貢献だとかの意味が、その基礎からして違う。　ファラオには、相手が戦勝奴隷であっても、彼らが飢えないように食い物に満足するように気を配る「義務」があった。　上に立つということは、義務を負うということ。　国民のすべてに対し、奴隷に対してすら、責任を持っていた。　これが文化の違い、というものである。　共有の感性をどう見るか、の違いである。　皮剥きすべき奴隷種族や国民とみるか、未知の神々のおとない（訪問）力として見るかの違い。　来客を異国の国民と見るか、未知の神々と見るかの違い。　皮剥きや種族や国民としての共有認識文化を、カルチャーという。　オイラたちの文化はカルチャーではない。　キリストの神は、＜知力という特権で出来ている＞と征服者たちは考えてた。　しかし古代のハッチ人は、種族が死に絶えたら神テリピヌシュもいなくなる、と考えていた。　共有の感性を、永劫回帰では捉えず、時空形式として捉えてても、絶対精神とは見ていない。　絶対精神なんていう、そないなもん、ないんや。　キリストの神は違うのである。　種族を選び出して特権を与え利用する。　ノルマ達成できなかったら首切って殺す。　存在者の存在なので、人の享有、共有無関係に、形而上学的世界を超えて超越して存在する。　あほちゃうかと思えるような、狂気を伴う怖い怖い神概念なのである。　つまり生皮剥がれる狂気の感性が齎す、破滅神なのだ。　ナチスもカトリックも、一神教の神はすべて同じ。　唯一の造物主にして、人の肉体や諸組織を破滅させる破壊神なのである。　積極的に、ポシティブに関わって実態を剥けば、まさにナチスの破滅神。　だからイエスは十字架に架かった、と言える。　この「唯一特権」という思想と、「永劫回帰」、「力への意志」は、同じものである。　共有する絶対精神＝ローマ帝国＝キリスト教＝ファッシズム。　ファッショの語源は、指揮官の持つファスケースからきていて、それはハイデガー先生が教えてくれてる。　　ローマ帝国軍の指揮権威棒のことである。　部隊の兵士たちが、生殺権を委ねた１票の命の権利の藁屑を、束ねたものである。　つまりファッシズムは、民主主義の軍隊のことだと、わかる。　ニーチェ思想は、そのままナチス思想の根幹となった。　元をただせばルター思想で。　さらにもとはカトリックで。　イエスの時代を更にさかのぼれば、ゾロアスター教を破壊した一神教。　ファラオの世界にも入り込んで、旧来の文化をグチャグチャにしたアテン教。　旧約の神も同じ。　我が国へも遠い過去に渡来した、怖い怖い一神教だ。　ただ、列島では一神教は、仏法のもとで克服された。　唯一神ではなく、神々となった。　この「唯一特権」という特許思想と、「永劫回帰」、「力への意志」は同じものである。　金本位制に拘る思想も、物理力を一つに統一したい統一場の理論も、同じ思想。　この怖い怖いものを隠してはいかんのである。　ナマハゲや鬼は民話にして、幼いころからなじませにゃいかんのである。　危険思想は表に晒して、長いものにまかれさせにゃ、いけん。　　繰り返すが。　　　　ニーチェの、「永劫回帰」だとか「力への意志」には哲学が絡む。　哲学は共有でなく、＜享有の問題をこそ扱う＞。　感性、図式問題から、図示するので表に見えず。　ムリに反省しようとするとルサンチマンになっちまう、ネガチブなもの。　それがオカルトにもなって、つい見えてしまうのだ。　　永劫に回帰するものは、つまり輪廻は「時間図式部分」なのである。　秘密の部分。　自分の享有の、共有感性。　空間も同様に、空間図式という共有の感性。　見えない図式なのに、見えるモノとして、数学や記号論理にも使う構想力のことだ。　オカルトチックなのに、これがなんと、形而上学として立ち、現実を成り立たせている。　ねじれて立ってるんじゃない。　整然と、強弱そのままで立ってる。　キリスト教の、怖い怖い核心部分に居座っているのは絶対の英知とされるが。　これは、そういう命題を持った「力への意志」なのだ。　怖い怖い、核心部分。　但し命題には拘ってはならないし。　ニーチェやナチスの場合、その命題がポシティヴばかりで出来ている。　ネガチヴ部分は、つまり「サタン」は、怖いので誰も口にも出さんわけだ。　これは具合悪い。　この時空図式でもう、うっすらわかると思うが。　図式構造は、＜人工のプログラムもの＞だ。　つまり生命は自分で自分を、自分たちを、プログラムしていってるわけだ。　そこに倫理観を絡ませて。　さらに形而上学にして立たせて。　単純な共有問題に見えて、実は内部に享有問題をヴァーチャリターに含んでいるのだが。　感性抜きの客観問題に見えて、実は感性が深く絡む。　これが哲学利用、ということなのだ。　サタンに哲学利用させてはいかんのは、だれでもわかるはずだが。　ルシファーと神は、同じもの、なんだ。　二元論は一神教だという理解がないと、つまり哲学がないと。　悪魔祓いにハマる悪魔になって出てくるわけだ。　利用するのはいいが、利用して処刑するので。　享有する感性の「問題図示」になってしまって、感性の共有部分が消される。　その有様が＜感性重視のナチス問題＞の核心だと思う。　ナチス以外の社会は、感性無視の虚無主義なので、落ち込んでいる自分の宗教問題の核心すら見えん。　ナチスの場合は現実をどうするか、という課題と、それが直結させられているわけだ。　共有で全体化を図ろうという積極課題である。　どだいムリなノルマ、つまり奴隷労働。　結果的に中途半端な連中から殺していくしかなくなるわけだ。　最後は、自分を殺さにゃならんなる。　実際に、そうしたのである。　積極的キリスト教のみならず、一神教徒の、行き着く果てであると思う。　　ニーチェは本当に哲学の宝庫だ。　ただ、彼は共有に閉じ込められ、ネガチブな感情も無知の知にも自由ではなかった気の毒な人。　狂気に落ちた、ルター派の神学者。　共有のみへの強制が、特に形而上学の脱ぎ捨てが、彼を狂気に落としたと、ハッキリ言える。自分の個人的な「享有のみが、哲学だと言える」からだ。共有は、親しい者どおしの対話として存在しうるが、そこでの意見は必ず半ば他人頼みの臆見となってしまう。　そして形而上学は、この享有に（のみ）関わるのだ。　客観は、その客観時空に関して絶対だから、生を受ける前の記憶があるのなら死後もあるのかも。　ただしその人のみの、しかも享有の時空での、へんな話となるのだ。　対話の時空のみで、その外では、他人は関係なしとなるしかない。　共有の死後の話は種族の生の空想であって、個人の享有存在ではない。　そして享有は死を迎える、有限なものだ。　知恵や認識、も例外ではない。　死によって、あっさり消える。　その事実すら経験はできんが。　これは、共有が先なのか享有が先なのかの問題なのである。　主観に関しては享有が先。　客観に関しては共有が先。　これらは自明。　現実に関しては？　　主観、客観でいうなら。　まず主観が先で絶対優先、これがあって初めて客観が言えるからだ。　なぜなら、知性による認識を可能にするものは、「感性」の「存在」だからである。　人が現存在である、これが「現実」ということだからだ。　感性である時間・空間のないまま、知性による認識は不可能である。　つまり有限な感性への認識と問を離れて、形而上学的問などは可能ではない。　必ず先験的誤謬を含むこととなるのだ。　哲学は？　これも同じ。　無知の知を可能にしているものは「時間・空間」という、享有が持つ「形式」である。　しかし、その感性的形式は＜図式化された指示＞のことなのである。　倫理的なものではない。　この主観的指示は絶対であって、それを失うと、ワレがワレであることを失う。　狂気に落ちる。　つまり客観化への形式的指示、つまり論理図式が導くわけだ。　論理は見えてるが、図式は一切みえちょらん形式枠。　論理と、そこにワレに働く倫理は、まったくのべつもの。　論理は客観に働き、倫理は主観に対して働く。　だから論理が自由にあるのかというと。　そこ「ソコ＝底）には無知の知しか、ないのである。　この無知の知、というものは虚無かというと。　知であって、恋着であるだけのもの。　本当の虚無ではない。　では存在者の存在か、というと。　知性的な認識や論理ではない。　むしろ自分という享有者の、脱存形態なのである。　カント先生がみなすような、先験的形式だということ。　客観ではなく、あくまでも主観、なのである。　主観の主観は、かくのごとく有限である、といえる。　客観の客観は？　これが虚無主義である。　「弱者が自己正当化を行うのが道徳だ」、とニーチェは言うが。　これは勝ち組ルター派の神学者が抱いている、客観への信仰にすぎない。　つまり道徳なんか認めへんぜよ、という「力への意志」だ、と言える。　これを特権行使させるために、キリスト教は、生身の感性を皮むきして殺す。　象徴的な意味合いではなく、現実へと、犠牲者を踏み込ませる。　ポシティヴな、怖い怖い宗教なのである。　＊＊冷却を徹底化したらｐｃエラー治った。また安い中古買ったのに。

2023年08月16日

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哲学史１７－４ー５ー２,3推敲　ニーチェ　＜ナチス＞

ナチスを中心に見ていく。　ナチスにネガチブなイメージを抱いている人多いようだが。　そりゃハナから誤りでっせ。　色眼鏡なしに見なくても、この宗教は＜ポシティブばかりでできた主張の宗教＞。　最先鋭の「積極宗教」、彼らいわく本物のキリスト教なのである。　おちこぼれもグズも負け組もアホも、はよ死ね！という、怖い、勝ち組の共有宗教。　＜プロテスタントに属する共有絶対主義＞であり、＜ルサンチマンを極度に嫌う積極的なキリスト教信仰＞なのだ。　正宗派キリスト教、とも呼ばれたそうだ。　どう見てもルター派なのだが、新しいのだが。　古いものを抱えていそうだ。　その積極性から、彼らの信仰は、＜隠れたユダ人の関わる部分＞を排除したがる。　排除したがるのはユダヤ人じゃない。　ローマ帝国に敵対するユダ人などを特に排除。　この区別ができない人は、この論議に、ついてこれんはず。　ユダヤ人は人工の、最近の、真新しい種族。　ユダ人は古代のユダ国構成員で、証拠の見つからない古代イスラエル帝国とは敵同士だった古い種族。　総統は下手な絵描き？　自分がユダヤ人？　そないなこたあ、どうでもええんことなんや。　日本人とすら、平気で同盟するナチスみりゃわかるはず。　あこぎなことやって選挙戦勝ち抜いてきた、宗教政党のカルト総統なんやから。　享有者としての一個人としてじゃなく共有者なんやから。　個人がユダヤ人かどうかなんて、どうでもええこと。　統一教会のもとで大物になった誰かさんみたいに。　その跡取りやってる誰かさんみたいに。　それをコカしたくて刺客放った？誰かさんみたいに？。　ナチスはそんな、享有のもんなんぞは、もともと相手にせん、共有宗教なのである。　ヒトラー総統も、享有的にはユダヤ人少女と親しかったらしいし。　米国のユダヤ人とはずっと取引もしてたし。　スイスのユダヤ人には、戦時中も石油の段取りまでしてもらってた。　シオニズム積極推進で、イスラエル建国の当初からかかわった連中も大勢いた。　そやけどナチスは、組織として東欧でユダヤ人撲滅したやろ？　享有者は、宗教的に相手にせん、だけの話。　彼が特に嫌っていたのは、中途半端な、負け組のずるいやつ。　特に貧乏人連中のアシュケナージ崩れが、大嫌いなのである。　危険なルサンチマン連中とみなしてた。　ゲットーにいるから全部きらい、というわけじゃない。　ユダヤ教が作った新約聖書は嫌いだったようだが、由緒正しい金持ちユダヤが嫌い、というわけでもない。　シナゴーグに通わんなったユダヤ人とか、改宗や混血のユダヤ人、組織を隠すユダヤ人忍者や草やマラーノ、なんてのが、特にお嫌いなだけ。　貧しいユダヤ人なんて特に、人間やない、思うてた。　共有者にありえへん連中やから、政治経済的に危険な分子だと見ていたのだ。　彼らの教義を見てみよう。　「ヒトラーは、神への篤い信仰、イエスへの賛辞を語った」という。　つまり熱烈な、本来のキリスト教徒なのである。　　「ポルシェビキを嫌い、カトリックを憎悪していた」　しかしルター派は、お友達なのである。　というより、ルター派の神学によって生まれた急伸勢力なのだ。　なびいてくる人々は、お友達。　カトリックはユダヤ人が聖書からして偽装して関与したから、嫌い。　同じプロテスタントでも、彼らに従おうとしないエホバの証人のような連中はホロコースト送り。　「イエスの死後に、その教義をユダヤ人が改竄した」として。　改竄の事実を、この事情を特に疎ましく思っていたようだ。　彼らナチスの受け継いでいたキリスト教は、あきらかにカトリックなどとは別物教義を持つのである。　ニーチェの哲学を利用し、彼の神学を受け入れているのは当然わかるが、それだけではない。　ニーチェにもない独特の世界観がある。　また彼が遠ざかろうとしていた、芸術へのへんな嗜好がある。　つまり形而上学的世界観があるのだ。　これはニーチェにはないものである。　のちに述べたいが、へんな形而上学がある。　これは過去にニーチェも気にしていた宗教的共有意志があるのだ。　　「世界を表象とみなして、その根底にはたらく〈盲目的な生存意志〉を説いた意志と表象としての世界」これはwiki。　つまり哲学とは無縁なのでオイラが無視してきたショーペンハウエルがいるのである。　「経験的な事象はすべて非合理でありこの世界は最悪、人間生活においては意志は絶えず他の意志によって阻まれ、生は同時に苦を意味し、この苦を免れるには意志の諦観・絶滅以外にないと説いた」へんな形而上学も基礎にあるし。　ローマ帝国で、新約・旧約の聖書がでたとき、庶民向けにユダヤ学者たちが絡んで一般受けするように変節させていった、そのキリスト教ではないのである。　むしろ、消されて見えてない、原始キリスト教を思わせる何か。　そんな部分も、ふんだんにあるのだ。　バビロンで生まれたマニ教の教義を採り込んだこと（キリスト説話の数々）を憎悪している。　なので。　彼らには、ローマ帝国でできたその時よりもっと古い、もとのテキストが、つまり独自の聖書が、あったはずなのである。　オイラ、ナチスの聖書は読んだことはないので、断っとく。　「キリスト教の教義と人種純潔の概念を混合」、というのはたぶんウソじゃろう。　何か意図あって流布されているが。　人種純潔の概念を持ってたのは、反ナチス主義の連中だからだ。　人種純血を言うのは享有に拘る連中であって。　ナチスの共有枠のほうは、結構幅広い。　イエローモンキーの、ネアンデルタールむき出しの日本人ですら、お友達だった。　これにはさすがに顔しかめる人も多くいたようだが。　ナチスは優生学導入で、共有者を超人化させようとしてただけに。　「人種へのこだわり」というのは、実に怪しいテーマなのである。　特にアーリア人の純血を・・・という話があるが。　これも実に不可解な部分。　西欧思想が純血主義なのは見ればわかゃる。　が、ハプスブルグ帝国で血の純血追及がいかにまずかったのかは、すでにみんな知れわたっていた。　それにトゥーレ協会が、チベット人を通じてエンシェント種族と関わろうとしていたことなどは有名で。　優生学実験はしてたが、アーリア人の純血になんぞ拘ってはいなかった。　彼らは血の純血ではなく、種族ぐるみの超越を、超人をこそ志向していたから優生学に拘ったのである。　新旧の契約聖書は、紀元２００年頃に、ローマ帝国でできた。　もとはバビロンや世界中にあったいろんな聖書をもとに、大勢のユダヤ人学者で編纂されて、成立した。　モトになった原典は、すべて焼かれたことになっている。　しかし彼らナチスには、焼かれたはずの古いものが伝わったのではあるまいか。　感性の共有化の教義といった、血なまぐさい部分。　アッシリアのタンナーたちの、唯一神への力信仰の秘儀だ。　生きたまま犠牲人の皮を剥いで、個々人の弱い享有感性をもなぶり殺し。　犠牲者の悲鳴を、共有させる。　個々人の感性を、秘儀のうちに共有化する、といった部分。　そういった何かが、ナチスにも感じられる。　じっさいにナチスがやってきた優生学も、数々の人体実験も、まるで幼児大量殺しのアドレナクロム抽出作業を思わせる。　極度にサディスティックなものだ。　キリスト教は、聖アウグスチヌスがマニの教義を採り込むことで、庶民向けの柔和なものになっていったのだが。　イエスの肉を食ったり血をすすったりの、その秘跡は、カトリックでも残っている。　　契約が整い、修道院ができ。　聖アウグスチヌスが、マニ教のキリスト説話を一般の人々にも伝え。　本人は悪人としてへりくだって振舞うことで、哲学とも折り合いをつけていたのだが。　消されていった原始キリスト教は、海賊の持つミトラ教などとも、かなり親しいものだったのだ。　ナチスの教義は、当時のカトリックのそれとは、たぶんまったく聖書が違う。　もっと古い、本来のものなのだ。　哲学との付き合い方からして、違う。　ユダヤ人の聖書は読んだことないが。　彼らユダヤが手掛けて作ったのが、キリスト教の新旧の聖書。　ヒトラーが嫌いな部分。　それとも別物の、ユダヤ聖書もあるらしいように。　ナチスにも当然、そういった古いキリスト教聖書があったのだ。　ルター派が代々隠し持っていたのだろう。　ユダヤ人の聖書の一部は、後の時代に暴露された。　異教徒には秘匿のはずの、毎日のお祈り、記述されたシュルハン・アルーフが世間に漏れて、大騒ぎになったことがある。　そんなもんのナチス版、みたいなものがあったのだろう。　見ることはできんが。　　ウイキにちょっとだけ出てたが、教義上の目立つ相違は、次のようなもんらしい。　「聖書のうち、ユダヤ人が（ルサンチマンで）書いた部分を却下する。」　もとのものがある、ことが、これでわかる。　「キリストはユダヤ人ではないし、ユダヤ人のメシアである事をも否定する。」　メシア自体を否定するわけではない、ようだ。　キリストがユダヤ人ではないことは、ナチスに言われなくても史実でわかる。　イエスがカナン地方に住んでたことで、王族のユダ族やベニヤミンではなく、裕福なカナン人の庶民だったとわかる。　大工だったそうだ。　　ユダやベニヤミンであれば、とっくにヘロデ大王に殺されてたはずなのだから。　ユダヤ人というのは、そのユダやベニヤミンとはまた別の、もっと後世の種族なのだ。　帝国ローマが政治的に育てた、レビ族というスカウト集団。　小領主階級なのである。　キリストの生誕から新・旧約聖書の成立の頃にも、旧ユダ族などとは無関係。　そんなことも、たぶんナチスは知っていたのだ。　「宗派上の相違の克服が彼らの課題」。　なので、いろいろ世界を調べて、文献集積してたようだ。　チベットにエンシェントを尋ねたり、大勢のチベット人を招いたりもしている。　「カトリックを根絶し、プロテスタントを1つの教会に統一するための、国家的統一宗教だ」と（積極的に）主張する。　つまり、新契約にある柔和な部分は全廃にして。　原典に復帰しようという、これが政治経済的主張にもつながるわけだ。。　その原典も、旧約聖書ではないのだと思う。　カトリックが何度もの公会議開いて決めてやってきた、ユダヤ特権の廃止なども。　どうやら、うたっているらしい。　旧約を認めないマルキオン派などとは、まったく違う。　歴史への見方、それ自体が違う。　彼らの歴史は、生起する宗教教義の歴史なのである。　ヒストーリエではなく、ゲシヒテ。　これはいずれハイデガー先生の項目で騙りたいが。　旧約を認めないんじゃなくて。　旧約へのアプローチが、＜ポシティヴかつ積極的＞なのだ。　ナチスは基本的にプロテスタントである。　特に、やはりルター派に近い、享有感情を認めない神学思想なのである。　ユダヤ人憎悪も部分一致するし、かれらユダヤ教徒と、同稼業に平然と従事するそのことも、一致する。　しかしここで一つ疑問がわく。　第三帝国の敗北崩壊のあと、ナチスの大物の多くは、居心地のよさそうな北米ではなく、カトリックの支配する南米に逃げた。　なんで、なんで？　先を急ぐので疑問は、ほったらかして。　　　哲学史１７－４ー５ー３推敲　ニーチェ　＜ナチス＞　ナチスは、プロテスタントの一種であって、特にルター派に近い共有主義なんだが。　その組織は＜大同団結主義であって勝ち組思想＞。　騙し屋のカトリックでない、しかしローマ帝国志向であることが、わかった。　彼らの目指していたのは、ウソくさい修道院風騙しの政治経済ではなく。　ローマ第三帝国と言われる、「公明盛大」な「宗教指導の全体主義」。　ローマ帝国はキリスト教によって弱体化し滅んだのだが。　第三帝国の彼らも、滅亡志向の宗教の教団だ、というのは同じなのである。　但し、その破壊と滅亡へも、極めて積極的。　意志と表象の世界風。　敗北をも「永劫回帰」の再生と見るような、滅亡志向なのである。　ここんとこが特に怖い。　キリスト教特有の怖さ、が、表にでてくるのである。　やがて、相容れぬ火と氷の闘争と、その永久の繰り返し神話を言い出した人がいて。　ナチス運動は、神学者だけでなく庶民にも理解できるものとなっていった。　過去にオイラ若干調べたことがあって、下書きが、このサイトにも残ってる。　2020年09月頃の「ヴェルタイスレーレについて」というのを参照ください。　中身はもう忘れてたが。　そこから引用。　「ヒトラーは他人の話をよく聞き、自分のものにして理解しようと勤めるタイプの人間。　信念への狂信者だが、必ず自分で感性的、理性的に理解して判断してから行動する。　上司に言われたから無責任にやる、といったタイプではない」。　「他人任せにはしないし、場当たりや口先で、よきにはからえ、なんて、決していわないお絵かき屋さん」。　「理性と感性を駆使し、対象を、きっちり見据える」。　「神話を言い出した、このエキセントリックな人とは相性がよかった。・・・」　オーストリアの技術者、ハンス・ホルビガーが1912年に提唱した、永久氷説というのがあるそうな。（今は検閲で、不思議にもでてこんし？）。　宇宙氷説と名を変えて、出てくる。　名前も英語風に改変されてる？　こんな基本の基本を見えんようにして、どないすんねん。　これが実のところ、「ニーチェの永劫回帰思想の、庶民向け形而上学版」なのだ。　ナチス滅ぼした後、その痕跡も消そうとしてる勢力があるのだ。　ナチスの権力を得た著名人らが、この思想を受け入れ、このホルビガーという人の宇宙神話は、ナチスの公式の思想となっていた。　月が入れ替わるの面白い。　　形而上学（宇宙論・神学・心理学）だが、技術者のものなのであるが。　まあ実際には、ビッグバンで始まる米国風宇宙論と似たようなもんである。　その、手の込んだ永劫回帰版というべきか。　「ホルビガーをフォルクスの野蛮人基礎科学者とみなすなら、ローゼンベルクというこちらは、東方やエンシェントの知識豊富な、本物の文化人」。　ナチスを語るのに、この人を忘れるとこやった。　エンシェントの概念は、これも陰謀で隠されてしまったので、wikiに惑わされんように。　まあ、スターゲイトｓｆにでてくる、「太古の文明者」くらいの認識で十分なんやが。　列島で数万年続いた縄文文化がズルズル出て来て大騒ぎしている、それらとも関係ある。　特に、オイラたちの持つＤの遺伝子が超古くて、ややこしいらしい。　東方というのは危険なロシアのことではなくて、トゥーレ協会が志向していたツラン（津＝港・ランド）のこと、くらいに思っていいと思う。　この魔術検討では、チベットという具体名が出てきた。　と、ナチスの形而上学は、過去の自作から引用してごまかし。　形而上学なんてどうでもええんで。　さて、哲学との関係。　彼らの共有理論の基礎はニーチェ神学の庶民向け版にすぎないのだが。　そこに哲学が利用されてた。つまり。　＜個々人の感性は無視し＞、＜共有の大きな権力＞、＜大きな爆発力だけを志向＞していたのだが。　その基礎には「感性」がちゃんと、居たのである。　ナチスは決してデカダンスでも虚無主義でもなかった。　個々人の悲鳴や知識人のゲップ（ローゼンベルクのこと）が、彼らの趣味にすらなっていた一方で。　しかし共有にのみ頼るその信仰は、なぜか虚無主義を志向していた。　末端の人々もデカダンスだった。　それは、彼らの多くが、自分たちの形而上学に捕まっていったためだ、と思う。　ローゼンベルクは、ロシア人だけが危険なのだと主張した。　東方の非ロシア種族との分断を図ろう、という思想だったようだ。　そうしとけば、今日の問題もなかった。　ところが形而上学に捕まっていった幹部の総意志は違ったのだ。　この永久氷雪を、世界を敵に回す「権力意志」の、「破滅的闘争」へ向けさせ利用しようと傾いたのだ。　哲学は利用できる、しかし形而上学には捕まるのに。　東にいるのは、どうせ劣悪な奴隷種族連中だからと、日本以外はぜんぶまとめて敵に回してしまった。　　彼らは感性的なもの、哲学的なものに共有価値を見出していたが。　それは神に与えられた「特権」として、なのだ。　享有を自分で見ていたんではないし、哲学を哲学として尊重していたんでもない。　論説修辞されたものを、特権的に利用しただけ。　ヒエラルキーへの全体共有、が彼らのテーマであって。　ポシウティブに光を求めて上昇志向していくのが、彼らの生きがいというもの。　海賊的な、一つにまとまった集団意志こそが神なのだ。　ナチスは、＜共有社会の特権評価で＞できている。　自分の無知を覗き込んでも、ヒエラルキー、つまり共有の共有命題は、自分で自分の限界を超えることにある、と捉えてしまうのだ。　無から享有に評価は生まれず、神と言う、ポシティヴ志向の力の特権が生むのだと。　その「とっけん」を意志にし表象にする。　つまり哲学を利用し、表象して賢者の石にした。　有限を全く理解してないし、有限ゆえに感性がある、そのことも理解してないわけである。　感性を、消えゆくネガチブとは捉えず。　今一度積極的に選び取る特権と捉え。　英知やポシティヴなものと一体化させんとする。　種族を種族として見ていない。　命を命として見てないわけだ。　だからアーリア人志向というのは怪しくなる。　彼らが集団で人間疎外しているからだ。　彼らにとって哲学は確かに感性なのだが、神が与えたもうヒエラルキー的「認識の力」であって。　それはナチス「特権」でしか得られないのだ。　その部分しか見てない、ということ。　この特権思想はしかしナチスだけのものではなくて、キリスト教徒に特徴の、普遍ものである。　まさにキリスト教が、感性の皮むき刑やらせて科学を立てた、と言えると思う。　残虐極まりない、危険なカルト宗教なのだ。　ヒュパティアの悲鳴は哲学を殺し、科学技術を立てた。　科学はナチスにとって＜特権を得る技術＞、なのである。　　近代合理主義が、人工の時空を意志と表象で形而上学に仕立て　虚無の上に立つ論理が、自然を切り取り、モノ化させて。　科学技術が成立した。　それには倫理から、一定のカテゴリーを排除することも必要だった。　視点、論点のすりかえや倫理詐欺が必要だったということ。　　享有する感性をメタバシスにして、その論理を利用し。　対象認識の露な様を、オルガノンをも、モノ化させた。　享有は共有のものとなり、評価可能なものとなる。　共有意志とその表象が形而上学として生まれ。　同時に絵画が生まれた。　その＜意志と表象世界の絵画師たち＞が。　享有知を利用して共有知にする。　つまり哲学を形而上学だとみなす、へんな思想を広めた。　この思想は哲学ではない神学。　カルチャー思想では必ず、ヒエラルキーに底辺層がいる。　最上階には文化＝カルチャーの本当の主が、存在者として居座る。　そういうイコン像の共有になる。　個々人の享有知つまり無知の「自覚」は、神の指し示す特権的役割に「はめる」ということなのだ。　無理にでもはめる。　神学として、共有の意味を持たされる。　これが「哲学の利用」、の意味。　ところが、自分の無知を自分で知った人は享有に目覚める。　特権なんてのは享有にはなくて。　共有部分は、りようした感性にしかないことを理解してしまうわけだ。　指導者たちも、感性的にしか、あらゆる意味も存在しないと、わかってしまう。　メシアは特権的に、その役割図式にあるんではなしに。　十字架にかかる、感性の呪いにしかない。　カトリックが言う受肉というやつだ。　キリスト教の怖い怖い部分と、哲学の現存在が重なって、はまってしまう。　賢者の特権的石が、ここにできてしまうのだ。　形而上学的な、「意志と表象の世界のモノ」としてだ。　だからナチスも感性重視の哲学を持つに至ったが。　しかも西洋で２０世紀最高の、ハイデガー先生を頂いたが。　しかし、しかし、なのだ。　ヒエラルキーにはまった哲学なんてのは、ありえない。　それは神学であり、宗教なのである。

2023年08月15日

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哲学史１７－４ー５ー２　ニーチェ　＜ナチス＞

pcヤバイのでいい加減だが、下書き　この節では、ナチスを中心に見ていく。　ナチスにネガチブなイメージを抱いている人多いようだが。　そりゃハナから誤りでっせ。　色眼鏡なしに見なくても、この宗教は＜ポシティブばかりでできた主張の宗教＞。　最先鋭の「積極宗教キリスト教」なのである。　おちこぼれもグズも負け組もアホも、はよ死ね！という、怖い、勝ち組の宗教。　＜プロテスタントに属する共有絶対主義＞であり、＜ルサンチマンを極度に嫌う積極的なキリスト教信仰＞なのだ。　正宗派キリスト教とも呼ばれたそうだ。　その積極性から、彼らの信仰は、＜隠れたユダ人の関わる部分＞を排除したがる。　ユダヤ人じゃない、ユダ人を排除。　この区別ができない人は、この論議に、ついてこれんはず。　ユダヤ人は人工種族。　ユダ人は古代のユダ国構成員で、証拠の見つからない古代イスラエル帝国とは敵同士だった種族。　総統は下手な絵描き？　自分がユダヤ人？　そないなこたあ、どうでもええんことなんや。　日本人とすら、平気で同盟するナチス。　あこぎなことやって選挙戦勝ち抜いてきた、宗教政党の総統なんやから。　享有者としての一個人としてじゃなく。　共有者なんやから。　統一教会のもとで大物になった誰かさんみたいに。　その跡取りやってる誰かさんみたいに。　それをコカしたくて刺客放った？誰かさんみたいに？。　ナチスは、そんな享有のもんなんぞは、もともと相手にせん、のである。　ヒトラー総統も、享有的にはユダヤ人少女と親しかったらしいし、米国のユダヤ人とはずっと取引もしてたし、スイスのユダヤ人には、戦時中も石油の段取りまでしてもらってた。　シオニズム積極推進の、イスラエル建国当初から、かかわった連中もいた。　そやけどナチスは、組織として東欧でユダヤ人撲滅したやろ？　享有者は、宗教的に相手にせん、だけの話。　彼が特に嫌っていたのは、中途半端な負け組の、特に貧乏人連中のアシュケナージ崩れなのである。　危険なルサンチマン連中。　たぶん、生粋のユダも、嫌いなんじゃろうが。　ゲットーにいるから全部きらい、というわけじゃない。　ユダヤ教は嫌いだったようだが、由緒正しい金持ちユダヤが嫌いというわけでもない。　シナゴーグに通わんなったユダヤ人とか、改宗や混血のユダヤ人、組織を隠すユダヤ人忍者や草やマラーノ、なんてのが、特に、お嫌い。　貧しいユダヤ人なんて、人間やない、思うてた。　共有者にありえへんから、政治経済的に危険な分子と見ていたのだ。　彼らの教義を見てみよう。　＜カトリック憎悪＞は、異教徒にもわかる部分だ。　奴隷がこの宗教を作ったという虚偽の神話を表に、彼らも打ち出すからである。　隠れて、こそこそルサンチマンを隠すなんてのは、彼らの好きなポシティヴではなく、ネガチヴ礼賛だ、となっちまうので、大嫌いなので排除排除。　「ヒトラーは、神への篤い信仰、イエスへの賛辞を語った」　熱烈な、本来のキリスト教徒なのである。　ほんとうの、と言うべきかも。　「ポルシェビキを嫌い、カトリックを憎悪していた」　ルター派は、お友達なのである。　なびいてくる人々は、お友達。　同じプロテスタントでも、従おうとしないエホバの証人のような連中はホロコースト送り。　「イエスの死後に、その教義をユダヤ人が改竄した」として。　改竄の事実を、特に疎ましく思っていたようだ。　彼らナチスの受け継いでいたキリスト教は、あきらかにローマ帝国で新約・旧約の聖書がでたとき、庶民向けにユダヤ学者たちが絡んで変節させていった、そのキリスト教ではないのである。　むしろ、一般には消されて見えてない、原始キリスト教を思わせる部分が、ふんだんにあるのだ。　つまりバビロンで生まれたマニ教教義を採り込んだこと（キリスト説話の数々）を憎悪しているようなので。　彼らには、ローマ帝国でできたその時よりもっと古い、もとのテキストが、つまり独自の聖書が、あったはずなのである。　オイラ、読んだことはないので断っとく。　「キリスト教の教義と人種純潔の概念を混合」、というのはウソじゃろう。　人種純潔の概念を持ってたのは反ナチス主義の連中。　享有に拘る連中であって、ナチスの共有枠は結構幅広い。　イエローモンキーの、ネアンデルタールむき出しの日本人ですら、お友達。　これにはさすがに顔しかめる人も多くいたようだが。　ナチスは優生学導入で共有者を超人化させようとしてただけに、「人種へのこだわり」というのは怪しいのである。　アーリア人の純血を・・・という話があるが。　これも不可解な部分。　西欧思想が純血主義なのは見ればわかゃるが、ハプスブルグ帝国で血の純血がいかに怖いかは知っていたはず。　新旧の契約聖書は、紀元２００年頃に、いろんな聖書をもとに編纂されて成立した。　モトになった原典は、すべて焼かれたことになっている。　しかし彼らナチスには、感性の共有化教義といった、血なまぐさい部分が伝わっていた。　アッシリアのタンナーたちの唯一神の力信仰。　生きたまま犠牲人の皮を剥いで享有を殺す、感性の共有化教義といった部分。　そういった何かが、ナチスにも感じられる。　じっさいにナチスがやってきた優生学も、数々の人体実験も、まるで幼児大量殺しのアドレナクロム抽出作業を思わせる。　極度にサディスティックなものだ。　キリスト教は、マニの教義を採り込むことで、庶民向けの柔和なものになっていったのだが。　イエスの肉を食ったり血をすすったりの、その秘跡はカトリックでも残っている。　　契約が整い、修道院ができ。　聖アウグスチヌスが、マニ教のキリスト説話を一般の人々にも伝え。　本人は悪人としてへりくだって振舞うことで、哲学とも折り合いをつけていたのだが。　消されていった原始キリスト教は、海賊の持つミトラ教などとも、かなり親しいものだったようだ。　ナチスの教義は、当時のそれとは、たぶんまったく聖書が違う。　古いものなのだ。　哲学との付き合い方からして違う。　ユダヤ人の聖書は読んだことないが。　彼らユダヤが手掛けて作ったのがキリスト教の新旧の聖書。　それとも別物の、ユダヤ聖書もあるらしい。　ナチスにも当然、そういった聖書があったのだ。　ユダヤ人の聖書の一部は、後の時代に暴露された。　異教徒に秘匿のはずの毎日のお祈り、記述されたシュルハン・アルーフが世間に漏れて、大騒ぎになったことがある。　そんなもんのナチス版、みたいなものがあったのだろう。　　ウイキにちょっとだけ出てたが、教義上の目立つ相違は、次のようなもんらしい。　「聖書のうち、ユダヤ人が（ルサンチマンで）書いた部分を却下する。」　もとのものがある、ことが、これでわかる。　「キリストはユダヤ人ではないし、ユダヤ人のメシアである事をも否定する。」　メシア自体を否定するわけではない、ようだ。　キリストがユダヤ人ではないことは、ナチスに言われなくても史実でわかる。　イエスがカナン地方に住んでたことで、王族のユダ族やベニヤミンではなく、裕福なカナン人の庶民だったとわかる。　大工だったそうだ。　　ユダやベニヤミンであれば、とっくにヘロデ大王に殺されてたはず。　ユダヤ人というのは、そのユダやベニヤミンとはまた別の、もっと後世の種族なのだ。　帝国ローマが政治的に育てた、レビ族というスカウト集団。　小領主階級である。　キリストの生誕から新・旧約聖書の成立の頃にも、旧ユダ族などとは無関係。　そんなことも、たぶんナチスは知っていたのだ。　「宗派上の相違の克服が彼らの課題。」　なので、いろいろ世界を調べてたようだ。　チベットにエンシェントを尋ねたりもしている。　「カトリックを根絶し、プロテスタントを1つの教会に統一するための、国家的統一宗教だ」と（積極的に）主張する。　つまり、新契約にある柔和な部分は全廃にして。　原典に復帰しようという、これが政治経済的主張にもつながるわけだ。。　カトリックが何度もの公会議開いて決めてやってきた、ユダヤ特権の廃止なども。　どうやら、うたっているらしい。　旧約を認めないマルキオン派などとは、まったく違う。　歴史への見方自体が違う。　彼らの歴史は、生起する宗教教義の歴史である。　これはいずれハイデガー先生の項目で騙りたいが。　旧約を認めないんじゃなくて、旧約へのアプローチが、＜ポシティヴかつ積極的＞なのだ。　ナチスは基本的にプロテスタントである。　特に、やはりルター派に近い神学思想なのである。　ユダヤ人憎悪も部分一致するし、かれらユダヤ教徒と同稼業に平然と従事するそのことも、一致する。　しかしここで一つ疑問がわく。　敗北崩壊のあと、ナチスの大物の多くは、居心地のよさそうな北米ではなく、カトリックの支配する南米に逃げた。　なんで、なんで？　先を急ぐので疑問は、ほったらかして。　ナチスはプロテスタントの一種であって、特にルター派に近い共有主義なんだが。　その組織は＜大同団結主義であって勝ち組思想＞。　騙し屋のカトリックでない、しかしローマ帝国志向であることが、わかった。　彼らの目指していたのは、ウソくさい修道院騙し政治経済ではなく。　ローマ第三帝国と言われる、公明盛大な宗教指導の全体主義。　ローマ帝国はキリスト教によって弱体化し滅んだのだが。　第三帝国の彼らも、滅亡志向の宗教の教団だ、というのは同じなのである。　但し、その破壊と滅亡へも、極めて積極的。　「永劫回帰」の再生と見るような、独特の滅亡志向なのである。　ここんとこが特に怖い。　キリスト教特有の怖さ、が、でてくるのである。　やがて、相容れぬ火と氷の闘争と、その永久の繰り返し神話を言い出した人がいて。　ナチス運動は、神学者だけでなく庶民にも理解できるものとなっていった。　過去にオイラ若干調べたことがあって、下書きが、このサイトにも残ってるはず。　2020年09月頃の「ヴェルタイスレーレについて」というのを参照ください。　中身はもう忘れてたが、今読んでも自分で、おもしろい。　「ヒトラーは他人の話をよく聞き、自分のものにして理解しようと勤めるタイプの人間。　信念への狂信者だが、必ず自分で感性的、理性的に理解して判断してから行動する。　上司に言われたから無責任にやる、といったタイプではない」。　「他人任せにはしないし、場当たりや口先で、よきにはからえ、なんて、決していわないお絵かき屋さん」。　「理性と感性を駆使し、対象を、きっちり見据える」。　「神話を言い出した、このエキセントリックな人とは相性がよかった。・・・」　オーストリアの技術者、ハンス・ホルビガーが1912年に提唱した、永久氷説というのがあるそうな。（今は検閲で、不思議にもでてこんし？）。　宇宙氷説と名を変えて、出てくる。　名前も英語風に改変されてる？　こんな基本の基本を見えんようにして、どないすんねん。　これが実のところ、「ニーチェの永劫回帰思想の、庶民向け形而上学版」なのだ。　ナチス滅ぼした後、痕跡も消してるのだ。　ナチスの権力を得た著名人らが、かってこれを受け入れ、このホルビガーという人の宇宙神話は、ナチスの公式の思想となっていた。　　形而上学（宇宙論・神学・心理学）だが、技術者のものなので、若干粗雑。　まあ実際には、ビッグバンで始まる米国風宇宙論と似たようなもんである。　その手の込んだ永劫回帰版というべきか。　「ホルビガーをフォルクスの野蛮人基礎科学者とみなすなら、ローゼンベルクというこちらは、東方やエンシェントの知識豊富な、本物の文化人」。　この人、忘れるとこやった。　エンシェントの概念は、これも陰謀で隠されてしまったので、wikiに惑わされんように。　まあ、スターゲイトｓｆにでてくる、「太古の文明者」くらいの知識で十分やが。　列島で数万年続いた縄文文化がズルズル出て来て大騒ぎしている、それらとも関係ある。　特に、オイラたちのＤの遺伝子がややこしいらしい。　東方というのは危険なロシアのことではなくて、トゥーレ協会が志向していたツラン（津＝港・ランド）のこと、くらいに思ってください。　「この魔術本では、チベットという具体名が出てくるが。」　と、ナチスの形而上学は、過去の自作から引用してごまかし。　形而上学なんてどうでもええんで。　さて、哲学との関係を探っていきたい。　ナチスの形而上学はいいかげんなもんで、彼らの共有理論の基礎はニーチェ神学の庶民向け版にすぎないのだが。つまり。　＜個々人の感性は無視し＞、＜共有の大きな権力＞、＜大きな爆発力だけを志向＞していたのだが。　その基礎には「感性」がちゃんと、居たのである。　決して虚無主義ではなかった。　個々人の悲鳴や苦悶や知識人のゲップ（ローゼンベルクのこと）が、彼らの趣味にすらなっていた一方で。　共有にのみ頼る、その信仰は、なぜか虚無主義を志向していた。　それは、彼らの多くが、自分たちの形而上学に捕まっていったためだ、と思う。　ローゼンベルクはロシア人だけが危険なのだと、東方の非ロシア種族との分断を図ろう、という思想だったようだ。　ところが形而上学に捕まっていった幹部の総意志は、この永久氷雪を、世界を敵に回す「権力意志」の、「破滅的闘争」へ向けさせようと傾いたのだ。　東にいるのはどうせ劣悪な奴隷種族連中だからと、ぜんぶまとめて敵に回してしまった。　　彼らは感性的なもの、哲学的なものに共有価値を見出していたが。　それは神に与えられた「特権」としてだ。　享有を見ていたんではないし、哲学を哲学として尊重していたんでもない。　論説を利用しただけ。　ヒエラルキーへの全体共有、が彼らのテーマであって、ポシウティブに光を求めて上昇志向していくのが、彼らの生きがいというもの。　海賊的な、一つにまとまった集団意志が神なのだ。　ナチスは、＜共有社会の特権評価で＞できている。　自分の無知を覗き込んでも、ヒエラルキー、つまり共有の共有命題は、自分で自分の限界を超えることにある、と捉えてしまうのだ。　無から評価は生まれず、神と言う、ポシｔィヴ志向の力の特権が生むのだと。　そのとっけんを意志にする。　つまり賢者の石にする。　つまり有限を全く理解してないし、有限ゆえに感性がある、そのことも理解してないわけである。　感性を、消えゆくネガチブとは捉えず。　今一度選び取る特権と捉え、英知やポシティヴと一体化させんとする。　種族を種族として見ず、命を命として見てないわけだ。　だからアーリア人志向というのは怪しくなる。　疎外している。　彼らにとって哲学は、感性なのだが、神が与えたもうヒエラルキー的認識の力であって、特権、なのだ。　この特権思想はナチスだけのものではなくて、キリスト教徒に特徴のものである。　キリスト教が科学を立てた、と言えると思う。　　以下、まだメモ段階。変わると思うが、消える可能性大なので。　合理主義が人工の時空を仕立て　虚無の上に立つ論理が自然をモノ化させて科学が成立　それには倫理から一定のカテゴリー排除も必要だった　享有する感性をメタバシスにして利用し、対象認識の露な様をモノ化した。　享有は共有の、評価可能なものとなる　同時に絵画が生まれた　その絵画師が　享有知を利用して共有知にする　カルチャー思想ではヒエラルキーの底辺がいて、最上階に文化居座る。　個々人の享有知、つまり無知の自覚は、神の指し示す役割にはめる　ということだ　ところが、自分の無知を知ったのだから、共有部分は感性にしかない　指導者は感性にしかない　だからナチスも感性重視　ヒエラルキー　特権　種族　先祖　＊＊私的コピー利用自由です。営利利用は禁止。

2023年08月12日

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哲学史１７－４ー５ー１　ニーチェ＜永劫回帰・力への意志＞

そもそもニーチェが今日、世間でもてはやされるようになったのは。　ナチスがアーベントラントの主人となったからである。　暮れ行く大地に、＜共有の時空が持てたから＞、である。　この「時空」こそが現実を作る。　現実の正体。　享有であっても、共有のものであっても、時空は必須。　今でもナチスのその勢力は、強大な全体主義のものだ。　ウクライナは、今や西側最大の、武器実証・消費国となった。　世界の食料減産に貢献し。　労働奴隷の奴隷化、超大金持ちの大儲けにも、多大な貢献をしている。　泥沼の塹壕で若者中心に国民が日夜、何百人単位で死んでいくが。　（ロシア人が６００人/日程度なので、同じ程度か）　彼らウクライナ・ナチス組織は汚い手口で政権奪取した連中だ。　だが、ロシア正教側の愚策で、救国の英雄となった。　挙国一致体制で、米軍とナトー軍、（主としてプロテスタント勢力）代理の前線役をやって。　イスラエルが陰で見守り、日本が振り出し債券類の保証人役をやらされている。　誰かの稼ぎの一端を担わされているわけだが、戦争自体は宗教戦争。　双方とも全体主義のもと。　ロシア兵器を祝福するロシア正教の傀儡政権、ＫＧＢプーチンと、予定されてた破滅皆殺し戦争の最中だ。　勝敗の行方はまだわからないが。　総合の生産力や士気を見る限り、キエフではなくモスクワが先に業火に沈む。　プーチンはキエフを1０分で消滅させることができるが、それやれば30分後に今度は世界中が火となる。　核の冬となって、ロシア人は特に世界から徹底報復食らう。　日本なんて、たった４発で、全員あっさり終わるそうだ。　この節は、「永劫回帰」と「力への意志」を語りたい、その予定だが。　世の関心の主たる部分は、たぶん哲学史ではない。　宗教や、ナチスのオカルト部分や、その実態だろう。　その関心に水を差すようでわるいが、オイラは宗教にはまったく関心がない。　反一神教の立場なので、やむなく騙ってはいるが。　オカルト方面に至っては、ロクに知識がないというか、知識のモトがない。　たぶん、視霊者の夢騙ったカント先生より浅学だ。　そのことをまず断っておく。　ナチスは宗教カルトだし。　「永劫回帰」と「力への意志」も、オカルト信仰心部分なのである。　但しこの節では、その＜宗教と哲学の関係＞が見えるようにしていきたい、とは思っている。　ナチスは宗教なのであるが、なぜか＜哲学を利用したがる＞。　修辞学ももちろん利用して、これがリベート勘定でできたナチスを、政治家のセンセエにしたのだが。　カトリック以上に哲学を重視する。　哲学が最重要視する感性とも、少なくとも西洋の主流の思潮である合理的客観主義（ニヒリスムスのこと）などよりは、ずっと親しい。　ナチスでは、科学が科学だけで立っていない、からなのである。　基礎の感性と繋がり志向するし、オカルトともつながるし、ということ。　ｖ２誘導弾を敵地に打ち込むのに、撃ちあげると電離層乱してしまうので、地球の居住環境に悪影響が出ないか、科学者全員で気にして検討してたほどだ。　虚無主義の現代科学者は、平気で地上にブラックホール製造をすら企画する。　（セルンのこと）。　ナチズムはもともと（無知の知）と何の関係があるのか？　何で利用できると考えてんのか？　これがオイラのテーマ。　狂気に堕ちて、かなり危険なニーチェの哲学は、メシア思想に死んだ。　メシア思想はご自分で勉強されたい。　もっと危険な、狂人製造超人思想では、キリスト教の既存宗教も神とともに殺されてて、思想の共有者が、すでにいなかった。　しかし享有部分はおらずとも、共有論理としての対話術が生き残っている。　但しヘーゲル論理学には、もはや時空がないので、そこには神もいない。　求められているのは神なのに、神がもともと？いない？。　信仰への、空虚な意志があるのみ、だ。　つまり共有「理念命題」が、「信仰」として、なぜか残る。　アリストテレスが戒めた事無視の結末、こうなる。　命題へのこだわりの結末ゆえ、こういうことが起きるわけだ。　哲学的対話は、随所で、狂人のニーチェを引きずり出した。　とりわけナチスが、それを熱心にやった。　ニーチェの思想を色眼鏡で見ず、正当に評価しようとしたのだ。　先輩として、丁重に扱って評価した。　その右総代表が、フライブルク大学の総長まで務めたハイデガー先生。　つまりナチスの名声と、ハイデガー先生への評価が、今日あるニーチェ評価の主たる部分なんだと思う。　ハイデガー先生との関係は後に、先生の項目で扱いたいので。　ここでは、ナチスとニーチェの関係のみを、騙りたい。　　ナチスというのは、＜宗教カルト＞のことである。　「積極的キリスト教」という正式の名称がある。　政治団体は、その組織の一部品を見てるだけにすぎない。　オカルトチック部分も確かにあるようだが。　その前に、「信仰を持つ宗教カルト」だっつうこと。　カトリックではなく、あきらかにプロテスタントなのである。　信者がいて、信仰があって、献金がなければ、成り立たない共有団体のカルト。　ここでプロテスタントの扱いも断っておきたい。　オイラはプロテスタントを、諸教派の集合体とみる。　連中は自分とこだけが宗教だと思い込んでいるので、プロテスタントという団体などない、という言い方をする。　カトリックは確かに1教派だが、プロテスタントという教派なんてないと。　ウソ八百抜かすな。　オッカムがメタバシスやって数学を持ち上げ、ルターが享有感情をすべて共有に勘定してできた門がプロテスタントなんである。　その門がさらに細分化していくのは宗派の勝手。　カルビン派も清教徒も、ものみの塔も、多神教徒から見たら同じ唯一神。　ナチスという、積極的キリスト教も、プロテスタント仲間だ。　カトリックはローマ帝国と一体化して巨大化したんだが。　ナチスというのは特に、世界がその教団の力に巻き込まれた「国家共有のための宗教運動のこと」をいう。　正しくは世界共有だろう。　共有絶対優先、つまり徹底した客観志向の、カルト集金金権組織、なのだ。　国家社会主義という、国家規模の政治経済思想なんだ、と思い込んでいる人が多いようだが。　これは間違い。　正しくは世界共有。　それは、思い込む多くの彼らに、哲学がまったくないからである。　修辞学や形而上学では、ナチスは見えない。　富の分配思考は特に、宗教の本質を見誤らせる。　ナチスは特に強権全体主義なので、経済効率は非常にいいのだ。　末端にまで給与は行きわたるし、全体宗教なので階層関係なし。　奴隷階級には特に、いいことづくめのように一見見える。　自分で無知の知の上に立って自分の頭で考えないから、そう見えるのだ。　しかし富の分配なんて、そもそも念頭にない。　実際には、東欧のユダヤ人崩れや改修ユダヤ人にとっては、特に地獄だった。　見えてない部分が大きいままに、乗った船のままに、タイタニックと名を書き換えられて、氷山へと誘導されて、予定通り、沈められて行く体制と、なんら変わらないのである。　大金持ち仲間相手の保険金詐欺とか言う噂じゃが。　ナチスはしかし。　この見えてない部分使って詐欺やって稼ぐ、そんな連中が特に大嫌いなのである。　感性利用も、コッソリやらずに、堂々と宣言して、やる。　さらにマスメディア総動員して、公然と恐喝してた。　現代はもうこれが、共和秘密主義諸国でも一般的になり始めてる。　ナチスに学んだわけだ。　民主主義なんて、ウソ八百世界ですよ。　代表がスイスの直接民主制だが。　それもナチスの場合、強権発動は特に微細な個人にまで問答無用だった。　あんたは参加組か、追放組か、殺されたいんか、と直に迫る。　ヒトラーの演説、直に聞いた人ならわかるだろうが。　もう、神のエンターテイメントなんである。　聞いてるだけで、感動で涙が出てくる。　だから、こそこそ隠れてやるユダヤ人が嫌いなんだろう、と思われているが。　実は、ユダヤ人の隠れ組織、みたいなところがあるのだ。　ヒトラーの家系を辿ると、北アフリカ系の、ユダヤ人のご先祖が見つかったりする。　現代ネオナチのウクライナ大統領もユダヤ人だ。　彼らの嫌いなのは、ユダヤ人ではないのだ。　特定の危険な組織が嫌い。　それは今日のルター派を見ればわかる。　ユダヤ人は敵なのだが、同じ商売仲間である。　特に個々人が嫌いなわけじゃない？　中途半端な、態度のはっきりしない日和見の連中が嫌いなのだ。　哲学は、態度がはっきりしとると言えるのか？　少なくとも、現実を扱う、と言えるのである。　ナチスは「現実共有主義者」である。　西洋哲学は、西洋という特殊な宗教社会の。　さらに西洋思想と言う船の中で、息も絶え絶え生きながらえてきた、ダニみたいな寄生生物のことだ。　但し詐欺師や犯罪者やってたんではなく、その多くは家庭教師やって、細々と生きながらえてきた。　オイラも隠居するまで、麦作組合のお手伝いさんやったり、人殺したい病や電波ピピピ病の精神病患者相手したり、不動産差し押さえ屋やって詰んでる人自殺させたり、外人相手の窓口屋やったりの、末端小口の仕事しかなかった。　関係ないか。　古代ヘラス生まれの奴隷文化と、ローマ帝国の栄光を引きずった西洋の伝統だが。　修辞学と形而上学に始終付きまとわれて、哲学は、そのお株を奪われて。　もう二千年たつ。　そろそろダニ生活もやめて、本当に復興すべきでは、とも思う。　本業は古武道格闘術？　いえ、無知知ることの産婆さんです。　哲学は、形而上学の諸命題とは無縁だったし。（辞書には、哲学＝形而上学と、ウソ書いてあるが）　ましてや、唯一神への信仰の奴隷ではない。　神学でも、集団化するカルト組織でも、なかった。（哲学は、享有する無知の知なので、カルトには、なりえない）　なのに、常に、なぜか修辞されて利用される。　ローマ帝国が利用し。　特に、ナチス、ローマ第三帝国が積極利用した。　ナチスは一神教宗教なので、神の奴隷組織なのである。　しかも＜共有理念のもの＞だ。　現実指向の。　もとルター派やカルヴィン教徒といった、プロテスタント系。　そのくせ、カトリックとも、どこかで繋がってるのである？　積極的に現実の実務も担うので、繋がってるように見えるのだ。　ニーチェは神学者なので、これも同じ＜神の奴隷＞の羊。　但し、選ばれしエリート共有の神学者。　本人はしかしすでに、自分をメシアだと思い込んでた狂人。　現実からは超人して、狂ってた。　過去に脱存したことがあるので、精霊のお仲間だ、と思ってたのかも。　積極的キリスト教と言う既存宗教を食い殺す、＜選ばれた超人のための特殊な新興宗教＞の、基礎理念部分を作り上げるのに。　特に、その哲学部分を利用された大物の狂人が、ニーチェだった。　思うに、哲学とカトリックとは、ずっと哲学側が折れてたので、仲が良く見えたのだ。　哲学側が、ひたすらへりくだる悪人であることで、なんとか同居できてたのだ。　これが哲学をナチスが積極排除しない理由か？　いや、それだけではあるまい。　プロテスタント系の組織では、これが結構厳しくなった、はずなのだ。　哲学が、自分を偽装するしか手がなかった。　なのに、なんで丁重に扱う？　ナチス宗教などでは特に、サイコパスでもない限り、哲学はもう狂気に陥るしか、もはや生き延びる手がない、はずなのである。　正規のナチス党員であったハイデガー先生も、最後は＜哲学の終焉を自ら宣言＞している。　　哲学が利用される、その主たる理由は単純。　哲学が、＜現実の感性に頼る＞からだ。　ナチスも＜感性を重視する＞、その理由は同じであると思う。　現実主義。　理性を積極利用し見出すには、感性である＜時空に頼る＞しか、ないからだ。　「超越」だとか、「止揚」だとか、「携挙」だとかとやって誤魔化すが。　いずれも、＜感性をどう扱うか＞の、ごまかし問題だった。　＜時空の処分問題＞が絡んでいたのだ。　誤魔化しでは頼れない。　頼るには信頼が必要だ。　ワレ思うのは、有限な感性があるがゆえに哲学がある、からである。　自分の享有の無知を覗き込むから、哲学ができるのである。　人造のAIや力関係の共有世界には、もはや、哲学はありえない。　時空の無い、虚無の論理がある、のみだ。　ホンマはプログラムがある、のである。　哲学はあくまで、有限なオイラが享有する、いいかげんな無知の知。　絶対の共有の知識や技術ではないから、絶対客観主義の科学技術からは追放されたのだ。　ヘーゲル論理学やニヒリスムスの世界では、もはや哲学は、生きられない。　哲学と絶対に違うのは、＜時空超越して感性と無縁になった論理＞が立つ場合。　メタバシス以後の数学理論適用の、記号論理や。　特に感性の無いヘーゲル論理学では、もはや哲学は生きられない。　これらは明確に、＜哲学ではない＞世界だが。　その世界もない世界となる。　虚無主義命題の、永劫回帰＜命題＞とでもいうべきもの。　哲学の、「共有」の部分は、一見親しい「対話」がある様に見えるが。　これも、自分で自分の感性を＜確認して解るための＞＜方便＞なのだ。　つまり感性論議こそが、＝「哲学論議」なのであり。　主観も客観もある、アナログな感性論議部分が、哲学、なのである。　デジタル客観には、数学はあっても哲学は、もはやありえない。　デジタルを言い出したのはライプニッツだったが。　彼の形而上学は哲学ではないので、哲学からの理解は単純で、簡単だった。　彼の微分積分ほど、むづかしくない。（微積はオイラ、わからん。数学でもないのかも）　形而上学が彼ライプニッツを持ちあげて、哲学だと言い出して、ややこしくなったのである。　形而上学を脱ぎ捨てれば、スッキリする？　共有主義のルター派から出て、最終、先生の命じたこれ（形而上学脱ぎ捨て）をきれいにやれたのがニーチェなんだが。　ルサンチマンやってスッキリするどころか、頭痛がしてきた。　それは酷くなり、形而上学脱ぎ捨てた主の感性を、狂わせてしまった。　ニーチェの、「永劫回帰」だとか「力への意志」というのは。　実は、哲学が深く絡むのである。　共有指向は露骨であっても、どちらも＜享有問題をこそ扱う＞。　しかも、＜感性、図式問題から、扱う＞からだ。　　永劫に回帰するものは時間図式、なのである。　じつは空間も同様に、空間図式として含まれている。　見えない図式なのに、見えるモノとして、数学や記号論理に使う構想力だ。　オカルトチックなのに、現実を成り立たせる。　単純な共有問題に見えて、実は内部に享有問題をヴァーチャリターに含んでいる。　感性抜きの客観問題に見えて、実は、享有する感性の「問題図示」になっているのだ。　さて、その有様はというと　これが＜感性重視のナチス問題＞の核心、なのだ。　まずナチスを大雑把に見てから、この核心・確信・覚真・問題に入っていきたい。　おんなじ意味である。

2023年08月12日

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哲学史１７－４ー４（推敲）　ニーチェ＜超人＞

ｐｃがまたやられた。だましだまし使っているがまたデータやられると思うので、いいかげんな下書きでも一旦出しておくことにした。＜超人＞　ウイバーメンシェン。　スーパーサイア人みたいな空想概念だが。　漫画概念でも哲学概念でもない。　狂った概念だ、とおいらは思う。　享有の哲学で言うなら、自分を超えるんだから。　脱存になる、はず。　新しい時空を自由自在に得るはず、なんだが。　共有の哲学だと、思惟はディアレクチーク場面に投げられてしまうので。　なので、新しい時空を得ることができなくなる。　人が人を超える超人の場合には、キャッチボールの行き先がないのだ。　言葉自体が、馴染みの落ち着く場所を得られず虚無に落ちる。　哲学用語ではないとすると。　人を超えるというので神学的用語なんだ、と言えるかというと。　実は、ここには「神がいない」ことに気が付くはず。　これに気が付かん人は、ニヒリスムス重病です。　神のいない神学なんて、まったく馴染みようがないじゃんか。　　彼らの唯一神は、へりくだりはおろか同列には決して、ならぶことがない。　＜神に等しい超人＞、なんかは、だから、ありえない虚無世界。　うそ、だっつうこと。　神が居ないのは、神は殺されたからだ。　という、狂ったウソの、ルサンチマン風の言い訳が聞こえる。　神学用語だとみなして検討してみると。　脱存（エクジステンツ）に似た言葉は、超越（エクジステンツ）だとか止揚（アウフヘーベン）だとかが、ある。　携挙もそうだ。　脱存は、哲学（享有の享有(なんにもないことを覗き込み）、無知の自覚）のあることを言う。　超越は、神を前にして（時空外へ）連れ去られる、カトリック的人間の思考飛び越え事をいうし。　止揚は、時空論議から自由に自覚主体を飛翔させることをいうヘーゲル論理学用語だし。　携挙は、神に時空の無い場所へ（つまり死へ）摘まみ上げられる帰依信仰のことを言う。　　超人は神学的用語風なのに。　神を前にした人の無知もなければ、へりくだりも、神的権威も、ない。　むしろ共有人が人を超えて、＜神と同等勘定になること＞を言うのだ。　勘定を、だれがするのかね。　これが、神を殺した犯人？。　いや、まっとうな人のルサンチマン勘定を殺した犯人が、この言葉だろう。　これはじつは、感情の（勘定の）狂気の（つまり凶器の）言葉なのである。　感性が絡むからだ。　つまり、哲学が絡みかけてた形跡が、あるとはいえるが。　それが唯一の神を、ぶっ壊した？　いや、哲学を利用して、まっとうなルサンチマン人を殺したんだろう。　だから神学であっても、その神は、＜まだいないし＞＜すでにいない＞のである。　これをハッキリ言ったのはニーチェではなく、ハイデガーだ。　オイラが到底納得できない部分。　神々は、八百万もおるやんけ。　誓約主催は必要かも知れんが、狂気の命題に従う必要なんかは、ない。　超人は、そんな出来損ないの殺された神ではないし、死んだ神でもない。　人が、神に等しい存在になろうと言うだけの。　ありもせん未定稿、人工時空の話。　それも、いまだなく、すでにない、虚無主義の。　自覚して、共有感性を先験的にあらしめるのではなく。　空虚の時空を虚無主義で招き寄せて。　ありもせん時空の彼岸に、ニーチェも認めてない彼岸に、投げてあるのだ。　これだと、そもそも。　唯一神とは、接点がなくなってしまう。　無感性の、架空の時空での、うふぉ話になっちまう。　早い話、論理学の「共有の共有に」なっちまうのだ。　超人思想は、時空を（神の創造物ではなくする。）狂気の沙汰。　別途、＜人造的に仕立てちょる話になる＞から、超人なのだ。　オカルト話になる、っつうこと。　「occulta（隠されたもの）を語源とする。目で見たり、触れて感じたりすることのできないことを意味する。そのような知識の探求とそれによって得られた知識体系を「オカルティズム」というそうだ。　すでにない、いまだない神なんて、まさにそうだ。　超人という言葉は、だから。　目で見たり、触れて感じたりすることのできないことを､ムリにあらしめようという、＜人工の時間・空間概念＞だとも言える。　ニヒリスムスの、「虚無主義の機械言葉だ」、とも言えると思う。　この思想は、＜人工の時間空間＝明確に虚無主義のものだ＞、とオイラ言っちょるのである。　つまり、＜虚無主義は、人工の時間空間が立つことだ＞という認識が前提にある。　今日の、科学技術の基礎という＜現実＞のことだからだ。　人工の時空間で典型的なものが、「デジタル思考」なのである。　超賢いライプニッツが二進法の数学作って。　その形而上学で、始めた人工環境。　楽観論で、人工の心理学、宇宙論、神学を仕立てた。　だから哲学の無い賢いヤツ中心に、アホもいっぱい、騙された。　デカルトの形而上学は、人間のやることなので、よく見えないものだったが。　ライプニッツのこれはスッキリ、実によく良く見えたからだ。　明晰判明だが。　デカルト哲学の思惟とは無関係なのである。　人工の明晰判明。　神の世界を描く神学のために、形而上学を利用して始めたことだ。　心理学・宇宙論・神学の、それぞれの問命題を立てて。　以後は、その命題が独り歩きした、＜その一人歩き＞。　ニーチェの超人思想も、実は同様なものなのである。　哲学思惟とは無関係であって。　やはり＜神学命題で、できている＞。　彼は＜新しい「積極神学」のための、「形而上学」を立てようとした＞。　ルサンチマンでないことはもちろんだが、メタバシスどころかメシアとして、だ。　それができなんだので、狂ったのである。　超人と言う、（こだわってはいけない）命題の前には、肝心の神が何処にもいなくなる。　だから、神は死んだという外野の言葉が聞こえてくる。　これは外野の言葉であって。　本人は狂っても真剣だ。　唯一知性神の力が暴れる世界を描く、狂った神学のために、彼は虚無主義者におけるメシアとなった。　そうやって、すでにない、いまだない恐怖の神への予言者となったのである。　独特のマトリクス的世界における、選ばれし超人になろうとした。　結果は。　狂ったルサンチマン人間が出来た、だけである。　超人、と言うのは、あくまで神学用語なのだ。　狂気に囚われた、＜人間の狂った感情のこと＞を言う。　唯一神が見つけられず。　狂人のメシアだけがいっぱいいる、その様子をいう。　これが、現代の思想界や科学技術の＜現実の＞事なのだ。　人工の感性が、未知のフォース利用して、支配固めるのに積極的になりすぎて。　まっとうに勘定できる感性とのつながりも一切、なくなってしまっているのだ。　虚無に、飲み込まれている。　なのに、その自覚もなければ。　不自然な（露でない、見えていない）人工物に囲まれているのに、その認識もない。　オカルト世界に片足突っ込んでいるということ。　まあ、この超人路線は、思惟が普通に相手できるモノではなくて。　＜狂気の沙汰＞、なのである。　しかし、この路線への賛同者は、なぜか極めて多かったのだ。　やがて彼を真似て、ナチズムという狂気が、世界を席巻していった。　かじ取りの失敗でローマ第三帝国は崩壊したが、指導者たちは南北アメリカに逃げ。　現代にも、危険なナチズムは生き続けている。　紆余曲折あったが、ウクライナ・ナチスは今や英雄となって、米ロの引き起こした祖国防衛戦争を独自に利用し、有利に戦っている。　ニーチェは狂人なので、無関係に思うかもしれないが。　後の時代の共有社会の、＜ナチズムの＞、下地を作ったのは彼である。　＜超大金持ち階級のために＞作った思想。　これを誤魔化そうとする人が多いが。　ナチズムというのは、＜超大金持ちの階級だけのための、選ばれし者の宗教である＞。　そのナチズムの下地を作ったのは。　同じ超大金持ち階級の、狂ったニーチェなのである。　虚無に囚われ、権力へと志向する意志のみ持った狂人。　　超人思想は、哲学とは無関係だが。　哲学を利用して誘い出し、詩人と共同して哲学を殺し。　なぜか哲学史の主人公となりえた。。　神話や詩が、そのナチズム宗教（積極的キリスト教）への、入り口となったのである。　ルター派の勘定思想も、大いに関係があると思う。　キリスト教信仰とは、決して切り離せない。　というか、まさにそのものだと思う。　ニーチェは、その狂気のナチズム神学に、「大いなる真昼」を与えた張本人であると思う。　次節では、「永劫回帰」と「力への意志」がテーマだが。　これは特に、ナチス思想の中核部分である。　それらを誤魔化して、歴史は書き換えできるし、実際されてきている。　が、どこかでボロが出るものである。　ボロいナチス思想（積極的キリスト教）を正面に置いて、危険な狂ったニーチェ思想と比較していってみたい。　同じものの回帰であることが、わかるはず。

2023年08月12日

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哲学史１７－４ー３（推敲）ニーチェ＜ルサンチマン＞

彼らはみんな、自分で自分の無知に、気が付いている。　なのに、そのくせ実は、気が付いてないふり続けるのである。　ルサンチマン認めたくないからである。　　＜ルサンチマン＞　なぜかこれも、フランス語らしい。　オイラが選んだテキストがそうだっただけなのかも。　ルサンチマンは、単に「否定的な内面感情」の意味だと思う。　　英語のセンチメンタルの、センチメントなんだが。　その頭に、冠詞ではなく振り返りのレ、をつけたもの。　だから、振り返った自己感情、みたいなものとなるのかも？。　あえて言うなら内面勘定、であって、これだと＜共有品＞。　「逆転した価値感情」といった、特殊な哲学用語とみなされているが。　そんなものでは、ないんで。　ニーチェが認めたくなかった部分、というだけ。　フランス人がニーチェを読むと、なぜか必ず複雑な哲学用語？になるようだが。　こころの、心理学的修辞用語なんで、＜哲学とは対話以外無関係の共有言葉＞だと思う。　また、この用語を使ってのナチス擁護の動きが、現代に、みられる。　ニーチェ思想を、新世界秩序の主軸に据えたいのだろう。　狂人の思想を据えて、どないすんねん？　ルサンチマンは感情の事。　但し普通の日本人がふだん言う、（内面の、オレだけの）享有感情のことでは、ニーチェの場合、もちろんありまへん。　なので、取り扱いには、かなり注意が必要な言葉だとは思う。　特に日本では、感情というのは個人だけの＜享有モノ＞と思われているからだ。　おフランスではこれが普通に、勘定という公共の＜共有モノ＞、なのである。　感情は、必ず相手が居るから、共有になれるのだ。　他者に対する「感情」的な言葉などは、「勘定」になると批判できるし。　感情をぶつける、といった否定的側面からのみ、評価もされうる。　有益になる。　感情流浪させて歌う事が、詞や詩なんだが。　感情（勘定）は、もともと、感性のもの。　それを、言葉や行動や企画で織った知性の、動物独特のものとする。　（植物にも感情がある、という研究もある）。　ルター派では特に、個人の＜享有＞感情を認めず、必ず評価可能な＜共有＞感情にするので。　つまり必ずメタバシスやって勘定化するので。　その扱いが日本とは逆になる。　おいらたち普通の日本人には、極めて厄介となるのだ。　ルター派は、人の感情をことごとく共有にして、制限してしまうのである。　＜有＞の個別の行き先がなくなり、鬱積してしまうように見える事にもなる。　これがヒステリー起こしたり、片頭痛起こしたりの、じつは原因なんやおまへんか？　彼らは決して＜オセンチ＞なんかにはならない、からだ。　そのカンジョウは、「いただきます」、にも、「カワイイ」、にも、なりかわりようがない。　つまり、おふらんす語には、訳せない。　訳せるんや思うてるのは、メタバシスなサイコパス人だけ。　表現先が、共有の＜勘定＞など以外には、なくなるのだ。　だから逆に、大詩人が生まれたりもするんだが。　アルファベットを、色で数えられたりするようにすらなる人が出たり。　（ランボーのこと）　彼ら西洋人、特にルター派の人の感情は必ず、享有の個人感情ではなく。　＜公共の勘定＞になるのである。　価値「評価」されてしまうし、感情は外部に出す、歌い出すものだからだ。　詩や扇動文にも簡単に、なる。　ルター派の詩人がすぐ思いつかないので、無関係かもしれん他国の人出すが。　ロンサールもフランス人じゃなかった。　盾持つ人、ハインリヒ・フォン・オフターディンゲンは大詩人です。　パルチヴァールが旅をしても、センチメンタルジャーニーにはならずに。　善だの悪だの、が出てくる。　享有感情を流浪させる抒情詩と、共有勘定を流浪させる叙事詩の違いだ。　長年、この区分に違和感感じてたが、ここで自分で納得。　おいらが今やってるこういうの、メタバシス論議とは言いません。　感情が、ちゃんと誘導してるから。　メタバシスは感情追い出す目的で論議の位相を摩り替えてるだけ。　逆に、日本人の言う感情は、論議無視、内面限定専門のもののように思えるところがある。　それを（実は共有の部分を）独特の享有とみなして、「文学」、と呼んだりする。　西洋人から見ると、「日本人は感情を外に出さない、という」のが、この指摘。　文学は世界共通ではありまへんので。　それを、享有感情を、日本人は、決して他人に＜勘定させようとしない＞んで。　感情を個人に限定し、公共物には、させたがらない。　もちろん一神教徒は、ぜんぜんちがうんやけど。　だから庶民から見て、指導者たちの（一神教徒の）感性がおかしく見える。　見失った詩への未練を謳わせたりも、しない。　良く言えばポーカーフェイス、悪く言えば？　これが「ルサンチマン」、ということ、なんである。　日本文学が生む独特の共有勘定、ルサンチマン。　実体は享有感情なのである。　＜享有感情を悪く評価した言葉＞だ、と、覚えておいてください。　日本人の感情（ルサンチマン勘定）は、外へまともに感情出んので。　＜感性で反省した後の、感情鬱積＞みたいなもんであるのは確か。　西洋人が普通に言う感情、＜外に歌い出す叙事詩感情＞ではない、のである。　ニーチェが述べたというルサンチマンは、まさに、これにあたると思う。　内面に抱く屈折した感情？、という意見は＜日本人の一神教徒の意見＞だろう。　これが＜感情価値の転倒を意味する＞という、日本での既存の説なわけだが。　しかし若干というか、かなり扱いがおかしいと思う。　　感情を勘定する、価値転嫁への＜仕方＞が、おかしいのである。　フランス人が言う勘定意味と、ねじれて、ちがってきてしまう。　弱い強いの価値逆転が起こる？　なんや、それ？　西洋の連中の場合、むしろ感情はもともと、＜勘定評価した＞、と言う意味あいに近いもの。　連中にとっては、感情は、ごく普通に＜公共のモノ＞だからだ。　空気を読む日本人みたいな、＜享有もの＞、なんぞではない。　仮置きした＜第三者から見ての、感情の共有評価だ＞からだ。　ニーチェも、その感情は必ず「評価勘定」なのである。　享有感情など、もともと彼は一切、もちあわせちょらんのかも。　その感情の特殊な、悪く評価した例が、ル・サンチマン勘定。　個人享有で＜共有されない感情など、そないなもん、おまへん＞、という立場だからだ。　ニーチェは決して、オセンチにはならないんである。　＜生の感情など、ありえない＞んだからだ。　狂ってからは、まったく違った、のであるが。　ムチ打たれる馬を抱いて、かわいそうだと頽れたこともあったようだし。　大いに、堂々と、ルサンチマン狂気してた。　彼の意見を聞けばわかる？。　「キリスト教の起源を、＜支配者ローマ人に対するユダヤ人のルサンチマンだと見た＞」という、へんなものだが。　これがじつは、かなり的を得ている＜文献修辞評価＞なのである。　ローマ帝国で、ユダヤ人と言うのが初めて世に出てきた。　ユダヤ人（という名の、新人工種族レビ族）というのは。　支配者ローマ人に命じられてキリスト教の新旧聖書を作った、ローマ帝国のスカウト学者（小領主階級）たちのこと。　カナン人ではなく、全員ローマ帝国の末席王族たち。　そのユダヤ人たちの感情を＜ルサンチマン＞だ、というのは。　聖書類は、少なくともそういう＜悪い勘定評価ができるものなんだ＞という、＜斬新極まりない意味＞なのである。　普通、キリスト教徒は、聖書の価値評価など、やリようがない。　マルクスですら聖書批判はやらない。　ニーチェは、これを堂々とやったのである。　しかも悪く言った。　「右ほお打たれて左ほお出すなんて、最低やんけ」と。　カナン人やアッシリア人の持ってた原始キリスト教。　ミトラ教を持つ海賊たちと。　ヘラス語を学んだ、マニ教を持つローマ王族などによって。　このキリスト教と言う（奴隷用）新興宗教は作られていってる、からそうなったのだ。　レビ族と言うユダヤ人（小領主階級）が形成され。　彼ら独特の、悪い＜享有感情が勘定されて、共有になり＞、キリスト教ができた。　初期に屋台骨作ったのは、聖アウグスチヌスという極悪人修辞学者である。　聖書の出処を捏造し、マニ教の教義を剽窃した。　さらに海賊たちの教義も採り込んで、修辞学で教義の屋台骨を形成。　善悪と言う＜価値の転倒などがあった、ん＞ではなく。　弱者は、あくまで絶対に弱者、強者は、あくまで絶対に強者。　しかし善悪などというものは、もともと、＜そないなもんは、もともとない＞のだ。　これはニーチェが言うとおりだ、と思う。　聖アウグスチヌスが極悪人だと言うのは、本人が＜自分を悪く感情評価して＞言ってるだけ。　支配者の王族が修道院を立てて、そこから内外を支配し。　下級王族が、同時にユダヤ教を立てて、帝国の実務を担っただけだ。　「善悪の彼岸」なんていわれるが。　ニーチェはそもそも＜彼岸からして、一切認めてない＞。　＜彼らユダヤ人の鬱積された感情＞なんぞは、もともと何処にも無いのだ。　ローマ帝国の小領主階級の、実務への儲け意欲があるのみ。　世間は弱者がキリスト教を立てたとそういうが。　そうではなく、悪い評価の＜享有感情＞が、ローマ皇帝という強者のものとで単に合算され＜共有勘定＞されて。　キリスト教ができたと、そう普通に成立事情を述べているわけだ。　聖アウグスチヌスが、悪い感情の持ち主だと、ニーチェはハッキリ言ってるわけでもある。　彼の評価でも、カトリックは実際に「極悪人」になる。　ニーチェはもちろん、感情に共有しか認めん、ルター派キリスト教徒の立場なのである。　キリスト教の本質が、ルサンチマンから生まれた悪い価値評価にある、としたのは。　彼が、この＜ルター派の価値評価勘定に、一抹の疑問を持ってた＞ためでは、ないのだ。　むしろキリスト教を＜積極的に改良していく意図＞からである。　弱者の憎悪やねたみが、キリスト教をつくり上げてしまった、などと考えるのは決定的な誤りというか、隠蔽のウソ。　その認識はむしろ、ルター派の置かれていた現実の闘争を覆い隠すじゃろう。　その目的のプロパガンダで、意図的な誤謬見解流布かもしれんが。　キリスト教をつくり上げたのは、＜価値転倒後の弱者＞なんぞではないのである。　（これが常識だが、明確に間違っている）　ローマ帝国という、当時の＜世界最強の強者の、共有組織＞が製造主なのである。　これが常識に、なるべきなのだ。　皇帝を頂点に置いて、権力機構の内部で、カトリック修道院が形成された、からである。　そして後の時代のルター派のメタバシス人は（神の奴隷羊なので）。　個人享有の感情（外に出す共用もの）というものを一切、許されてない。　右ほお打たれたら黙って左ほおださにゃいかん。　なので、これを、他の人の享有感情などと混ぜて、勝手に解釈してはいけないのである。　自分に具合悪い点があっても、自分の内にはなんにも感情的に制約を持たない、へんな人を。　つまり倫理観の起きない人を、サイコパスというが。　西洋人の多く、特にルター派のまっとうな人は、それと真逆になる。　ルサンチマンな（悪い）感情は内に限定で隠し持ってしまっても、自分では外に出せなくしてしまうのだ。　結論。　「単なる想像上の復讐によって、その埋め合わせをつけるような徒輩が持つ勘定、をルサンチマンとニーチェは述べた」、と世間はいうが。　これは＜時空企画＞なのである。　あるいは投企によって、内面勘定を架空時空に管制し、＜感情の行き場を作った＞、ということを意味している。　悪く評価できる、勘定が、架空の時空にできる。　ニーチェは、これが＜まったく出来なかった＞、のである。　生真面目すぎて、ルサンチマンやることが、できなかった。　だから狂った。　狂ってから、ルサンチマンできてた。　　ルサンチマンは単に、悪く言う享有・共有の＜内面感情（勘定）のこと＞。　そもそもニーチェだけの思想表現の言葉ではない。　むしろ勘定管理の実務ユダヤ人に似た、ルター派の特徴が、これでよく見える。　西洋独特の、ごく普通の、おふらんすことばだ、と思う**営利以外のコピー利用自由です。落第してもしらん。

2023年08月12日

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哲学史１７－４ー２-４　ニーチェ　＜ヒュパティアの話＞

＜ヒュパティアの話＞　挿入になるが、西洋での、科学技術の成立の物語を話したい。　それが、その哲学処刑の根拠として示せるのである。　魔女殺しが、哲学殺しの重要な儀式になっているのだ。　それで、足元の虚無を隠した。　ニーチェからは少し遠ざかるが。　虚無主義とはモロの関係図式なので、ここで説明しておきたい。　科学技術の成立が、なぜ哲学処刑の根拠などに、なるのか。　形而上学という基礎をたてるそのことが、なぜ哲学処刑につながったというのか。　対象物の自然というデッカイモノを立て、客観的に小口で相手にできたら。　そのことで始まるのが、科学技術だ。　科学技術から客観性取り去ったら、何も残らん。　（ここにもう、虚無は見えとるんやけど）　自然学者たちが対象認識し把握していた、その（心的）対象を、アトム論議や感性論議から切り離し得たことも、科学技術の発展には大きな力となった。　科学技術上の唯物論は、人の感性という制約から切り出されて、享有から離れ。　哲学ではなくなった、のである。　素材物の自然ブツとなった。　唯心論は、これまた有用性と共有性に拘ることで、感性論議を形式論議やエネルギー現象論議に摩り替えることができて。　哲学とは別の、＜有用追及路線＞となりえた。　共有の発展は、＜切り出しの発展＞だった、とわかる、はず。　スキエンチア切り出しの進歩発展が、まさに科学技術の進歩なのだ。　スキエンチアというこれがサイエンスの語源となった。　アトム論の崩壊と、メタバシスを可能にした「そぎ落とす」神学論議のことだ。　両者は、同じ物事、同じ共有の出来事を言っているのである。　同じ出来事を、別の享有の言い方で言った、だけ。　いわば、「スキエンチア」してウーシア（現有）をチョン切って殺すことで、自然学は人造の科学と化したと言える。　チョン切りされた享有の哲学も当然、死んだ。　現象が、ウーシアからその感性から切り出された、のである。　このときの西洋理念を、ハイデガー先生は、＜ウーシアに対する巨人の戦い＞とする。　巨人プロメテウス（隕石）から火をもらい、人が猿から人間になったことだ。　神からもらったんじゃない。　神に逆らう巨人族からもらって、その魔軍の陣営に加わった。　同じテーマは、エヴァがヘビからもらうリンゴ（知恵の実）にもある。　火を扱うことは、客観を操作し扱う事、でもあった。　感性論議という享有独特のややこしい、しがらみの中から、いつしか＜共有の論議＞が生まれた。　オッカム風そぎ落とし後の、共有論議といってもいい。　享有論議がもちろん先で、共有は、あとの時代のものだ。　キリスト教でも、カトリックが先でプロテスタントはあと。　それは身の回りのモノの共有認識にまでつながっていくのだが。　これを、所有の概念に摩り替える、享有詐欺利用の悪い奴らも出た。　金銭概念も特許概念も、このとき生まれたのだろう。　純粋素材を人工的に切り出し、確保することで。　まず分類の学、科学が生まれ。　これを所有の概念とつなげて、特許だの先取り特権だの、技術的優位だのといった。　いわゆる＜力関係に利用すること＞が起こった。　その純粋素材を、しかし共有ブツとして加工することで、　対象ブツの再現可能な技術（テクニーク）を得ることもできるようになった。　これまで＜享有の＞、心構えでしかなかったテクネー（こころの技術）が。　スキエンチアやること（チョンと素材にして切りだす事）や。　メタバシスに享有カテゴリーの規則を無視して論理対象に時空を含め組み上げることで。　これらが＜共有の＞、＜人工の＞テクニーク（機械的技術）となった。　共有の、とは人工の、ということなんだが、おわかりか。　この時期に、ローマ帝国で絵画芸術も生まれているので。　そのことが特徴的でもあるので、注目されたい。　ヘラスには絵画芸術など、なかったのである。　多神教国家の絵画が漫画や戯画的、線画であるのに対し。　一神教国家では、三次元をも採りいれ「芸術」にする。　写し絵を現実指向し、人工物を似せようと図るのだ。　イコンが生まれる。　人の感性での本質把握ではなく、似せて、神の魂と摩り替えようとする。　さらには時間にも可逆性持たせ、動画にしたい？。　遠近法技法や、現実の再現を試みるかのような、新技法がうまれる。　その事実は何事か、隠れた誘導を語っている。　ニーチェはこれを敏感に感じ取って、デカダンスだと批判していた。　一神教は、時空を一つにまとめてしまうので。　というより。　時空が、共有のただの一つのものに収斂したがるので。　多様な人工時空が許可されない、のだ。　認識のパースペクチズムなどは許されない。　ニーチェは、多様な時空を無許可にするために、尽力してた神学者だとも言える。　この筋を追求していけば、何かおもしろいものが出て来そうだが。　結論を急ぐ。　それらに共有の堅固な基礎を与えた、つまり＜時空の人工化を可能にした「もの」＞が。　＜客観主義＞、＜合理主義思想＞であったのだと思う。　つまり共有とは。　「もの」が＜人工の「時空」を立てる＞、そのことを意味するのである。　モノ化ということは明瞭には見えていないんだが、先を急ぐ。　人の感性がではなく、根無しの「もの」が、「もの」として、オート・メー・ションに立つ。　根なしで人工的に立つ。　典型が、ライプニッツのデジタルな華厳世界なんだと思う。　これがまさに、形而上学ということだ。　＜先験的誤謬の問が立つこと＞。　数学なのに、数学世界と言う、その限定された時空を誤魔化すような「論理」が「別に立つ」のだ。　立った論理はオートメーションになり、独り歩きする。　イルミナティ・ゲーテの＜魔法使いとその弟子＞のテーマだ。　独自のカテゴリーを持ち、倫理的制約を負っているはずなのに、それを「無視」する。　要らんものはそぎ落とす。　結果として暴走が起きる。　人は、オルガンでしかないのに。　オルガノンの制約下の語りではなく。　（将来の・すでにない）神の論理を騙りたがる。　そのことでわかると思う。　誰よりもニヒリスムスを志向する。　虚無主義なのに、根拠はないのに。　その根拠たらんとしているのは、科学技術自身の感性なのだ　これは、科学技術の成立が、実は人殺しの悲鳴で始まるから、でもある。　法を立て、哲学を殺してアテナイで詩人が身を立てたのとは、少しずれてて。　もう少しあとの時代に、ローマ帝国で起こった出来事を騙りたい。　空想が混じるので騙り。　以下が「ヒュパティア」の話になる。　科学の成立を思い出しておきたいからだ。　ヒュパティアという、ユダヤ人のアカデメイア学頭が、生きたまま皮剥かれて殺された。　アレクサンドリアでキリスト教徒に殺された、ということにしてある。　科学の基礎が成立した殺人事件を、わざと＜公然の物語＞にしてあるのだ。　もちろん、ウラがある。　本当は、アリストテレスのタ・メタ・フィシカという「修辞本」が、ヒュパティアの手によって科学技術の基礎に据えられた。　世界最大の図書館があったアレクサンドリアの地で。　そのことが科学技術の成立なのだが。　それをやったのが、アカデメイアの女学頭だったのだが。　しかもこれは、キリスト教徒（王族）とユダヤ教徒（下級王族）の、合作であったのに。　形而上学的な宇宙論、神学、心理学で対象認識し、立てた純粋素材を加工し、有用なモノを作る、という作業だったのだが。　一部は錬金術物語持ってきて、ここに押し込めて、隠すことにした。　もっぱら戦争用の有用な技術ばかりなので、秘密厳守。　その中で天文学や化学、物理学、冶金工学なども生まれ。　航海術が生まれ、やがてルネッサンス時代へと進化していくわけなんだが。　基礎を固めていたのは、ローマ帝国で修辞されたアリストテレスの諸学問、特に形而上学だったのだ。　そのすべてが、＜女の悲鳴という享有感性の中に＞、隠ぺいされた。　キリスト教徒が女を惨殺し。　キリスト教徒とユダヤ教徒は、お互いに仲が悪かったことに、された。　王族は全員修道院に籠り、懺悔の日々だった。　実務を担う下級の官吏（小殿様階級）は。　異教徒として、表向きキリスト教徒が従事できない金融、奴隷、武器商取引などを扱ってたわけだ。　科学技術の従事者は、実際には、ほとんどがユダヤ人だったわけだから。　この技術成果は、修道院の神学が横取りして独占することになったのだ。　ローマ帝国で、市民の生殺権を握るのは、修道院に籠る王族。　これを明確にするための、アレクサンドリアの司教による、ユダヤ人学頭惨殺事件だった。　これで、＜科学より宗教が優位に立った＞。　科学技術の基礎確立のそのすべてを、アカデメイアから、修道院の神学者たちで乗っ取ったのである。　まあ最初は産学協同にしてやってたんだが。　行政府ではなく修道院で、そのうちすべてを握った、ということ。　ユダヤ人は、「形而上学」を自分たちの＜科学技術の基礎＞として認めてたかと言うと。　違うと思う。　彼らにはタルムード（という教科書）があり、セフィロトの魔術（情報工学、技術工学のこと）があり、独自の聖書（神の命令書）がある。　歴代の修道院の研究成果を、必ずしも素直に認めていたわけではない。　しかし惨殺で始まったこの、王族からの離別状に対し。　彼ら小領主階級は独自に、自分たちの神学を立て。　やがてシュルハン・アルーフを持つに至るのである。　特に魔術（情報工学）を多用して。　以後は世間からも身を隠して、ゲットーを形成し、目立つのは避けた。　宮廷への出入りも、なるべく避けた。　支配する修道院当局との、影のつきあいが始まるわけだ。　修道院側も、実務を担う彼ら、自分の手足を絶滅させる、などというアホなことは、絶対にやらないのである。　何度ものカトリック公会議を相次いで開き。　独自の利権を次々与えて懐柔し、一般大衆奴隷の統治に、より使いやすくしていく。　科学技術の実際の担い手は、最初のユダヤ人レビ族。　教導司祭族の学者たち、なのだ。　この種族は純粋にローマ帝国の内部のものである。　古代のユダ族とは無関係なんで、間違わんように。　やがて指導者レビのもとに参集する、新種族アシュケナージも、ヒスパニア経由や地中海経由で一部参加した古くからのユダ族やベニヤミンも。　以後は、科学技術の＜主たる担い手＞になってゆくわけだ。　組織的な師弟関係も生まれ。　彼らは一様に、超裕福な学者・大商人階級。　シュルハン・アルーフでは、相互扶助もうたっており、ゴイ（ユダヤ人以外）からは奪ってもよいが、仲間内では利子さえ取らんのである。　だがすべては、修道院の執り行う政治経済のもとでの、話。　修道院の下にユダヤ人科学者やエリート組織があって。　科学技術の表向きの基礎は形而上学。　裏は見せない、という、二重構造なのだ。　彼らの手元には、＜表向きのその基礎は、与えられてない＞、のだから。　修道院が持つ、その形而上学も、カント先生によると、先験的誤謬を伴う根無し草だし。　この西洋独特の、怪しげな構造物語を作り上げた隠ぺい工作物語が、ヒュパティアの虐殺事件なのである。　これが、西洋での、科学技術の成立の物語なのである。　錬金術だの魔術だのというのはもちろん、庶民向けのウソ八百話。　さて、次の問題。　科学技術の成立が、なぜ哲学処刑の根拠などに、なるのか。　形而上学という基礎をたてるそのことが、なぜ哲学処刑につながるというのか。　皮剥き刑で処刑されたのは、アレクサンドリアのアカデメイアの女学頭だった。　アカデメイアは、言わずと知れた哲学の巣窟。　しかもその最高学府だ。　アレクサンドリアは特に、文献に秀でた場所だった。　ずっと以前に焼かれたが、これも基礎撲滅工作指令出てた臭い。　実際には哲学の巣窟ではなく、ヒュパティアの当時はすでに違っていた。　世は、修辞学の時代になってたのだが。　アリストテレス風に修辞された形而上学が、諸科学の基礎となり。　以後はすべての諸学が、＜修道院の神学によって、その下の形而上学で管理された＞のである。　哲学の巣窟の学頭惨殺が、ユダヤ人に対する離別状であった。　それとともに、＜哲学処刑の公表＞でもあったのだ。　以後、ユダヤ人が自分の身の危険を感じたと同様、哲学者だと自覚の連中も身の危険を感じ。　市場の雑踏の列柱の間に身を隠した、そういうことになってる。　実際には、すでに哲学は絶えていたのである。　現代に哲学がないように、当時も、すでになかった。　おいらも、ストアの列柱に隠れたあぶくのような、落第学徒にすぎん。　科学技術の基礎も、じつは形而上学であるかどうか、本当は疑わしいのだ。　というか、基礎がなんにもない、のだ。　西洋合理主義では、神が何処にもみつからない。　これはニーチェに至って初めてわかったこと。　科学技術は、客観論議の表立っての表明だが。　その客観を支える、一意に思索することを支えてくれる基礎なんぞは、「ない」のだ。　客観と言うのは、＜公共の物差しを立てる＞だけの話。　そういえば、物理時間の基礎を尋ねて、昔オイラもプランク定数がどうのこうの、までやったっけ。　もう忘れたが。　それら神学を自分で支える空虚な信仰が、へんな心理学、宇宙論、神学があるばかり。　数学や、論理学が、その基礎を担い始めて躍進を遂げたが。　「時空」という「感性的な部分」で、いきずまった。　感性的な対象認識とのつながりを持たないこれらの諸学も、自分の基礎は示せない。　いわば基礎は、ないのだ。　純粋論理学の世界には、探しても神がいなくなってるのと、同じ問題。　スキエンチアでチョンとやって、感性と途切れたら、当然、神はいない。　セルンに居る科学者たちも、神を求めて、ヒンズーのシヴァ神を担ぎ出したりしてるようだが。　跡から据えても遅い。　（先験的誤謬の）形而上学の問が立ち、形而上学の、つまり宗教信仰という享有感性が、ほんとうの神学の基礎なのだが。　学問の基礎を立てた時、それを学頭殺し事件に修辞して物語とした。　宗教の基礎への関与を隠したのである。　　ユダヤ人学者とキリスト教徒の確執の話に、摩り替えてしまった。　そのことで、両者のややこしい関係も、史実とつながらない事情も起きた。　ものの見事に、ぜんぶ隠してしまえたわけだ。　無知の知に拘っていたら、つまり享有知にこだわったら、実務的な技術などありえんなるし。　信仰に拘ったら、スキエンチアのチョン切りもできんなる。　だから。　修辞して、オルガノンを、むりやりトポスの小さな領域時空に押し込めて　享有する＜隠れ無きこと＞を、共有ブツの知識として立て。　人工の、自然ブツを創造。　ここにフィシス（隠れ無き事、しぜん）は、ナチュラ・ナチュランスとその素材、ナチュラ・シンプリケースに論議建てられて。　人工のモノとなった、と言えるのである。　これが、＜自然がモノと化した＞、ということの意味なのである。　基礎なし、虚無志向。　自然は人工のモノとなった。　じねんと言う動詞や、自然と言う副詞であることをやめ。　自然は名詞となる。　科学技術が入る前の我が国の古典でも、古代ヘラスの社会でも。　自然は、もともとはモノではなかったのである。　科学が入って来て初めて、今は自然も、モノとなった。　先験的な間違いではあるが、やめられん。　自然を対象論議する自然学は太古からあったが。　そもそもアトム論からして感性論議であって。　対象ブツの、客観的モノ論議ではなかった。　しかし科学技術が、自然をモノ化して、それで。　ムリヤリ対象に、科立てが得たのである。　足場のないままに、ムリヤリ足場にした。　　これが科学技術の対象だ、として立てたモノだ。　科を切り分けて、純粋素材化し。　いわば人工の時空として立てたのが、＜ナチュラルな自然＞＜シンプルな自然＞なのだ。　二進法数学。　自然物。　別名、基礎の無い、感性とつながりのない、虚無。　基礎の世界観や宗教は、その虚無に隠れて見えなくなり　関わっていた修道院もユダヤ組織も、同時に見えなくなり、身を隠せたわけだ。　これ幸いと思っていたら。　やがてポグロムやニヒリスムスがやってきた。　古代からあった話じゃなくて近代の話。　虚無主義という主義主張も、デカルトの形而上学で上げられたんじゃない。　デカルトは、過去を想起してただけ。　ヘーゲル論理学が立ち、それが共有社会の主人となることで。　社会からは、神とともに足元が、いつのまにか居なくなってた。　というのが近代の真相。　ここんところの認識が、＜虚無主義を述べるニーチェ＞にも、弱いようではある。　歴史認識が甘いというか、ほとんどない。　すべてが回帰するのみとなるのだ。　イデア論は、そもそも＜主義者主張の典型＞なので、論外なのだとしても。　（プラトンはプラトン主義者じゃ、おまへんヨ）　論理＜主義＞には、知の自覚が残っている。　これも「主義」捨てたんで、論外にしても。　知の自覚は、つまりヘーゲル主義という＜共有知へのキリスト教信仰＞は。　永劫回帰する信仰なので。　これ信じたが最後、決して捨てられなくなる恐怖の信仰なのだ。　これがやがて、積極的に虚無主義で共有化されて、「力への意志」となっていく。　科学技術自体が、カルト「宗教」への信仰なのだ、というべきかも。　ニーチェにも共通する、一神教信仰もの、という、＜力信仰カルト宗教＞。　物理学なんか、＜その信仰剥きだし＞でもあるのだ。　４つの物理力への信仰を晒し、隠しもしてないわけだ。　一つにまとめたくて仕方がないようだが、できん。　この、自覚の置き場所である「時間空間」は、どうなってしまってるのだろう。　実はこっちが、虚無主義に落ち込まされ、人間疎外された部分。　つまり＜唯物論的世界像＞なのである。　それこそが、＜狂気した＞、ということの実体が置かれた場所。　つまり身体、の、できごとなのである。　身体は、そこに虚無主義に、狂気したと言える。　共有自己の主義主張を批判してたら、時間・空間の整合性がとれなくなって。　エラーが起きた。　あたりまえである。　「時間・空間」は、共有ブツではなくて。　ダーザイン人間と言う、＜享有の、評価すべき時空感性品＞なんだから。　これはニーチェの後輩の、ハイデガー風な意見。　完成品や管制品、官製品なんぞやおまへん。　感性品。　虚無主義は、一神教徒が自分の基礎を取っ払うことで自然と、起きる。　感性が作り出したエラー感性品、ある種のマトリクス時空なのであるからだ。　人工のマトリクス時空がもともと、先験的誤謬を含んだ、ダメなものなのだ。　唯物論がダメなら、モノでないマトリクス時空にしちまえと。　その＜人工物としての時間空間が、神を見失わせた「もの」＞。　つまり足場の無い、人工の時間空間、なのだ。　それを主義主張することを、虚無主義という。　だから現代科学技術思想はニヒリスムス。　哲学殺し、ヒュパティア殺しの時空に隠された、＜基礎なし＞、＜人でなし＞のこと。　そうするための皮剥き儀式の事。　すべて客観世界の出来事であって、享有世界は関係おまへん。　信仰内部にいるカルト一神教徒は、もっと違うようだが。　そっちは憶測もできん。　現代諸科学は、ヘーゲル論理学の、その基礎の上に立つことができる。　論理学には、感性的なものは何もないので、極めて立ちやすい。　数学のような時空すらない、とされているのだ。　ウソじゃろうとは思うが。　現に数学ですら時空を持つ。　記号論理も、独自の時空をもとに論理だてする。　しかし空虚なモノの、力関係のみがあり、神すらいない。　科の客観分類はあるが、絶対の基準がない。　虚無を主義主張として自覚し、未来永劫に、力への意志として立てるからである。　ヘーゲル論理学（という力信仰）は、狂人ニーチェによって完成品を得たとも言える。　もちろん哲学とは無関係な世界だ。　哲学は公式にはヒュパティアの虐殺で、科学技術の誕生とともに殺されたのである。**　非営利コピー自由ですが、リンク切れ酷い状態。ここのはすべて下書きはほじれば出てくるはずだが、ヤフーには裏切られて全部失った。ジオシティ関係はぜんぶダメなようです。復活しようにも原稿ない。過去は忘れた・・・

2023年08月11日

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哲学史１７－４ー２-３推敲　ニーチェ＜ニヒリスムス＞

＜ニヒリスムス＞　　これも、あくまで＜イズム＞なのである。　虚無「主義」という、半ば自己批判的な主義主張だっつうこと。　自分を否定にかかる虚無を、それ指向して批判する？共有主義っていうのはホンマ、大変だあ・・・。　主義者はデカダンスでわざと自分がズレてこき下ろしたが、ニヒリスムスでは主義者で虚無を相手に、共有？　現代西洋社会一般の共有自覚としての、合理的で特殊な心構えの事。　それがニヒリスムス（虚無主義）だ、とニーチェはいっちょるわけだ。　つまり今日の、科学技術的客観主義のことだ。　別名、感性の根無し草を根拠にする主義、（コレはオイラの意見）。ニヒリスムスは「絶対的な価値がなくなること」、なんぞじゃない。　なので、まちごうたら、あかんえ。　実務価値が大いにあるものに対して「のみ」、言うちょるのがニーチェ。　享有なもんは相手にせん。　感性と言う基礎がないだけの、主義主張（共有の事）やけど。　享有相手にせんので、哲学は表に出てこない。　間違うと、文字通り＜享有する自分が虚無に＞コケちまう。　哲学も何もかも一緒に。　科学も経済も、消え失せる。　哲学もくそも、あらへんなる。　唯物論者の一部は、メタバシス論議を入れて（感性）価値との関係を断ち切って、人間疎外理論見出したのに、自ら人間疎外やって、そうさせてしもうたんやが。　感性抜きで、すべて客観論理に捌いてもろううて、自分で考えないというのは。　アホ志向の主義主張の事であって。　まあこれが、AIが文章書いてくれる、ってえやつで。　このデカダンスの行きつく先をこそ、ニヒリスムスと言うべきなのだ。　現代の事だ。　科学が勝手に科学して未来永劫、という、独特の＜ニーチェ思想＞なんやと。　自己批判なのに、もともと自己享有持たないもんで。　共有批判なので、そこに必ず自分も居ることになる、わけで。　早い話ニーチェは、ヘーゲル客観主義者となりかけてる自分の事を批判して言ってたわけだが、五階どころか六階建てされた。　ヘーゲル主義風に、この問題をまちごうたら、ホンマにヤバクなるんである。　現実に、そうなっちょる。　ヘーゲルは出てこずのまま。　そのうちニヒリスムスも出てこんなる。　勝手に、人間共有の、未来の＜時空が＞なんか怪しくなる。　共有の虚無だけが居座るのだ。　だが哲学の無い時代なので、誰も、それには気がつかんなる。　だから特に怖いのだ。　神は死んだという言葉も、ニーチェが初めて使った言葉なんぞんではない。　昔からあった説に、オイラも賛同。　先のネットに大きく出てた「絶対的な価値がなくなることをニヒリズムと呼んだ」説には、オイラ絶対断固反対。　あほちゃうか、と思う。　絶対的な価値なんて、もともとから、いっさいないんや。　人は有限やし、死ぬんやから。　人は死んでも知性は死なない思うてる、あほが多い。　共有神話にカルト化された連中。　絶対の神なんて、そないなもんがあると思うてる、あほも多い。　自分の無知を覗き込んでみてる人はホンマに少ない。　共有も絶対やない。　種族なんつうのは、あっさり滅びるもんや。　学術も絶対やない。　感性傾向が変われば、あっさり成り立たんなるだけや。　一神教徒で神が死んだら、それだとモロに自分がニヒリスムスに落ち込むだけ、やんけ。　その昔、イデア論者がアリストテレス主義やって神秘主義に落ち込んでしまい、愚能死す神引きずり出したのと。　ほとんど同じ問題になる。　一神教徒特有の、超危険な免疫病気になるのだ。　熱心に、クソまじめにやればやるほどヤバくなる問題、というやつ。　そうではなくて。　ニヒリズムは、イズムであり主義主張なので。　それゆえデカダンスでもあって。　さらにもともとから、絶対の共有価値なんぞは、この世のどこにも存在しないので。　人はしぜんと、自分の無知さ加減を覗き込めるだけ。　それも、あたりまえじゃろが。　共有は、みんなの心構えに飾りだしたい門であって、そもそも、価値感情じゃない。　江戸時代に誰かが考えたカチカチ山勘定なんかじゃない。　しかしニーチェの属する階層にとって、共有は、すべてがカチカチ山勘定だったのだ。　絶対の客観なんていう、そないなもん、＜もともと＞何処にも、おまへんのに。　個々の人は生きて死ぬだけの、限りある存在。　おいらたちは＜有限な感性的＞生き物なんや、から。　ありえへんのに。　つまり人は、「時間空間的にある」、だけのモノ。　それ出たら、何もない「虚無」。死んだら感性もないんやから、当然、虚無形式すらも、ない。　ここらへんはエピクロス先生が教えてくれとるとおり、唯物論で片付く問題。　さて、その不可解な力関係共有と、個人の享有感性をつなぐものが勘定（感情）なんだが。　その「感情」と「評価勘定」とは、もともと同じものだ。　身体が関わる「享有」感情が、モトの姿で。　「共有」の評価可能な勘定は、むしろその一部なのだ。　のちに「ルサンチマン」で述べるが。　ニーチェには、この享有感情がない。　あるいは享有勘定も（表向き）、持た＜ない＞のである。　キリスト教徒なので享有感情はないし。　ルター派なので、享有勘定も、なくする。　　享有勘定が高いのは銭ゲバである。　教会組織に奴属するキリスト教徒にとって、神の前に享有感情は持てない。　だから聖アウグスチヌスが「オイラ悪人だー」、と懺悔するしかない。　ルサンチマンには、この享有が関わる。　　衰弱しているつうか、共有認識が頽落してるというか、っつう風に見るようだ。　知性が痛風起こしてる的に見る。　メタバシスにして、カテゴリー取り去って荒療治で、人工環境にしたいと考えてしまうようだ。　これは何もニーチェだけの話じゃなく、西洋社会の指導層一般に、もともと、その傾向が顕著にある。　時々、サイコパスとも間違えられるが。　サイコパスは、享有勘定ばかりの、倫理観となる感情の無い人間を言う。　ニーチェにとっても感情なんて、あんまり気になるもんでは、なかったんである。　彼が気にしてたんは、自分が拠る、＜客観の客観ということの、足元の基礎＞。　それが盛大に崩壊中だった。　足元の基礎を見させるのは世界観（形而上学的関心）なんやけど。　その、なんにもなくなりること（享有）やのうて。　その＜共有主義主張＞の＜修辞根拠＞が、崩壊の当事者。　それが気になる。　つまり形而上学の無効化。　唯物論アトム主義の自滅的人間疎外。　神学のメタバシス化。　オルガノンの権威失墜。　ヘーゲルの言う通り、形而上学をなくし無感性の論理学に基礎を切り替えたら、そうなるやんか。　時空は、なくなる。　神も、おらんなる。　そやけど、論理学に代わる共有ものて、あるんかいな？　そないなもん、もともと何処にもないやんけ。　つうーこと。　芸術は主観に訴える事が多くて頼りにならんし、道徳みたいなウソ八百もん、ハナから信用でけへんし。　ニーチェはもう、自分の先生の道徳からも自由になっちょるのか？　いや、単に足元崩されて、自分の享有世界がコケたのである。　享有がコケると、共有も成り立たんなる（もちろん、ニーチェは自己享有認めんので厄介）。　そやから道徳嫌いになったんかも。　道徳と言うのは記述された教え、教唆の事。　自分の感性が自分に語り課す倫理、じゃない。　唯物論かて、感性とのつながりなくしてもうてるやないんかいな。　神学も、オッカムがメタバシスなもんにしてもうた。　そんじゃ（共有）感性も抜きの、自己享有のみの、サイコパスの天下やないけ？　そやけど、ホンマのとこ、それが「真実の力やないけ」？　ということ。　サイコパス連中が、社会の上層部に大勢居座ってしまってるのは、まぎれもない世の真実です。　そういう、共有世界の虚無的主義主張が、自分の足元に明確に見えてる。　そんな、「根拠の皆目なくなる客観主義」が、ニヒリスムス。　自己批判でありながら、それが世の真実、力の社会の実相。　ニヒリスムスは虚無「主義」なので、しかも共有の力なので。　当然哲学のアルケーを指し示す感性の諸々を飲み込み、食い殺すのである。　哲学を、享有の無知の知の認識を、対話の共有を食い殺す。　ニヒリスムスは、基本的にはもとから「文献学用語」だった。　そっちは「既存の世界観崩壊を意味する」という定義が、ちゃんと、もとからあった。　形而上学的な価値観、世界観、基礎一般の「崩壊」を意味してた。　単に、＜文献学上＞意味しただけだ。　現実や信仰には、関係おまへん？。　ニーチェはルター派神学者なので共有に深く注目していて、その疑惑がモロに浮かび上がって見えて来て。　思惟即存在で、それが現実になってきたのだ。　既存の古代ギリシからの原子論の崩壊なども、これの一部修辞学で起きたこと。　虚無へと、共有の主義主張でデカダンスして、時間・空間という＜人の足場を取り去ること＞を言ってた。　落ち込んだのはあくまで「社会」の方であり、「共有世界」なのだが。　それに属する者を共に飲み込む。　ニーチェは共有社会の第一人者として、それと真っ向から闘争した。　・・・そして敗北。　隠し持ってた享有部分まで、ついに虚無に飲まれた。　虚無に飲み込まれるより、狂気であることのほうを選んだ、というべきかも。　狂気に堕ちて、これ（足元の無い虚無に飲み込まれること）を回避した、とも言える。　すでに大学やめてるニーチェには、文献学基礎の崩壊なんて、どうでもいいことになってたはずなんやが。　これをニーチェが、自己享有の、哲学の用語にも利用して。　そして悲劇が誕生したわけだ。　探したが、神が何処にもみつからんかったので。　神は死んだ、といって、自分も神学からバイバイしたかというと。　ルター派の共有信仰なんてのは、もとからぜんぜん怪しいもんだが。　個人信仰は、その共有論議でも、まったく捨ててませんよってに。　ならば、もう一度と。　享有病の闘病人生すらをも、共有主義の信仰で自己肯定していってる、わけだ。　むしろ狂気によって、信仰は、より先鋭化したと言える。　宗教も積極的、ポシティヴになって。　なんとメシアと一体化しちまったのである。　ところで。　形而上学を気にする人や、共有社会の絶対的価値を評価したいニーチェのような人なら、大問題だろうが。　一神教の信仰と言う、もともとの虚無に囚われた人なんぞは、一切なんの問題もなし。　彼らカルト教徒には、現実が、いっさら見えてない。　だから世間の基礎見ない一神教徒は無関係なのだ。　多神教徒にも無関係。　但し、科学技術者には、そういうわけにはいかなんだ事情がある。　これの共有基礎に一神教があるからだ。　共有の現実は、彼らに基礎の時空を提供している、はずだからだ。　ニーチェは、形而上学を取り去ることで科学技術が根なしになっててヤバイ、そのことには早くから気が付いてて。　世間の修辞する政治経済世界にも、この特有の暗雲が忍び寄ってることに気が付いて警告してた。　学術や芸術すらも、すでに虚無主義の真っただ中にあった。　そのことも深く知っていたのだ。　何度も言うけど、ニヒリスムス＝虚無主義。　これは別名、「西洋風の合理主義」のこと。　ニーチェがはっきりそう言ってるわけではないかもしれんが、態度で見せてる。　合理主義は、キリスト教をメタバシスにし、先鋭化させ、ついには論理化させた。　つまりプロテスタントを生み出した。　共有の客観主義思潮のことだが、世の真相を共有化。　世の中が論理学絶対主義者となって、科学技術絶対主義となっても、彼はその主義者にはならんかった。　むしろ感性重視の既存の神をも殺す力を認めた。　虚無主義に逆らう、反科学的態度をすら見せた。　それが態度で見せてる、証拠。　足元がないことは見え透いてたから、怖いそこに寄りかかってないわけである。　造詣は深かったかもだが、芸術へも、科学技術への関心も関与も、ニーチェは薄かった。　実はどちらも、最初から見限ってた。　世辞と名声の中で世渡りして生きるワーグナーなどとは、あっさり初期に決別。　科学を見限った理由の一つが。　これらはにもともと基礎が欠落してて、救いようがない状態だったからだ。　形而上学が唯一、その怪しい基礎を提供できていたはずだが。　ニーチェの先生リッチェルは、怪しげなそれを取っ払った。　基礎を丹念に辿り、自分でうろついてて足元が消えて、コケた。　合理主義の科学技術は、ことごとくその基礎に虚無＜志向＞をもっちょるもんで。　手の施しようがないと、みなしたわけだ。　連中は「生きがいもなく、生きる意味もなく、野獣のように毎日があるだけだ」、とニーチェ先生は言っている。　彼が軽蔑する、科学のエリートや一般大衆のことである。　そして悪く言う共有者、自分の事でもあるのだ。　ニヒリスムスは、この悪く言う共有、の意味合いが強い。　科学技術の恩恵を被ろうとする羊たちも見捨てて。　選ばれし自分だけ、ニーチェは「超人」になって乗り切ろうとする。　突然に享有志向になる？　いや、彼に享有はない、のである。　哲学は見出しに利用したが、生真面目な共有勘定が即座にブチ殺した。　マルクスなどと似ているが、やり方が反対なのである。　つまりニーチェはいつまでも「孤高な共有者」、ルター派なのだ。　マルクスは、軽蔑する衆愚を扇動して犠牲を募って、ブタ仲間だけで、浮かぶ新天地の資本島で衆愚たちの主人になろうとしたが。　ニーチェは、選ばれし自分だけ単独で、共有社会無視の「超人」になろうとする。　対象を変えるんじゃなしに、自分を変えようとした。　これは哲学的態度なのだが。　神のみならず、哲学もすでにいなかった。　狂気しか、手立てはなかった。　それは（ニヒリスムスの到来は）＜絶対の英知＞と、その（時空を超越した）＜論理学＞を認めるからだ。　とも、自分では気がついとる。　ニヒリスムスを、なんと「力への意志」として志向するからだ、とも、言っちょる。　さらに＜自分が、メシアだという狂気＞に陥ってるから、でもあることにも、気がついてた。　たぶん彼は、自分の狂気を自分で知ってた、稀有な狂人の一人だ。　＜絶対の共有論理＝自分がメシアだという狂気＞、にも、その本質や理由にも気が付いてた。　ニーチェが＜道徳を超嫌った＞、という話は有名である。　共有する法律を嫌ったんじゃない。　道徳という、「弱い種族が共有する、誤った教え」を嫌った。　彼は＜非道徳人間＞？　いや、＜反道徳人間＞なのだ。　倫理は持つがそれも共有化し、道徳なんぞは撲滅。　既存道徳はぜんぶ、ぶっ壊すでー！。　なので、これを気にせずニヒリスムを気にするっつうことの方が、実はおかしいんだが。　ニヒリスムスの受け取り方が、あきらかにオイラたちと違うのである。　主義主張として、＜極めて積極的に捉えている＞のだ。　これは彼に言わせると、「道徳が、＜羊が順守すべき、虚偽の教え＞なんだから」ぶっ壊すべきであるそうな。　彼は道徳を、本気でそう考えていた。　ぜんぶウソ八百なんやと。　自分たちの超大金持ち階層（羊じゃない牧師の方）が何をしてきたのかも、よく知ってた。　愚鈍な、虚無主義にも気がつかん、アホな一般大衆の弱いもんが拠りたがるのが、道徳なんやと。　そうも考えてた。　道徳も一般大衆をも、軽蔑しきっていたのである。　（神の）倫理は絶対だが、（人の）「道徳なんぞはウソ八百」と、言い放ってた。　ニヒリスムスは、すべてをぶっ壊そうとする盲目純粋な暴力主義なので、超、気にするわけだ。　彼はそれを＜積極的に受け入れ＞、そして狂ったのである。　おいらはニーチェには反対し、真逆や、と思います。所属階層も違うんで、ニーチェ先輩とはまったく相容れん、まったく逆の意見。　道徳は、人がその郷に入った共有社会においては、生きるために絶対必要となる、まかれるべき長い長ーいもんだ、が。　倫理は、享有者が（つまり自分が）享有を（自分があることを）相手にするだけの姑息なもの。　しかも共有関係なんて、倫理には一切ない、と考える。　ルター派は逆なんである。　享有関係が一切ないと考え、逆に、すべて共有にする。　すべてをぶっ壊そうとする「純粋な暴力主義」なんか、むしろオイラ認めん。　それを一神教徒は、享有を操る共有理念にして使っているのだが。　特にルター派は、宗教教義にしてしまった。　つまり倫理なんて、こっちがウソ八百もん、なんやとオイラは思う。　ナントカ倫理委員会なんて、自分を棚に上げてのウソ八百やんけ。　この、ウソ八百ものを操っての共有詐欺が、ニヒリスムス社会では。今や日常になってきている。　倫理観操作なるものが、マスゴミによってなされて。　マスコミではなく、ゴミが金もらうためにピエロやって、そうなった。　これらの意見の違いは、どうやら西洋人と日本人の、心の構造形式の違いからくるようだという意見もあるようだが。　それも一神教徒のよく騙る、ウソ八百じゃろう。　西洋人は、強固な自己という核の周りに自己意識を次々確立し共同体に至るが。　日本人は最初に共同体を立て、そこの周りに自己形成していくんだとか。　そんな、心に図式構造があるのかどうかも、じつは＜非常に問題＞というか。　これこそ共有化、ピエロ化への、うふぉ操作見え見え。　子供のころからの強固な自己なんて、誰も、おまへん。　ブッダが赤んぼの頃天を指さし、「天上天下唯我独尊」と言ったなんて、ウソ八百。　　そこんとこは、親や兄弟や先生が絡む、一神教文化の共有もの世界の、読み物なのだ。　ニーチェはもう、ニヒリスムスの原因を仕立てた自分の先生の、道徳的教えのヤバさにも、当然気が付いてたはずである。　だから道徳嫌いだったのかも。　形而上学取っ払うのは、哲学ではまっとうなことと言うか、必要なことなんだが。　信仰の修辞からそれやったんでは、当然あかん。　足元根拠が消え失せてコケる。　しかし自分がコケて狂気に堕ちていながら、権力意志志向の（相対的）論理的思考と、一意の知性への信仰は、ニ－チェも、捨てる気がないのだ。　天上天下唯我独尊主義もニヒリスムスも、捨ててないのである。　そう、このニヒリスムス思想は、一神教徒に特有のもの。　しかも極めて怖いものなのだ。　キリスト教のホンマに怖い部分と重なる。　一期一会の意味も、まったく独自に解釈可能になってくる。　だから虚無「主義」になるんやけど。　享有を縛ってくる、猛烈な片頭痛となって襲ってくる、＜倫理の力があったから＞信仰を捨てられんかったのだ、とも思える部分がある。　メシアになって、ハリツケの苦痛をすら志向してた、これってマゾヒゾムでは？　いや、これこそが、＜キリスト教のホンマに怖い＞、その＜感性の部分＞なのだ。　怖がるのは必ず感性。　狂気の中で、コレ言ってるらしき部分がある。　自分から十字架にかかり、最悪の悲鳴を選ぶ。　同じものの永劫回帰思想も捨てない。　狂っても、絶対の英知への信仰は捨てなかった。　「すべての深い精神は、仮面を必要とする」というが。　その社会学的知識すら、もはや彼にとっては、デカダンスという批判対象になった。　その最後にくる、究極のデカダンス。　共有の共有主義。　ここに、ニヒリスムスが来て居座ったのである。　虚無主義というこれは（共有の）主義主張者が、自分で落ち込んだ＜頽落のデカダンスのワナ＞なのである。　別名を近代（現代）合理主義という、この意見は先に述べた。　共有の客観主義、共有する英知主義なのである。　当然、積極的になる。　ポシティヴになる。　人は享有においてある、んだが、その「ある」、が、なくなる。　英知の光であるはずなんだが、その「ある」が、ない。　もちろん、ニーチェは、はっきりとは言わんかもしれん。　しかし脱存したとき、自分では気がついちょるのである。　享有は無知やんけ！。　道徳と言う、見える社会の記述モンが縛った自覚、なんぞじゃなくて。　見えん共有倫理こそが縛った（享有）の倫理。　（そういう、＊＊主義のウソ）には気が付いてるのである。　（同時に、感性の真実の絶対）を＜共有思想で虚無化する＞。　つまり積極合理化するからだ。　唯物論者にとっては、人間疎外にあたる部分です。　これが合理化という事の意味。　感性虚無の積極化推進。　機械化、だとか共同化、も、まったく同じ意味になる。　西洋人のプロテスタント超大金持ち階層が推し進めている、人間の機械化、共同化、つまりは合理化のことである。　こういう風に、「享有」と「共有」を分けて考えると、ニーチェは特に、実に解りやすく感じる。　実際は見落としばかりなんだろう、が。　コレはオイラだけがやる哲学(自分で命題ぶっ壊して解ること）上のコツ。　ニヒリスムスは、ありもせん＜共有虚無が起こした、一神教的虚無主義、積極感性撲滅推進＞である。　キリスト教の最も怖い部分。　決定打を放ったのは、先人のヘーゲル。　ライプニッツの頃は、共有への合理化も未だハシリのころで、この虚無主義もまだ楽天的でもあったのだが。　フィヒテが主義主張カルトと化して、＜享有を倫理で縛って、しばいて＞、深刻化し起きたものだ。　この共有の全体化推進、享有感性の撲滅運動が、ナチズムなのである。　もはやヘーゲルも出てこん。　ニーチェは、形而上学をまず捨て。　ルター派の日常の信仰を捨て。　唯物論や芸術至上主義をも捨てた。　そもそも、＊＊主義すらも、デカダンスだ、といって、これからまず遠ざけたのである。　最後は、共有オンリーのルター派信仰も、唯物論や芸術至上主義をも捨てた。　しかし彼は、キリスト教「信仰は」捨てていないのである。　自分が教祖様になってメシアだと主張。　ニヒリスムスは捨ててないのである。　これが（信仰が）すべての病の元凶なのに。　積極推進。　力への（純粋共有理性認識への）、（共有）信仰は捨ててない。　そないなもん虚無主義やと、自分でちゃんと解っちょるのに。　捨ててない。　　信仰の上に立っているから、一意の自己すら自分の狂気で失っても。　「オレはメシアだ」なんて、言ってられるわけだが。　しかしそもそも哲学は、「無知の知」は、どこで、どうなっちまったんだろう。　こっちはあっさり、かなり初期の段階で処刑されてたんだと思う。　＜共有認識主義＞の犠牲となって、享有感性は＜魔女狩りのように殺された＞というのが真相だろう。　実は科学技術の誕生の時に、この「魔女狩り」があった。　次節でこれを挿入し、語っておきたい。　そもそも享有思想が、オイラがオイラとしてあることが。　彼らの普通の社会では共有認識でしかないので。　もともと世の中のすべてが「虚無主義に蹴落とされた」ような社会状態なのである。　個別の享有思想なんかは、社会全体で、不要物として、みんなで、どかせていったのだ。　哲学も一緒に一括で、虚無に食わせ、随所で魔女と一緒に処分されたと思う。

2023年08月10日

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哲学史１７－４ー２-2　ニーチェ推敲　＜デカダンス＞

＜デカダンス＞　デカダンスとは、退廃的なことを言う。　ニーチェ先生の立場からは、まったく相容れない立場のものである。　ニーチェがデカダンスにしたんではない、世間が勝手にそうなった。　「19世紀末に、既成のキリスト教的価値観に懐疑的で、芸術至上主義的な立場の一派に対して」使われたそうだ。　ニーチェが芸術至上主義的な立場の一派に自分を含めてたかどうか、知らない。　しかしたぶん、そうなりかけてたので嫌悪していた。　それを克服したくて、＜自分を批判して、使っている＞言葉なのである。　そして、むしろのしかかってくる、＜思想至上主義者に対して＞、それをこきおろし排除する目的で、この言葉を使ったのである。　＊＊主義者！、デカダンス野郎！、こいつらみんなバアロー！と。　キリスト教的価値観はすでに、世間で露骨に崩れ始めていた。　カトリックもプロテスタントも、懐疑の目を向けられていた。　その懐疑の眼で言ってるんじゃない。　正反対の、まるで逆、なのである。　ニーチェは、最近の社会学者たちの「世界に無数の多様な意味を見る、遠近法主義」の遠近法はデカダンスだ、とハッキリ言っている。　プロテスタント教会の立場に立って、そこから最近の社会学者の風潮を批判して言ってるのである。　多神教批判のつもり？　いや、＊＊主義者はデカダンスだ、と明確に言ってる。　多神教なんか頭の片隅にも無い。　一神教徒でありながら神をないがしろにして遠近法主義やる連中、思惟のパースペクチズムに囚われる人たちを徹底批判。　ここにこそ注意すべきなのである。　多神教批判ではなく、一神教徒の退廃だ、これは頽落ゆえだ、と自己批判含めて言ってるわけだ。　つまり＜至上主義的な＞＜主義者＞に対する、これは＜自己批判的な言葉＞なのだ。　無知の知が絡んでいる（はず）。　だが、そこは見えてないのである。　本当は、世に溢れるヘーゲル主義者に対して使いたいのだろうが。　自分が脅かされかけている、虚無主義に対して使いたいんだろうが。　自分がヘーゲル主義になってるので、批判もしたいんだが・・・できん。　ヘーゲル論理には逆らい難い力があるし。　虚無主義は、この時代未だ一般的ではないし。　そもそも、つかめやしない。　主義者はデカダンスだというニーチェの言葉すら、はじめて彼が世に広めたものであるからだ。　実際には、文献学では大騒動が起きていた。　既存唯物論世界のアトム論議を、合理主義運動が崩壊させてしまってた。　しかし虚無主義は、社会的認知度も低かったし、虚無主義批判への時節は全く熟してなかった。　むしろヘーゲル論理学が幅を利かすようになって。　それが形而上学的な問いや認識に、論理学利用で置き換えられるようになり。　倫理や道徳までが、次々と規則や法に置き換わっていって、スッキリしてきた。。　同時に、なぜか芸術＜至上主義的＞な一派も増えてきていたのだ。　芸術から遠ざかりたいニーチェには、これが特に気に入らんかったようなのである。　（超大金持ちたちの）世は、おフランスあたりからまずデカダンス時代へと移行していったのだ。　その至上主義批判が、デカダンス！という、否定的に（半ば自分に対して）投げられた言葉なのだ。　あくまで肯定用語ではなく、＜否定用語＞。　しかもニーチェは絶対にデカダンス主義ではない。　「衰弱した生」、といった意味にも使っているらしい。　自分の有様なのだ。　ニーチェはあえて、その世間流行言葉を使って、それに深みを添えた。　それを広めることで「固定化した言葉と事物の関係の可変性を自覚」していたのだろう。　「通常とは異なる言葉の使用する言語芸術によって、この関係を変更する」。　「そのことで、知性を生存への隷属から相対的に自由にしうる」。　と、そう思い始めていたという意見があった。　そのとおりだろうと思う。　（共有の知性）を、奴属から守る？。　逆かもしれん。　ニーチェには、自己矛盾したような主張を平然と晒すところがあるのだ。　「社会的な人間にとって、概念による固定化と形象の芸術衝動の双方が不可欠」。　だからニーチェは。　「知性を、生存への隷属から、相対的に自由に」させたがっていたのも、そのとおりなのだ。　デカダンス＜主義者＞になろうとしてたんでは、ない。　その＜＊＊主義者＞に対して、批判して投げられる言葉が、「デカダンス」なのだ。　じつはデッカイ頭の痛くなる、アホなダンスなんやと、これが芸術なんやと言ってたのかも？**非営利コピー利用自由。落第責任持たず。

2023年08月09日

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哲学史１７－４ー２-1推敲　ニーチェ＜悲劇的認識＞

ツァラトストラに深入りしようかやめるか、迷った。　これはニーチェ研究ではないし。　おいら、特にナチズム好きというわけでもないから。　古今から言われてきた哲学風に見える概念を、軽く個別になぞってみていくだけ、にした。　見ていきたいのは「悲劇的認識」、「デカダンス」、「ニヒリズム」。ここに科学技術成立時の虐殺事件を挿入し。「ルサンチマン」、「超人」を検討してから、最後の二つはナチズム考察と一括で、「永劫回帰」、「力への意志」を扱いたい。　＜悲劇的認識＞　もちろんこれは「ギリシャ悲劇」のこと。　西洋人が基礎に「共有」する共有エラーがテーマ。　今は奴隷文化（カルチャー）だが。　ヘラス時代の過去に人気があった悲劇というエラー認識。　ニーチェの場合、コトは個々人の＜享有的な問題ではない＞。　なので、決して間違わんように。　哲学が享有の無知の知がメインなので、間違う人でてくる。　この場合は哲学とは無関係の、文献学的＜共有概念＞の検討。　個人的にどうするか、さあ、あんたならどーする、じゃないんである。　享有的な姿勢を見せるが、これは騙し。　享有は考えてない。　　ニーチェは、＜ルター派の神学者＞として語るのみなのだ。　悲劇という共有のエラーを（選ばれしプロテスタントの）神がどうさばくか、どう認識するか、という神学問題なんである。　悲劇は、芸術や倫理・道徳とも大きく関係するんだが。　道徳は、このニーチェ先生、ハナから一切無視するし。　倫理は享有に属することなので、これも口に出さない。　倫理も道徳も、ほとんど関係なし。　いわば、＜勘定できる感性＞の関われるのは、芸術のみ、となっていた。　勘定外の、＜個人的出来事とは無関係＞の、しかし＜悲劇性を問題にする＞んではない。　ニーチェが嵌め殺したかったのは、たぶん、この芸術だろう。　これってどんなんやろ？と、みんなにたずねているんではない。　つまり、すべて計算の上でやってることの、エラー処理勘定問題。　その悲劇問題と言うのが。　人特有の「悲劇的（共有）認識」が生む、＜生への否定＞だという。　これは（中途半端な）人間が、ディオニュソス的な芸術によって世界の本質を把握したと中途半端に思い込んで、起きてしまうそうだ。　ワーグナーに心酔した頃のニーチェ、みたいになる。　「実在である根源の一者（神）が、仮象世界を創造」した。　これがニーチェの言う、我々の（つまり共有の）現象世界。　そういう独特の形而上学的世界像も、彼はホンマのとこ、どうでもいいんである。　本質把握のディオニュソス的な力と、個体や仮象形成となるアポロン的な力という、二つの芸術力のせめぎ合いがあって。　悲劇の温床がある、これこそが世界なんだと言うが。　こっちの＜共有形式認識・経営＞のほうが、超大事であって。　その他大勢様の世界なんて、実際のとこ、どうでもいい。　そんなこと、つまり（形而上学的世界観）などは、論議に利用してるだけであるが。　ここにエラーの原因も遠目で見ていた形跡もある。　先験的誤謬はちゃんと独自に知っていたのだ。　形而上学は、廃止の方向で動いてた。　切実な自分の問題ばかりだったが、自分の享有問題としてではなく、共有問題にしないと一切論議できなかった。　先生からは形而上学捨てろ、と言われてたし。　彼はクソ真面目男だし。　どうせ（中途半端な）＜人間の認識によっては、物事の本質は把握しえない＞、んやから。　と居直っちょる、のがホンマのところじゃあるまいか？。　悲劇の本質なんかワカラン、エラーは解からんと、居直り目的のようにも思える。　しかし、その（中途半端な）人間が。　ディオニュソス的な芸術によって世界の本質を把握した（と思い込んだ）あかつきには、間違いなく悲劇が起きてしまうのだそうだ。　ワーグナーに心酔したニーチェ、みたいになる。　男が男に惚れて、ニーチェは真剣だったのである。　人が、自分の仮象性を「自覚」してしまうため。　「生存しないことが最善であるという認識」に至るから、ヤバイんだと言う。　オイラにゃ理解できんが。　本人は共有絶対主義者なので、仮象的な中途半端思想などは、いらん。　「認識」は、見たい真実の方見ずに、見たくもない中途半端な生の是認に、否定的に関わってしまうことになる。　だから形而上学的な二つの芸術力によって。　真の実在との関わりと仮象への志向の双方を維持せなあかん、と言ってるかというと。　これがどうやら、ぜんぜんちがうんですなあ。　この思想も世界像も、別の同時代の著作では、すっかり変わってしまうんだそうだ。　だから、そういった手の＜形而上学論議やってんじゃない＞んである。　形而上学方面から見てのニーチェは、ホンマに＜理解の仕様がない＞のである。　とっかかりなし、といえる。　事は、「客観の客観」を通しての、「自覚」への問いかけだからだ。　つまりヘーゲルへの問いかけ、共有の共有への問いかけ、なのである。　ニーチェにはすでに、ヘーゲル論理学の継承者のようなところすら見られるのだ。　「悲劇的な認識」という＜生の否定＞に対して。　いかに生を是認しうるのか、という享有課題」ではないはずなのに。　読者に対しては、生の否定という享有事態が勝手に出てくる構造にする。　だから、騙される。　本人が（わざと）自分も騙されるようそれを示し、読者は当然騙されるが。　これはあくまで＜共有課題＞。　共有への切実な、（居場所のない）信仰からの問いかけなのである。　ルター派が教える共有の共有なんてのは、ホンマにあんのか。　悲劇のどこに、そないなもん見えんのか。　エラーは確かにあるけど・・・。　結論は出なかったのだ。　頭が痛くなっただけだった。　「人間は認識によってだけでなく、芸術によっても、物の本質などは把握できない」。　という一応の結果は出てるが、そんなこと知りたい当の門じゃない。　感性がダメなことはわかったが。　（時空的存在であるがゆえに）。　「創造され続ける形象の内部に、とどまらざるを得ない」。　ニーチェは（）を、あえて、決して言わないのである。　共有者オンリーなので。　しかしここで確認してるのは人の感性の、その＜できそこない認識＞問題なのだ。　共有の神の、それじゃない。　個々人の感性の問題。　それ、まともにやったら、共有の神がいいかげんだなんて言い出したら、愚能死す神が出て来てしまう。　享有の場合も、＜形式のみが大事＞だから。　図式や倫理的指図が出てきて、迷い込むことになる。　「概念や認識は社会的な生存と安定をもたらすが」。　「同時に、知性が生存に隷属し固定化する危険をも持つ」。　つまり感性的なものが先導したがるが、これは危険だと察知した。　これが言いたいことなんだろうことは、薄々わかる。　無知の上に立つものに、＜いかに生を是認しうるのか＞、といった形而上学的テーマなどは、ここではまったく立ってない。　そうではなくて。　共有悲劇を乗り越える（べき）＜共有者は、いかに立つべきか＞、が正面の問なのである。　空虚の上に、例外的に単独で、しかも共有で（無理に）立とうとしているわけだ。　知性が生存に奴属するなんて、ニーチェは考えたくもないのだ。　そもそもキリスト教徒カルトは、みんなそうだ。　享有する個々人の命とは無関係でなくとも、独立した権能だと、特権だと思い込んでいる。　彼は特に、選ばれしエリートだからだ。　感性的日常が選ぶべき共有者への課題が、まさに＜自覚に＞ある。　そのことが語られる。　これはつまりルター神学者の、自己脱存の書なのである。　この頃、まだニーチェは、虚無とは正面から向き合ってないと思う。　むしろ音楽や斬新な芸術が味方だ、と、感性支援の味方はいっぱいいいる、と思い込んでいた時代の終わりのころ。　ニーチェの思考は、二元論的かつ（共有の）プロテスタント神学的思考。　つまり＜種族的意志の論理＞の段階と言える。　すでにヘーゲルが重たくのしかかっていて、脱存を妨げていた。　その哲学論議を、そのつど無意味にさせていた、のである。　頭痛いはずだ。**非営利コピー自由。自然学へのリング誰かが張ってくれてたけど、モトサイト消されてて、もうあかん。原稿も消えてた。じゃんじゃんコピー頼むわ。記憶力も注意力も、もうあかんけど。言いたいことゆうてると頭痛くない。

2023年08月08日

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