2023年10月の記事一覧 | ちくでん村　mugibatake専用別館

哲学史の合間に享有・共有考えてたら、なんとオカルトに至った

きょうゆうには二種類ある。　自分と折り合いをつけることを享有という。　他人と折り合いをつけることを共有という。　どっちも簡単ではない。　自分も他人も、ただの一人の存在ではないからだ。　オイラ個人と、一人と書くが、1個の肉体に押し込まれているだけで。　孤独な存在ではない、ということ。　無数の他人に見られているだけでなく、自分という個人も。　見る主体であると同時に、見られる客体でもある。　この区分も、実は、あいまいだ。　見られる客体に気が付かない人もいる。　全く、自己反省のできない人は世に多い。　この主体客体の関係も結構むつかしくて、厄介で。　ともすれば主体分裂に陥るし、客体分裂もあるんだろう。　精神分裂という意味とはちがって。　見る主体が入れ替わったり、見られる客体が入れ替わったり。　あるいは主体と客体が入れ替わったり。　こういった享有に関する諸事態は整理されてない。　哲学では享有の、しかも一意の認識しか扱ってこなかったのだ。　西洋哲学なんて特に、享有の見えていない人が多くて。　共有べったり。　この絡みで、倫理や道徳との整理すらついてない人が多い。　倫理は、主体を、自分で縛る理（ことわり）。　道徳は、徳へ至る道筋の記述もの。　哲学は、自分の無知を自分で知ること、だから。　先験的哲学であっても、唯物論であっても、同様である。　では心理学がこれらを扱うか、というと。　扱わない。　心理学というのは、人の心を一意なものとみなしてその理を対象化し　さらに客観化して、目的に合わせて＜実務的に理論化する＞のみ。　科学技術に似ているが、ぜんぜんべつものだし。　人が何を考えていようが、何に見られていようが、気にしない。　ユダヤ人が多く絡んできて、実務で何かしている。　見る者と見られる者の不思議はだから、容易に宗教カルトに捕まる。　オカルトにも捕まることになる。　　宗教（レリジョン）は共有者が一意にレ・リジョンを志向するカルトである。　だから組織化し、ヒエラルキーを持ち、容易にマトリクス化する。　これが国家組織と一体化するとローマ帝国やマホメットの国になるわけだ。　神の支配も永遠ではない。　個人享有だけの信仰であっても同じだ。　個人は一人ではないのだから。　神統は、神々相互の誓約を志向するカルトである。　ヒエラルキーは社会秩序と一体化して組織化される。　個人享有者が抱える人格の分裂にも、共有の揉め事にも関与できる。　だが仏教の影響で、享有者も共有者も空虚に扱うことが多い。　仏教は、仏法論理にすべてをはめ込んで世の煩いをなくそうというカルトである。　論理主義に陥れば容易に虚無主義、なのである。　独自のヒエラルキーを持ち、組織化され、いずれカルト分裂を招くに至る。　宗教ではないが、社会に浸透してお布施をせがみ、坊主丸儲けに至るわけだ。　哲学は、宗教でもカルトでもないが、実は実務との折り合いが悪い。　稼ぎの悪いソクラテスが嫁さんに水ぶっかけられていたように。　プラトンが、体育学校運営に四苦八苦してたように。　タル住まいのデオゲネスがいたように。　今は教師職しかないのだ。　社会が認識してないので、もうピエロに身を落とすしかない。　現代では、カネもらって生きているピエロは殺人鬼になった。　オカルトは、字でわかるようにカルトである。　この分野はしかもめっちゃ広いしウソも多い。　デジタル大辞泉「オカルト」の意味・読み・例文・類語、にはウソが書いてある。　１超自然の現象、ではありません。　超常現象と言うが。　自然でない（あらわでない）現象を、カルト化してみたものであって、飛び越えて別の次元に行ったんではない。　　２目に見えないこと、ではありません。　人は目に見えないことは、こころが相手しない。　だから、目という器官の背後のこころが見ているもの。３隠れて見えないこと、ではありません。　日常の認識が意図的に排除し、所属のカルト組織から除外しようとするもの。　　語源はどうか。　同じグーグルに、ちゃんと、こうあった。　「オカルト the occult」とは、「隠された知」を意味するラテン語の「occulta」に由来する言葉である」

哲学史２１－12　分析哲学＜ラッセルまとめ＞

ラッセルの時代というのは結局のところ、論理学主義者（論理実証主義者を含め）が、心理学や数学、言語学を利用して哲学になりすまそうととした時代であったと思う。　虚無主義の台頭した、地球規模の陰謀政治の開始時代だ。　ニヒリスムスというそれは、未だ続いている。　が、元凶は、ほぼ見えたと思う。　ヘーゲル論理学を基礎にしたフレーゲたちの画策、実態は未知の＜組織の暗躍＞だ。　イルミナティあたりが、怪しい最右翼。　哲学とは全く無縁のモノたちが、組織的に暴れまわったのである。　おいらは、これらがニヒリスムの根本原因で実態だと思う。　＜論理を知らないでは、哲学はできない＞として。　専門化だけに通用する用語作って、哲学を庶民から遠ざけた。　形而上学をあばいて科学技術の目的を見据えることを、論理を根拠に拒否させたのだ。　暴露ではなく、隠ぺいした。　基礎破壊（基礎的存在論）ではなく、基礎づけということをやった。　一方で、実務と倫理や道徳との諸関連をも、泥沼にして。　公共の広場への道をも泥沼にして、錯綜とさせた。　あげくは修辞学で哲学を殺そうとしたのだ。　哲学は非実務の典型。　修辞学は実務オンリーなので、相手の地盤には、お互いに切り込めんのやけど。　アリストテレス時代のオルガノンは、すでに一神教徒の修辞学者たちによって、いじられたおしてしまってはいたが。　修辞学者は、未だ人のオルガン機能を語ろうとはしていた。　彼らは哲学者ではなかったが、科学者だったからだ。　科学はまだ、自分独自の理論を語ろうと、あがいている。　言語学上でも、カテゴリーというものが整然とあり。　形而上学が科学技術を基礎づけたんやから、このカテゴリーの権限は生きてた。　しかしこれを、オッカムがグチャグチャにそぎ落としてご破算にし。　倫理的に許されざるメタバシスやって。　果ては、ユダヤ人のやる論理ゲーム、図式駆使の魔法全開時代となってしまった。　倫理は共有に口出しできんが　論理も享有に口出しできんので。　享有に対して働く図式のクラスも、倫理的なのか論理的なのかで整然としとるんやけど。　つまり享有のもんやとはっきりしちょるんやけど。　それを捌くやつが、おらんわけだ。　図式のクラスを論理のクラスに仕立てて。　論理学が出て以降、つまり魔法陣たてて、ユダヤ人がいじり倒して泥沼作ってた。　もともと、ライプニッツが、信仰という名の形而上学を哲学に着せて、先験的誤謬をもたらしてた。　ナトルプやフレーゲやヴィットゲンシュタインが、哲学より上位にある数学や言語学を使って、下位にある哲学の座を奪い取ったから論理学の時代になったわけだが。　さいごは自分の獲得した知恵の座を準備し、自ら哲学だ、と、そこに成り代わって主張しようとしたのだ。　彼らは自然学者ではなかったがソフィスト（知恵者）と分類されるべき人々だ。　論理学者。　そのソフィストたちが、哲学が掃き清めるべき道筋を奪い取り、泥沼にして。　数学論理の矛盾や、言語学上の不毛の泥沼を創り出していった。　これをこそ虚無主義と言うんやと、オイラは今になって思う。　心理学的論理学者の代表はフッサール。　数学的論理学者の代表はヴィトゲンシュタイン。　言語学的論理学の代表はソシュールかクリプキか。　彼らが泥沼作りの実行犯だと。　　カトリックも、もとは哲学の泥沼化に手を貸した一つだった。　カトリック創成に関わったのは哲学者だが。　聖アウグスチヌスは、もと修辞学者でもあった極悪人。　学問という名のこれらも、じつはある種の信仰なんだが。　すでに攪乱者としての主導権を失っていった。　大陸ではルター派が台頭し。　そして英国や新大陸ではカルビン派やユダヤ教徒、清教徒と言われるへんな連中が、次々と社会の表に出てきて、覇を競って。　　唯物論がポルシェビキ組織にまずヤラレて、その感性的な＜演繹のための糸を見失い＞。　カント先生の先験論も、イルミナティ組織の介入で、メタ・メタ論となってしまって。　同じく＜演繹の手引きをなくし＞た。　これらはともに、オッカムが哲学をそぎ落とした、その身体切り刻み犯罪による結果なのである。　信仰が犯罪をやった。　　無力な哲学が、そうした泥沼に埋もれていった反面、科学技術方面においては。　虚無主義が、勝手に＜できることを野放しにした＞ので、その成果として。　テクノロジーが生まれた。　人殺し機械の発明が、好き勝手の自由になり、盛んとなったっつうこと。　科学技術と論理学の合体は、二進法の形而上学の成果のみではないのだ。　モノの道具化から、世はサイバネチクスに移行したように言われる。　が実は。　世の主流は、道具主義から虚無主義（論理学）へ、つまりテクノロジー時代へと、移行したのだろうと思う。　サイバネチクスは、道具主義というより虚無主義的なのである。　予定先が、アジェンダが、将来的虚無に消えている。　これらはぜんぶ哲学とは無関係なものだ。　信仰による、カルト思想なのである。　哲学ではない。　しかし哲学史で普通に語られてしまう、思想上の出来事なのだ。　思想は決して、哲学ではないのに。　　形而上学も哲学ではない。　だが我が国の辞書には、＜哲学とは形而上学なり＞と書いてある。　ウソが堂々と書かれている。　形而上学は科学技術の基礎づけに関わっていて。　やがて科学技術ともども消えていく運命なんだが。　哲学史では、これも普通に語られる。　哲学である論理学が新手の実務を引き受けた、その時代が現代だ、というのが現代の常識なわけである。　哲学は実務力を持たないのに。　彼らは分析哲学というその表題をも、剽窃にかかってたことがわかった。　テクノロジーという、＜できること＞を基礎づけた、これは虚無主義の時代の特徴なのだ。　もちろん、論理主義者は、こんな事実を認めるはずがないのである。　テクノロジーをも、＜新事態だが科学技術の進歩系なんだ＞、と言い張っているのである。　演繹を気にしないので、虚無が一切見えてないから、そうなっちまうのだ。　もう非効率的な理論建てなんか、世間の実務には要らなくなった。　論理の適用だけで、すべてOK。　テクノロジーが、AI技術が、ぜんぶやってくれるのだから、と。　本も読まなくなり、大衆の読解力は短文のみ。　新しい儲け話にホクホクしている、闇夜の後ろ向けボート漕いでる、虚無真っ盛りの時代が現代２１世紀なのだ。　哲学と無縁な人々には、この二つの危機的事態が、まるで見えてないんだと思う。　＜理論放棄＞と、＜心構えの放棄＞。　これはテオレイン放棄と、テクネーの放棄、ともみなせる。　この二つは実は、同じものなのだ。　理論建ては、もともと心構えとなるもの。　それがなければ、享有も共有もない。　科学技術というものは、合目的な対象化認識により可能となるモノを扱う。　そのモノの、理論的再現技術であり。　テクノロジーは虚無主義信仰による、便利な論理的モノの発明再現技術。　まるで別門なんだが。　実態は、単に出来ること、なので。　理論は、もう要らなくなった。　論理的に、図式的再現ができれば、それでいい。　文章も要らない、記号論理が発明された。　テオレインもテクネーもない、科学技術とは全然違う領域のものなのに。　製品が仕上がるので理論などは要らん。　このオイラ独特の区別が、テクノロジー従事者たちには、見えてないのである。　仕分けして、きれいに整えて、みせてくれるのが哲学だから、彼らも哲学というからには、＜覆い隠す泥沼は嫌いなはず＞、なんだが。　論理学者は、そんなこと一切気にしてない。　クラス化された図式理論構造物の再現技術に拘るのみ。　機能だけ見て図式利用し、魔法陣構築に励むのみだ。　実務への基礎づけだけが、彼らの組織的任務であって。　想定外のことには関わらんし、その予定もないのである。　だから哲学は殺され、消されようとした。　しかしラッセルは西洋哲学史を書いて。　暮れ行くアーベントラントに初めて、「西洋」の概念を持ち込んで。　数学的論理学の不都合を、その内部から彼らの方法で指摘した。　言語学的論理学の狭量な誤った世界観を、自ら内部から指し示したのである。　魔法陣で図式操作したんじゃない。　それやってたのは、ユダヤ人たちだ。　　背乗り者のいわれなき攻撃から、ラッセルは哲学を守ろうとしたのだ。　組織の包囲はしかし、彼を修辞学に閉じ込めようとした。　貴族でもあった彼は、貴族利権擁護のため政治問題に首を突っ込み。　投獄の憂き目にも会っている。　「第一次大戦中、ラッセルは徹底的な非戦論を主張し、ケンブリッジの教授職を追われ、投獄された」という。　戦争が、諸組織の権力ほしさの陰謀であり、庶民の命を奪い、いずれ貴族の足元を攫っていくことを、哲学者として警告したのだ。　彼の哲学の全貌を語ることは容易ではないし。　はっきりいって、階層も種族も知力もまったく違うオイラの手には負えないのだが。　しかし哲学の敵を語ることで、少しづつだが、細部は解ってはきた。　分析哲学というのは、解ってきた細部や輪郭が少しずつ見えてくる、それを言うんだと。　例えばパースペクチブという用語で図式空間を表現したりするここにも、目配せがある。　これはのちに語りたい。　論理学者がぐちゃぐちゃにした現代空間の、泥沼全体集合を言うんではない。　＜言語学的側面＞　「言語の本質は、意味にある」。　「言語は言語以外の、普通は非言語のものとも関連して意味を成す」。　ラッセルはこう述べて、統語論盛んな命題論議から抜け出した。　以後は意味に拘ったと言われるが、これはウソだ。　少しづつ見えてきた細部には拘らず、もともと全体も見えてたのだ。　タルスキの、「超言語を用いて対象言語を定義できる」、という論議が示唆したという説もあるが。　ラッセルは果たしてそこまで論理カルト化してたんだろうか、と思う？　命題は、無意味な共有論議の前提なんで。　それを最初は論理で分析し基礎づけたかった、ようなのだが。　だが、意味のほうは。　立てた命題や言語や論理ではなく、現実の（人の享有する感性の）ほうにあると気づいたはずだ。　だから命題に拘って、闇夜の後ろ漕ぎボートでは危険が見えなくなるだけというのが分かったのか？。　ちがうだろう、それではまるで、おいらたち無知蒙昧な大衆だ。　ラッセルは、もともと論理主義者ではないのだ。　分析（盛んな陰謀時代の）哲学者。　重点は最後の方にのみある。　命題は無意味で、述語にのみ核心がある。　論理学的手法で＜考えてみてただけ＞、だろ？。　どうしても政治的にならざるをえなかった側面も、だからあった。　「恒真式以外のどんな命題も、それが真であるのなら、事実との関連で真である」　のだ。　「言語批判」は、言語を解るためには必要かも、と思われたのだが。　事実を無視して論理に拘って分かろうとしても、そりゃ無意味だ、とわかっただけ。　真理条件意味論、というのは。　虚無に呑まれて論議できる論理、ではないのだ。　現実を「享有」して、その自分の「無知を覗き込んで」解る、意味が＜演繹できる＞、理論のことだからだ。　「有意味な命題の構成要素はすべて、それぞれに対応する実在的な一つの対象をその意味として持つ」。　これは＜演繹できる＞、という、哲学特有の弁証論的記述理論だ。　弁証法的論理じゃないし形而上学的な原則でもない。　倫理、美、神などの「語りえぬもの」を「言語の限界」の外部に位置づけて。　「これまで提起されてきた多くの哲学の問いは無意味である」と主張した天才弟子ヴィットゲンシュタインの、論理主義にも背を向けた。　倫理も美も神も、現実には「語りえるもの」であるので。　ラッセルは、ただ佇んで、語ろうとしたのだ。　隠ぺいや追放は、実務手段として有効なんだし彼も随所でやっとるんだが。　実務のない哲学の理念に反するので。　哲学的と称する弟子の作品を、哲学とはみなさなかったが出版は許可したのだ。　よもや弟子の論理学が、それほどの実務力、いや魔術力を持つ凄いモンだとは気づいてなかった。　ラッセルには、未来が読めていなかったのだと思う。　哲学は予言はしない。　帰納的解釈の能力もない。　ヴィトゲンシュタインの魔術は、今日のあらゆる発明品の母でもあるのだ。　原爆もセルンも、ここから生まれたようなもんだ。　ラッセルは、「一般に知識は（真理の知識）と（ものの知識）の二種類からなる」という。　このものの知識はさらに「見知りによる知識（knowledge of acquaintance）」と「記述による知識（knowledge of description）」の二種類に分類される」。　見知りによる知識はまさに、オイラの言う＜享有する知識＞だと思う。　共有される記述知識とは、厳密に区別されるのである。　論理は、この共有される知識には通じている。　だが、命題の詐欺やっても、享有のほうには手を出せないのである。　ラッセルに対しても同様だ。　彼がいくら精確さや厳密さが好きだと言っても、論理学者として扱うことは許されない。　彼を、この「倫理」と対極をなす「論理」に、押し込めては、ならない。　もちろん倫理に押し込めることなんか論外だ。　つまりラッセルは記述論理を研究していたが、やってるのは論理のふるまいや限界の研究のみではなかった。　それを確認し、＜自分で知ること＞、＜自分の享有感性がどう関係してるのか＞を確かめてたわけである。　論理で、理論に判断させてたんではない。　自分で、自分の無知を覗き込んで、哲学をやっていたのだ。　むしろ論理は、人が享有している感性的な論議に関われない、その限界領域を確かめてたんだと思う。　オイラもやっと、このことに思い至った。　「知覚の対象は、知覚されなくなっても存続し続ける」。　という問題にしても、論理の及ばぬ問題が「ある」ことの命題提示。　知覚されない感性の示すナニカを、単に論理的に否定する根拠はないということではない。　そもそも論理利用では、自分で考えてない。　「論理的にいえば，感覚与件は主体の存在に依存すらしていない」、とハッキリ彼は言うのだ。　つまり論理では語らんが、単に、現実の感性優先しちょる、ということなのだ。　ラッセルが数学的論理や言語学的論理に関わったために、また形而上学や神学、宇宙論的問題とも距離を置いたために、論理学者になったんだと誤解されてしまった部分が大きいだけなんだと思う。　＜付け加え＞　今さらながら気がついたことを最後に付け加えたい。　これは直にラッセルと関係ないかもしれないが。　あえてラッセルの哲学史の内部で、オイラが語りたかったことである。　共有は、客観立てての反省ができない。共有の共有とか、第三者立てての客観の客観なんてのは、論理主義者の言うウソ時空だということ。　一方、享有は、主観のほうからは反省もできない、のである。　脱存して、メタバシスに近いようなことして、やっとわかるだけだ。　（享有問題なので、メタバシスにはならないが何か不都合はあるんじゃろう）。　享有の享有とか主観の主観とかも、独断論者の言うウソ時空だということ。　どちらも時空を使って騙る、＜ありえへん世界＞となる。　共有の共有てのは、論理的立場に立っての、＜客観の客観＞判断のことである。　感性と言ったアルケーは確認できないし、ムリに見ようとしても、有は虚無となる。　一方、享有の享有というのは、哲学での自己反省のことで。　命題覗き込んでも、自分の無知が見えるのみ、だ。　実務力皆無、とあいなる。　だから、命題にも自分の無知にも拘らずに、それを認めたうえでフィリア（親愛）に頼るしかなくなる。　共有というのは、みんなで持つ、＜ともにある＞、という認識。　ルター派キリスト教徒やユダヤ人といった超賢い人々の心の拠り所なんだが。　この認識を、共有命題から覗き込む事態が、＜客観論理を使う＞ということなんだが。　共有の共有では、客観理論は使えても、その共有の「有」を反省できないことになる。　単に同義反復になるんじゃない。　論理的に共有命題から共有認識を得る、ということはできないのだから。　空虚になっちまう。　この空虚が、カルト信仰者の場合、恐ろしいものの温床になってしまうのだ。　虚無主義、悪魔主義を生むこととなる。　オカルト話だが、ヒトラーの背後に悪魔が居る話なんぞは有名。　逆に、享有というのは。　自分のこころの内にのみ、ここに＜ある＞、という自己だけの認識。　カトリックなどのキリスト教カルトでも、こころの拠り所、信仰となっている。　この自己認識をカルトから解き放ち、自己命題から覗き込むのが、＜主観哲学＞ということなんだが。　主観論理といったものは独断論で、もちろん共有にも享有にも使えやしないし。　その享有の有を、反省すらできない。　やはり空虚になってしまうのだ。　この空虚が、カルト信仰では、やはり、恐ろしい事態を生む。　神秘主義者が落ち込む具脳死す信仰などが、モロにこれだ。　ローマ教皇が使う悪魔チックな祭壇なども、よく話題になる。　この共有認識の陥るカルトを解放したのが、オッカムということであるが。　カテゴリーの課した制約を無視し、自由にしていったとプロテスタントカルトたちは言うが。　ほんまやろか？という疑念はずっと持ち続けてきた。　中性的変容を構想しただけやろ？と。　ユダヤ人による図式の魔法陣化に何度も出会って、この疑念は正しかったと思うようになってきた。　またそれとは別に。　享有認識のカルトから自己脱存し、信仰の倫理から解き放ったのが聖アウグスチヌスなんだが。　彼は神からへりくだり、自分を悪人に仕立てざるを得なかった事実があるのである。　この理由にも、ずっと疑念を抱かざるを得ない何かがある。　この両者にはしかし、決定的な違いがありそうだ。　オッカムは、共有の共有を目指して昇天しようとし、メシアを目指した。　聖アウグスチヌスは脱存し、へりくだって自己の悪業を懺悔した、ということである。　ポシチブを見る者と、ネガチブを見る者の差と思えるが、それだけじゃない。　背後に、図式の秘密（構想力）が控えている。　論理は、ポシティブ肯定とメシアへ、虚無主義への道。　哲学は、ネガチブ肯定と懺悔への道だが、ほかにまだ何かある、し。　では「哲学」は「倫理」なのか、という疑問もわくはず？　これは＜絶対に違う＞んである。　哲学は＜無知の自分を、自分で知ること＞。　牢獄に自分をつなぐ、図式のもたらす力のことでは、ない。　倫理というのは、自己享有への縛り、のことを言う。　そのことを言うが、必ず「享有もの」なのだ。　自分で自分を＜規制すること＞であって、他人は、まったく関係ない。　倫理規制委員会なんつう詐欺師集団とは、何の関係もない。　哲学は実務力がないので倫理的に見られてしまうが、倫理をわかることであっても倫理規制に引っかかることではない。　解体者、破壊者であっても、儲けになる何かを守ろうという詐欺師ではないのだ。　だからディアレクチークという形で、共有とも接点を持とうとする。　論理というのは、共有への縛りを言うが。　倫理とともに、これは縛りであって、それは理（ことわり）にすぎない。　享有とは接点を持たない。　つまり哲学とは無縁なのだ。　ラッセルはそうではなかったのだが。　この共有への縛りに学くっつけて、論理学にしたって、まっとうな学なんぞには、ならない。　倫理学も同様に、必然的に、不毛となる運命にあるのだ。　論理学も同様だと思う。　どこか軽薄に、空虚に、なっちまう。　実務的に魔術師が関与して魔法陣にはなる。　この倫理は享有者の牢獄のことだが、哲学と、どう違うのか。　哲学は実務から見放された運命を持つが、それだけなのか。　知る、理解の事態と、享有への縛りは、どう違うのか。　ラッセルもやってた感性の前に佇む、というのは、こういった問いを問うこと、演繹の糸を手繰ることである。　目的企画を隠したクラスを形成し、魔法陣を立て、魔法を野放しにすることじゃない。　そしてラッセルの生き方を学べるか、というと。　マネなんて、できっこない。　彼は西洋の貴族であり、おいらたち庶民とは別世界の高貴な生き物だからだ。　「ユダヤ教徒が（空想上の民族性）にしがみつこうとする限り、ユダヤ教徒の解放はありえない」　同様に、貴族という生き物がいる限り、庶民の苦難は終わりがない。　しかし彼は哲学者である。　それらの事実も知っている。　「パースペクティブは空間を構成する」　という言葉も重要だ。　ここでラッセルが述べているのは論理ではなく、図式のことである。　時間は彼らに自明のことなので、あえて空間を述べたのだろう。　おいらたち日本人には、からっぽ空間は図式的（構想力として）にも見えるが、西洋人には時間しか見えてない。　論理とは対極にある、感性の形式のことで時間も空間も含むのである。　＜遠近感を表現の透視図＞、なんぞではないので、まちごうたらあかんえ。　ラッセルは、論理が操ってきた魔法陣に、気がついちょる、のである。　論理を操る実務者たちには、自分で自分のやってることに気が付いてない。　パースペクティブ（の感性形式）を操ることは空間を構成すること。　図式は、単なる論理が扱う時間形式ではない。　空間という形式でもある。　つまり時空はもともと感性において一体なのである。　このことに気付くのは無知の知、ゆえである。　さいごに、ラッセルは＜無神論者＞ではなくて、多神教も認める＜非宗教者＞だと思うことも述べておきたい。　論理学信仰などは持たなかった、と言える。　たとえば仏教徒の多くは基本的に例外もあるが非宗教者である。　この筋を追っていったら、面白くなりそうだが、このへんで章を閉めたい。　次はようやく、おいらと同時代の、今生きている哲学者たち。　基礎知識ゼロに近い。　wikiに頼って、ジル・ドゥルーズ１９２５生、あたりからお勉強していきたい。

哲学史２１－11　分析哲学＜クリプキ＞

ソール・アーロン・クリプキ１９４０－２０２２　米国ユダヤ人の論理学者、修辞学者でもある。　「9歳までにシェイクスピアの全集を読み、小学校卒業前にデカルトの著作や複雑な数学の問題をマスターするなど」したという人物。　「高校在学中の17歳の時に自分が発見した様相論理の完全性定理についての論文を書き、翌年に出版した」といわれる。　神童間違いなし。　但し論理学者であって、哲学者ではない。　ハーバード大学、ロックフェラー大学、ニューヨーク市立大学、プリンストン大学などで（たぶん哲学教授を）歴任。　「大学はすっ飛ばせればよかった。面白い人たちと知り合えたけど、何かを学んだとは言えない。どうせひとりで読んだら全部わかってしまっていたと思う」　と語っている、(自分だけの)共有世界づくりの天才。　そもそもユダヤ人はシナゴーグに属する。　一生そこにべったりのカルトなので、享有はありえへんのである。　日本人が社会の長いものに巻かれるのと似ているが、どこか違う。　業績として「線形時相論理のクリプキ・モデルの例」とあったが、これはどうも数学というより論理学で考えた時間形式（図式）ということらしい。　哲学というと自分も含まれる、へんなもんなんやが。　享有は彼の場合語れへんので、どこから持ってきてモデル化した図式なのかが、わからん。　アルケーの、時空の出どころの場所、時空が、わからんつうこと。　人の感性的な享有ブツから演繹できん、ということ。　現実に図式は、無意味な命題と理論という危険なものになる。　だが数学的に扱えば、モデルとしての図式論理なので、仮想の時間形式としては結構有効なのかもしれん。　コンピューターのクラス構想やアルゴリズム構築などには使えるのでは？。　おいら門外漢なので、そっちはサッパリ。　「時間に関する様相を持つ様相時相論理である」、とあったが。　時間・空間論理ではなく、うふぉ立てた発明品の、演繹できん理論なのである。　根底に虚無主義があると言える。　クリプキが抱える問題はまさに、この＜理論＞を「論理」だと主張する、この点にある。　これらを（仮想の）ゲーム理論ではなく？　（現実の）論理だ、と言い切るところ、にあるわけで。　オイラがここで言ってるのは、＜論理学はどうやって、どこに自分を基礎づけているのか＞、という問題。　基礎づけ行為はちゃんとやるのだが、そこ（底・場所）がない。　そして世界のニヒリスムスの根源、その原因がここにある。　口をあけてる、とオイラ言いたいわけだ。　論理学主義という、＜哲学のない虚無主義信仰にこそ、ニヒリスムスの根本原因がある＞と。　数学的論理学であれば、個々の理論がいくら間違っていようが、まったく問題なんてないのである。　哲学を殺しにかかる、現代詩とつるんで哲学に背乗りしなりかわろうとする、論理学主義者のやる危険な修辞行為が、問題なのだ。　論理学は哲学みたいに、オイラという享有者の無知の理論が、それを確証するわけではない。　共有者の虚無が確証する。　客観の客観が確証するんだ、絶対の真理があるんだ、というそれが論理学の立場、なのである。　享有には、それが見えてないので立ちようがない。　分母がいいかげんな集合論だからできる、ピエロ的芸当なんやと思うんだが。　哲学が＜実務にまるで無効＞なのと違って。　こちらは＜モロに実務＞に使う目的。　なので厄介。　実用品なのに、どういう場合に具合が悪いのか、まったくわかる手立てが、＜ない＞、つうのが怖い。　論理学者は、図式論理（直観の形式、つまり時空の先験的形式論議）を、＜真理の形式＞だと言い出す始末。　それが自分に命令だしちょるから、か。　論理の基礎づけには、逆立ちした弁証法置けば確かに可能なんだが。　その基礎の全体は、いつまでたってもわかんない。　イメージ像が立たない。　集合で騙れないんじゃなく、偶像的イメージなのだが。　モトが撞着で始まっとるんのに、・・・もとのもんが、＜ない＞。　そしてそれ（撞着）をやるのが命題の任務なんだが。　連中は、こだわってはいかん命題に拘るので。　それが「意味論」、ということになっちまう、というわけだ。　「意味論」つうのは、「可能世界という概念で説明される意味」、だそうだ。　つまり現実の意味じゃない、のであるのに、現実に同義反復させて適用させようとする。　図式的意味を、持たされてる。　同義反復図式という、数学的可能世界でのもの、なんである。　数理をとってしまえば、実に軽薄になる意味なのに。　数学から剽窃して論理学がモトだとし、自分に自分を代入し。　さらなる詐欺やるわけだ。　現実から演繹できるように分析して導いて、じゃなく。　（虚無の）モデル論理から、（仮想の）可能世界を立てて、（空虚な）論理で裁いた。　つまり虚無だてた、可能世界。　それのイメージ図式（直観の形式）。　これは意味の、形式の形式だ。　メタ・メタ図式だっつうこと。　可能世界といっても、ここでユダヤ世界が日本人のそれとは別門になることがわかる。　彼らは、仕切る神が、またまた一意のヤハウエもので、世界が被造物なので。　被造の＜世界像のほうが多義的になるだけ＞、なんやけど。　そして時間定義、空間定義が、理論的にきっちりできていれば、実用には文句はないんだが。　ヴァーチャリターのねじれなんぞは、一切、説明できんし。　そもそも時空のネガチブ部分を相手にできん、というか、見ようとしてない。　過去の日本人の場合には。　哲学不要なんで、時空なんてもともと見えてなかった。　副詞的自然主義者だったので、大自然もなく。　自然の恵み、などという発想もなかったじゃろと思う。　先祖に感謝し、糧に感謝し、その場を生き抜くことにせいいっぱいだったはず。　現代日本人は違う。　こっちはユダヤ人以上に厄介なのだ。　イメージ主義に落ち込んでいる。　実務主義にも侵されてるし、伝統も生きてるしで。　抱えた矛盾が多きすぎる。　図式という感性扱うのに。　その感性を無視するから実務的に実用的になる、んだが。　すべてにイメージ優先の事実見りゃわかるように。　そないな、図式もんなんてもんは、もともと全貌が見えちょらんのである。　伝統の有職故実は見失ってる。　分母が見えん理由が、これ。　つまり、仕切られてない世界形式は、見えてない、見ようとしてない。　なのにユダヤ人はそれ使って、虚無主義で魔術やってるわけだ。　論理学を駆使して、家畜奴隷支配の実務に、まい進している。　彼らの図式認識は、そしておいらたち日本人も、明らかにおかしいのである。　現実は、そないなもんとは、ぜんぜん違うもんやろ？　現実の共有社会には個々人が享有する神々がいっぱいいて、収めようがないっつうのが、それが「現実」やろ？。　だから世間に修辞学が必要となる運命なんやろ？。　超賢い奴がいっぱいかかっても、話し合いなんぞでは、普通はカタつかない。　それで政治取引が要る。　最後は必ず、殴り合いの力で勝つ奴が論理的に正しい、となる。　勝利の真理は暴力（ゲバルト）つうわけだ。　それを認証する学問が要るんやけど。　ただ、暴力で享有者に強権理解させても、共有は、できんのである。　だから図式（感性の形式の意味、実際にはすでにクラス（型枠））が使われるのやろけど。　図式が働くのも、じつは共有に対してではなく。　享有の認識に対して働くのみのもの（享有形式）だ。　図式は感性の形式、だから。　カント先生は「直観の形式」だと述べた。　図式は構想企画（アジェンダ）ではなく構想力（アイン・ビルドゥングス・クラフト）なので、共有できないのである。　できるのは、論理でできた魔法陣のみ。　もちろんユダヤ人や現代日本人連中は、そうは言わない。　図式は隠される。　「世界の造化」は、共有の場にもぜんぜん、できちょらん、のである。　「偶然化(現実化)しうる世界(可能的世界)」を（論理的に）考えてみたんは九鬼先生だが、やはり解は「無数にありえた」。　可能的世界、なんつう図式は、＜共有に対してではなく＞。　＜享有認識に対して＞働くからなのである。　これらはオイラの、それも勝手な意見であってクリプキ無関係。。　しかしそれらのために、だから学問も形而上学的になるし。　一神教徒だと必ず、無数に回答が出てきて困惑することにもなる。　オイラという無知の時空のほうは、一意に覗き込んだ「無知」なので。　世界の造化は簡単だ。　幽玄だが、隠れ無きまま、となる。　自然になる。　副詞的になる。　真のことわりが、無知ゆえに見えるんかも、と思えるかもという事態だが。　だが、それは、「うふぉ」だ。　ありもせん、もん。　「真理」というのは、確かに感性ではなく知性のもので＜論理的な概念＞なんだが。　それは間違いないんだが。　メタバシスやりすぎて現実が希薄に、不道徳になってても、それを真理とみなすようでは話にならん、のである。　現実が弱肉強食でゲバルト強者が＜共有者の＞正義であっても、その正義命題は＜享有者＞相手の命題にすぎんからだ。　ことごとく、話が、かみあわん。　多義的世界観や統計的エントロピー概念でも出てきたら、もう、それだけで目をむく理由になる。　論理主義者の騙る現実は、共有実用に偏りすぎて、軽薄すぎるのだ。　必ず力関係による軽薄なゲーム世界にすぎんことになっちょる、のである。　歴史もない、実在感のない虚無の共有になる。　その軽薄なゲーム世界の真理を、重い享有宇宙の真理だと言うために、論理学者は哲学を買収にかかった、というわけだろうか？　まさかじゃろ。　論理命題に拘って政治やっても、肝心の哲学、ということの定義が論理命題と重なる。　彼らに享有は無いので、倫理なんぞはサッパリ見えんし。　空間もきれいに見えちょらんので。　彼らの哲学なるものは、必ず修辞学になっちまうのだ。　共有の実務として、政治的になっちまう、ということ。　これがクリプキを、おいらが「修辞学者」だと書いた理由だ。　ラッセルは論理を考える際にも、「固有名は述語的修飾の集まり」、だとして素通りした。　命題の同義反復を、あえて拘らなかった。　論理学やってたけど、哲学者だったからだ。　クリプキは逆に、これに徹底して拘って。　果ては可能世界を「構想企画」にかかったのだ。　修辞学者だからである。　根拠が虚無なので世界修辞が要る。　＜共有の政治として真剣に（しかし軽薄に）彼は取り組んだ＞と、オイラ言いたいわけだ。　修辞学的であることは。　図式的なクラスに（つまりカルトに）捕まっている、その証拠なのである。　これがまたクリプキに＜哲学のないこと＞の証明でもあるのだ。　修辞学と哲学は、絶対に併存できないからだ。　＜実務あり＞と、＜実務なし＞、との決定的違いだから。　クリプキは実務世界の論理学探求者なので、哲学は、やらないのである。　しかし実務的に同義反復を見つめると、虚無的な欠如事態が、うっすら図式に浮き出てくるはず。　この虚無的な欠如事態を見据えて、逆に。　クリプキは＜科学を哲学してるんだ＞、と思い込んでしまうようなのである。　ここが皆目、オイラ理解できん部分。　まあ、彼の場合、哲学が無知の知やないんやから、仕方ないといえるのかも。　思惟のカテゴリーが違いすぎてて、わからん。　哲学は、親しいフィリア（親愛）の導きで、＜自分の無知という分限を、自分で知ること＞。　自分の「無知」でもって、「既存の過去の時空」と出会って、＜密談すること＞であって。　客観の客観に論理判断を仰ぐこと、じゃない。　魔術の方陣を構想発明すること、なんぞじゃない。　はずなんだが。　クリプキは欠如事態の科学の原理原則を、構想し発明する。　そのことで、＜科学を哲学してる＞、とする。　これが本質解明なんだと言う。　発明品で隠ぺいしといて、ぬけぬけと言う。　まるですべての時空が逆やろ、と思うけど。　ヘーゲルに対して感じる、逆立ち世界と同じなのだ。　魔術的に観念的形而上学を隠ぺいしちょるやろが。　実務に関しても、おかしな軽薄修辞は続く。　論理で「安全性特性」を導き出せたとしても、それは＜弁証法的に真＞であるのみで。　早い話、すべてが＜想定外無視＞の言い訳にすぎんのであるが。　真理の理論構想はいくらでも可能だ。　だが、分子をいくら検討しても、それは分母にはならんし。　時空形式をいくら想定しても、千億の神の聖名を唱えても、客観性の客観性などは想定できん。　彼らはそもそも、何をしたいのかを、決して言わんし。　自分の欠如を考えようともせんから、異星人に見えるのだ。　自分の無知を知りたい、とは、決して言わん。　そもそもネガチブもんには、関わろうとせん。　ポシティブもんしか、見てないからだろ？。　つまり実務的なものでないことには一切、連中は関わろうとせん、のである。　ネガチブなものだからと、非実務部分を＜無視＞、するのだ。　生の営みも共有で、シナゴーグでやっとるつもり、なのだ。　これは日本人が会社で・・・と同じ。　クリプキ言うところの、＜同一性の本質＞とは何か、というと。　その何をしたいのか、という、したいことの「ナニ」が、これ、なんじゃが見てないんじゃよ。　＜無視された同一性の本質＞。　別名、＜曰く不可解＞。　そこまで言っても､たぶん､クリプキには、わからんと思う。　ノイローゼにもならん、楽天的なのが、その証拠。　ユダヤ人は現実の奴隷なので、＜何をしたいのかわからん＞、なんつうことはありえへんじゃろと、普通は思う。　しかし一神教カルトでない人は、わからん。　何をしたいのか、本当に、＜自分で皆目わかっちょらんのである＞。　わからんから、図式に急かされて、未知の課題背負って、普通の人ならノイローゼになる。　オイラもそうだ、哲学史を書いてはおるが。　ほんとは何をしたいのかハッキリわからんので、やむなく、はっきりさせたくて書いちょる、というのが正しいのかも。　ユダヤ人的傾向が若干あるので、わからんでもノイローゼには決してならんのやが。　ユダヤ人には実はノイローゼ多いらしい。　芸術家に多い。　マーラーもそうやった。　藪医者フロイトに通い詰めてた。　さて無意味な心理学は投げ捨てといて、と。　クリプキは＜名指しと必然性＞を操る。　論理なので、形而上に自分の信仰に問うわけではなく、（信仰へと）名指しかつ必然へと図示する、というわけだ。　つまり時間形式を魔術に使う、のである。　「名指しの命題には、名指す必然性がある」、と言いたいようだ。　「同一性の必然性を出発点とし、固有名と確定記述が同義ではないことを考察」？　なんのこっちゃ、と最初は思ったが。　固有名と確定記述が同義では、ない、じゃと？　これでやっと気が付いた。　仮にでも、同義にする目的での確定見るための、・・・そのための命題なのに。　これは＜論理学者特有の分母詐欺で、論議がわかりにくくなってる＞だけなのである。　問題となっているのは＜記述論理＞のことで。　これの、論理学側からの否定が目的やった、ようだ。　ラッセルが＜固有名と確定記述を同義とみなした＞、これへの異議申し立てなのである。　ソクラテスはアホだ、と記述したとして。　そのソクラテスで意味づけされているものと、アホの意味づけは、同じ意味かどうか、という、＜論理問題＞にしてみた。　記述論理では、同じ意味だと、＜みなして＞、＜想定して＞論議するのだが。　純粋論理学じゃあるまいし、ソクラテスを、数学的にも論理的にも純粋にもできやせんので。　アホにもできずに。　そのかわり、虚無にして論議するのだ。　論理で（命題意味上の）真偽を裁くことなどは、もちろんできない。　ということを無視した、あたりまえの、普通の、命題提示となる。　つまり命題は必ず＜無意味な論議の提示＞となって、それゆえの命題なのだ、が。　無意味な命題では論理学者は困る。　＜論理的には騙れなく＞なってしまう、のだ。　これをムリに騙るべく、時空発明するのが論理主義者。　命題に、意味を＜押し付けていってしまう＞わけだ。　固有名というのは享有名のことで、同時に共有名でもある。　これは「名」のこと。　確定記述というのは、その名の意味する命題？　（ナニカ分母的なもの）についての＜論理的に確定された記述だ＞と考えるのだろうか？。　論理学者は、命題を一意に、立てる。　信仰でもって、ムリにでも立てる。　無意味な、それに拘ってはならぬもの、とは考えないので。　そんな、命題記述の分解自体がムリなんだが。　彼らには享有がないので、分解時のネガチブ部分が見えん。　人の臓器も、切り取っても元に戻しゃええやん、と考える。　虚無を背景に、クリプキは。　＜固有名と確定記述が同義ではないこと、＞という論理に立てたのである。　享有者にはこれは、あたりまえのことを言ってるだけだ。　ソクラテスがアホである、と言ったとしても、真理の真理を語ってるわけじゃないからだ。　詩人に嵌められて自殺するような程度の、軽薄なアホかもしれんやないケ？。　　論理学者は、その＜享有＞がいっさら理解できんので。　賢者のソクラテスのアホは１種類だ、と思い込むのだろうか？　アホと確定記述がなされれば、先のソクラテスは、の、ええかげんな命題の幅が、＜多義から一意に代わる＞だけの話。　命題が＜詐欺る＞、だけの話。　ソクラテスというアホ享有人は、彼個人、つまり本人の中にも無数に、いる。　遊び惚けて稼ぎなしに帰宅したら、門前で必ず嫁さんに水ぶっかけられていたというアホもいるし。　これもソクラテスという本人様のことである。　これは、人の人格がただ一人と思い込んでるアホの、純粋論理の現状示すアホ的典型なのである。　経験を含まない純粋論理など、この世にはないし。　個人の人格も、ただ一人じゃない。　オイラという人間だって、ちょっとばかし賢そうに見えるやつもいれば、アホがいっぱい、それも自己中枢にドデーンと居座っ貯る。　総じてアホな場合が多いんやけど。　さっきもアホなことして、水こぼして慌てた。　普通人は、その多重な人格を、何かで一意にムリに、まとめているだけ。　ながいもんにはまかれろ、とか。　命題も、そんな多義的な個人を＜仮に確定する目的で＞、曖昧に、意味なく、提示されるもの。　命題は、むいみな提示、であって。　数学的論理の論議対象とは、なりえないものだ。　＜純粋論理構想＞以外には。　それ固有の意味など共有的にも、命題には「ない」のである。　クリプキの論議は違う。　純粋論理構想やろうとする。　「確定論理」でもって、論理上初めてここに意味を持ってくる、というわけだ。　固有名と確定記述が同義ではないのは、数学的にも言語学的にも、あたりまえなのに。　純粋論理構想やから、そんなんではいかん、つうわけだ。　　しかし、固有名と確定記述は、＜享有に意味を与えるということの取り決め＞なのである。　数学的（身体的）取り決め。　つまり論理は、ここでお払い箱の門外漢となるのだ。　享有の意味には、＜論理は手を出せないはず＞、なのである。　倫理が、共有に対し意味ある手出しをできない、の、これは逆の場合事例だ。　論理は、享有の意味に、手を出せない。　倫理と論理は、対の対極概念であるに過ぎない、これが証拠だ。　論理が共有を仕切り、倫理が享有を仕切って、理はできているのだ。　ラッセルでは自明であったこれらの享有が、現実主義のユダヤ人には見えない。　そのため、論理適用の誤りをやった典型になったと言える。　ソクラテスという固有名と、彼がアホであるという確定記述は、必ず同義になるのだが。　クリプキ言うように、共有のみ限定の論理においては、決して同義にはならない、ようにも見える。　だが、そんな現実は、＜ない＞、のである。　だからこれは虚無主義の論理なのだ。　人の享有は必ず共有を含むし、逆も、しかり。　つまり＜論理的に考えることが、現実を排除して考えてしまう事になる＞。　これは、その一例に過ぎない。　論理は享有の意味に手を出せないという、倫理と逆の欠陥を持つんだという認識が必要なのだ。　クリプキは、オイラが言うみたいには、そうは考えない、ようなのである。　クリプキ（1940-2022）の真理論は、タルスキ（1901-1983）という人の真理論がモトになってる。　タルスキという、数学論理の大先生が居るのだ。　実はコレ書いてて、オイラの認識上でも、タルスキとクリプキがまざってしまってたことに気が付いた。　タルスキはポーランド出身なのだが、この人物もついでに紹介というか。　ここも二人ごったまぜで、相手したい。　＜アルフレト・タルスキ＞　数学・論理学者である。　ポーランド出の、米で活躍のユダヤ系、もとの姓はテイテルバウムだそうで。　本人は論理学に忠実で、無神論者を名乗るポーランドの民族主義者。　兄弟はカトリックに入信したという、草の家庭。　つまり蔑称にはなるが、世間でいうマラーノだということ。　蔑称にはなるが、えらい先生に、そんな意図はおまへん。　ルヴフ大学哲学科の教授としての職を申請していたが、ラッセルの権力介入で別人に決まってしまった、という経過があるらしい。　ウィーン学団と交流した、論理学の中心的人物の一人である。　草の任務をラッセルには邪魔されたが、クワインの尽力で米に職を得た。　残した家族はヒトラーに虐殺されたという。　ユダヤ人だからではない。　ナチスが最も嫌う、危険な種族だったからだ。　「モデル論」、「真理概念の帰納的定義」、が有名。　さて、「真理論」についても類似の論議ができる。　クリプキもタルスキも「真理述語の論理的振る舞いについて」語りたいらしいんやが。　分母がはっきりせんし天才なんで、アホのオイラとは話がかみあわんけど。　面白そうなテーマなので、軽く対話形式にしてみた。　（）はおいら。「」はタルスキかクリプキ。　「否定とは何かを論じるのは難しいが、真理表のようなものがあればとりあえず否定の論理的振る舞いについて語れる」。　「真理論は、＜否定の論理的振舞い＞だ」。　（オイラは理論の解体でわかることが、むき出しにすることが真の理、つまりことわりだと思っているので、論議の対比ができる）。　（オイラは論理のふるまいは、レリジョンされてて、現実とは無関係だ、と思っている）。　クリプキは論理主義者なので、「現実の真理とは論理のことだ」と言ってるわけだ。　「真理は述語として扱われる、特別なものなんだ」と。　論理に通じた、選ばれしもの特有の、共有思想、なのである。　つまり「命題的主語を立てて、述語として扱われることで、理論が真理論理になる」、と。　（おいらは真理は、理論を解体して解ること、理をむき出しにしてわかること、自分でそのクラスを理解することだ、と思っている）。　　（特別な論理なんかはなくて、あんたたちのはぜんぶ現実が逆立ちした弁証法が絡む、発明品のクラス構想やろ？）。　「真理論理はどんな述語かといえば、文が真である、存在する事態を表示するときである、といえる」　「但し、存在する事態とは何かを正確に述べるのは困難」　（つまり、同義反復になる）　（しかし真理に、いちいち存在なんか要らんヨ）。　（コボたれて、?むき出しになっちょればいいだけ。）　（あとは人の感性という、未知のクラスが捌く）。　（あんたが語れん存在に拘るように、オイラは自分の感受するだけの感性に拘るがね）　「提案したい。真であると述べられる文そのものを、文が真であるための条件を記述するために使うことだ」。　彼なら「人の感性なんていうわけのわからんものと、論理や真理は無関係」というかも。　ここは、ほんまに彼がそう言ってるわけではない。　彼らが述べているのは次のこと。　　「雪が白い」が真であるのは，雪が白いときかつそのときのみである」。　（時が絡むことには同意）　クラス認識が絡むのだから当然だ。　「こうした文をある言語の文すべてについて考えれば、それらはその言語における真であるという述語の振る舞いを十分に記述していると言える」。　「この考え方を批判するならば，別の代案を出すべき」。　（雪が白いを言うのは、論理がより分けたんでなく、感性の仕事）。　（時空を絡めて、それで（図式で）、より分けた）　（おいらは空虚な論理ではなく、よりわける＜人の感性＞という代案を出す）　（これは命題も、述語も、真偽すらも関係ないが、身体図式が絡む）。　（文が真であるかどうかと無関係に、述語の振る舞いが示したいのは論理じゃなくて、振動と言われる未知の神々のもんだ）。　（身体が感受させられた形容や力関係の図式は、真とか、偽とは関係ない過去系、その結果だ）。　（数学的には真のこともあれば、偽のこともある）　（述語の振る舞いも関係なく、むしろ位置や数量といった時空的なカテゴリーと関係する）。　「真理論の対象を論議するのに、ここで求められている（論理的）定義がある」。　「新観念を指示しているつもりはない」　「すでに通用している語に対して改めて意味を特定することを目指しているのでもない」。　「その反対だ」　「古くからある観念の、実際の意味を捉えることを目指している」。　「得られた定義が実際に、意味をとらえられているか否かが誰にでも判定できるほどに、（論理では）この観念が精確に規定される必要がある」　（対象論議に共有定義は要らん、といってんだよ）。　（対象は共有論議がえらぶもんじゃなくて、個々人の享有する感性が勝手に置くもの、先験的なものだ）　（その論議のためにカテゴリーがある）　（しかし数学的論理とは無関係なので、精確さも厳密さも要らない）　「（論理では）なぜこのような（精確な）述語が必要とされるのか、わかるかね」　「（論理では）意味論的概念についての言明を「形式言語」において表現する必要があるからだ」　「すべての文は真か偽かである（二値原理）、が働くし」　「 PA で証明可能な文はすべて真である、からだ」？？？　わからん記号が出てきたので、ここらで敗退しといて、やめる。　論理カルトの修辞学者と対話しても、論理学の勉強にはなるかもしれんが不毛だからだ。　クリプキ見てて、なんかタルスキと混ざってしまってたが。　タルスキの論議は「対象言語とメタ言語の区別」、「形式的に正しく実質的に十全な」、「真理の定義」なのである。　「真理の概念は矛盾をはらんでいることを受け入れ」、「無矛盾な真理概念を数学的に探究」したいわけだ。　論理的にやろうとする限りムリだと思うけど、まだ虚無主義は入口だ。　クリプキの時代にはどっぷり、である。　クリプキの真理論が＜型のない真理論だ＞といわれるのは、真理述語の＜自己適用を認めたから、である。　第三者の客観を立てて、それで量る、んじゃなしに、＜自分も真理に含まれる＞、とした。　虚無を背景に、絶対の共有を、客観を立てる。　虚無では、どこにも何も立たんと思うんやけど。　　クリプキは、「XとYが同一であるならばXがYであることは必然である」と考えて。　「あんたはわたし」、にしちまった。　同一性の必然性を出発点に、「固有名と確定記述が同義ではないこと」をみっけ。　「名指しと必然性」をみっけ真理の理論をみっけ、再帰理論をみっけた、とされる　何のために？　虚無主義への信仰のためだろ？　米国風修辞学は、ほぼ間違いなく虚無主義信仰である。**非営利コピー切り貼り、ご自由に。

哲学史２１－10　分析哲学＜フレーゲ＞

フリードリヒ・ルートヴィヒ・ゴットロープ・フレーゲ　1848年 - 1925年　フレーゲは、数学の哲学として論理主義を提唱した人物。　ラッセルの先生である。書いたような気もするが、もういちど必要となった。　哲学のムーアと別に、こちらも分析哲学の祖とされるんだ、が。ルター派のドイツ人らしいのだが、どうもユダヤ人臭さが気になる。　論議を見ていても、哲学者なんぞではありえない。　一神教信仰の人なので、何か組織が絡んでいそうな気がしてならない。　草ではないのか？　ユダヤ人と類似の、無神論に近い現実優先の、キリスト教徒らしからぬ未知のカルト信仰があり。　なぜか論理学と非常に相性がいい。　ヘーゲル以降の、大論理学者だとはいえる。　現実を持ち出すのだが、時空を見ずに。　共有の歴史や科学技術など、組織的活動に目をやるので、明らかに哲学ではない。　カトリック信者がやるような享有の形而上学もやらずに。　図式を操作する観念を重視、操作して。　魔術をやろうとするのだ。　まるでユダヤ人のように。　彼は、言語学に論理学を持ち込んだ。　これは論理学のやった魔術である。　ヘーゲルは論理学を、哲学とは俊別していた。　哲学より論理学をもっと上位に位置付けるという、別門を上に立てるというへんなことはやってはいたが。　精神の現象学という論議を通じて、脱存して無知を覗き込んだ経験があっただろうだけに。　＜無知の享有認知＞と、＜論理的享有・共有知識＞を混同することはなかった。　フレーゲは、論理学を現実利用へと徹底させるために数学的論理学を立て、というより。　論理学を、世間的にも哲学に取って変えたかったようだ。　そういう＜魔法使い＞のように思える。　論理学の地位をあえて下げてまで、すでにヘーゲルによって論理学の下位に置かれていた哲学のほうに、混ぜようとした。　理由はわからん。　オイラが哲学を数学の下位に位置付けるのは、へりくだって守備につくためである。　哲学の意味を、その時空の基礎から変えようと、図式操作を図ったんだろうか？。　その目的は？　無知の知の共有基礎づけなんぞは、絶対にムリなんやけど？　その目的は、なぜか論理学者共通の目的となっていた。　そのように思われる。　理由不明だが。　何か、ユダヤ人たちと共通する動きだけが見える。　実態はオイラに見えてない、未知の目的があったように感じられる。　どんな魔術的意図があったのだろうか？　世界支配？　今はユダヤ人が、カネで世界中を支配している。　哲学なんてのは実務力皆無なので、カネとも無縁、何の役にも立たんのに。　世間様の＜神殿の掃き清め作業以外には＞。　彼らはその神殿を、意図して泥沼にした。　油を撒いて回るへんな連中みたいに。　なぜかこの先生は、超優秀なユダヤ人たちを指揮し、叱咤していた。　ルター派は、ユダヤ人と類似の考え方するので近親憎悪で、敵対関係にあったはずなんだが。　それが、シャイだと言われてたこの先生にも、ユダヤ人への敵愾心は全くなかった。　ニーチェも、ハイデガー先生にも、そういう不審なところがあったのである。　ともあれフレーゲは、「現代数学」集合論の、親玉の一人。　「今日の数学で定着している∀（任意の）や∃（存在する）のような量化はこのフレーゲの業績に基づいている」、そうだ。　数学に、現実のカテゴリーを（メタバシスやって）持ち込んだ。　それだけでなく、彼はまた同時に、＜言語学に論理学を持ち込んだ＞人物でもあり。　言語哲学の祖、とも言われている。　哲学の世界を泥沼にしてきた張本人なのだ。　論理言語学にはなるかもしれんが、論理学と言語学合体させても哲学には、決してならんよ。　「意義と意味について」を書いて、気難しいヴィットゲンシュタインをその気にさせたともいえる。　ラッセルやクワインのもとに派遣したのは、彼の指示であったらしい。　つまり、超大物、黒幕の論理学者なのだ。　ソクラテス以降続いてきた哲学の正しい定義を見失わせ、破壊しようとした。　破壊工作者の一人。　それにはほとんど、成功してたんではあるまいか。　おいらは、＜哲学は無知の知だ＞と思っているので。　この人物を単に「論理学者」として扱うんだが。　世間様は哲学者だという評価が一般的である、というより、それだけだろう。　とんでもない超大物なのは事実。　但しオイラには、哲学者としての認識は全く＜ない＞ので、お間違いなきよう。　なんで哲学史で扱うのかと言えば。　やはりラッセルという＜哲学者の先生だった＞からである。　反面教師。　影響が実に巨大で、尾を引いた。　ラッセルが現代数学へも、現代言語学へも手を出し、無駄な長期間をそれに費やして、学問世界の掃き清め作業を遅滞させてしまう理由ともなった。　結局ラッセルは政治問題に首突っ込むというか、そっちへ誘導されてしまうんだが。　フレーゲは哲学者ではないので、分析哲学の祖というのは、もちろんウソである。　何か、オイラに見えてない（哲学破壊の）組織的陰謀が感じられるような事態なのである。　そういった陰謀が絡む、数学的論理学、特に記号論理学や言語学的論理学といったもの、これらをもとに、科学哲学だの言語哲学だのといった現代の偽哲学ができた。　無知の享有知を見出し、親しい対話で共有社会に伝承すべき哲学が、修辞学や形而上学どころか。　虚無知識の論理学信仰に、すり替わろうとしている。　これらの源泉となった、その核にいる超重要人物がフレーゲなのだ。　古今の大哲学者の先生の周辺には、先達としてふさわしくない、こういった別門の大物教授が結構多い。　ニーチェもハイデガーも、ユダヤ人のウソに取り巻かれていた。　さて、フレーゲは「命題論理と述語論理の公理化をも主張」した、と言われる。　「述語論理は、それ自体がフレーゲの発明である」とされる。　「アリストテレス以来2,000年変わらずに続いていた伝統論理学を一掃して論理学の新時代を切り開いた」。　というのも正しくないので、ここは若干説明がいる。　アリストテレスの論理学なるものは、＜ない＞、からである。　　オルガノンというものが確かにあったが。　これも実は、後のローマ時代の「修辞学」なのであって。　哲学者アリストテレス本人の著作物、論理学ではない。　彼の講義録をもとに、後の時代のローマ帝国の優秀な修辞学者たちが、寄ってたかってアリストテレス全集として仕上げたものだ。　実際には、ホンマ見事なものではある。　しかもそれは、ポエチカのトピカとしてあったもの、なのである。　つまり市井事情演劇論議の、トピックなのだ。　それがオルガノン。　それを、数学が代々理論付けに利用してきた事情もあって。　便利に利用できそうな骨子が、浮き彫りになってた、ということ。　オルガノンというのはさらに、別の要素、つまり感性的かつミュトス的な諸々が濃厚に存在したのだが。　それが、そぎ落とされていった事情があった。　ミュトス要素が切り落とされただけでなく、ロゴスからも感性がそぎ落とされて。　カテゴリーの意味も基礎から改変されてしまった。　ロゴスとミュトスは峻別できるものではなく、便宜的な区分にすぎない。それを無理やり二元に分け、ロゴスのみが偏愛された。　もともと「人間の」、「人倫に基づく」、オルガン機関の理論構築構想。　つまり人の論理的構想が、機関構想のアイデアなの、である。　オルガンという楽器から想定できる、人倫の絡む、＜カテゴリー適用理論＞をまとめたもの。　それがオルガノン。　オルガノンは別物と化した。　論理学は、それらとはさらに全くの別物で。　ヘーゲルが独自に、数学から（メタバシスやって）生み出した発明品、である。　オッカムの、一神教信仰の助けを借りた。　アリストテレスの、多神教要素のあるそれとは、全くの別門と考えていい。　ヘーゲル論理学のモデルは、数学理論なのだ。　論理がモトで数学ができた、んじゃない、逆。　アリストテレスの修辞学にあるそれは、演劇論や人倫、道徳問題や、感性論議が絡んだもの。　そこから、カテゴリー違反をやって。　人倫要素をそぎ落として、さらに命題論議を絡ませて一般利用可能にしていった。　つまりオッカムが、オルガノンをもとにメタバシスやって、下地をつくったものだったのを。　数学理論のモトとなる人間的要素を。　オッカムのカミソリで不要部分そぎ落として、純粋経験として建てた。　構想力、つまり図式が使われてるんだと思うが、それは見えてないのである。　神のいない、時空のない信仰を核に、＜純粋経験理論に仕立てた＞もの。　その理論を弁証法で逆立ちをさせて。　得られた＜所属時空なし＞が、論理だ。　つまり、論理として虚無の上に立つことになった、神的な特異点ともいえるもの。　これが大論理学である。　ありもせん一神教的絶対神の、虚無の形而上学的信仰の上に立っている。　いくら演繹しても、時空という神とは出会えない。　しかし神の論理なのだ。　つまり＜純粋経験への信仰＞が、ここにはあるのである。　そのヘーゲル論理学に、数学的要素が深く関与していることを見て取り。　伝統の「数学」ではなく「現代数学」にして、世間様を篭絡していったのがフレーゲ。　時空のない＜純粋数学＞を想定して。　ヘーゲル論理と現代数学を合体させた。　いわば「フレーゲ論理学」に仕立てたのが、この大先生だ。　数学も、モトは人の時空を扱う学問なので、そことは完璧に別門になっているのである。　ところがこれも数学者に認識されてない。　学問の道が泥沼だからだ。　フレーゲは、「命題には、その＜真理値と参照関係がある＞」、と主張した。　単純に言うなら、＜命題には命題自体に真理値がある＞んや、と。　（それ自体に真理値のないもの、としておいて、共有対話するために命題が立つんやけど）　参照関係がなければ、彼らには具合が悪い。　論理命題に真理値など、なくなってしまうからだ。　虚無に消えてしまう。　論理学には、命題という概念は、＜もともとなじまない＞のだと思うんだが。　古い哲学が言ってたような、そんな共有対話のための命題なんて、ウソで。　必ず「命題には命題独自の意味があるんや」、と。　命題立てた基礎の理念を覆そうとした。　命題が「無意味な提示」ではなく、必ず立てられた享有の意味があり、（論理的）真理があるんだ、と主張したわけだ。　もちろん、命題は享有目的をもって、共有の場に立てられる。　その人が、それを持ちこんできた享有事情は必ずある。　だから、命題にこだわると、この（みえてない）享有目的が命題建ての信仰と化し、カルト化しちまう。　なので、危険なのだ。　哲学では、アリストテレスが、厳しく戒めてた事態だ。　タ・メ・タ・タ・フィシカのなかで、「命題にはこだわるなかれ」、と明言されている。　フレーゲは、これにかみついたのだ。　「命題には、その真理値と（享有の）参照関係がある」と。　命題として立っても、関係は、きれちょらんやないけ、と。　ルター派のみならず西洋人一般的に、享有を神との関係以外のものとして認識することが少ない。　存在者の存在が唯一神であり、存在理由が神であり、ここにあるエゴの存在も神のみこころだからである。　エゴをもたらすのも神、善悪をもたらすのも神、宇宙をもたらすのも神。　おいらたちのように多神教的には考えられないので、この論理的真理は誤解されてしまうのである。　フレーゲは、＜享有論理的には、まったく正しいことを言っている＞のだが。　それを＜共有社会で言っちゃあおしめえよ＞、ってのが、まったく理解されてない。　共有の対話をしようという者に対して、命題にそれ固有の評価意味を持たせようというのは、命題立てた人や判断者を、神に見立てているわけで。　そんなことは人倫において許されん、のである。　つまりフレーゲは、オレは論理で裁く、論理は絶対だからおれの言うことは絶対だ、と言ってるわけで。　命題立てて論議する前に論理判断が決まってしまっている。　それを裁ける賢者の石がここに「ある」、と言ってるわけだからだ。　それのまるで逆が、「無知の知」の、知識が「無い」だ。　ないから、有へ向けて命題が立てられ、論議がなされる。　「ある」賢者の石の導入は、そういったディアレクチークや公共論議のことごとくを、無効にする。　人の無知が教える限りある知識の世界じゃなく、知識を意味としていくらでも与えてくれる論理学に従え、と言ってるのがフレーゲだが。　そんなことは、限りある人倫には許されんのである。　＜虚無に呑まれる＞からだ。　彼の論議は数理哲学だというが、数学ではないのである。　哲学でもない。　別のカテゴリーが、いや何か図式的なクラスが、入り込んでいる。　数学の仮想世界に、虚無主義の「虚無という現実信仰」を持ち込んでいるのだ。　それが弁証法的に逆立ちしてても、論理が絶対となる理由だ。　　フレーゲは、「数学は論理に帰着しうる」、とする。　要は、哲学も、数学も、言語学も、それ固有の定義立てをゆるさずに　論理主義ですべてを片付けようとしたわけだが。　それだったら、単に論理学、でいいわけだが。　泥沼が生まれた。　これが目的なのだ。　この、虚無を後ろ盾に、既成の学問を支配せんとする、この「権力意思」は何だろう。　実は形而上学がすでに、そういったものではなかったか。　ライプニッツが持ち込み、哲学だと称して、二進法のデジタル主義という虚無を後ろ盾に、既成の学問を支配せんとした。　知恵者の、極めてユダヤ臭い勢力下の、類似ものだったと思う。　現実というカルト信仰の持ち込み。　哲学は無知の知なので、信仰ではないので。　仮想の時空いくら持ち込まれても、意欲は無くすし命は落とすが。　既存の歴史でも変えない限り、別門にはならんのである。　数学は哲学より上位の、理論を使う堅固な学問である。　哲学される必要もなければ、論理にかき回される筋合いのものではない。　弁証法的に言い訳が絡まん限り、理論は理論。　論理とは無関係。　言語学は未だ端緒についたばかりの底の浅い学問なので、特に一神教徒の信仰に利用されてカルト化せんよう気を遣うべきなのである。　言語論理学など＜ない＞のはもちろん、言語哲学も、ありえない。**非営利コピー自由、落第してもしらん。

哲学史２１－９　分析哲学＜リッケルト＞

「新カント派で、西南ドイツ学派の代表的な人物」。　ただ、ハインリヒ・ヨーハン・リッケルトを語るには、その先生のヴィルヘルム・ヴィンデルバンドを語らないけんのだが。　そうなると、その先生のロッツエも語らにゃならんわけで。　そんなんで、偉い先生方だけど一緒くたに扱いたい。　＜ヴィンデルバンド＞は。　リッケルトの先生で。　自然科学と文化科学（精神科学ともいうらしい）の間の線引き、やった人。　哲学史家としても有名。　自然科学は、法則定立的 (nomothetisch) な方法を用いる、とみなし。　これはその対象を、普遍妥当的な＜法則を通して＞記述するもんや、と考える。　文化科学は、一回限りの個別的なもの相手で、個性記述的な (idiographisch) 方法をとるそうだ。？　心理学の用語らしい？　著作は、哲学史教本、哲学史教本、一般哲学史、哲学概論、論文集、近世哲学史、など。　哲学史は、問題史的な扱いもしてるようで、学ぶべき点は多いのかも。　（実は不勉強なオイラ1冊も読んでない）。　＜ヘルマン・ロッツエ＞は。　ヴィンデルバンドの先生。　ザクセン王国の人。　医師になろうとしてギリシア古典によろめいてしまった人らしい。　ライプツィヒ大学で、医学、数学、物理学、哲学、美学、生理学、精神物理学なるもの？を研究した。　パッと見でも、幅広い教養人。　1838年に医学博士。　ライプツィヒ大学講師に就き、1841年に形而上学についての著作「Metaphysik」を刊行。　直訳すると「超」自然学。　この「超」が、西南学派では＜超越＞の意味ではなくて、＜先験的＞な意味となるのだ。　だから先験的自然学と訳すべきかも。　あとでもう一度こだわってみたい。これが、どこで形而上学になるのかね。　先験的哲学は形而上学的問いも問うようにはみえるけど、決して信仰じゃない。　形而上学は修辞されたものにすぎない。　ロッツエは、病理学や心理学の著作「Mikrokosmus」の三巻を刊行後1840年に、哲学の博士となった。　ライプニッツのモナドロジーを源泉としている、と書いてあったが？　これは形而上学的状況証拠をもとに論理学者の見立てたウソ。　機械論的自然観をもとに、自然科学と観念論を合わせた形而上学を立てた、といいたいらしいんだが。　ロッツエは超自然の超に、われ思うゆえにわれありのワレでなく。　「倫理」を持ってきた人だとオイラは理解している。　知的な、見える写像を持ってきた、んではない。　共有の「信仰」を持ってきたんでもない。　（享有信仰がカトリックで、プロテスタントは共有信仰と考えて、ほぼ、くくれるが、どちらも無関係）　神でも、超自然でもなく、人が＜享有する感性の牢獄＞を、共有論議に持ちこんできた。　それがロッツェ。　共有の牢獄じゃないので、間違うたらあかんえ。　目的論的観念論が、「超」部分には見られる、と、これは本人が言ってる。　先験部分への、カント路線へのこだわりが言わせたのだ。　「いかなる機械論的「存在」も、神の「恩恵」なんである」、のは本人言うとおりまちがいなく。　これは信仰の表明の意図ではなく。　倫理的かつ感性的な、図式の働きがそこに絡んでいることの＜演繹可能なこと＞への表明。　この先生は哲学論議に「価値」という概念を導入した人、と言われているが。　唐突に信仰が連れてきた、んじゃないのである。　ヴェリテだとかバーチュ導入でわかると思うが。　これはヴァーチャリター論議の、演繹のことである。　ロッツェが初めてやったわけじゃない。　哲学の伝統を思い起こさせた、というだけの話。　だが、これで、この先生が哲学者だとわかるのである。　「物事は必ず妥当に至るものである」、というコレも、＜演繹可能的＞であるということの表明。　演繹を無視するもんには、わからん。　精神現象の研究は身体の研究なので、必ず生理学の研究となるのである。　もっと知られていい先生だと思うんだが、この先生も、オイラ過去に名前しか知らんかった。　病理学や心理学の著作が「マイクロコスモス」、という、この表題も面白いと思う。　ミクロの世界の宇宙論が、病理学。　ロッツェは、科学と信仰の両立可能だとしてこれを書いた観念論者、なのではないのだ。　論理主義者はそうみなす、ようだが。　むしろ＜唯物論にはマイクロコスモスという哲学論議が必須だ＞、として書いたのだろう。　生気論は論理学者に言われなくても誤っている。　死んでしまえば生命も物質で、生きている特権などないからだ。　だからといって二元的な機械論では、事物の意味と目的を説明できない。　こうした事柄はヴァーチャリター問題なので、価値の、感性領域に属しているためなのだ。　しかし自然法則は、善と美という形而上学的目的を実現するための手段、なのである。　共有社会の構成には必須。　だから形而上学や信仰と、科学技術は切り離せない、わけだが。　冷血な論理主義者には、ここがわからんなる点だろうと思う。　哲学は、宗教的問題や自然法則を説明したい、んじゃないからなのだ。　無知の知を見て、物事を＜理解し、掃き清めたい＞。　そういった先験哲学やってるだけなんだが。　目的先導の論理中心主義では、神のいない虚無主義信仰なので、形而上学的問いが立たんなる。　カルト主義者には形而上学は、クラスには見えても、破棄すべきカルトには見えてない。　ロッツェは、彼ら論理学者には見えんなるんだ、と思う。　オイラたちが自然法則と考えるその知識には、真、善、美、という目的が工作員となって入り込んでて。　悪さしてる。　ロッツェは、自分の＜無知を覗き込んで＞、物事を理解し、それを指摘してるだけだ。　論理学者のように、目的を隠して論理使ってるんじゃない。　ロッツェにとって、機械論とはあくまで、＜説明の仕方＞。　説明されるものの本性なんぞとは、無関係なんである。　言い訳（弁証）の一種とみなす。　物体は空間的延長と非空間的な力（時間のこと？）をもつが。　「空間は関係的なものであり」。　「力がそこに相互作用した結果、生まれるにすぎない」、と考えたという。　説明され批判されるものの本性は、あくまで人の理解に入り込んで悪さしてる価値という工作員。　それだけなのだ。　ロッツェは。　この科学が、（そこへ入り込む工作員により）有限な世界観をだいなしにするんじゃなくて。　むしろ弁証し確証する、と考えるのである。　科学を、マイナーにではなく、積極的に捉えている。　物体を、空間的延長と非空間的な力の、両面から見ている。　つまり多神教的に見て、そうしているわけだ。　空間は関係的なものであるそうなので。　これはまた、「力が相互作用した結果生まれる＜派生的なもの＞でもある」という。　多分、空間はロクに見えてないのだ。　この、価値の多義性が物体の実在性で、それが＜確証させてんだ＞、と。　存在者という妥当なもの理解と、価値という目的を持つモノの一体化への理解は。　一元的な形而上学的世界観ではない、のである。　先験的自然学という無知な基礎を覗き込んで、そこに多様な神々を見る。　「哲学」構想の場なのである。　まさにカント先生の路線継承者だと言えると思う。　ロッツェは「科学と信仰は両立可能だと考えた」んじゃない。　この筋の解説はおかしかった。　カント路線で、より深く危機のありかを見ようとしたのである。　哲学者である間は科学者ではないし、信仰者でもないからだ。　科学も信仰も、共有者の現実であって。　目的をもって人々が行動する限り、この便利な実務は手放せないのは事実。　しかし享有への無知ゆえの先験的誤謬もあれば、倫理的無責任もついて回るのも事実。　その諸関係を理解しないことには、つまり曖昧な基礎をぶっ壊して理解しないことには、「危険」なのである。　カントの路線は、この危険をちゃんと見据える。　論理主義は感性を排除するので、その危険を見えなくしてしまうのだ。　カント先生が見出した、形而上学的問いが持つ「先験的誤謬認識理論」は積極的に受け継いで、より明確にしていくべきなのである。　さて＜リッケルト＞。　これらの諸先生方の価値哲学を継承？。　価値という言い方がすでに不審なのだが。　彼はWertphilosophieなるものを展開した。　彼にとって、対象の認識とは。　ある＜非合理的内容を持つ主語と、合理的形式の述語とを結合させること＞、だったようで。　（なんとなく論理学臭い見解やナア、と思うんやけど）　これは主語命題（という非合理性）を。　述語動詞の合理的形式（図式のクラス）で、カテゴリーにクラス分けしていくこと、と考えたら、わかりやすいと思う。　これが、あいまいな対象認識の出来事だ、というのだ。　ヴァーチャリターは出てこない。　カント先生が序文で述べた、デア・ゲーゲンシュタント。　アイネ・ブロッセン・トランツエンデンタール・イデー・ザイ・エトヴァス、のありかた。（コレ、おいらの一つ覚え）　非合理な内容ブツを、合理的な形式に、価値判断していくことだという。　何かへんだ。　認識とは。　価値判断された、つまり非合理が合理図式に判断されて選択把握された、＜知るに値するもの＞、ということになる。　時空絡みの判断には、必ず価値が働いている、というわけだが。　ここにはどうみても目的が入り込んでいる。　　その時空において。　＜自然科学というのは、絶えず反復される一般的法則だけを把握しようとする＞と、見るようだ。　再現可能な合目的な帰納的法則を導くことを、一般には自然科学と呼んでいるんやが。　それに対し、＜文化価値からみて重要な、個性的特徴だけを把握するものがある＞とリッケルトは主張。　歴史諸科学として、（目的があって）それらを選び出したようだ。　対象を普遍妥当的な＜法則を通して＞記述する、これは自分の先生のやりかたと、どこが違うのか？　おんなじに見えるけど？　リッケルトは有益性を言うので、目的が入り込んでいるだけ別物になっちょる。　「価値から離れた自然法則を一般的方法により把握するのが自然科学である」。　というのは、論理学者の言うウソである。　これで、はぐらかされて、肝心の問題の所在がわからんなる。　帰納的法則となりうる反復的な図式的な価値をもって、想定した「目的」から相手するのが自然科学だが。　こういった価値を、論理数学的な図式に限定せず。　享有認識となりうる文化的カテゴリーの図式にも拡大解釈して。　いわばカテゴリーの権能をそぎ落とすんじゃなしに（目的に合わせて）拡大解釈して広げ。　それで文化諸科学を想定していった、と考えるべきだろうが。　文化が、カルチャーでは追っつかなくなるはずの事態なのであるのでこれは可として。。　文化科学帰納的な法則探求ではなく。　具体的な因果連関（個性的な布置連関）を求めることとなる。　そのきっかけとなった。　精神科学ではなく、文化科学への道を基礎付けたわけだ。　これでは、まるで論理学適用推進なのである。　基礎づけをしたわけではないように感じるし。　この先生の哲学？への違和感も残るのは不勉強なオイラだけ？。　基礎破壊ではなく、まるで逆。　これは基礎づけなのである。　価値を述べたからといって、ヴァーチャリターを見ているだけではないからだ。　カチカチ山に囚われているだけ、かもしれない。　インターネットで見つけたデータからは、わざと業績がぼかされているようにも感じたが。　リッケルトはガチガチのルター派、反ユダヤ教徒のはず。　その部分が見えずに、論理路線ばかりが見える。　ジンメルとリッケルトは、同じ価値問題であるが、価値の意味がまったく違うはずなのであるんだが。　だが、価値は一様に、＜価値＞と書いてある。　論理学の相手する価値と、哲学の相手する価値は違うはずなのだが。　リッケルトの場合は、なんと、同じに見える。　先験哲学は、感性論議抜きの唯物論や、享有価値のない論理中心の知識学によって、インターネット上から追放されかかっているように思える。　リッケルトの先験哲学も、例外ではないのかも。　あるいはリッケルトは先験哲学でないのかも。　どちらかわからん、はっきりせん。　異様に、生の資料と出会い難かった。　理論が見えずに、論理解釈ばかりなのだ。　オイラが単に読み誤っているのかもしれない、ということだが。　リッケルトの「対象認識」というのは。　＜非合理な主語と、合理性を持つ図式形式との結合＞というのは、わかった。　これが同時に、価値判断、なのだ。　論理認識ではなく、＜現実の多様さからの「価値の」選択把握＞とも採れる。　多神教的にも理解できる。　また信仰優先者は、transzendentとtranszendentalの区別で見出せるが。　論理優先主義者を見出し排除するのは、簡単ではないのである。　これは先験論議が、うふぉ相手の、仮象のものであり。　いわば論理主義者のやる実験や言語ゲームと似ているためで。　英語やドイツ語ではtranszendental１本なので、区別できない。　ここはオイラが三村先生に教わった通り。　「先験的論議」がカント先生の路線であって。　「超越論論議」は論理優先主義者の場合が多いので注意が必要、としたい。　ロッツエは間違いなくカント先生の哲学路線だが、リッケルトは若干怪しいままだ。

哲学史２１－8　分析哲学＜ナトルプ＞

パウル・ゲルハルト・ナトルプ　1854年-1924年　　社会的教育学、プラトンのイデア論、ペスタロッチその生涯と理念、精密科学の論理的基礎、問題と諸問題、普遍心理学、社会理想主義、といった著作で知られる。　1882年にデカルトについての論文で教授資格を取得という。　マールブルク学派の創始者であり、日本では教育界で広く知られた人物。　彼の全蔵書は日本の成城大学にあるらしい。　　「リーブマンの（カントに帰れ）の呼びかけに始ま」ったと言われる思想の流れは。　「数学、自然科学の方法論を課題として論理主義的な方向をとった」連中と、「価値論的方向をとった西南ドイツ学派（バーデン学派）がある」、という。　前者は新カント派、あるいはマールブルク学派とも称されていた。　コーへン、ナトルプ、カッシーラーが含まれる。　　後者にはウィンデルバルト、リッケルト、E.ラスクなどを入れてカント学派とし、西南ドイツ学派（バーデン学派）とするのが普通。　百科事典マイペディアには「マールブルク学派は科学的認識の基礎づけを試み」。　「西南ドイツ学派は文化科学ないし歴史科学を個性記述的科学として基礎づけようとした」と書いてあった。　「マールブルク学派はカントに従っての自然科学重視」　「論理的構成主義の観念論の方向にカントの観念論を徹底した」。　というのもあったが。　カントは観念論ではないし、論理的構成主義なるもんは論理実証主義のことだろうが、これは論理実証主義者の騙るウソくさい意見なのである。　おいらは、哲学は基本享有もんだと思っているので、あえてナトルプを分析哲学の項目で論じる。　しかしプラトンやデカルトを論じたから哲学になるわけではなく。　ハイデガーの先生だから哲学者、というわけでもない。　単に論理に関与したというだけで、論理主義的というつもりもないが。　それらを確かめたい、だけである。　またカント学派には単に興味がなかっただけで、カント先生を学ぶ（まねしする）ことが不要だなんて思っていない。　だから、あとでリッケルトも見てみたい。　さて、ナトルプであるが。　「科学の認識論的基礎付け」、「プラトン的イデア論に基く哲学」、「意志とイデアの陶冶による社会的教育学を説いた」人物として、わが国では広く知られている。　日本国の教育方針が、まさにナトルプの理想によって立てられていた。　「弟子にガダマー、ハルトマン、パステルナークまたブランシュヴィックはナトルプの科学の認識論基礎付けに影響を受けた」。　とあるが。　ここに大日本帝国政府も付け加えたいほどである。　ナトルプは、「人間はただ人間的な社会においてのみ人間となる」。　という、変なことを述べた人なのだ。　どこが変なのか？、というと。　単独享有者は人間ではない、社会出たら人間じゃない、と暗に言ってるからである。　寺子屋教育も社会教育じゃない？　自分がある、そのことを出ようという、孤立し脱存する哲学者なんて、ほたら、何や？　野獣か。　「人間は教育されなければならない唯一の被造物である」と述べたのはカント先生だが。　社会全体がどうのこうの、なんて、カンチ先生、ほとんど気にしてなかった。　そもそも、社会を導こうなんて大それた発想は、敬虔主義者のカント先生持たなかったと思う。　そういった思想を持ち込んだのはイルミナティのヘーゲルなのだ。　先験的哲学というものは、カント先生が享有するア・プリオリな感性を演繹的に追って見出されたものだし。　ルター派のように、＜キリスト教を牛耳ろう＞なんて一切思ってなかった。　息苦しい旧態依然の社会の中で、社会を変えていきたいとは思っただろうが、それをカトリック信仰に委ねることも、カント先生はやっていない。　貴族的特権の末席に入り込んだ庶民として、ささやかにへりくだって自己主張していただけ。　ナトルプは違うのである。　牧師の子として、社会教育こそが有効な小羊教育だと叩き込まれてたし、それを実践推進した。　「存在の認識を基礎づける一般論理学を展開」。　「意志の陶冶を重視する社会的教育学を提唱した」とあったが。　そのとおりだろう。　教育者として、ハイデガー先生に対し、＜基礎づける一般論理＞の重要性を知らしめた。　ハイデガー先生に論理主義を教え込んだ、いわばゲシックを植え付けたのはナトルプだろう。　ナトルプは、単に社会的に一般論理の重要性を知らしめたつもりだろうが。　哲学を見ている者には、基礎づけの欠如は憂慮となり。　やがて懸念となった。　これが基礎的存在論の存在と時間という、あの２０世紀最高峰の哲学を生む、きっかけの一つともなるわけだ。　破綻作品に終わったが、そこにはアーベントラントに存在論の持つ病の、ゲシックがあり、利用する論理学にも虚無主義の誤謬があったからだ、と暴露した。　あの作品を、ヘ－ゲル論理学の破綻を告げた最初の作品とみなすこともできる、ということ。　「マールブルク学派はカントに従って自然科学を重視するとともに，論理的構成主義の観念論の方向にカントの観念論を徹底した」。　という見解の、前半には同意しかねる。　カント先生は別に自然科学を特別視してなかった。　後半は、そのとおりだと思う。　ナトルプは哲学でなく、＜ヘーゲル論理学を重視した＞人物なのである。　この扱いが、かなりへん、なのだ。　「社会哲学としての社会的観念論を説いた」とされている。　無関係なのに、むりやりカント先生のいる哲学の系列に含めようとしているのだ。　オカルトチックなものも含めて、＜自分の無知＞に立ちかえって＜自分で考え＞ようとするカント的な、先験哲学ではなく。　社会全体を＜組織的に導いて＞いくための、＜論理的な科学をこそ信仰＞していたのだが。　たぶんイルミナティの組織と関係があるのだが。　そのことは描かれないから、おかしく見えるのである。　　「西南ドイツ学派は文化科学ないし歴史科学を個性記述的科学として基礎づけようとした」といわれる。　＜基礎づけ重視＞。　教育から始めて、その道を整備したのはナトルプの功績だろう。　社会を変えていきたいという＜目的を明確に見据えた＞、組織的な何かが、ここにあった。　この人は特に、ウイキの扱いがおかしいのであるが。　そこらへんが、組織的な何かが関与していた、そのことを物語っている。　工作者コーヘンに戦後、かきまわされたんじゃろが？　邪魔さずに、この先生、ヘラクレイトスのロゴスまでいったヨ、という意見もある。　いずれにせよ自然学者ヘラクレイトスが出てくるようでは、哲学とは無関係なんだが。　ナトルプは「牧師の子として生まれ」た。　ベルリン、ボン、シュトラスブルクの各大学で学んだ」。　といわれる。　牧師というからには、反ユダヤ主義の、ルター派じゃろうとあたりをつけて調べたが。　生い立ちが、さっぱり不明なんやけど、と最初思った？。　あれこれぐぐっていて、ベルンハルト・クリストファー・ルートヴィッヒ・ナトルプという、有名なじっちゃんがいるらしい、と判明。　プロイセン師範学校の父と呼ばれる大人物らしいが。　プロイセンが失われ、ドイツも敗れたので、扱いもぞんざいになった？　いや、そんだけじゃない。「もともとナトルプ家は,マルク伯爵領内のウンナ近郊の旧家にして豪農の出であった」という。　政治的ななにかが、ズルズル出てきた。　世界大百科事典第２版に、全く異なる紹介もあった。　「彼は、思惟がその対象を生産すると考えたH.コーエンの影響を受け、固有の法則に従って自己のさまざまな対象を生み出していく働きとして意識をとらえ、学問、道徳、芸術、宗教などの文化全体を、意識のこうした働きによって内面的統一的に理解し基礎づけようとした」　と。　これたぶん、デマ枷。　このコーエンというのは、オイラが若いころカント先生関係で騙されてたコーヘンのこと。　コーヘンにもフッサールにもヤラレたので、オイラ、ユダヤ人は信用してない。　マーラーの音楽は大好きなんだが。　特にロジョストヴェンスキイの指揮が、最高にいいんだが。　感性は、転調で騙されるのが大好きかも。　「これはカントの観念論の徹底であるが、彼のこうした努力は、意識そのものを、それが生み出したものを手掛りとしながら究明しようとする独特の〈一般心理学〉の研究へ進んでいった」。　とも書いてあった。　観念論というのはもちろんウソ工作だし、どうやら一般心理学との主導権争いも感じられる。　まあ、そんなことはどうでもよくて。　ゲルハルト・ナトルプは、日本国を挙げて学んだほどの教育学の大先生なんだが。　そのルター派特有の「反ユダヤ主義」によって、現代のインターネットからも追放同然の扱いらしいと、事情が薄っすらわかってきた。　「衝動・（狭義の）意志・理性意志、経験の領域から離れ、真実の目標であるところの無制約者に関係させられるもの」という言い方でわかるが。　本人も、ルター派信仰の真っただ中にいるのは確か。　徹底したカルト宗教家なのである。　哲学者ではない。　彼の教育というのは、「意志の陶冶」のことで。　陶冶の扱いでいろいろあるだろうが。　３つの段階を辿って発展する、その最後が無制約者、か。　「先ず一つの汝が私に対立し、この汝の中に私が一つの他の私（自我）を認識していなければ、どうして私が私自身に対して汝となることができようか」。　ほっといてんか、と言いたくなる。　「自分という意識は他者との関わりの中で生まれてくるものであり、自分がどうあるべきかという判断や評価についても同様」　ともいう。　事実だろうが、ほたら享有感性てのはなんだ？　彼によると。　「個々の人間という考えはただの抽象体に過ぎない」となる。　個人主義を徹底して批判するのみならず、＜個々人の人権を否定する＞のだ。　国民の共通意識こそが大事、とする。　体制翼賛徹底重視で、「意志の陶冶こそが教育である」。　これだけ見ても、戦前の皇国史観精神主義に合致した人物だとわかる。　ルター派特有の、＜享有のない共有世界だけに生きているへんな人物＞なのである。　そんなへんな教育学が、我が国の教育の基礎にドデーンと居座って、一神教徒の量産を図ってた。　その影響が、今でも教育界に歴然と残って、悪癖が出ている。　居座る新興宗教諸組織のカルトにも、その敵対者として入り込んだ工作者にも結実してるわけだ。　新規にウソつきユダヤ人工作者との学問主導権、主義主張書き換え争いが加わって、学問の世界はもうグチャグチャなんだろう。　ただ、この先生には評価できる点がある。　その＜基礎づけ問題＞。　これを課題として採り上げた点だ。　＜科学の認識論的基礎付け＞、ではないので、間違わんように。　基礎的存在論のモトもそうだったし、教育の基礎とはなにか、という問題もあるし。　知識学や自然学の基礎づけ問題も出てくる、もっと人の無知に関する問題に近い問題も含まれるのだ。　結局は、演繹できるかどうかに行き着く基礎づけ論議なんや、とは思うけど。　神を呼んでくるのが大陸風で、経験論理に頼るのが英国風、という見方もあるようだが。　おいらは大陸やアングロサクソンとは別個に考える。　＜信仰・恩寵に頼るのか＞＜アルケー・演繹に頼るのか＞の問題にすぎんとも思う。　間違っても虚無主義の論理問題とはならない。　　一神教徒たちは全員、信仰に頼る。　理性の中にある、同義反復の存在者の存在に頼る。　哲学者はアルケーに、最初に見出したフィリアと繋がる＜モノ＞に、つまり＜自分の享有する感性に＞頼るのである。　時間・空間の享有認識という、あいまいで､ヴァーチャリターな、幽玄な（有限な）ものに頼る。　しかしこれは数学的二進法のデジタル主義の架空談義や実験ではないので、分母を曖昧にする集合論とは異なるし。　論理とも、メタバシスなしにカテゴリーを通じてのお付き合いとなるのである。　オッカムの路線の方が異質なのだ。　科学技術者はデジタル主義の頭の人が多いので。　分母を曖昧にする集合論に頼り、その破綻によって、やっとそこで初めて基礎づけ問題に出くわす。　最初に出会わずに、最後に基礎づけようと図って出会う。　科学技術の基礎づけなんぞは、まったくもってできていないのである。　論理学者の一部は、自分の信仰を隠して純粋経験を持ち出すが。　これは虚無主義の一神教的信仰であって、哲学ではない。　また哲学は産婆やることや掃き清めることしかできないので、基礎づけなど、もともとできないのである。　実務には関わらんのやから。　ヘルバルト問題なんか面白そうな領域みたいだが。　教育学の問題には今回は関与しないでおきたい。　また空虚な論理学や不毛な知識論議にはつかまりたくないので、ゲティア問題もスルーしたい。　教育学の分野は戦前に見られるように哲学と一体化させられてたが、無関係であるし。　本稿は西洋哲学史なので、教育学の諸問題には関与しない。　**コピー利用、営利以外は自由勝手。

哲学史２１－7　分析哲学＜クワイン＞

1908年生まれの米国人。　大金持ちのハーバード大学教授。　父は工場経営者、母は教師だった。　「タルスキやカルナップのような（ウィーン学派）の学者たちとも交流がある」というが？。　これは誘導目的の図式操作。この連中は論理実証主義の論理学グループで、ウイーン楽団ともいうらしい。　たぶん組織員だろ？。　哲学への組織的浸透工作を図った、正体不明のへんな連中と考えていい。　彼らもナチスから逃れて米国に渡ったので、米で知られることとなった。　論理実証主義者たちと同様、クワインは過去の大陸哲学者たちには、ほとんど何の興味も示さなかった論理学者だ、ともいうけど。　それは米国の教育制度が、そうなってしまっちょるからだ。　彼ら超賢い組織員連中の工作で、そうなった。　無知の知を追放し、哲学を殺して論理学優先にすり替えた。　米国では、大陸の伝統的哲学史は一切教えてない様子なのだ。　そのくせ、論理学は教えてた？。　クワインが論理学者だという意見は、じっさい極めて怪しいのである。　彼が哲学史の授業でヒュームについて教授した、それが例外的だと言われるほどだが。　これもほんとかどうか疑わしくなってきた。　また彼は分析哲学の伝統の、正当な継承者であるというんだが。　そもそも分析哲学には歴史なんぞはない。　彼も、「哲学は概念分析ではない」という考えに至ったという。　へんなネット上位での説明があるのみ。　哲学が概念分析ではないことは、あたりまえのことなのだが？。　米国の常識と大陸の常識がまったく違うのは、これは事実のようだ。　米では、論理実証主義というへんな思想に結構勢力がある。　（つまりカネがある）。　その連中は「分析命題」と「総合命題」とを区別できる、としてた連中。　「こういった類の経験主義を批判した先生である」、と書かれていたのだが。　経験主義だけの批判じゃないダロ。　論理実証主義を含め、そこに巣くう虚無主義一般を、クワインは批判しとるのだ。　論理学では、分析判断を表わす命題を、分析命題という。　カント先生の言う哲学の判断などと、どう違うのか。　一言で言える。　総合判断が示す＜哲学用語＞と、＜論理実証主義用語＞総合命題との違いなのである。　判断と、命題の違い。　この先生が批判したのは、その論理実証主義でくくろうとする、命題にこだわる思想のほう。　「命題に拘ってはならない」、とアリストテレスが戒めてるのに。　しかし経験主義オンリーは、ダメ思想？　哲学から経験を取り去ったら、何も残らんよ。　無知を知ることすらできん。　ほんま、ネット説明にウソが多いのである。　というか、米国ものは特に、なぜかへんなウソに満ちている。　そもそも「哲学」は、経験論議の＜経験的享有認識＞がモトであって。　その親しい享有者相互の対話が共有論議されて。　それらが哲学（産婆術）になった。　経験「主義」や、「主張」なんぞじゃない。　単に、人の現実を操作する思想でもない＜享有もの＞なので、これも絶対に間違わんように。　オイラ個人のモノ。　必ず、現実への判断の問いを伴う。　思考実験なんぞは、やらない。　そして経験的認識には、先験的な認識の形式のようなものががなければ、経験は成立し得ないという、人特有の、ややこしい現実問題が付きまとっている。　見る者は、同時に必ず見られる者でもあるし。　先験的認識は、経験することによって＜のみ＞、初めて先験的な認識形式となりうるのだ。　この、蛇が自分のしっぽを飲み込むようにウロボロスな、しかし現実的な関係。　見る者は見られている、という関係。　これを、「バーチャリター」という。　口がすっぱくなるほど繰り返してるが。　中世英国出のドゥンス・スコトゥス先生が見出した、人の時間空間認識形式特有の、よじれ図式だ。　バーチャリターは、そういう主義主張のことじゃなくて。　これは＜哲学へ持ち出された、命題にきれいに提示できない享有論議だ＞っつうこと。　命題に拘れない、哲学の伝統だってこと。　自分の無知を見ないことには理解できようがない論議。　分母をあいまいにして計算する、っつうことではない。　バーチャルというのは、仮想の物事のことを言うのだと思っているかもしれないが。　違いまっせ。　あくまで「個々人の、人の、享有現実」のことを言いまっせ。　その個人享有の哲学（無知の知）で考えれば。　命題という用語がつく限り。　それは無意味な（根拠のない）全体集合概念となる。　それを、意味と繋がらせて表現するんやが。　だから哲学（無知の知）なら必ず、＜経験的に、跡付けて判断する＞んだが。　法にする意図はない。　論理学ではそうではなくて。　＜論理が実証してくれてんだから判断はいらない＞、となってしまうだけなのだ。　「分析的と総合的の間に境界線を引くことはできない」。　ということになる。　こう述べることで、クワインは論理実証主義が＜成り立たちまへん＞と、教えてくれたわけだ。　彼にはネガチブなことが見えてる、と言ってる、と。　そう、わかるわけだ。　クワインはまた、こうも言う。　「分析的言明と総合的言明の境界は、（論理の命題においては）まだ引かれていない」。　　　（境界を引くのは経験的な判断の力である）。　（そういう現実的論議するのなら、先験的論議になる）。　とも（直接言ってなくても）、ネガチブであっても、言ってるわけだ。　彼は述べた。　「そもそもこうした区別が必要だということそのものが、経験主義者の非経験的なドグマであり、形而上学的な信条。」　まさにそのとおり。　この言葉は「主義者」について批判して言ってるわけで、直接言ってなくても、狙いは論理実証主義者批判なのである。　ドグマや信仰でモノ言うても、論理実証主義なんぞは成り立ちまへんエ。　と言っとるわけだ。　命題というのは無意味な原名（言明）にすぎないので。　その段階での＜区別＞なんてのが、そもそも非現実で、おかしいわけだ。　これはそのまま、形而上学や、経験主義の有効性の＜時空問題＞に、演繹可能な現実への論議に、次々と飛び火していくはずなのだが。　クワイン先生がそこまでやってるのかどうかは、不勉強なもので知らない。　しかしこれが言えるということは。　ネガチブな部分が見えとらんと、こんなことまでは言えんわけで。　先生に哲学があるかないかの、決定的な決め手になる。　ちなみにこの問題は。　「個別の命題だけでは経験によった検証は得られない」　「検証されるのは命題体系全体である」とした論議である。　検証の全体論、「ホーリズム」ともいうらしい。　だが、これホーリズムは、じつは論理学者の用語なのである。　クワイン先生の論理学主張、では決してないのである。　これをも間違わんように。　ホロス（総体）、というのはヘラス語らしいが。　総体を見とるのは神なのである。　神が出てきたらそれは神学で、およそ哲学じゃない。　ホーリズムが出たらそれは神なき神学の論理学で、これも哲学じゃない、っつうこと。　「ジョン・スコット・ホールデンの生物学理論から影響を受けた、南アフリカのヤン・スマッツが、（ホーリズムと進化）と題して書物を書き、世に広まった言葉」、だそうだ。　米国だけに広まった。　「生物学における個的機械主義的原子論的な姿勢を問題化して、人格的全体論的姿勢を訴えている」。　とウイキにあった。　この人は、ユダヤ臭さのある人種差別主義者で英国軍人。　哲学者というのは怪しい意見だ。　ゲシュタルト心理学も、ホーリズムの系譜に属するというが。　＜古い科学の問題点を克服するために、今後の科学に求められている論点である＞というんやが。　ちがいまんな。　要は、論理実証主義者たちが画策し、おかしくして実態が見えんなったオルガノン的な論議が出てくるんやけど。　それも論理実証主義者たち特有の、虚無的なモノの考え方のことにすぎんのである。　これは「シェリングあたりに起源がありそうだ」という意見もあった。　ホーリズム的思惟のこれも、大陸の思惟ではあたりまえのことだ。　システム全体では、現実には経験が加わるんだから、部品全部いくら足してもシステム全体よりは必ず大きくなって当然。　逆に全体をいくらバラして個別に考えても、経験部品がわからんので、部分や要素に還元することなんぞはできん。　だからと言って、ゲシュタルト心理学みたいに　全体性や構造いくら重視しても、演繹のあんよ紐切ってたんでは、同じ論理実証主義の轍に嵌るだけなんやないけ？　と、おもうんやが？。　ところで、クワインという人は、「翻訳の不確定性テーゼ」を導入した人、としても知られているようだ。　やはり、全体とか総体、総合といった言葉に含まれている問題。　現実の、ネガチブ部分がちゃんと見えてた人のようだ。　博士論文と初期の著作も、「形式論理学と集合論」だというが。　そういった外見に囚われる世間的評価とは、かなりズレがありそうである。　1960年の「自然化された認識論」という論文も、論理学として読むと誤る。　どうやらこの先生、論理学者ではなくて。　本物の哲学者だからだ。　「知識と意味についての主要な質問のすべてに答えようというこころみ」？、なんぞではないのである。　そんな横柄な主義者なんぞではない。　「分析的」とは「意味だけによって真である」という定義は受け入れても。　「定義とは究極のところ循環的である」、とクワインはハッキリ言うからだ。　「一般的にそして自信満々に信じられている真理と、必然的に真であるような真理の間には区別はない」が。　「可能世界の空間の概念には問題がある」。　という言い方をする。　オイラが言うなら、うふぉ、にはウソ導入の問題があるし、言語ゲームにもゲームというウソ化導入のうふぉ問題がある。　といった手の、若干ばかばかしい問題。　ラッセル先生が二年も引っかかってしまってたという問題。　ヴァーチャリター無視する論理学のヤバさ加減には、クワインも気が付いていたのだ。　＜人の現実問題を無視する論理学＞、という問題。　人倫問題でも、客観的確証の「全体論と存在論的相対性」においても、同じ問題が起きるのである。　この用語は、これも論理学用語。　「分析的」とは。　論理学的に言うと「意味だけによって真である」のみであって。　「定義とは究極のところ循環的」なのだ。　命題提示に拘ると、同義反復的に一種の循環論法に陥っちまう、ってこと。　つまり「定義による真理」なる論理主義的な考えは。　＜これはダメじゃろ＞、とハッキリ言ってるわけだ。　「分析的」とは、「意味だけによって真である」という論理定義のことでもある。　しかしこの論理定義は、＜いきつく目的がないと＞同義反復に陥るのだ。　つまり「論理定義による真理」、なんつーもんは、＜どこにもない＞のだ。　論理主義の陥る虚無主義を、見せてくれてるだけ、と言える。　科学が経験主義的であるのは。　過去の＜経験に照らして＞未来の＜経験を予測するから、＞である。　その概念図式が、つまり繰り返された図式（化）が。　科学の思惟の道具となっている。　　人の概念の働きも同様で。　「手近な媒介者として、状況の中に概念的に持ち込まれる」図式（シェーマ）。　その図式の働きが。　論理学では、経験的なものでないはずの物理的対象といったものにも適用される。　つまりクワインに言わせると、「状況の中に概念的に持ち込まれる」。　「私は物理学者として、ホメロスの神々ではなく物理的対象のほうを信じる」。　立てた命題の、対象のあることを、その同義反復を信じる。　「そして、そうでないようなものを信じることは科学的誤謬であると、私は考える」。　つまり科学は、ホメロイタイの語る叙情には耳を貸さなかったのである。「私は経験主義者として、科学の概念図式を道具として考え続けてきたが。」　米国の伝統に従ってきたが。　「結局のところ、過去の経験に＜照らして＞未来の経験を＜予測＞するのである」。　科学はつまり、＜うふぉの経験予測図式化にすぎん＞、というわけだ。　科学のうふぉ操作は、時空予測の操作であり、図式の権能が、そこに働いており。　それらをひっくるめて「経験」と、オイラたちは、ざっくばらんに呼んでいる。　「科学的誤謬」とは、これらの経験的諸権能がもたらしてしまう、「現実、の誤り」となる。　科学への信仰が、そうさせている。　照合と予測への信仰がないことを、ホメロスの語る神々を、科学は相手にしないからである。　（コレはオイラの意見だが、この先生の意見と一致しそう。）　（＜科学は信仰でできている＞のだ）　図式の形式のうちから、うふぉから、論理的に信仰以外のモノを排除してしまうことでわかる。　しごく単純に、軽薄に言うなら、「想定してまへんでした」というあれをやるのだ。　その人の現実を、もっと具体的に先生は述べているわけだ。　　「しかし、認識論的な基礎の点で、物理的対象と神々は＜質＞ではなく＜程度において＞異なっている」。　「両方の存在者の種類は、文化的仮構としてのみ、私たちの概念に参入してくるのである。」　うふぉ、の内実をも明かしてくれてる。　彼が述べるこの文化も、カルチャーの意味ではないようだ。　おいらたちが言う文化の意味に近い。　ここでいう存在者も、宗教の言う神ではなくて、どこか唯物論的なのだ。　クワインは論理的に虚無的に騙っているのではなく。　無知の知から、＜経験的に、演繹しながら＞語っているのだ。　そんな彼の立ち位置を、論理学者は「存在論的相対論」、という言い方でくくろうとする。　が、この表現自体が、クワインにはぜんぜんふさわしくないと思う。　持ち出される「科学哲学」という見解も、じつはへんなものなのだ。　かれがまた結果的にプグマチズムを広めたという言い方も、ぜんぜん正しくないと思う。　「クワインの著書は科学哲学における道具主義の広範な受容をもたらした」社会的結果は、確かに事実かもしれないが。　それは米国人が、哲学を一度もちゃんと学んでいないからだ。　プラトン、アリストテレスはもとより、聖アウグスチヌスも、ドゥンス・スコトゥスも、そしてデカルトもカントも一切学んでいない。　クワインは、およそ＜主義者＞ではありえない。　科学哲学だとか、タ・プラグマータの道具主義とも無関係。　哲学の伝統のない米国にあって。　論理実証主義の組織員たちに包囲されながらも。　哲学を、開祖ソクラテスの無知の知を見ているからだ。

哲学史２１－6-2　分析哲学＜ヴィトゲンシュタイン後半＞

＜前半のおさらい＞から。　ヴィトゲンシュタインは対象を、「単純」でそれ以上分解することはできない「言語要素」とみなしていたようだ。　カント先生は、対象つうのは「ナニカ一意の単なる先験的理念があるのだ」、と言ってた。　ほぼ同じものなんだが。　共有・享有のア・プリオリな対象について、つまりメタもんについて言ってるんだとは思うが。　どこが違うのか。　（メタの意味が同じトランツエンデンタールでも、違う。　（カント先生の場合は先験的論議とみて超越論的論議と区別する。）　ヴィトゲンシュタインは、言語要素に分析されうる世界の対応関係の「図式」その＜志向的要請＞に拘って。　共有対象を説明しているんやろと伺えるんやが。　カント先生は、図式が絡む先験的なものの「うふぉ」を、つまり覗き込んだ＜無知の知＞を言っているわけで。　共有の図式命題には拘っていなかった。　そこはさらっと、あっさり通り過ぎてた。　立ち位置が全く違う。　この違いは、割り切れる事実の総体を集合にした＜数学的論理学知識が必要＞とするアジェンダの組織内での＜有効性のもの＞と。　モノという、割り切れない未知の総体を「うふぉ」にみなした、＜哲学の、実務力のなさとの＞違いなのだ。　「言語と世界は対応関係にあるはず」、というヴィトゲンシュタイン。　発想の狙いはいいと思うのだが。　言語が最小単位の命題にまで分解できるように＜分析して要素命題見出せる＞、というやりかたが、いかん。　分析に＜演繹的な意味がなくなっちょる＞。　言語に魂を見ずに、微積要素だけを見て、相手を殺してしまっちょる。　生徒の純粋な魂を見ずに暴力に走って、地元から断罪された時と同じ。　それは、「いかなる倫理学の命題もまた存在しえない」とする、「語れんことは黙せよ」という彼の態度にも、如実に出ていた。　「世界もまた、最小の要素に分解することができる」、と考えるのは。　共有、享有の違いも見ることのない「微積数学的発想」で行われるが。　それでは二進法ではじかれた魂が飛んでしまう。　時空（時間・空間）も、ここにはない虚無的な、仮想のアジェンダとなってしまう。　つまり唯一神の「虚無の享有信仰」とは手が切れなくなるし。　「実務的でない享有感性もの」や倫理とは演繹の糸が切れて。　相手できなくなる。　そんなんを、ヴィットゲンシュタインは、ぜんぜん気にしてないんでは？　相手する他人を、他人として見てない。　この＜虚無の信仰の存在＞と、演繹の糸が切れて、＜ヴァーチャリターな感性が見えてない＞、これらが彼の非哲学を示す特徴なのであるんやが。　それらが用具的に？構造的に？かはわからんのやけど。　＜実務を担って構想投企されている、その形跡がある＞。　すべてに何処か、工学的なのだ。　善悪の、道徳のメタ操作を実務的に担うからだ。　自己規制の倫理を担う＜権能として、図示＞されているのが証拠。　倫理は享有のみに関わるのだが、彼の場合、すべてが共有にしか、関係しない。　認識対象が工学知識化されている、と、もっと直截にいうべきか。　まさにこれが、「科学技術カルトの証拠」となるものの一つだと思う。　魔術がおこなわれているのだ。　ヴィトゲンシュタインは、世界を、人が認識した「物」のメタ集合じゃなく。　＜それ自身である「事実」のメタ集合＞と考える。　なので。　事実形成の「予定図式」とは、音楽趣味のように手が切れなくなる。　そういうわけだ。　事実を形成している、（未知の）感性のアジェンダ（時空部分）に、操られてしまう。　しかもこの、ものすごい客観志向は、どこから来るのか。　客観つうもんは。　主観でつかんだものをカテゴリーで測れるようにするために呼んでくる、メタ・サクラなんやが。　そのサクラが、認識も論理も、そして善悪まで形成するという、この思い込みのエネルギーは。　「論理形式」への「信仰」が招いているもんやとは思うんやが。　享有がないので、そこは一切語れんのである。　図式そのものが、同義反復の＜存在する＞、に近いような思想になっちょる。　これが魔術思想っつうことの特徴。　「経験に関わらず、経験無視でつねに真であるような命題」。　純粋経験を言い出しかねない「論理学の命題」。　そこにあるのは。　「世界と生はひとつである」。「私は私の世界である」。　という、虚無への信仰なのだ。　私は、私の世界は、虚無だ、と述べているに等しい。　自分という有限ものの無知なことへの「驚き」ではなく、そのパトスではなく。　自分の確保した知識への根拠なき「信仰」。　論理主義は、超賢い奴がやられる病気が形成したカルトなのである。　仏教徒を仲間だと誤解してカルト集団作ってしまうような、怖い怖い病気でもある。　世界も、自分の生も、一つではないかもしれない。　私は、私の世界そのものではないのかもしれない。　余計ものかもしれん。　そうは思わないのか？　人の認識は、いずれ消え去るべき宙ぶらりんの認識が、反省的にみているものだ。　それが、感性ゆえにある、ということの現実という、しがらみ。　知性的に反省すれば、種族の絆が厳としてあるように見えるが。　私と私の世界との関係は、感性と知性に分かれ。　必ずヴァーチャリターに、ねじれている。　オイラは、ヴィトゲンシュタインのように、純粋経験を図式からは受け取れないし。　その共有世界観はおろか、論理を自在に使うための虚無信仰など受け入れられないアホの部類。　「像は現実のモデルである。」「諸対象は、像において、像の諸要素に対応している。」　と彼は言うが。　現実は目的投機なんぞ、じゃない、と思う。　むしろ、享有する自己反省にすぎない。　見ると同時に、見られているもの。　その現実にあわせた共有のモデル・クラスを、享有知識から認識の場が考えるなんて、認識内容のほうがねじれてて、おかしいんである。　見えてない認識形式がねじれて、じゃなくて、内容がねじれてしまっている。　「諸対象は、（目的の）像において、像の諸要素に対応している」んやけど。　目的がなければ、モデル・クラスが成り立たんなんてのも、おかしすぎ。　現実に、目的は＜しぜんと＞できるもんだ。　そやけど、もともと＜ある＞もんやない。　経験的に、出ー来てくる、もの。　目的は、経験的に、道徳的に、命題が言語で跡付け、人生が作っていくものなのだ。　言い訳で。　現実には、現実は、イメージ・ピクチャーが働くように反芻できる。　それはヴァーチャリターな事実なんやけど。　イメージ・ピクチャーが主人やない。　目的がないと、無意味で認識もできんはず？。　認識に指示する図式があったとしても、図式は＜単なる目配せる時空形式＞なので、それ自体では認識できんはず。　論理は、この＜無意味を建てるためのもん＞に見えるが。　そうじゃなくて。　経験上で得られた目的に合わせて、＜工学的に利用するために＞、立つものだ。　これは弁証法論議と同じで、言い訳の後先が、論理学者の言い分と逆になる。　必ず（言い訳の）目的が先導する（扇動する）、先だつはずなのだ。　また「結合関係を言語によって写し取ることで成立するものを、ヴィトゲンシュタインは像と呼ぶ」らしいが。　うふぉ形式で生まれた図式は、あくまでうふぉ、な（感性の）形式にすぎないとオイラは考える。　しかも有限な、人の認識だ。　まちごうても神の認識やない。　結合してるのは＜人の死すべき感性＞であって、宇宙普遍の純粋経験の＜メタ・メタ像＞なんかじゃない。　そないなもん、そもそも、ない。　図式は、目的そのものじゃない。　魔法陣にすぎんのである。　ヴィトゲンシュタインが、そこにありありと見ている図式。　これは、おいらが見ている、うふぉとは違って。　＜絶対の論理＞を形成する目的で、どっかから連れてこられた、もたらされた「客観の客観」になっちょるんやと思えてくる。　メタ・メタの、もん。　これはユダヤ人やルター教徒が好きなテーマの一つなのだ。　世界の単位と記述の単位が同型で、純粋経験的で、「像」と呼べる感性、なんつうものがあるんやろか？　「うふぉ」に。　どうやら感性じゃない、と思えてくるのだろうか。　言語は感性なのに。　経験は感性的経験なのに。　図式は感性の描く図式（形式）なのに。　ヴィトゲンシュタインの魔術上では、違うようなのである。　やはり弁証法と同様の「論理」が、主人で。　感性を奴隷化し操る者としての権力命題「信仰」がある、としか思えない。　命題が、＜無意味な言葉の提示＞ではなくて。　＜図式的な意味を持って＞、考えられてしまっているからだ。　メタ・メタに。　命題を図式で操作可能にして、並列化して。　そうやって次々と他者を巻き込んで。　世界を、ちょうど数列のように記述していくことができる、ということに持ってゆきたいのだ。　魔術を発動させ、マシーナリー・テクニークのように工学的に操りたい。　魔法使いの弟子が、バケツを動かす呪文を発動させたい。　やっぱり、そこへ行きつく。　魔法へと。　命題は、目的があって立つのだが。　その目的を全体の中に含めにゃ、図式にはならんし。　わけわからんものを全体に含めたら、暴走するだけなんやけど。　ヴィトゲンシュタインは、「論理操作の反復可能性が、世界記述の可能性を充たしていると考える」ようだが、　千億の神の聖名を唱えたから、世界が記述された、と言ってるみたいなもんだ。　これは微積の思想。　世界を、数列記述して、それで世界埋め尽して全容把握？。　数列記述の停止呪文しらんと、それやったら、暴走するだけじゃろうに。　「価値や意味は世界の外にある」、とヴィトゲンシュタインは考えるので。　暴走も気にせんのである？。　まるでセルンの科学者なのだ。　そんな世界認識は、経験的認識一つでコロコロかわる。　これに対して、「論理学の命題は経験に関わらずつねに真である」。　ほんとうかね？　形而上学に先験的誤謬があるように、論理学には先験的誤謬がない、と言えるのかね？　これに「数学」の方から、「誤謬がないとはいえまへん」、と。　ハッキリ述べたのがラッセルなのだ。　集合論に不可知な命題もの加えて全体にしたもんで、数学解が暴走してたことがわかった。　だからラッセルは哲学を選び、論理学的集合論とは手を切った。　さてヴィトゲンシュタイン後半では。　＜哲学的研究＞を、なるべく項目に沿ってみていこうと思ったが、どうやら一体の魔法陣モノだった。　思惟の傾向も、あんまり変わっちょらんように思えた。　それで、＜言語ゲーム＞＜家族的類似性＞＜プラトンの否定＞など、一斉に見ていく。　「世界は物の世界ではなく、言語ゲームによって成り立っている（世界）。　「価値や行為が、言語と結合して存在している。」　と彼は言う。　ここで示してるのは同義反復。　（という、じつは図式、魔法陣）。　言語ゲームが示す図式で世界はできる、存在する、と言っちょるんである。　うふぉ、ゆうちょるんやないで。　実務共有の知識世界がそうだ、と言うちょるわけだが。　若干おかしい。　そもそも「言語ゲーム」なんて、具体物が示されてないやんけ。　言語を扱うゲームの話やないん、である。　無意味な音や命題、音楽や雑音までが、言葉に含まれると考える一般民のオイラたちと無関係。　そんなんとは、極度に遠い、図式操作の話をしちょるのである。　意思のない、異世界のAIロボットが、まるで言語命題使って遊んでる、みたいだ。　彼は虚無論理に囚われの身、と考えりゃ納得できる。　つまり＜数学的な図式論理のあること＞しか見てないのである。　魔法陣は見てるが、無は見えてないように思える。　おいらたち普通の日本人が、空間図式をカラッポとして厳然と見るようには、彼は時間図式を見てない。　さらに哲学を、工学的に有益な知識の図式的探求する思惟としてしか、考えてない。　無知なんて、知らないのだ。　何度も言うが、これは哲学ではないのだ。　なので、ゲーム性のないモノの世界などは、＜言語ゲームにおいては＞一切存在しないことになる。　彼の言うとおりとなる。　しかし先験的な論議なしには、個々の命題の成り立ちすら構想できないんやけど。　図式を利用するので、そのことの難点には気が付いてて。　かといってカント先生みたいに先験的哲学を自分で１から構想したのではなく。　微積要素の配列的積み上げだけ見ていって、帰納的に、類推してそういう結論になった、というわけだ。　論理への信仰で、言語ゲームが見えてきた、といいたいわけだろう。　なんども言うが、うふぉなゲーム世界のこと述べてんのじゃなくて。　オイラたちの現実が、＜言語ゲームなんだ＞、と。　おまいらマトリクス化、魔術化されてんだゾ、と言ってるわけだ。　つまりそうやって、魔術の手中に犠牲者を陥れてるわけだ。　知的に面白くはあるが、あほらしくないか？。　ゲームは、ばかばかしい仮想世界を＜あえて楽しむこと＞だから、ゲームなんである。　（同義反復図式の提示）　そのばかばかしい、「あえて、楽しむ」部分が、彼の「言語ゲーム」には一切読み取れん、のである。　ゲームというものの本質は、現実の諸感性を、ばかばかしく単純化して魔法的に反復して、＜遊戯するもの＞のはず、なのに、である。　彼にはたぶん遊戯の概念が欠けている。　もともと、ないのかも。　あえてばかばかしいゲームを、しかし熱心にやったこともないのだろうか？。　「ゲーム」の概念使いがまず、徹底的においらたちと違う。　遊びではなくなってて、おかしくなってる。　いや、狂ってる、というべきか。　ロジックみたいな意味で、つかわれているのだ。　論理、つうより、魔法だ。　当然、「世界」の概念も、それでおかしくなる。　自分の身の回りの、現実を形成する未知の時空の総体ではなく。　共有のアジェンダを構成する論理的要素と化してしまっている。　つまり、＜すべてが言語ゲームと化してしまう＞。　魔術化成立、というわけだ。　仮想の時空間が、逆立ちして、そこに立つ。　ヘーゲル弁証法の立つ理屈と同じ。　しかし「言語ゲームの中でおのずと感覚や感情、理解や信念が発生する」というが。　そんなことは、普通の現実では、ありえないはずだ。　現実世界の反省、ということにおいてこそ、感覚や感情、理解や信念が発生するが。　ゲームの中では反復、反芻、同じことが、やみくもに、＜遊戯的に＞繰り返されるのみなのだからだ。　佇んだり、脱存したり、所属の遊戯してる時空からでて振り返り反省しないことには、新しい感覚や感情は生まれない。　ゲームに＋言語と、両者足しても、言語ゲームには決してならない。　人は言語でしゃべり、ゲームやって遊ぶが。　言語ゲームやって遊べるのは、彼みたいな天才や AIだけである。　言語ゲームなるこの概念自体が、へんな魔術でできていて。　ここにも未知のアジェンダがあるのがわかる。　言語ゲームが先にあって、言語とゲームの概念がある、んじゃない。　言語ゲームというのは、何かの言い訳用に、ここで初めて導入された＜魔術用語＞なのだ。　「言語ゲームということばは、ここでは、言語を話すということが、一つの活動ないし生活様式の一部であることをはっきりさせるのでなくてはならない」。　と、じっさい彼は述べる。　「言語において人間は一致するのだ。それは意見の一致ではなく、生活様式の一致なのである」。　とも言う。　人間を一致させる、という＜命題目的が先にあって＞導いている。　そのためにゲームと言語をムリにくっつけて発明品にし。　図式世界を配列数学的に創り出す。　そういった図式が（魔法陣が）ここにあるようだ。（はっきりは見えん）　おいら、まるで逆の意見である。　言語において人間は賢くなって、それで離反すると考える。　言語では、享有の論理が立つからなんだと。　言語の支配する社会では、言葉の通じないことが、普通は争いの原因にもなる。　日本語のしゃべれん、その言霊のない日本人など、ありえんのである。　英語をしゃべるやつは英語圏の人と見る。　生活様式が家族のように似てきたとしても、意見は一致してたとしても外国人だ。　言葉は、存在の家だからだが。（ハイデガー先生の概念）　その存在は一意ではなく、もとより多様だからだ。　人も一意に個性があるように思ってるが、実際には無数の人格でできている。（とおいら言ってきた）　彼は、虚無主義のかなたに新知識をたてたいん、ではなく。　ユダヤ人による支配社会の理想を騙りたい、それだけなのであるようにも、見える。　図式はくっきり見えてても、ネガチブなカラッポものが、この人、まったく見えてないのではないのかと疑う？。　知的な天才が犠牲にした何かがあるんでは？　言語ゲームの並列図式に、「家族的類似性を見出す」というへんな命題もでてくる。　これもよく話題になってる。　「言語哲学・認知言語学上の概念で、語の意味を部分的な共通性によって結びついた集合体とみなす考え方。」とあったが。　ちゃうやろ？　これは共通項のない分類概念というよりむしろ、端的に「図式」なんやろ？。　要は、アナロジー概念に魔術的誘導したい、というこっちゃろ？　個々の語の意味を特定せんでも、論理的にアナロジーは見出せる、と持っていきたい志向。　言語ゲームという、ありえへん虚無命題がもつ特性を、家族がやるゲームになぞらえて　「家族的類似性」と、図式的にアナロギアへ誘導して、そこへと呼んじょるわけだ。　成功してないけど。　＜プラトンの否定＞　言語ゲームという彼のマトリクス的現実において、プラトンのイデア論が否定されたということも、よく言われている。　「絶対的で理想的な正義のイデアといったようなものはなく、あるのは正義と呼ばれる様々な事象だけであり、それらはすべてに共通する正義ではなく、我々は、様々な個々の事象を家族的類似でなされている中で、緩やかなくくりの中で正義と呼んでいる」。　　ユダヤ人の社会では、もともと、そうなんかもしれんが？　プラトンの「哲学としてのイデア論」、というのは、これ自体がもともと修辞学的な、へんな思想なのである。　ディアレクチーク哲学でなくなってしまってる。　プラトンは、イデア論という当時のアテナイでの流行語をネタに、無知の知を世に広めた。　魔術やったんじゃなくて、ソクラテスに学んだ無知の知の産婆術実践を対話を通じてやった。　イデア論議を、それを享有が知る手がかりとなるディアレクチーク（対話的哲学の共有部分）にして立ててた人物。　イデア論なんて熱心に追及はしてたが、一意に主義主張なんて、してなかった。　彼は多神教徒である。　善のイデアだとかを確かに述べてはいるが。　洞窟の比喩にもあるとおり、人特有の＜認識の限界を示す意味で＞使ってた。　天上のイデアも、考えてみただけだだがﾞ､これってゲームじゃない。　具脳死す神も、考えてみただけだが、ゲームじゃない。　哲学は享有の別門なんで、思想や考え方や探査といった共有とは関係ないのである。　言語ゲームも、やってみただけで、一切深入りしてない。　但し＜論理的に、正義のイデアといったようなものがない＞のはヴィトゲンシュタインの言う通りであって。　これも当然のことなのだ。　論理は虚無の上に立つのだから、正義とか、善悪なんて、一切無関係となる。　人の立場でもなくなる。　人特有の善悪は、人特有の起源をもつのだ。　だから人の扱う命題にはカテゴリーが生まれ、守るべき倫理も生まれる。　倫理と絡めた人の論理ともいうべき、オルガノンもできる。　アナロギアといった虚無主義論理が、家族を類推させるんじゃない。　家族には、血のつながりや社会制度上の＜経験的しがらみ＞が深く関与する。　母子家庭で育つと、どうしても母子家庭になる人が多くなって。　虐待されて育つと、人を虐待するようになることも、どうしても増える。　ネガチブなことが見えないと、これが見えない。　「ゲームもまた一つの家族を構成しているのだ」と彼は言うが。　言語命題でくくったゲームを考えても、家族的類似性なんぞは出てこない。　出てくるのは経験的学習の成果のほうだ。　ショーペンハウエルが、その信仰から、帰納法的に得られるアナロジーを先験性に代入して弁証したくて、「形態学と原因論とを対比したうえでそう述べている」だけのことだろ？　　家族類似性というのは誰かのいってたとおり、「共通項のない分類」。　類推、できるだけで、そんな構造もなければ図式すらもポシティブなだけの適当。　これ使って何をやりたいんやら。　人の社会が、そういった傾向（ゲーム性や魔術的傾向）持つのは事実だが、その理由は不明。　案外、オイラたちに見えてない図式魔術の横行が原因かもしれんてこと。　ヴィトゲンシュタインは、オッカムがメタバシスやって倫理構造をぶち壊していったように、何かをぶち壊したい、ように思える。　哲学的考察（実際には彼のはメタ・メタ魔術導入）によって、「破壊できるものは単なる幻影」と彼は述べる。　さらに「幻影を破壊することによって言語の根底を明らかにすることが可能となる」、と。　カルトの破壊は確かに哲学的脱存なのだが。　向けられている破壊のエネルギーの方向が、まったく違って逆向き。　コペルニクス的転回風ではないのだ。　享有を覆い隠している共有モノを破壊するのは、基礎的存在論的なものだが。　彼が破壊しようとしているのは、社会を覆う存在論でも、修辞し覆い隠してきた形而上学的問いでもない。　空虚な論理に基づく＜虚無のうふぉ＞、なのだ。　言語ゲームという名の、ありもせん先験的な遊びといえん遊び。　魔術。　無知から、いろんなものが湧き出るのは確かだが。　そこには経験という現実が横たわっていて、これ抜きにして空虚に拘る、その理由が解せん。　先験的なモノを相手するにしても、カント先生は、あんよ紐、持ってた。　彼の場合、演繹の手がかりは、「ない」からである。　＜規則にしたがうこと＞、もよく彼の発見だといわれてたが。　文法はもちろん、規則に従うことじゃないことは、言われんでもわかる。　彼も言うように、「文法は、言語の使用を決定できない」。　これはあたりまえのことである。　文法は、その目的で作られたメタ言語じゃないからだ。　言葉のできた跡からの弁証、言い訳論議だからだ。　文法っつうのは、そもそも言語を使用するための仕組みなんぞじゃなくて。　ありもせん言語構造を理解しようと、勝手に人間が言葉を機械に見立てて弁証のためやってること。　そのメタ言語を、法だと言ってるだけの話。　論理学が使う、弁証法でいうところの、法だ。　彼のいうとおり、社会でつくりあげた「うふぉ」の仕組みだ。　しかし言葉の使用は、彼の言う言語ゲーム目的じゃない。　彼は「言語ゲームにおける言語の使用には何の根拠もなく行われるものである」。　というが。　そんな現実は、ない。　言語を使う人が、文法を考えて使うんじゃないことはもちえろん。　「言語の使用には何の根拠もなく行われるもの」、でもない。　彼には享有が見えんし論理主義なので、どうしても、何の根拠もなく、といった言辞となる。　論理なんかは言語の本質とは無関係なはず、なのだが。　彼はあくまで＜論理の立場から言語の本質を理解したい＞らしい。　ムリでしょ。　言語は感性のもので、言語ゲームやってんじゃなく。　感性が必要とする意思疎通のために言語使うんで。　言語ゲームでは、無意味となるだけのはずなのだが。　魔法陣で絡めとりたい？　文法っつううのは、語られた事後に構想された、メタ言語による弁証。　言語ゲームになると、これはメタ・メタ言語による無根拠図示となる。　これは彼が言ってんじゃなく、もちろんオイラが言ってるんやけど。　「本質的に言語行為は規則から発生しているわけではない」、というのも、彼の言うとおりだが。　「後から規則に従っている」のも、そのとおりなんだが。　これは弁証法などと同じ、うふぉによる跡付け構造の、図式配列への誘導、なのである。　これに騙される人多いが。　ところで。　哲学で破壊できる、掃き掃除できる相手は、彼が言うようなうふぉ構造ではなく。　思想カルトのほうだけだ。　彼は哲学として知識学を考えてるので、メタ・メタ論理でメタ論理が解ると思い込んでいる。　メタ構造は時空が作るので、言語がそれで手繰って理解できるんだが。　言語ではない、事後の弁証。　メタメタ構造は時空構造を持たず、言語とのつながりが切れてしまっているので、　言語ゲームやっても、無意味になるだけ。　こっちは魔法になっちまう。　破壊できるのは、うふぉ知識ではなく、うふぉ知識を形成している図式のほうなので、ありもせんアジェンダが、暴露されるだけだ。　彼の諸論議は実際、＜未知の規則が図式化されて働いているのを暴露している＞。　だから対話にはぜんぜんならんが、相手して、結構おもしろい。　だから大いに注目されたのだろう。　ばかばかしいが。　彼の論議はやがて＜私的言語の不可能性＞へと行きつくのである。　＜享有言語は一切無意味、だ＞というのだ。　もちろん彼の考える哲学は、オイラの言う哲学とは違うのだが。　これってオイラの思ってる哲学への、死刑宣告なのである。　　結論から言うと。　オイラはこの意見は＜論理的には正しい＞と思う。　論議の論理的有効性は支持できる。　だから哲学は、その当初から享有は独断論となっちまうので、共有の対話を重視したんだと思うし。　しかし倫理的には、これは無意味な意見だし。　道徳的には許されざる領域となるのだ。　ともあれ、中身を見ていくまえに外延を。　同じ主張が、現代詩においても、なされていたことがある。　曰く、＜日記的な詩は無意味＞の現代詩の運動。　ＴＳエリオットなどが中心になって動いた。　ユダヤ人にとって、共有言語と共有社会のみが実在で、享有は幻想なんであるから当然かもしれんのだが。　何かこの時期、組織的社会運動があったのである。　とにかく＜現代＞でくくりたがった組織的な時代があった。　「私的言語論」というのは、「ただ一人の人だけが理解できる言語は意味をなさないと示すこと」である。　組織挙げてのアジェンダなのだ。　言語の本性についての議論においては、どうでもいい、取るに足らないものである。　にもかかわらず、ユダヤ人の支配のもとで、これが人々の頭に、知的に、居座った。　共有の、共有部分は言語の中でどういった働きで機能してるのか、という知力がもたらすイメージ問題にしちまって、だ。　図式を植え付けたのである。　本当は図式問題なのだが、図式がみんなにぜんぜん、見えてないから。　ユダヤ人に至っては、これが論理学の魔法陣に化けているから。　それ使ってヤラレちまったのである。　これを警告するのは哲学の仕事だ。　しかし組織的に殺されてたので動けなかったのである。　イメージという言葉自体、オイラたち日本人は享有の意味で使う。　オイラのイメージ、と。　間違っても、他人のイメージとは言わん。　共有のイメージなんつうものは、たとえばイコンといったものがあるが、　あれはカルト組織に特有のもの　マンダラになると、図式絡みの理解できん代物として扱う。　ユダヤ人にはそんなもん、ありえへんのである。　ヴィトゲンシュタインは特に、「私的言語の論議は無効だ」、ときっぱり宣言した。　理由は、「すべての言語はある社会的な機能の召使いにすぎない」からだというのだ。　＜おまいら全員、社会の奴隷だから、自分の享有言語なんて許されてねえんだよ＞。と。　これは哲学を殺した言語ゲームという名の魔法陣なのである。　メタ・メタ論議が見えないと相手できんのだが、メタメタ論議そのもんが虚無の上に立ちょるのである。　ばかばかしいと思いまへんか？　志向性も見ていこうと思ってたけど、自分でばかばかしくなってきたので、非哲学者の魔法陣追及は、ここらでやめる。　ナトルプやクワインといった、ほかの人も見ていきたいので。

哲学史２１－6-1　分析哲学　＜ヴィトゲンシュタイン前半＞

ルートヴィヒ・ヨーゼフ・ヨーハン・ヴィトゲンシュタイン1889-1951　オーストリア出身の論理学者、工学、建築設計者。　ケンブリッジ大学教授となってイギリス人となった。哲学者やおまへん。　論理学者。　天才にありがちな重度の吃音症で4歳になるまで言葉を話すことができず、小学校へも行ってない。　祖父の代に、アシュケナージのユダヤ教からルター派に改宗。　父の代からは超裕福な、隠れマラーノ階級者ともいえる者で、母の影響でカトリックにも出入りがあったらしい。　母方もユダヤ系からの改宗者である。彼らは差別のない英国を目指した少数派だが、超賢い血の濃い種族。　リンツの高等実科学校（レアルシューレ）で3年間。　このとき、同じ学校の生徒にヒトラーがいたという。　この学校在中に（カトリック）信仰に疑問を抱いたというが。　ショーペンハウエルの「意志と表象としての世界」を読んでたらしいので、そこらへんか。　彼は、自分がなじめる虚無宗教家のこれを哲学書だと思ってたようである。　ベルリンのシャルロッテンブルク工科大学（現ベルリン工科大学）で機械工学を学び、　卒業後にはマンチェスターで行われていた研究に参加。　その後、工学の博士号を取得するために、マンチェスター大学工学部へ入学。それが専門となったのである。　ラッセルの「数学原理」などから数学基礎論に興味を持ち。　数理論理学の祖といわれるゴットロープ・フレーゲのもとで短期間学んでのち。　フレーゲの勧めで、ケンブリッジ大学のトリニティ・カレッジで教鞭を取るラッセルやムーアを訪ねたそうだ。　「頑固でひねくれているが、馬鹿ではない」という、ラッセルの評価。　超賢い学生前にして、うろたえてたんじゃないの？　ケインズと知り合ったのもこの頃。　大金持ちのニーチェ同様、彼もノルウエイなどの田舎が好きで、大学のラッセル先生には原稿見てもらってたようだが万事が自分ペース。　まあ、この年代の人は大概が、そうである。　オイラが時間ないので訳注一切はしょったように、めんどくさい訳注などは一切無視の論文書いて、それで大学に学位認めさせようとしてムーアと、もめて。　結局学位も何もかも棒に振ったという。　まあ、カネあるんやから、それでもええわい。　1914年、第一次世界大戦勃発。　オーストリア・ハンガリー帝国軍の志願兵となる。　トルストイによる福音書の解説書を購入して兵役期間中むさぼり読み、信仰に目覚めて精神的な危機を脱したというが。　ロシア正教？いいや、ユダヤ教じゃろう?、気になるので後で調べたい。。　「写像理論」？がこのころできたんだという。　財政支援をしていた詩人ゲオルク・トラークルの死に目には出会えず。　ニーチェの選集なども読んでたらしい。　伍長昇進、さらに少尉任官、帝国軍は負け戦だったが、ザルツブルクの叔父の家でついに「論考」脱稿。　出版社からは拒否され。　兵役も、こののちイタリア軍の捕虜となり。　原稿はラッセルのもとに届いて、おざなりの序文まで書いてもらったというが。　出版にも手を貸したラッセルには理解できてなかったらしい、とも書いてある。　原稿が、ラッセルの路線じゃないことは確かである。　どうしてそうなったのか、理由わかる。　哲学書でも数学書でもない、そもそも演繹できないものだからだ。　天才的作品だとはわかるけど、演繹できんラッセル先生、扱いに困ってたと思う。　Logisch-philosophische Abhandlung。　この初期の著作で本人のほうは、＜ラッセルに学んだ哲学はもう完成だよ～ん＞といってたらしい。　哲学に完成なんてあるんかね？　　訳すれば「論理的哲学的論考」、というもの。　自分のアジェンダで、知識整理した、だけだろ？。　ショーペンハウエル風の、哲学とは無縁な信仰で。　その後オーストリアで資格取って、自分が行きもしてない小学校教師となるが。　生徒虐待したとかで辞職に追い込まれた。　今日風に言うなら、社会になじめないダメ先生なのである。　トリニティ・カレッジに復学して、ふたたび哲学を学びなおしたというが。　ケンブリッジ大学の教授にむかえられ、コミュニケーション行為に重点をずらして、みずからの哲学の再構築に挑んだというけど？　「業績として、航空工学分野でのチップジェット（プロペラ推進方式の一種）の発明、モダニズム建築（ストーンボロー邸）の設計が挙げられる」という。　実績見る限り、哲学とは無縁なのである。　数学や工学、論理学の高度な専門家。　名士たちとのつきあいも多かったので社会には顔が利いた。　ヨーゼフ・ホフマン、オーギュスト・ロダン、ハインリヒ・ハイネなどがいる。　グスタフ・クリムト、ヴァイオリニストのヨーゼフ・ヨアヒム、フェリックス・メンデルスゾーンといった面々も。　ラヴェルやリヒャルト・シュトラウス、セルゲイ・プロコフィエフなどもいたらしい。　音楽関係が多い。　さて、初期思想と言われる「論考」の中身に取り掛かる前に。　影響受けたらしいトルストイを先に見ておきたい。　哲学とは一切無関係でっせ。　こちらは宗教。　＜トルストイの思想＞　トルストイの宗教はキリスト教ではないようだ。　教会に属さないのだから、共有のキリスト教と言った類の既存宗教ではない。　「三位一体の秘密や神の子の誕生は理解できない」　「神の存在は証明できない、・・・そのような概念は必要でないように思われる。　と、トルストイは自分の日記に書いているらしい。　しかしトルストイの信仰する神は「一神教のレリジョン」なのである。　自分だけの享有宗教なのだが。　決して哲学ではない、享有宗教。　自分の無知を一切見ようとしてはいない、から哲学ではないのだ。　知識の方ばかりを見ようとしている。　しかもポシティブばかりで、ネガチブなものがなんにもない。　「個々の人間の理性は、すべての存在の一部である。」　と彼は書いている。　「不可知のすばらしい秩序をもった世界全体の、永遠なる存在」　とも。　「自分の理性が、人間社会のような部分的なものと合致するのではなく、全体をなす、すべての＜根源と合致するようにせよ＞」。　と、かなり具体的であり。　「すべての根源」と「魂の不死」という、演繹不能な命題に拘っている様子が伺える。　だから形而上学にはならず、ましてや形而上学が少しは関係する哲学とは無縁。　倫理観には、かなり個人的にさいなまれていたようである。　こだわってる物事が、ナニカあったのだが、隠してる。　トルストイ研究者なら掴んでいるだろうが、そっちには興味ないので。　「人生の目的は、存在するすべてのものの総合的発展を可能な限り助けることである」　といったような日記もある。　「不死の魂は、発展して、ふさわしい、より高い存在へと自然に移行する」と、思い込んでいた。　演繹できんのに。　類似の現実カルト者といえば、ユダヤ人が思い浮かぶが。　しかし彼らユダヤはシナゴーグという教会所属の者。　歴史もある、堅固なカルト集団である。　ユダヤ人は、現代では世界の支配者階級。　トルストイは個人なので違う。　例外的単独者哲学者であったキルケゴールにも似てはいるが、キリスト教ではないし。　むしろユダヤ人の例外的単独のように見えんことはない。　しかし誰に似ているかというと、パスカルだという人もいる。　ショーペンハウエルも候補にあがる。　彼は”私”という共有現実に囚われた、典型的な唯一神＜信仰者＞なのである。　宗教家というより信仰者。　彼も私、世界も私、みんな私。　天上天下唯我独尊。　唯一不滅の「すべての根源」と「魂の不死」、が、彼の生きるテーマなのだ。　およそ＜多様な根源＞だとか、＜魂の雲散霧消＞なんて、一度も考えたこともないのである。　多様な根源があるから誓約（うけい）が必要なのだし。　誓約がないと、戦争が起きて勝者が支配するだけ。　魂の雲散霧消は単に、個体の死、という事実上の人のファクターなんだが。　お隣の国なのに、日本人とは極端に遠い個人カルト思想の持主。　論理的現実に拘って、虚無の唯一神信仰に囚われ、シナゴーグに集まるのが組織行動のユダヤ人だが。　トルストイは、その＜例外的単独者＞と言えるのかも。　彼を導くのは言葉や言霊ではなく、神が目配せる「言葉の図式」なのである。　オイラじつはトルストイの小説、過去にいっぱい読んでるけど面白いと思ったことは一度もないない。　シュトルムやヘルマンヘッセは面白くて、結構凝ってたが。　トルストイの小説はユダヤ人のそれに似ている。　なんでトルストイ読んでも面白くないかといえば。　彼が描いている巧妙な図式があることはわかるが。　ほとんどといっていいほど、オイラに読みとれてないからである。　マースロワとカーチェンカ、カチューシャという、同一人物の関係図式が読めない。　コロコロ変わる人名の、図式的意図も読めてない。　これは数学の公準となりうるものが読めてないということであり。　時間図式が、その時空を仮想化させるものだろうとは思うんやが。　トルストイがもし数学者となっていたら、小説以上のすごい業績を上げたと思う。　＜論考＞　さてヴットゲンシュタインの＜論考＞に戻って。　表題を見ていこう。　Die Welt ist alles, was der Fall ist.　「世界とはすべての、出来事のあるナニカ全体のこと」。　どの世界が？やねん？。　何をもとに、何を対象に、だれが考えるのだ、ということを、この人も一切言わないのである。　世界というのは共有のことなのだろうが。　演繹できんものは哲学とは無縁仏になる。ヴットゲンシュタインには、あらかじめ予定されているがごとくに、世界が決まっているようだ。　オイラの向き合ってる世界を言いたいのか、オイラがこころに共有してると思い込んでる世界のことか、第三者が書いている世界のことか、みんながワイワイやってる世界のことか。　いっさら、わからん。　身体がモトであるなら感性論から始めるべきで、神から始めるつもりなら、人の形而上学的問いからの論議が建つはず。　知性の論議であることは、見りゃわかるが。　哲学へと導く糸がない。　哲学的対話が必要と見なす、「演繹可能な対話的論議部分」がないのだ。　唐突に命題立てて、そこから始めている。　必要だとみてない。　おいらは、世界ってのは。　自分という有限な感性がつなぎとめてる身体、その延長である日常的時空の「こころの表現だ（図式ではない中味の実質）」と思っているので。　まず日常の世界があって、知の世界もあって、いずれ無知の世界に至るその世界がまず定義されていかなならん、と思ってしまう。　出来事とは、なかなか、つながらんのである。　ややこしいもんだという思いがある。　しかもそんなこと哲学論議の親しい対話の前程であって。　人の日常感性と無関係な言語や数学理念持ち出されても、親しい者でないと・・・と思っているので。　表題読んでも、唐突にこれでは、あほくさく感じた。　中身のありえない、＜純粋数学構想みたいなもん＞、だと。　案外、本人もそのつもりだったのかもしれんのである。　無知に無縁な、彼のトルストイ主義やパスカル主義では純粋数学構想可能？。　オイラにゃ見えん図式が駆使されている、その事だけは、アホな、時間の読めんオイラにも、なんとかわかる。　Was der Fall ist, die Tatsache, ist das Bestehen von Sachverhalten.　「起きている事のナニカ、つまり事実とは、幾つかの事態が成り立っていることである。（事態＋成立＝＞事実）」　起きている事が「事実」であって。　ファクトウムのファクターとなる要因は、「事態」＋「成立」だ、というのだ。　起きている事が、ぜんぶちゃんと見えてたら、の世界の話だが。　つまり集合論議にしちょるわけだが。　それは図式化されているにすぎん、というだけの意味なのだ。　成り立つ感性の自分をも掌握できてたらの話だが。　彼は、みんなにも見えてると思い込んでいる図式のつもりなので、そんなこと気にしちょらんのである。　事実はたいがい小説より奇なりなもので、しかも、つかんだ事態をぜんぶ足しても現実は成り立たんというのが世間でも普通。　泥沼という意味じゃなくて、事態を認識するオイラたちの感性が、結構いい加減なんだし、という意味。　成立は、おいらの属する「時空次第」なので、時空提供なしにこれもつかみがたいし。　「事態」＋「成立」と「事実」の関係も、公式などには成り立たんじゃろうと思う。　言語の有意味な諸命題の全体、その「各々」足した門ではないのだ。　別門。　そんなすべてのもん司る＜唯一神はいない＞し、事態も成立の様態も、刻々と変化する。　とオイラは考える。　自然学風に言うと、どっちかというと、パルメニデス派じゃなくてヘラクレイトス派。　この人の考えてるのは自然学風でもない。　特定のモデル事実やモデルの、経験抜きの「純粋な論理的事態」であるようだ。　しかもすべてが共有の、知識上のみの物事。　自然学や倫理道徳も、一切関係なし。　つまり知識としての図式形式（時間形式）なのだ。　典型的な、＜ユダヤ人の現実認識でできた、数学的論理学構想世界の提示＞だと思う。　絶対に哲学なんぞじゃない、のである。　そのつもりで見たら間違うんで要注意。　むしろ論理学的数学。　数学構想利用で、しかもどんな思想を騙りたいのか・・・。　Das logische Bild der Tatsachen ist der Gedanke. 「事実の論理像が、（与えられる）思想」。　思惟されているもの、思考対象、思想内容）をそれで、論理像で語りたいのである。（事実/思想がパラレル。事態と思想ではない）」、と解説者によって注釈されてた。　アホじゃなく天才であることは、理解に注釈が要るこの言葉でわかるが。　知性の論理作用に偏った、それも論理像に瞳着してしまってる言葉なんやと思う。　学生時代に、オイラが自分勝手にはまり込んでいた「瞳着の概念」という命題を思い出す。　これはワカラン西田先生の読みすぎだった。　普通は撞着と書くのだろうが、手じゃなくてメが絡むので、オイラ瞳着と書いてた。　純粋知性みたいな宿命もんの感性能力だと想定した＜マズイ＞方を、そんな図式で考えていた。　片恋みたいなもんだと。　ヴィットゲンシュタインは、そんなアホではなくて天才なので。　思想は、「事実」というモノの「論理像なんだ」、といっているのだ。　インスタンスもん、なんやと。　像化（造化）された知識だけで、図示作用そのもんだけを考えようとしちょる、のだ。　この共有の思想はしかし。　あんただけの思想は、だろ？。　「現実」と「実務」を一致させるために、ユダヤ人は普通、そう考えるんじゃろう。　しかし人の思想は、そんな知性だけでできた単純なものではない。　感性が深く絡み、繰り返し聞かされた、ことわざや道徳や、諸文化の伝承が大きく影響しているし。　およそ非論理的なものとなって、しかも座右の銘に納まっているのが普通だ。　論理的に首尾一貫してる人間なんて、かえって不気味な機械。　哲学理論なんつうものは、現実には通用せんが。　その「通用せん理論」と、「非論理的な感性」でできている、のが人の社会だし、個人個人だ。　だから理想があるし、道徳がある。　しかも共有の前に、個人個人の享有存在があるので倫理も絡む。　しかしユダヤ人にはたぶん、個人思想なんてのは、ないのだろうと思える。　およそ有がつけば必ず、信仰にある唯一の神がすべて取り仕切ってしまうからである。　「事実/思想がパラレルだ」、と編者がいうのは。　＜事実＞の論理像が、思想、のはずなのに、彼の数学では＜事態＞が事実より大きくて、成立が加わってパラレル化、整然と並列化していってることを言ってんだろうが。　現実にはこれが、図式化されて純粋数学を装ってる・・・図式となってる。　オイラに、ほとんど見えてない図式。　時間・空間的なものが導入されている、ということ。　図式が、ヴットゲンシュタインの論理、となって、読むものに指示命令しているわけだ。　＜論理学の本質は、図式を使う未知の、ナニカ目的なのである＞と、これでわかるようになっている。　現実ではこれが、ファクト有無＋成立、と彼が考えたみたいに数学的にモデル化するんじゃなしに。　逆転する。　哲学的に事実から反省したら、ヴァーチャリターに、＜ねじれる＞ことになるわけなのだ。　これは論理学とは無縁な、ドゥンス・スコトウス先生の哲学的知識である。　ヴットゲンシュタインの論理はそれとちがって、成立が後から来る数学解を持つ。　アジェンダ狙いの命題、つまり思想となるわけだ。　Der Gedanke ist der sinnvolle Satz. 「思想は、有意義な命題」　罪に満たされた命題、とも訳せる。　カトリックだとそうなるんだろうが、そうとらずに、単に思想を持ち上げているんだと思う。　命題は無意味な言葉の羅列としての意味があるが、そうではなくて。　ナニカ有意義で満たされたものだ、と＜図示して＞言ってるわけだ。　これって、かなりへんなのである。　思想はそもそも、有意義だから思想になる、というわけじゃない。　有意義な思想もあれば、無意味で、ばかばかしい思想もある。　単に無意味な言葉の羅列だって、命題に立っていいわけだ。　　ヴィットゲンシュタインが見てる思想というのは、そういった常識的な思想じゃないのである。　哲学とは無関係な（目的の隠された予定企画の、唯一の）「思想」。　ここに示されてあるのは思想でも命題でもなくて、見えてない図式定義へのいざない。　彼自身のアジェンダ的命題への、図式。　Der Satz ist eine Wahrheitsfunktion der Elementarsatze.(Der Elementarsatz　 ist eine Wahrheitsfunktion seiner selbst.) 命題は要素命題の真理関数である。（要素は、自分自身の真理関数である。）　ここで図式の理由が見えてくる。　命題が、入れ子状態（の図式）だ、というのだ。　彼は図式と言わず、真理関数という言い方をしている。　真理関数という自分を、そうやって構造的に図式化しちょるんだと。　何度もはっきり申し上げてるが。　これは哲学ではなく＜魔術の種明かし＞なのである。　命題というものは、哲学では＜拘ってはならないもの＞としてアリストテレス先生が論議をしてるものだ。　哲学は、バーチャリターの支点を見るのだから。　無知の知なので、その命題に囚われることなく対話を進めるにあたっての特異点だったはず。　命題に拘ると、論議者の視点が現実で逆転し、あるいは論議対象の時空がウロボロスなものとなってしまう。　ディアレクチークが、親しみある対話ではなく、魔術的扇動者と化してしまう。　ヴィットゲンシュタインの言う図式同様の、極めて危険な、自分自身へ指図する真理関数となってしまうのだ。　だから、彼は真実を述べたが、暴露したんではない。　危険なアジェンダを、虚無主義の悪魔を＜世に放とう＞としていたのだ。　彼は知識を図式で操る魔術に堕ちていた、といっていい。　これにムーアが大きく反発したのは、当然のことだと、いまさらながらわかる。　訳注の話なんてのは、だれかのウソかもしれんということ。　そんなことどうでもいい類の、倫理観への操作意図が伺えるのだ。　だが疑問もわく。　なぜラッセルは異議を唱えなかったのだろう。　魔術の種明かしであると評価したのだろうか？　　いや、彼は数学者でもあるので、普通の人が読み取れない図式も全部読みといていたはずだと思うんだが？。　それとも論理図式が全然読めないので、これを単に数学命題、数学の純粋数学化の試みとみなし、わからんままに評価してみようとしたのだろうか？　ようわからんが、ラッセルは無責任な男じゃないはず。　　Die allgemeine Wahrheitsfunktion ist: [ p ￣ , ξ ￣ , N ( ξ ￣ ) ] [{\bar p},{\bar \xi },N({\bar \xi })]. Die ist die allgemeine Form des Satzes. 真理関数一般は、 [ p ￣ , ξ ￣ , N ( ξ ￣ ) ] [{\bar p},{\bar \xi },N({\bar \xi })]と書ける。これは命題の一般形式である。　ここはオイラには、全くなんのことかわからん部分なのである。　純粋に図式化された、現代数学命題風のアジェンダが提示されてあるだけだからだ。　魔術書の心臓部分である。　命題が、＜真理関数一般だ＞という＜図式＞なのだ、と。　魔術の時代の始まり宣言、なのである。　Wovon man nicht sprechen kann, daruber muss man schweigen. 語れんことについては、だまっちょけって、さ。　図式のアジェンダに従え、ということ。　この本の評価についても、未だに百花繚乱だ。　この本を「哲学にケリをつけるためのもの」という意見や、「ラッセルに言語学へ向かわせるきっかけを与えた」だの、「思考の探求」だの、いやここで哲学が、問題解決ではなく論理により解消へと向けられてる、だのといった無数の意見がある。　みんな、哲学でない知識学相手の修辞学やるならまだしも。　論理的哲学風の集合数学がわからんので、ウロタエてるだけなんやろ？　あれは記号論理学やる、カルト魔術のもんしかわからん。　特に現代数学の部分は、オイラいっさら、わからん。　ラッセルが論理学と距離を置くようになっていくきっかけかもしれんのやが、そう考える人はしかし、ほとんどいないようだ。　ともあれ、＜哲学と無縁なこの本は＞、ヴィットゲンシュタインが天才であることは明確に示した。　そして魔術の時代は始まり。　彼は再び英国の大学に迎えられるのである。　この本がなければ、そうはならなかっただろうが。　オイラは不審だが、魔術の理解者が大勢いたのだ。　「論理形式」と「写像」の哲学によってではなく。　英国の時代が、何かを彼の知性に要求していたのだろう。　次回は後半見ていきたい。