2024年02月の記事一覧 | ちくでん村　mugibatake専用別館

哲学史３６－１　＜アリストテレス＞前384年 - 前322年

　アカデメイア追放後にマケドニアの王室に拾われていなかったら、アリストテレス先生の業績は散逸していただろう。　デオゲネス・ラエルティオスの古典文献修辞学が伝わってなかったら、西洋の学問の基礎はまた違ったものだったのかもしれない。　イスカンダルの名声のおかげで先生の学問は世界に伝わり、韋駄天の、その先生かあ、で片付くわけだ。　オイラたちの極東にも韋駄天は伝わっている。　さらにヘラスを飲み込み殺したローマ帝国が深く、のちに関与した。　謹厳、実直、陰険なローマ人の横暴により危惧した後世のギリシャ人のおかげで、古典の文献学となった。　（ヘラス人と後のギリシャ人は、すでに違う人種になっている）　いろんな人の講義録解釈がいっぱい残って編纂されて、ヘラス人アリストテレス全集が作り上げられ。　それが今日の西洋の、科学技術や諸学問の本当の意味での基礎とはなったのである。　但し、まっとうには伝わらなかった。　ギリシャ人はすでにヘラス人ではなかった。　哲学は滅んで修辞学化してたし。　科学も、アリストテレス先生の自然学とは、その基礎がズレて別ものとなった。　この事情については、哲学史上でずっと述べてきたつもりである。　学問の理念は、ほぼ受け継いでいるのだが、かなり異なって歪んでいるのだ。　特にアリストテレス風の科学技術は、基礎のカケ違いでコケて死んでいる。　どういう風にゆがんだか、どういう風に殺したか、それを中心に、これまでどおりダメなウイキをテキストにして、今一度、先生の哲学を中心にしながら見ていきたいわけだ。　　＜万学の祖＞　アリストテレス先生は、ソクラテスの孫弟子。　師プラトンの教えを受け、今日の西洋哲学を確固たる学問とした人物。　ウイキが言うとおり、「万学の祖」である。　とにかく＜人は知りたがる＞。　この事情を整理し、学問というものに築き上げていったヘラス（古代ギリシャ）のマケドニア人なのである。　ヘラス文化は、ヘラスの土地に完全には生き残れなかった。　その間の事情については自分で歴史を紐解かれたい。　アリストテレス先生の父はマケドニア王の侍医だったそうなので、庶民じゃなかった。　オイラ、親は商人だと思い違いしてたので、ここで訂正。　ダメなウイキが、オイラの誤りを正してくれた。　幼少にして孤児となり、義兄の後見人がついて。　後見人は小アジアのアタルネウスにいたようだが、詳細不明だと。　とにかくアテナイのアカデメイアに、無事留学できたのは確かなようだ。　親の遺産を食い潰すだけで、軍隊にも向いてないし商売根性もない。　それでアテナイに流れ出るに任せた、という説もある。　おらあ、東京さ、いくだ。　田舎もんだった先生の場合、これがよかった。　プラトンからは「学校の精神」と評されたほどの高評価を受け。　師の死去するまでの20年近くをアカデメイアで研究生活したが。　プラトンの甥が学頭に選ばれてのち、追い出される。　　その後は、アカデメイアでの名声をもとに、あちこちからお声がかかり。　小アジアのアッソスの僭主ヘルミアスの招きに応じて、アッソスへ。　僭主の姪にあたるピュティアスと結婚できたという。　しかし紀元前345年に、アッソスがペルシア帝国にヤラレてしまい。　アッソスの対岸に位置するレスボス島のミュティレネに逃げて。　その後、紀元前342年42歳頃に、今度はマケドニア王室に拾ってもらうわけである。　ミエザの学園というのを作らせてもらって。　マケドニアの貴族の子弟がこぞって、彼のもとで学んだ。　プラトン仕込みの格闘術を始めとする、諸学問。　貴族だけだろうが、教育が国を強大に、コスモポリタンにした典型だったと言える。　のちに、アテナイに舞い戻ってリュケイオンを立てる。　アカデメイアとは方針の違う、青少年の基礎学力からの育成に努めたわけである。　　　＜フィレイン・ト・ソフォン＞　さて、思い違いも解消してくれて役に立った、そのウイキのダメな点を見ていこう。　「人間の本性が「知を愛する」ことにあると考えた」。　という、この誤りが、さらなる誤りを生んでいると思える。　「「哲学」とは知的欲求を満たす知的行為そのものと、その行為の結果全体であり」、という誤解につながり。　さらに「現在の学問のほとんどが彼の「哲学」の範疇に含まれている」、という誤解ともなった。　「現在の学問のほとんどが、彼の「哲学」の＜範疇＞に含まれる」ようになったのは、もちろんアリストテレス全集がローマ帝国で作られたため、であって。　特にそれは、優れた修辞学者たちに負うことが、おおきいのである。　修辞学の功罪はいずれ述べるとして。　＜範疇＞という、翻訳の誤りあたりから、指摘しておきたい。　これは些細な問題ではなく、根幹にかかわる事。　とにかく人は知りたがる、とアリストテス先生は述べるのだが。　それはフィレイン・ト・ソフォン、ということなんだが。　これは、「知を愛する」ということではないのである。　フィリアは、知りたがることや知ることへの、若干執着的な親しみの意味を持つ。　それは確かなことなんだが「愛する」ことなんぞではない。　ソフィアも、知恵とか、知る、ことだが。　知識を「得る、獲得する」ことではないのだ。　古典文献学に通じたニーチェが、ヒントを語ってくれる。　彼は愛を、「惜しみなく奪うことだ」、と述べたが。　知識や愛を奪えても、親しみは奪えない。　このニーチェの意見は古典文献学的には正しいんだと思うし、ローマ帝国時代のメ・タ・モルフォーゼなどを読んでも、奪う愛や与える神の愛はいっぱい出て来るが。　親しみは稀だし。　兄弟愛や草木の変容として命の源ではあっても、これは愛ではないとして分類不能。　もともとフィリアに、惜しみなく奪う愛の意味などは、一切、ないのだ。　ニーチェはルサンチマン的態度を批判して、不可解な古典文献学における現実を騙る。　古典と哲学との、ねじれのようなものを指摘して表現してけなしているわけだ。　　アリストテス先生が述べた＜フィリア＞だけでなく、実は、＜ソフィア＞のほうも誤解されている。　まったくの別ものになってしまってしまっているのである。　その理由が、自分なりの哲学史を書いてきて、オイラかなり、わかってきた。　フィリアは、エロースでもアガペーで、もない。　ニーチェが言う、奪う愛でもない。　ソフィアもまた、絶対の知恵ではない。　＜ない＞、が絡んでいる。　アリストテス先生は宗教は持たないのだが、無神教ではないから、なのだ。　先生は多神教徒の一人であるし。　神の愛とも、唯一の知恵とも、まったくの無縁である。　まずフィリアというのは。　＜エロースを伴うかもしれんが、親しみ的な愛＞のこと。　プラトン先生が公然と「男色家」であったような、性的エロース倒錯のことではない。　フェチシズム的な、ごくありふれた原初的な、＜親しみ＞のことなのだ。　これについては先の章で、これを述べている哲学者ド・ブロスを見つけて確信した。　オイラだけの、独断偏見の思い込みではなかった。　ソフィアについてもまた、認識が根本的に間違っている。　知恵として＜恵まれるナニカ＞ではあっても、知識そのものではないし。　そもそも、人の力では獲得できない＜神々の、その一柱＞、なもの。　変貌、変身ではなく、変容の物語的なものなのだ。　　絶対の知恵なんぞではないし、唯一の神や造物神とも無関係。　ロ－マ帝国における、メ・タ・モルフォーゼ神話を思い浮かべてください。　同時に、否定形の認識を持ってください。　　＜無知の知＞　この、・・・でない、という否定形が理解されないと、そもそも＜哲学的認識＞自体が不可能なのである。　オイラの多用する、否定形変容物語、というべきか。　フィロ・ソフィアは無意味な命題ではなく、その否定形の神々の変容物語なのだ。　人が自分のネガチブな「無知」を知らないことには始まらない。　そして哲学は、ネガチブなものの認識の上にこそ成り立つのだ。　だから、無知を憎悪し締め出そうとする宗教的な輩は、哲学にあらかじめ自分から拒否されてしまう。　プロテスタント諸派は享有を締め出すし、ポシティブ志向オンリーであって、ネガチブなものを一切締め出そうとする。　だから彼らは哲学を自分から締め出す、と言っていい。　特に親しみの変身物語やってたら、すぐに悪魔にされちまう。　　　哲学は「無知の知」である。　自分で享有する無知を、自分で知る事、だからだ。　知識や知恵への愛、などではない。　惜しみなく奪うべきものも、得る実務のものも、実は何もない。　無知ゆえ生じる、未知の知恵への＜執着的な親しみ＞があるだけ。　つまり、自分が頼る感性があるだけ、なのだ。　その感性は外部から来る、必ず他力だ。　こころの内なる光、なんぞではない。　「知的欲求を満たす知的行為と、その行為の結果全体」なんぞではないのだ。　ウイキの、この表現も、誤りなのである。　こころの内なる光はむしろ、ルシファーというフランキストたちのの悪魔だろう。　親しみを拒絶せしめ、惜しみなくすべてを奪おうとする、悪魔。　そんな悪魔とは無縁に。　　無知が要求する、とにかく「知りたいがやき」、という、不可解なフェチシズム的な、＜知る事への親しみ＞が、ある。　これは他力とともにある。　それが哲学である。　だからオイラみたいなアホでも、じつは誰でも、自分の無知にさえ気が付けば哲学できる。　選ばれし者である必要なんんか一切ない。　おいらはこれを、享有と共有の感性にやっとのことで見出してるが、アリストテレス先生では至るところに見られるのだ。　「現在の学問のほとんどが彼の哲学の範疇に含まれている」、というウイキの表現も大ウソ。　現在の学問のほとんどすべては、先生の学問とは、袂を大きく分かったのである。　特に科学技術は自分の基礎をすら胡麻化して、スキエンチアで、チョン、とやってきた。　基礎が形而上学という、非実務の問いなのに。　これを誤魔化して、基礎は錬金術だと、魔術にしてみたり。　非実務の、実務的なものへのすり替えも顕著である。　その理由の一つに、アリストテレス全集そのものが、アリストテレス作の著作ではないからである、という事実がある。　これは修辞学を哲学と誤認させた。　さらに宗教家が形而上学を信仰確保のために導入したことで、決定的に怪しくなった。　その形而上学の上に、科学技術が成立してたためだ。　これについては過去にも何度も述べて来た。　　＜カテゴリーの問題、範疇はダメ＞　アリストテレス先生は、他人の書いた自分の全集を「哲学の範疇に含まれている」などとは思えないだろうし。　特にこの＜範疇＞という訳語が、まるでダメなのである。　カテゴリー、と書くべきなのである。　これも、書いたようには思うが、超重要なので今一度やる。　このカテゴリーの意味自体も、世界規模で書きかえられてしまった。　日本だけの特殊事情ではないのだ。　範疇というのは、中国思想の＜洪範九疇＞利用の略語。　修辞的な世界を採り込んでカルトに固めてしまいたい、政治思想なのである。　九は九州のこと、世界を意味する。　カテゴリーとは確かに似てるが、性能もすぐれた思想ものかもしれんが。　全くの別門なので、使ってはならない。　範囲を定め世界として鋳造利用可能にするのは、政治思想ゆえのこと。　時間手順が哲学とは逆なのだ。　カテゴリーは、政治思想用語ではなく哲学思想用語だというのが、範疇つかってダメな一点。　今一つの理由は。　共有論議に使うのだが、カテゴリーのその範疇にあたる疇の範囲は、共有に働くのではなく、＜享有＞にのみ働くもの、だからである。　カテゴリーは倫理的なもの、なのだ。　これはオイラだけの意見ではなく、オッカムのやったメタバシスを批判するすべての人と共有できる、政治的意見といっていい。　倫理は、享有のみに課す牢獄の縛り。　牢獄を見ることのない、いわゆる倫理観のない享有観の持てない人には無縁な問題。　倫理観がないから、オッカムは政治思想だけのカミソリで、バッサバッサやれたのである。　しかしこれらも、最近は書き換えられはじめているようだが。　カテゴリー尋ねても、アリストテレス先生やプラトンのそれが、容易に出てこないんだが。　古典を書き換えちゃダメ。　　＜カテゴリーの定義＞　アリストテレス先生は、カテゴリーを、＜実在の証（あかし）＞、としていた。　実体、分量、性質、関係、場所、時間、位置、状態、能動、所動の10個をあげている。　何度でも上げておきたい。　＜実在の証＞、これが、カテゴリーの倫理的定義。　プラトンは＜魂の証＞、としてた。　ついでに。　カント先生は、＜純粋悟性概念の図式＞として４つのカテゴリーを挙げた。　誰もが享有のものであることを強調していた、のだ。　共有だけのものではなく、同時に必ず享有なんだと。　カテゴリー論議のさいには、この定義が真っ先にくるべきなのだが。　昔はそうだったが、今はプロテスタントたちが、これらを消しにかかっている。　自分がカテゴリーの意味をつかめないからといって、二人の哲学者の意見を書き替えてはいけない。　特にアリストテレス先生も、「実在」を出すことで。　これが単なる鋳造された用語、つまり無意味な単なる命題ではなく。　証（あかし）である、倫理に働く鍵なのである、と。　そのことを明記してるわけである。　　＜心理学の問題、現代の心理学は全くの別門＞　ほかにもウソがあった。　「現在でいう心理学なども含まれており」、とあるが。　現代の心理学が＜全くの別門＞であることは、前節で確認した。　アリストテレス先生の心理学は＜心身合一＞のもに論議されており。　現代の心理学の＜心身分離＞機械構造とは、まったく違うカテゴリーの学問なのである。　　＜自然学の問題、自然学は物理学とは無関係＞　また「自然学（物理学）」とあるが、何じゃのコレハ？　自然学は物理学とは関係ない。　これでは自然学の意味すらも、おかしくなるやんけ。　自然学は星々や気象や生命、生物、地質の諸々や社会や人間界の諸々の博物誌学的な興味もまた自然学領域のもの。　物理や化学といった概念は、未だない、というか、科学的概念が基礎から違うので、数学はもちろんあったが、数学的に扱うことなどは考えてない。　物理学は、対象ブツの認識とそれを数学的に科分類し実務的に操作しようという意図がなければ成立しない。　この成果はアリストテレス先生ではなく、自然学者にはもともと怪しげな人は多い。　先生は自然を対象ブツとして数学的に扱いたかったんではなく、身の回りのウーシアに一意にカテゴリーのよって見出される隠れ無き様と見ていた。　身を守るくらいは考えてただろうが、実務に利用する意図もなければ、物理現象として原理を探る、なんて考えていないのである。　物理実験みたいなこともいっぱいやってるようだが、意図が違う。　それをやったんは、後の修辞学者たち。　修辞学の成果を先生の業績に載せようと言うのは、まるでポエチカを詩学と訳しポエムの学問だ、とするような横暴、というべき。　　　＜ポエチカは詩論ではない＞　ポエチカは、市井の非劇と観衆（感情の）諸関係を論じた講義録、これをもとにした哲学であったし。　公共の意味で叙事詩の分析にはあたるかもだが、いわゆる詩論ではなく哲学書。　　カント先生などもニーチェ同様、この学問上の古典的な扱いにおける詩学と哲学の世間で使われる怪しげな関係には、戸惑わされてたようである。　先生の窮状を見かねて、その業績を評価する当局からあてがわれた大学での教授職、詩学の教授の空きを、ちゃんと先生は辞退している。　暮らしが維持できなくて困ってたのに。　古典の詩には先生通じてたと思うが、哲学で詩学は、倫理的に論じられんのである。　そもそも詩人は、哲学者の敵なのであるからだ。　詩は歌って感情を流浪させ、ミソもクソもごった煮にして命を高揚させる文学だが。　哲学は、より分け批判し、基礎すらブチ壊して掃き清め、整地するのが目的の学問なのである。　今日のウイキの扱い見てると、学問諸学の掃き清めが必要なほどだ。　だから太古のアリストテレス先生に舞い戻ったんやけど。　先生の諸学の体系観は、全集の表題で、そこそこ、わかる。　しかしローマ帝国の一流の修辞学者たちの多くはすでにキリスト教に毒されており、カルトにヤラレていたのである。　だから以下は、オイラの独断と偏見に満ちた分類となる。　哲学は、ヘラスの自然学の盛んな伝統の中で生まれてきたのだが。　自然学というこれは物理現象を含む考察だとしても、修辞科学における物理学とは全くの無縁なものだ。　自然学と物理も、すでに別門であったし。　　＜自然学の裏表＞　どういうことか、というと。　その自然学自体が、もともとは二分されていた。　これは＜自然＞と言う言葉が、＜こころのかくれない実在の様をいうもの＞なので、そのありかたの裏表だった、のである。　自然と言う言葉は、ヘラス語でフュシスという。　対象ブツとして科認識されたモノ自体ではない。　単なる現象のことでもない。　ヘラスにおいてはア・レ－テイア（隠れなきこと）を意味したと、これはハイデガー先生に教えてもらった。　もともと形容詞や動詞などで、我が国においては、なんと副詞だった。　名詞となったのは、現代に至ってはじめてである。　その表裏の、形容詞や動詞、副詞で表現できる命題は、ヘラスで。　＜一にしてすべてだ＞と説く、パルメニデス系統の思想と。　＜万物は流れる＞と説く、ヘラクレイトス系統の思想に、見分けられてた。　知的で時空間を気にしない、表しか見ないポシィブ人たちと。　背後の時空ばかりを気にする、ネガチブな傾向の人々がいたのだ。　　ソクラテスが出て。　これら自然学とはまったく別に、表裏一体の哲学を立てた。　ディアレクチークにした。　名詞を立てたんじゃないし、無意味な命題を立てたんでもない。　おいらが、なんにもしらん、無知であることを知る、学問を立てたということ。　そして自然学の方ではまた逆に、そこから、無知の知からの論議研究が進んだんやろ。　人は生きもの、心身自然で一体なので。　太古からの自然学も、なんと哲学の一分野にすぎないことがわかってきた。　そういった人々の中から、＜（感性論を伴う）唯物論＞がうまれ。　（これは異論もあるだろうが、感性論を導いたのは哲学である）。　おいらたちの扱うモノが、時空という、単なる外面の問題ではないと、感性の形式も、問題なんだと。　それに気づいた人々の中からは、＜倫理＞や＜道徳＞重視の見解も生まれたし。　哲学にまい進するあまり、すべての修辞学的要素を取り去ってしまい、単細胞になってしまった人すらも出た。　　＜修辞学＞　しかしほかならぬその哲学なるものが、広義の＜修辞学＞に属すること。　そのことに気が付いていた、アリストテレス先生のような人物もいたのである。　先生自身は実務力が欠けていてほとんどなかったので、むしろそれで気がついたようなのだが。　だからアリストテレス先生は、哲学を際立たせるために諸学や伝統の自然学と峻別したのだが、修辞部分は曖昧に残していた。　これが悪用されてしまったが、伝承、継承のためには、それでいい方に働いたとも考えらる。　修辞部分と言うのは、＜実務、実用の学のこと＞、である。　人が生きていく上で欠かせない、最も重要な学問のことである。　儲け話や、おまへんよ。　哲学は実務関係の知識も心構えも一切ふくまないので、あえて区別は不要、と先生は考えたのだろう。　アリストテレス先生はよもや、＜享有を理解しない人たちがいるとは＞考えてない。　ローマ人やヴァイキングは野蛮人なので、ぜんぜん気にしてなかったのだろう。　しかしそんな連中はいたのだ。　サイコパスまるだしのやつらさえいた。　後にローマで大いに興隆したこの修辞学のことは、今日、レトリカというが。　いわゆる英語のレトリックとは無縁なので、注意されたい。　レトリックでは、どうしても、小手先のご都合主義のように見えてしまう。　特に詐欺師が儲け話に多用するので。　そうではなくて。　修辞学レトリカというのは、人の日常の暮らしを背負った、生きるための最重要な学問分野のことである。　今日では、政治家センセエのカネ集めのネタになっているんやけど。　ウソが積み重なって、言葉の意味が変わってしまったのである。　修辞とは、命題を飾り修飾して賛辞するだけのことのように見えているのだが、ウソを積みかさねることではなく、＜修辞して暮らしを立てる＞ことなのである。　　＜形而上学の問題＞　われながらシツコくて嫌になるが、アリストテス先生に形而上学は、＜ない＞。　＜タ・メ・タ・タ・フィシカ＞は、形而上学と訳してはならない。　これは自然学におけるメ（の付け所＝神々の力）、つまり第一の哲学であって、哲学の最重要要点でもある。　繰り返すが、神々の力への論述であって、一神教のカルト的形而上学ではない。　しかしアリストテレス全集が組まれた当初から、この第一哲学は形而上学だった。　誤って認識されてきたのだが、編纂を担った人々が一神教のカルトたちだったからだ。　　形而上学の中身は。　なんのことはない、キリスト教徒たちの信仰心が、どうしても納得しえない、心理学、宇宙論、神学、など、全貌が不明瞭な、しかし全体論議のできる分野への＜根源的な疑問＞の集大成なのである。　（これを明確に示してくれたのはカント先生）　心やモノとはナニカ、宇宙はどうなっているのか、神はいずこに、社会の成り立ちは、不死はいかに得られるが・・・などという、（先験的に誤った）問いのことである。　突き詰めれば＜時空＞という、＜感性の形式への問いの体系＞になるのだが。　形而上学論議上では必ず破綻する運命にある。　アリストテレス先生自身も、「命題には拘ってはならない」と、自ら戒めつつも、あれこれ自分では考えてはいたようである。　エンテレケイアがどうのこうの・・・。　この、命題と・・・である、という実在との関係を明晰判明に示してくれたのがデカルトである。　しかもその問いが立つ様は破綻せざるをえないことも、自身の形而上学で同時に明晰判明に示していた。　そしてこの形而上学が立てる問いの命題が、先験的誤謬に陥らざるを得ないことを根源から明快に示してくれたのが、カント先生。　つまり西洋の形而上学は、その基礎から破綻し先験的に誤謬しており、さらにハイデガー先生に言わせると、特有のゲシックを背負って病んでいるのだが。　おいらは、その根本原因が。　＜形而上学という病んだ命題＞にあり。　その＜核は、信仰である＞こと。　しかも＜カルトの一神教的信仰ゆえの、哲学史が抱えた病人だ＞と思うのである。　ヘーゲル論理学は虚無主義に立つ一神教カルトが核なので、この病にあるが。　哲学には、この病気は、ない。　形而上学はキリスト教特有のものであって、＜自然学のメ＞の読み違えにすぎない、と思うから、こんなことが言えるわけである。　ハイデガー先生、逆らってごめんなさい。　自然学のメ、でアリステレス先生は何を述べているのか、は次回に回したい。 **自分用コピーご自由に。

哲学史　３５－９　ウェルトハイマー＜ゲシュタルト心理学＞

　ネット上に出てた「ゲシュタルトの意味は、全体的なまとまりの構造のことです」、というウソの解体から、まずは必要。ゲシュタルトというのはドイツ語であって、「形」とか「姿」、の意味。　「構造」とか「全体的なまとまり」、といった特殊な意味はもともと、ない。　米心理学の一分野であるにすぎないゲシュタルト心理学のグループが、ドイツ語を改変させたがっている、ネットを使って文化破壊までやってる、というだけの話。　日本が文化的な面の随所でヤラレているように、勝ち組による文化破壊工作が今も行われているのだ。　　Ge・stalt。　（人の）姿，容姿，体つき，体格；（物の）形　（はっきりしない）人影，物影　（重要な）人物；登場人物；((話)) えたいの知れぬ人物　プログレッシブ独和辞典というのが同じネットに載ってた。　これで、もとの、この言葉の特徴がよくわかる。　（人の）、(物の）、（はっきりしない）、（重要な）、本質を表現したいための言葉なのだ。　全体的なまとまりの構造などを示すものではない。　これから見ていくゲシュタルト心理学は、ドイツ出の心理学者・ウェルトハイマーに由来するもののようである。　ここで初めて、「全体性のある構造」という意味合いが付け加わるのだろうか？　＜ウェルトハイマー＞1880～1943年。　ユダヤ人らしく、スピノザの影響があるらしい。　スピノザがユダヤ人やめたように、この人もカトリック教会で教育を受けたというからユダヤ人は一応やめた人、らしいのだ。そういった疑似ユダヤ人たちを特に、ナチスは攻撃し撲滅しようとした。　それで逃げたのか、それとも組織的な何か陰謀があったのかは知らない。　　若いころは「チャールズ大学で法律や心理学、哲学を学び、ベルリン大学で哲学と心理学を学」んだという。　ベルリン大学での研究ののち、「運動視の実験的研究（1912年）」を発表。　これがゲシュタルト心理学の誕生。　ナチスを避けて、仲間もいっしょに米国に？。　「クルト・コフカやヴォルフギャング（ガング）・ケーラーらとともに1930年代にアメリカでゲシュタルト心理学を旗揚げ」したんだという。　これは米側のプロパガンダ、後の時代のウソ。　ゲシュタルト心理学の基礎は、＜ファイ現象（仮現運動）＞の発想だ、といわれるので大陸時代なのだ。　コマ送りして映画を見せる、あの錯覚映像認識現象の事。　現実でも、オイラたちは運動する物体を見てると思ってるが、実際には個々の画像を連続処理してるだけ。　時間が絡む、心理現象なのだ。　これをウェルトハイマーは研究してた。　科学的心理学の志向は、ヴントとほとんど同じだとオイラ思う。　ヴントは、自然科学から見た心理学、つまり「経験科学」や「実験心理学」なんだが。　その心理学は＜精神と物理の並行説＞をとってて、要素の要分析でやってた。　ウェルトハイマーは、経験科学、実験心理学である部分はヴントと同じく。　アリストテレスとは別離した、科学風の心理学なのである。　さらに、その科に、選ばれし特権与えて。　心理学上で、人間の＜全体的な構造を重視＞にかかる。　「人間は部分の総和以上の存在である」、と見なしたのである。　心理だけ科分類しておいて素材化し、構造化して、それが総和以上の人間になる、というわけだ。　しかし心理学は必ず＜合目的論議＞。　いずれにせよ、哲学的視野からのものではない。　この時代に、３つの主な心理学が一気にでてきた、わけだが。　いずれも哲学とはまったくの無関係なのだ。　アリストテレスの修辞学的心理学は、人の＜内省心理学＞であって、必ず＜心身合一が特徴＞である。　だから、オイラの言う無知の知言わなくても、ぜんぜん別物。　それを別ものにしてはじめて、＜科学的心理学＞というのに仕立てることができた。　心身一体では、科学にならない、からだ。　「ゲシュタルト心理学がアリストテレスのそれに近い」というのもウイキの言うウソなのである。　１、ヴントの、経験科学的（実験）心理学は、＜精神と物理の並行説＞が特徴。　２、フロイトの経験科学的心理学、＜無意識重視＞でも、ノイローゼにならない心理学、つまり科学重視だった。　３、ウェルトハイマーの経験科学的（実験）心理学は、＜全体的な心理構造を重視＞。　（人の）、（物の）、（はっきりしない）、（重要な）、本質表現したい心理に、全体性のある構造があるんだとみなして。　部分の総和以上の存在である人間を、理論的に、架空の時空に再現したい技術を企画した。　つまり科学技術を目指していたということ、は間違いないだろう。　アリストテレスと別れて科学を目指すここで、未知の目的が合体し。　優生学も、もちろんここで、採り込んでしまっているわけである。　そしてここで、さらに。　ゲシュタルトには「まとまりのある全体が持つ構造の特性」という、現代的かつユダヤ人的な企画的意味合いが、初めて濃厚に加わっていると見なせうる。　ヴントの＜要素主義的な分析中心の心理学＞に対し。　＜全体構造投企主義的心理学＞だ、と単純に言っていいかもしれない。　ヴントより一層科学的であり、つまり合目的傾向は強いのかも。　彼らは行動主義的だとみなされることを嫌がるようだが、投企的に、より行動的でもある。　ポシティブだということ。　すでにユダヤ人ではなくなっているのだが、その＜現実優先＞の特徴も、モロに出てる。　人がゲシュタルトを知覚するときには、＜プレグナンツ（簡潔さ）の法則＞がある、という言い方で、この特徴を際立たせるようだ。　心理学が人の心の基本原則を見出したとしてそこに全体構造を投企し、経験科学で実験再現の試験を目指す、というわけで。　この法則はまさに、投企し実験される試験のめざす簡潔さ、そのもの。　近接の要因、類同の要因、閉合の要因（括弧など閉じたもの同士はひとまとまりになりやすい）、良い連続の要因、良い形の要因、などだそうだ。　つまりこれが、＜導入された目的行為そのもの＞なのである。　被験心理に＜目的導入＞しておいて、その＜目的を試験実験再現＞し、＿＜目的だけを簡素に取り出そうと＞しているわけだ。　問題は、明らかに優生学をも含むこれらが、ホントに＜人の心＞の基本原則なのかどうかなのであるんだが。　この簡素化が、それを、（心身一体の）基本原則を、見えなくさせている。　人の心理に一般的に、簡素化させて理解しやすくさせるという、その傾向があること。　目的切り出しが可能なのを見ても、それはまちがいないだろうが。　人の心は、そこまで「合理的」で「機械的」で、「単純」かつ「操舵可能」なのかね？　簡潔さの「要求」は、どこからくるんかね？　「統覚」は、どうするんか？　ウイキには、関連する記事としてヴォルフガング・ケーラーと「本能による洞察学習」「ブーバ・キキ効果」、クルト・レヴィンと言う人の「場の理論」「ツァイガルニク効果」が紹介されたてた。　これらも暫時見ていきたい。　＜ヴォルフガング・ケーラー＞　類人猿研究所で、類人猿が試行錯誤に拠らない＜洞察学習＞を行うことを発見したという人。　発見せんでも、洞察があるから人に進化していったと科分類されたんちがう？　洞察企画と進化認識は、おんなじ発想おのものであることがわかる。　そしてここでは、もっと構造的な企画が投企されているのだ。　行動主義のソーンダイクが、「動物は刺激ー反応の条件付けを通して、行動による試行錯誤を行い学習に至ると提唱」した。　そんな「報酬に対する（欲望充足反応なんぞといった）関係性」なんかじゃなく。　受動的なものでもなくて。　このヴオルフのギャングは、能動的な、ポシティブな、私たちの＜本能＞であると言いたいようだ。　「解決に必要なのは、努力よりひらめきだ」彼は述べる。　ひらめいた後で、ひらめき述べられても・・・。　ブーバ・キキ効果には図式的魔法陣を感じるが。　何のことか、魔法陣感受能力の低いオイラには、まったく理解できんかった。　言葉を重ねた記号ではなく、映像で瞳着させた文字を読むような、特化導入のものだ。　この人とは、特にオイラ相性悪いと思う。　＜クルト・コフカ＞ 1886 - 1941年　ベルリン大学で学位取得後1910年よりフランクフルト大学シューマン研究室の助手となり、同じく助手であったW.ケーラーと知り合った。　1924年に渡米。　コーネル、ウィスコンシン両大学の客員教授を経て、スミスカレッジの心理学の教授　主著「ゲシュタルト心理学の原理」(1935年)。　＜行動的環境＞という概念も、彼のものだ。　「人や動物は、客観的環境もしくは物理的，地理的環境に対して行動しているのではなく、認知した主観的環境に対して行動している」、とする。　＜クルト・レヴィン＞1890 - 1947年　この人もウェルトハイマーと類似のドイツ人のようだ。　レヴィの名を持つ。　「ツァイガルニク効果の研究や境界人の概念の提唱で知られる」、とウイキに言う。　これについてはあとで。　マサチューセッツ工科大学にグループダイナミクス（集団力学）研究所を創設し、「社会心理学の父」と呼ばれているらしい。　フランクフルト学派との関わりが強く、緊張、欲求、動機づけ、学習について実験したという危険な人物。　組織指導者なのだ。　私講師で苦労してた人のようだが。　「状況によって人間の行動が決定されるというレヴィンの考えは革新的な内容」だったらしいので、米の組織に注目されたのだろうか。　違うと思う。　スタンフォード大学から招かれたようだ、というが。　二つの組織の間で佇み、実はどちらにも所属していない、彼の言う＜マージナルマン＞を、この人は若いころは志向してたようだ。　哲学では、中庸やエポケーといった最重要な概念なのである。　それに近いことやってたようだ。　しかしそこに足場がないとも感じていたようで。　これは残念ながら、時空なしの特徴。　失われた時を求めてさまよう人種の特徴。　つまり自己享有の感性認識も自覚もロクにない、その証拠。　「自分が何者でどこに所属しているのかという安定したアイデンティティが欲しかった」レヴィンは、＜場の理論＞というものに行き着いたようだ。　人の行動は、その人格に加え環境的な場のものだと。　「人間の行動は環境からの影響とその人の状態によって決定される」？　これって宿命論だな。　人は二つの場を同時には持てんのやから。　「この関数は意図的な行動のみならず、夢や願望、思考などにも当てはまる」となると、やっぱり、そうなる。　時間も空間も考えずに、時間も空間もおいらの感性だと捉えずに宿命的にある別門、たとえば環境という場だと思い込んでしまうと、宿命の道を選ぶしかないわけだ。　時間や空間に、共有的な意義しか見ずに、自己享有についての反省が一切ないのだから。　人の行動は環境から影響を受け、人の状態も絡むだろう。　だが宿命に決定されることなどはない。　行動を決めるのは、個々人の＜統覚の自由意思＞であり、環境や人の心理状態などではない。　奴隷的宿命ではない。　そもそも、共有の無意識や意識構造などではない。　この人はそうは考えなかった。　環境が宿命させると考えた、というだけのこと。　民主主義や独裁体制といった政治体制環境でもない。　身体から分かれた精神心理が共有してある、っつうのがすでに、ばかばかしい論議なんだが。　彼らはなぜか一意のポシティブな共有のみに真剣、積極推進、なのだ。　ブルーマ・ツァイガルニクというソ連人との共同研究で、ツァイガルニク効果というのを、レヴィンは、提唱もした。　ロシアのポルシェビキの背後にオリガルヒがいたように、米での組織的心理学研究の背後にもオリガルヒがいる。　この効果とは。　「達成できたことに比べ、達成途中のものや達成できなかったことの方が記憶に残りやすい現象」のことだという。　あたりまえやろ、こころにひっかかけているん、やから。　享有形式を見ようとしない彼らには、その＜心のひっかかり＞が見えてないようだ。　「課題の途中で、ある状況を作り出すことによって、ツァイガルニク効果が出るんだ」、と言うが。　他者から受け入れられる、経験や、より良い人間関係を築くための力を身に着けていくことを目的として、心理実験や実習へ誘う、ようだが。　この目的もウソだろう？　実務的業績を見ればわかる。　「変革マネジメントの解凍―変化―再凍結モデルの考案、アクション・リサーチという研究方式、グループダイナミクスによる訓練方法など」　機械工学やコンピューター関係にも多大な影響与えてそぅだ。　牧師が牧羊犬使って小羊を飼う、その目的隠してるんだろ？　オリガルヒとはお仲間。　「自己や他者への気づきを促さにゃならんほど」の、「望ましい人間関係を構築できるようサポートを」行わにゃいけんほどの、小羊の群れが心理学療法対象に想定されてる。　「健康な成人を対象」、というのは明らかにウソである。　＜ブリューマ・ヴリホヴナ・ゼイガルニク＞1901- 1988年　ソビエト連邦の心理学者、精神科医。　プリエナイ出身。　ベルリン大学に留学。　ゼイガルニク効果をクルト・レヴィンの指導のもとにいたとき発見。　のちに、ヴィゴツキーの共同研究者の一人となる　病理心理学の専門家、らしい。　統合失調症の心理研究にレフ・ヴィゴツキーとアレクセイ・レオンチェフの原理を導入したという。　＜ソーンダイク＞1874 - 1949年　米の心理学者・教育学者。　コロンビア大学教授　連合主義の一形式の、結合主義研究で知られ、教育測定運動の父と言われるそうだ。　試行錯誤説（ネコの問題箱の研究）が有名らしい　ウィリアム・ジェームズの本を読んで心理学へ興味を持ち、彼のいるハーバード大学に進学　コロンビア大学に移り、ジェームズ・キャッテルのもとで研究。　「動物知性－動物における連合過程の実験的研究－」で博士号。　キャッテルのもとでキャット研究。　動物の行動は試行錯誤に過ぎない、を実験で確認、結合、効果、満足、不満足。、強度の法則、レディネス等の諸法則を確認。　著書に教育心理学、精神的社会的測定学序説(1904)、動物知性、算数の心理学、学習の基本法則などがある。　さて、ウェルトハイマーに戻る。　ウェルトハイマーの「ゲシュタルト心理学」が言いたいことは、こんな共有心理の原則なんぞ、じゃないだろう。　むしろ、＜人は個々の情報を、必ずしも認識してない＞と思ってるからだ。　人の享有者の無知なんて、知ったことか。　共有の形式もどうでもよい。　映画フィルムは、人間の心理を科学で素材化し、認識のその１コマ１コマを正しく認識するわけではないことを知った。　ゲシュタルトは、これを見出しただけだろ？。　情報は、どこで忍び込んだのか？　一意に情報を原則把握している、まとまりのある全体が持つ＜構造の集合特性に従って＞、その認識を合理的に処理してるはずなんだ、と言いたいのだろうが。　それら構造が科学的に、実験再現出来、ノート化可能なんだ、としたいんだろうが。　人は。　＜個々の正しい情報認識は一切無視してしまう法則に縛られている＞とウェルトハイマーは感じているのだ。　単に、＜一意となって＞、しかも＜集合体として＞情報を認識するのみ。　まるで機械じゃんかよ。　共有しか意に介さないのでは、個々人の享有は無視されるからだ。　共有心理の心身が分離した後になって、これを、再度繰り返し確かめる。　それが、ゲシュタルト心理学の「実験」なのだ。　シュテレンする様を、ゲで用意企画して。　全体＋アルファーの様を確かめようとした。　しかし心理の統覚に、狙いの一意をどうやって持ち込むんか。　そこが最大の懸念の場所になると思わんかね。　構造は、知性が写す図式の様の瞳着像にすぎないのだ。　つまり偶像にすぎん。　しかもこの図式を、図式として認識するのは、知性ではない。　（感性だ）。　（感性が、カテゴリーに従って純粋悟性概念を図式化する）。　これはもちろん心理学なんぞではなくて、カント先生の論議分野なんだが。　心身分離した（合目的）科学では、図式操作は可能でも、図式の内実にまでは迫れない。　せいぜい、危険な魔法陣を仕立てるくらいのことしかできない。　彼らはしかし、この心理学の創り出した魔法陣をもとに、有益に特化した構造を実務に存分に活用した。　人の心理に作用して創り出す「映画」や、人のように思考する「コンピューター理論」などを組み立てていったのだ。　プレグナンツの法則は、ゲシュタルト心理学の科学技術的成果である。　が、彼らには、その意味が十分理解されていない。　というか、まったく理解されていない。　個々人の、つまり羊の認識など、彼らプロテスタントには、どうでもよいことだからだ。　簡潔さという理解認識への共有心理法則なのだが、科学的には、これを捉えきれない。　科学の名のものとにやってきた、諸々の害悪がある。　道徳的に許されざる心理実験だとか、集団相手の軍事技術の数々。　ＭＫウルトラへとつながっていく、医療や防疫関係絡みの悪行の数々もある。　それらを挙げつらって晒していたきたいが、資料がそろわない。　２０年前にネット上で調べられてたことが、もはや不可能になっているとわかった。　それで次回は、心理学で歪んでしまいそうな哲学史を本来の姿に戻すために、一旦アリストテレスに立ち返りたい。　上記のテーマは忘れたわけではない。　哲学としての逍遥学派、哲学史３６－１。

哲学史３５－８　＜ルヌーヴィエ＞

　先に中途半端だったルヌーヴィエ見て、オカルトとか超常現象問題も考え、その後にゲシュタルトに入りたい。　＜シャルル・ベルナール・ルヌーヴィエ＞ 1815年 - 1903年　フランス人のようだ。　生涯一度も公職についてないという。　ひたすら執筆に力を注いだという人らしい。　それで食えたってのは、親譲りの大金持ちの証拠。　＜新批判主義＞を自称した、という。　大きな特徴が二つあるそうだ。　「不可知」に対する「嫌悪」と、「個人的経験の妥当性」に対する「信頼」だそうで。わからん、は許さんのと、オレの経験は絶対正しい。　カント哲学から独自の道へというが、ウイキの説は怪しい、というか、ダメ。　カント哲学は批判<主義>ではないし、現象主義でもない。　そもそも主義主張じゃない。　現象から自分の無知の知へと、対話し、認識し、批判していく哲学であっただけ。　ルヌーヴィエが、＜世に諸々の現象があることは認めるが、カント先生のモノ自体論議をハナから拒否するがゆえに＞、独自の道だ、と言いたいようだが。　それってハナからムリな道でしょ、が。　モノ自体は、それを（うふぉ的に）想定して現象を論議するわけだ。　だが、現象のモノ自体などは、もともとないってハッキリしてるし。　カント先生も、「モノ自体はない」とハッキリ言い切ったのである。　モノは現象という、感性の時空＜表現＞にすぎんと。　ルヌーヴィエは、この論議自体を拒否。　空気の輝き（エア・シャイヌング）は一見「ある」かのように見えている。　それはオイラたちの経験に、拠り処、＜観察時空＞、があるためで。見る者は見られるものというバーチャリターがあるためで。　つまり人に＜感性的認識＞の、「ある」ためで。　その原理を先験的に演繹しつつ、弁証しつつ、批判していったのがカント哲学。　現象の背後に「空気の輝き」というモノ自体想定があるわけではない。　カント哲学に、モノ自体はない。　この論議自体を、ルヌーヴィエはハナから拒否するのである。　だからカント哲学の拒否であって。　基礎の基礎が違うんやから、カントからの出発なんてのはウソだとわかる。　つまり＜物事に対する、享有からの客観化論議や共有論議を、全部拒否する＞わけだから話にならんわけである。　まるでこの世に享有以外はないんだ、オレ以外に思惟は許さん、といわんばかり。　おいらが享有する（オイラへと見つめてくる力の存在）は認める。　しかし現象は、そのような共有論議できるもんじゃない、というのだ。　お前、メシアのつもりか？　これが、「自然主義的一元論が非神秘的な物体や動的な基体によって世界を説明することにも」「反体」、っつう態度、ということだろう。　無知の知話の相互共有どころか。　共有知を享有知が認め「ない」、というからだ。　だからディアレクチークもないわけで。　ディアレクチークなければ、これは絶対に哲学じゃない。　当然ながら「一元論が非神秘的な物体や動的な基体によって世界を説明すること」、もできんわけで、現象も説明不能のはずだからだ。　現象はしかし「単に感覚的であるだけでなく、主観的側面と同じ程度に客観的な側面も持ち合わせている」んだと、へんなこと言う。　＜現象自体の存在のほうを、暗に認めている＞かのようだ。　素朴的現象実在論というべきか？。　自分の享有認識以前の、現象自体の存在のほうを、しかし、どうやって認める？？？　なんか、共有の共有認めてんのと、おんなじ手の思惟のような気がする。　こんなエゴイスチックな思惟だと、カテゴリーは当然ながら書き替わる。　人の知性は、自分の身体からも自由、とはなるのかも。　つまり人の、感性という拠り処がなくなる、てえこと。　早い話、魂だけの、＜幽霊＞になるんですなあ。　空気の輝きという認識、それだけがあるような世界に、魂魄となった人間の自由って？。　意志がすべて？　もう、仮にもついていけんがやき。　演繹の導きの糸が一切、どこにも、ないからだ。　＜人間の不死性＞を肯定、立憲君主たる＜有限な神の存在を肯定＞？　合理的に正当化？　まあ普通の思惟じゃなくて、これらは狂気にも似たカルト信仰がもたらしたものだ。　「無限の和とは不完全な名であるはずだ」、という考えはデジタル的でもなくて。　ライプニッツの楽観的形而上学認識とも、かなり程遠いものだろう。　ウイキが「近い」というライプニッツの神は、造物神絶対のカーネル神みたいなもんだった。　ライプニッツの微分積分は、無限へと至る過程に到達点があるのだが。　それを天上の神が見守るのだが。　彼ルヌーヴィエには、ない。　新批判主義的という彼の立場だと、魂投企アジェンダの到達点なども、なくなる。　時空もなくなる、からである。　これが最大の特徴だとオイラ思う、＜時空なし＞。　つまり、生きてない死霊の存在。　人には、死と言う享有の時空到達点があるのだが、これを認めたくないだけなのだろうかにゃー。　魂だけになって、時空も捨てて、どこに存在するつもりなんかはしらんが。　次元てえのは時空のことだよ。　存在できる次元などはどこにもない。　一元論的な迷信からは、確かに自由になった。　しかし獣の心の奥底に享有する、光の悪魔に（彼の信仰が）捕まっただけなんでは？　モロに、フランキストの悪魔が、そこから見え始めるような気がしてしまう。　　しかし闇がないと、光も見えんはずなんすよ。　形而上学問題のシステム論議や、歴史分析を通じての哲学論も彼の論議にはあるみたいなのに、どうして共有論議に道を閉ざすのか。　これがわからん。　まあ、カント先生の論義のほうは、アホなおいらには難しすぎて、最後の方はついていけんなるのも確かなんだが。　この人の論議は、一見数学的に考えるようなのに、対話事態を拒絶される。　なので、ついていけん。　一見数学的に厳密に理論化していくのではなく。　論議のもとなる＜享有を多重人格化して＞目くらませていくから、そうなるというべきか。　おいらがやる孤立したパースペクチズム風の多元論、とは、明らかにちがう。　彼らは組織的集団なのだ。　そのルヌーヴィエは、スウェーデンボルグと特殊な関係にあったらしい。　ずっと引用先明記してないので、手がかりがネット上から消えちまってたが。　たぶん、おんなじ組織。　みんなの好きな＜天界の秘密＞が、信仰に、此処で、からんでいるのだ。　感性的時空で、じゃなく。　組織がらみで＜めまい＞させる、知性のみの眩惑で＜絡む組織＞。　スウェーデンボルグは1688年-1772年の人なので、1815年生まれのルヌーヴィエから見ても大昔の人。　しかし彼は＜スウェーデンボルグの心理学論議の継承者らしい＞のである。　＜再生の心理学＞、という代物が、それだ。　ルヌーヴィエは、これの継承者なのである。　心理学というより、＜多重人格分裂症的な思想一致の継承＞というか。　＜旧約聖書解釈の絡む、信仰の一致＞とでもいうべきもの。　カント先生をこの世に送り出してくれた、フリーメ－ソンという組織が、深く絡らみ。　その地域のグランドマスターであったらしいスウェーデンボルグという新貴族が、＜めまい＞、させる、知的な眩惑の提供者。　おいら、この組織にも、知的な瞳着的「めまい」にも、興味はない。　なので素通りしたいが。　　おいらに興味があるのは、天界の秘密ではなくて。　生きている、この自分の、享有し共有する＜現実の不可思議＞のほうだ。　享有認識が感じていいる、形而上学的問いの、共有解消要求のほう。　但し、これには先験的誤謬がつきまとうので、極めて危険なのだ。　みんなの好きな＜天界の秘密＞とやらは。　説明のつかん、生きているこの現実の不思議さ使った＜カルト組織の布教宣伝に外ならん＞、と思うからだ。　不死だとか言うが。　それも＜生きている時空の、経験的な知識で＞生きている間に言っているにすぎんのやけど。　天界には秘密がある、んではなくて。　自然という、＜隠れない状態がある＞だけなんだが。　人の感性的認識には、時空という限界が必ずあって。　その表現のカテゴリーの様すらも、未だまったく明確ではない。　これを明晰判明にするべきなのが哲学なんだが、隠ぺい組織にばかり、邪魔される。　現実をカルト化したって、先験的誤謬からは逃れられんのに。　形而上学を持ちあげて、哲学だと言って見たり。　信仰で心だけ分離させて心理学だとか・・・。　再生の心理学のほうは、カルト化を通り越して、オカルトものらしいのだ。　過去に書いた気もするが、もう一度。　＜オカルト＞　オカルトという言葉は、「隠されたもの」や「秘密にされたもの」といった意味を表す。　「隠された真理や知識を明らかにする」という意図もあるようである。　またこの言葉は、カルトの暴露や反語であり、カルト抜きに騙れる用語ではない。　必ず、カルト組織が絡む。　カルトは、「崇拝」「礼拝」を意味するラテン語cultusが語源。　フランス語カルトが＜宗教の宗旨別を意味する＞ように、＜一神教宗教の教え＞のこと。　神道や仏教は関係おまへん、必ず一神教宗教の教え。　これがカルト。　これを＜秘密にして隠ぺいする、あるいは暴露する、のがオカルト＞、なのである。隠蔽にも暴露にも関与し操作する。　オカルトとカルトは、実にややこしくねじれた反語関係にある。　だから、オカルトと相反するように見える科学も、実はカルトの一種、なのであると、これでわかる。　科学は、その科に一神教宗教の教えが秘密になって、隠ぺいされている。　その科に分類することで、目的に至る純粋素材、つまり人工の自然ブツが暴露され得られている。　科学はその基礎に、キリスト教やユダヤ教といった一神教の教義理論が居座り、科に微細分化しての教義を施しているのだ。　目的物への、＜反復再現＞を目指す、実務ものなのだ。　合目的な、対象化認識技術による、目的物再現の知識体系が科学技術である。　素材確保という、修辞目的を持っている。　理論的に正しく再現可能なものもののみが科学となるのであり、ノート（指示書）は欠かせない。　ﾎﾟｲと偶然出来たものや、発明品などは、科学ではなく、まったく別のカテゴリーとなり、＜テクノロジー製品＞と呼ぶ。　この現実は、常にカルト宗教に隠ぺいされているのだが。　つまりオカルトは、一神教宗教の教えの＜邪魔者＞なのであるように一見、見える。　宗教の教えの常識化を超えて、人の認識を、空想や虚無の世界に自由に、一瞬で衆愚にして連れてってしまうからだ。　科学は逆に、聡明にして立たせてくれるように一見、見える。　これらはあくまで、見かけにすぎんのである。　オカルトのいう現象も、人に、日常の確認をさせる感性的な時空のことだが。　超常識的な現象相手、つまり認識しがたい現象相手なので。　その感性的な時空の制限を、新次元だ、なんていって無視する。　それだけでなく、宗教的日常の常識を超えさせて、宗教教義を見えなくさせ。　覆い隠す。　これを、常識を飛び超える＜うふぉ現象＞にするから超常現象という。　UFOだとか、ユーマだとか、幽霊だとか。　プラズマだとか、やっと最近騒がれ始めた電磁波だとか、さらに重力とか、電気などの見えんもんもこの類なんだが、最近わからんままに半常識化してきた。　これらを操作する人の狙いや目的は、大衆扇動なのである。　個々人相手のことではない。　必ず宗教組織が絡んでいるのだ。　オカルトは、一神教宗教のカルトの教えの、一見＜邪魔者＞なのだが。　裏では宗教組織が手を引いていて。　他の一神教宗教の教えの邪魔、暴露、常識破壊や情報開示をもやってるわけだ。　だから、こういった組織に共通して、目ざめだとか、団結だとか、自覚だとか。　個々人の倫理観を台無しにしようと、あれこれ画策してくるわけだ。　しつこく言うけど、＜倫理は個人享有＞のもの。　絶対に共有できまへん。　記述されて＜共有される道徳＞と、まぜまぜしてはいけまへん。　＜再生の心理学＞　創世記や出エジプト記をも、「人間の再生に関わる最古の心理学だ」と見るカルトたち。　これは一神教徒の旧約聖書解釈、というより。　メシアによる自己オカルト化、の宣言だろう。　オカルト者は暴露者であるがゆえに、該に、カルトの全貌も知っている。　目覚めた人間だ、というわけだ。　カント先生に見られるような敬虔主義論者の片鱗も、スウェーデンンボルグやルヌーヴィエには一切ない。　教義に述べているのは、カルト化された、うまれ替わり信仰のこと。　というより。　共有の理念として告げているのが、人間が人間になってゆく＜神界の過程＞だからだ。　無知が知識を得て人間になってゆく、んじゃなしに。　＜すべてお見通しの享有者、メシアであるオレが言うように、精神的・霊的（現象）世界の複製として自然界が、共有世界があるんや＞、と考えるようだ。　「もし何らかの精神的-霊的な真理が存在するなら、その真理は自然界の事物をとおして表象されるであろう」。　といったような、横柄な意見になるしかない。　「小さな光体」である「信仰の核」があって、ヘルメス主義組織という組織の核と繋がっていて、組織のそれが言わせてんだと。　そして＜めまい＞はまるで、ヴァーチャリターやコペルニク的転回なのだが。　その享有認識者が、有限な死すべき個人ではなく、心理学継承した組織にすり替わってしまっている。　パスカルから得たらしい、小さな光体である信仰の核が、心理学組織に背乗りするのだ。　ここんとこが、ようわからんが。　スウェーデンボルグは晩年科学を捨て、オカルトに熱中。　ルヌーヴィエも同様らしい。　しかし彼らは、めまいして失われた自分の時間を探し求めたりは決して、しないのだ。　　ルヌーヴィエによると、身体的「眩暈」と心的「眩暈」がある。　かれは心に拠りかかり、身体的めまいは無視する、みたいだが。　「ある人物のめまいが「奇蹟」とみなされたりもする」、と言ってる。　「それがガブリエル・タルドの言う模倣によって伝播するとき、めまいは＜社会心理学的眩暈＞となる」、と。　＜ジャン＝ガブリエル・ド・タルド＞1843 - 1904年　裁判所に勤務のかたわら多くの著作や論文を発表し、1894年には司法省統計局長に就任。　レジョン・ドヌール勲章もらってる。　「犯罪は遺伝的なものであると考えるイタリアのロンブローゾの犯罪学に対し関心をもって研究し、犯罪は伝播や伝染といった観点から＜模倣的な事実＞であるという視点で批判も行っている」そうだ。　「1890年に（模倣の法則――社会学的研究）を発表し、社会学を一般に受容させた人物の一人である」　「後に社会学の父と称されることとなるデュルケムに対して、分業が道徳的な事実であるか否か、犯罪が正常であるか否か、社会が実在するのか否か(社会実在論)といった多岐にわたる論点をめぐって論争を繰り広げた」、という。　ルヌーヴィエは、＜まねし＞、という心の＜めまい＞を奇跡に変えようとしたのだろうか？　逆に、めまいを治癒に導くことが、教育への関心となったのだろうか？　どちらも違うように思う。　「現勢的無限のごときものを実体とみなす形而上学的眩暈もある」と、ちゃんと実在世間を理解してるのに、原因が判明した後も、めまいは止まらない。　心だけで立って身体無視なので、当然なのだが。　めまいを治癒させることが、「ルヌヴィエにとっては教育」だったというのもありえること。　メシアや予言者として、享有のみを自己主張する者には狂気しかないのだが。　心理学上、ルヌーヴィエはフロイトの敵対者である。　「無意識は言葉の綾にすぎない」、と、フロイト心理学の核を、綾表現で片付ける。　ここに＜解離性多重人格の理論＞が潜んでると、指摘する向きもある。　人の人格にはこころの秘密が潜んでいて、狂気の本質すら、定かではない。　心理学は、ルヌーヴィエからジェームズに継承されたが、めまいは収まらない。　まずアリストテレスの修辞学に立ち返り、オカルトちっくなメシアの狂気を追い出さないと、どうしようもないのでは？　そして無意識を見出したフロイトも、ノイローゼにならない、めまいもしない、ガチの現実主義者（ユダヤ人のこと）、つまりカルトなのである。　組織が庇護できない超常現象に出会ったら、彼らどういう反応するんだろう。　　＊＊次回はゲシュタルト。

哲学史　３５－７　＜ウィリアム・ジェームズ＞

　1842－1910年　ブントみたいに実験操作で人のこころを操る、＜優先＞の心理学、ではなくて。　心の機能的＜意味＞のほうを分析しようとした人だ、とウイキはいうけど。　共有心の機能探査なんで。　おんなじ意味やんけ？と思うけど？。　「人間の行動は環境に対する適応の問題であり、意識は新しい環境に対する調整作用である」（心理学原理）、としたのがジェームズ。　環境に対する調整作用のほうから適応の問題を優勢学的にとらえ、それを人間の行動にあてはめているわけだ。　この人の命題は、わかりづらいというか、パッと見て難しい。何をいいたいのか明晰判明でないから、わからんように思ってしまう。　論議対象の命題が、「環境」とか、「適応」、「調整作用」といった、全貌のわからん用語ばかりだからだ。　しかしその基礎にあるのは＜優勢学的目的思想＞なのだが。　ともあれ、これから見ていきたい。　＜意識の流れの理論＞というものらしいんやが。　1842年、ジェームズは裕福な神学者の息子としてニューヨークに生まれ。　画家を志すが断念、は、演説の天才ヒトラーに似てる。　ハーバード大の理学部で、化学から比較解剖学および生理学に移り、医学部へ。　ヘルムホルツやヴントを知り、「心理学が一つの科学になりつつある」ことを感じたのでその道へ逸れた。　彼も憂うつ症だったらしいが、身替わりすばやいというか、環境適応優勢能力ありそう。　1875年「生理学と心理学の関係」という題で講義。　心理学の実験所を設立し、知力と（お金の力で）米国心理学の祖となっていく。　　「ジェームズはやがて、スペンサーの哲学？（社会進化論）や、シャルル・ルヌーヴィエの＜自由意志説思想＞に興味を抱き」。　「生理学だけでは人間の精神状態を説くのに十分でないと疑問を抱きはじめ、哲学の道を歩むことになる」。　というが。　「哲学」のこれは、疑問というより、ウソである。　というより、なんかおかしい、と言うべきか。　そのおかしさを表に引きずり出していきたい。　ジェームズが先生にした＜ハーバート・スペンサー＞は、博識なクエーカー教徒の社会学者。　優れた修辞学者だが、哲学者ではないし。　＜シャルル・ルヌーヴィエ＞　も哲学者ではない。　「不可知なるものに対する嫌悪を抱く」というほどの知識人なのである。　多元論者なんだが。　つまり形而上学者ではあるが、なんと「不可知に道を閉ざした人」として知られる。　なので、自分の無知を無知だと知ってない。　有限な限界やヴァーチャリターを知るような哲学者では、ありえない。　哲学者は、認識の手がかりがないものは、見えない、とあっさりいうはずだが。　無知なものが、未だ感性だけの判断つきかねるものが、誰にも先天的にあるのだろうことくらいは知っている。　そこから先は、うふぉ、だと、薄々わかっている。　そのためカント先生みたいに、超常現象にも興味は示すが批判的に扱うはずだ。　不可知への、自分の有限さや形而上学認識の破綻も感じているだし。　予言などには、一切関わらないはずなのだ。　それに対し、この人物は自ら「歴史のスヴェーデンボルグ」と称した人物。　歴史っつうのがわからんが、再生の予言者？？？　この二人は結構面白いので、じっくり見ていきたいが、そんなヒマないかも。　ここでいうおかしげな哲学なるものは、無知の知ではなく。　「知識修辞学」の間違い、なんだろうと思う。　　ジェームズには、このルヌーヴィエの＜自由意志説＞なるものが、クエーカー教徒らしく、「光明だったんだ」という。　（クエーカー教団は、内なる光をいう光の教団）。　「多元主義の見事な提唱によって」、その「印象のために、私は自分が育った一元論的迷信から自由になることは決してなかったかもしれない」。　ともジェームズは言うのだ。　自分が一元論的迷信のカルトだと、ちゃんと自己認識してるのだ。　しかし多元論で自己破綻するのではなくて、一元論的に多元認める主義のほうを採用してしまう。　主義主張なので、こんなんは哲学ではありえないのである。　　そしてこの一元論というのが、先にオイラが、誤ってはいけない、としたその誤り臭いのである。　アリストテレスの心理学からの、基礎の基礎部分の、踏み間違い。　修辞学が扱う、＜身体と精神の合一＞の、この理解の誤りだ。　肉体と魂の分離。　その、＜体と精神の合一否定＞の方からジェームズは出発してる？　と思えるのである。　体は体、こころはまったく時空の異なる、こころっつう名の魂？　現実には、そないなこと、ありえへんことなんやが。　多元一元の扱い、が、哲学の多神や、宗教の一神とも混ざってしまってるようにも感じる。　そういう類の違和感がある。　これはウイキの評論も、どこかへんなのだ。　評論は＜学問のありかた＞と、＜人の心のありかたを＞、一意に、ごった煮にする。　だからおかしくなると思う。　学問は確かに一意を目ざす、が。　完成はありえない。　一意化の完成などは、ありえない。　学者の意見は継承される。　心身合一として、享有と対象認識の時空をも享有させることで、その心理の享有も認識可能となるはずなんだが。　享有と共有が学問上で折り合うこと、すら困難だ。　科学的にスキエンチアすることではなく、心身合一という仮の命題立てることで、学がめざせるはずなのであるが。　それとは違う。　心身分離しちまえば、科に切り分けちまえば、事が簡単になるのは確か。理解しやすくんなったように思ってしまう。　但し、享有の時空と、目指す一意とのつながりが、途切れてしまう。　演繹できなくなる。　学問の目的のあり方に従って、ちょん、と特定の科へスキエンチアしちまえば。　人の心のありかたは、まずその目的を、どっかから持ってきて据えざるをえなくなるし。　（そうしないと虚無に堕ちる）。　それが学問の目的にもすり替わっていって、一意のうふぉ目的に、なりきってしまう。　アリストテレス先生は哲学者なので。　必ず、多神教徒。　しかしその＜修辞学では＞心身合一の立場を、仮想で置いていた。　それは学問上では必要なことだ。　一意なオブジェクトをこそ、研究対象にできるんやが。　しかしこれが一元論などではありえない、のは、先に述べた通り。　別の理由探すと、哲学が、知恵の主義主張などではないから、なのだ。　修辞学は長いモンにまかれて主義主張の側に最初から立つが。　哲学は現実のバーチャリターを認めるから、ねじれを認めるから、知恵の主義主張にはなりえへん。　場合によったら、最後まで立ち尽くす。　ジェームズは、これを誤解したようだ。最近の日本人の多くも、彼に従って誤解していて。　「霊が先で身は借り物だ」、なんて言ってる人いた。　気に入ってる日本人の歴史ユーチュウブなので、衝撃受けた。　両方揃わないと、霊だけでは人間にはならないのに。　米国心理学は確かに霊優先、かつ心理優先。　そっちに影響されているのだ。　ルヌーヴィエの＜自由意志説＞でもって、ジェームズは一元論的迷信から自由になったと考え。　＜宗教カルトから出られた＞、ということにしたのだが。　しかし同時に、アリストテレス修辞学からも出てしまった。　修辞学で生まれたアリストテレス心理学を捨てて、このとき倫理カテゴリーの諸々も同時に捨てた。　ということになっちまった、のである。　ジェームズはまた、教科書にスペンサーの「心理学原理」を用いてた。　幅や奥行きの広いアリストテレス修辞学ではなく。　狭量なスペンサー独自の修辞学的心理学こそが大先生、だったのである。　スペンサーは、修辞学者だと言っても、「科学の申し子のような」、と言うべき様なスキエンチア人だ。　今で言う、ガチのサイエンチスト。　だからジェームズは、スペンサー見ならったので、＜科学的心理学を志向した＞、だとは確かに言える。　良い意味では、ない。　このスペンサー先生を先にちょっと、見ていく。　＜ハーバート・スペンサー＞1820 - 1903年　英国人。　ダーウィン読んで影響された進化論を＜自然選択説＞と言い替え、さらに＜適者生存＞と言い換えたような、かなり身勝手な人のようだ。　適者生存を、「社会学や倫理学にも応用して議論を展開」した、優生学丸出しの人というべきか。　かなり変なダーウイン解釈の人なので、興味を引く。　（解説がそうなのかもしれんが）　あとでダーウインも見ていきたい。　イングランドの、＜クエーカー教徒＞の家庭に生まれた人であるらしい。　宗教上の繋がりが、その身勝手さの基礎にあるのだ。　（クエーカー教徒は個々人＜享有の心の光＞を持つ。）　（だから個々人は結構身勝手なんである）。　プロテスタントには、英国国教会だけでなくて、非国教徒教会等もあった。　非国教徒は、再洗礼派、ジャコバイト、清教徒にわかれたようだが。　その後さらに、バプテスト、長老派、メソジスト、クエーカー、救世軍、などの無数の派閥にもわかれていくようだ。　いずれも身勝手で、お互いの関係もはっきりさせん敵同士。　スペンサーの父は、ペスタロッチ信奉の学校経営者だという。　その父の方針で、学校教育を受けられなかった。　叔父の経営する寄宿学校では、ラテン語、数学、物理学などは学んだようだが。　最初は鉄道技師で売り出し。　ラマルクを知り、＜定向進化＞と＜用不用説＞を学び、骨相学に入れ込み。　心の機能と脳神経生理が対応すること、「機能の局在は、局在する場所や仕様が違うのではないかと」思い始めたそうだ。　最初から、生体の機能的側面にしか興味持ってない。　つまり科学的、ということなのだ。　「ゾイスト誌」という雑誌上に1844年に「驚きの器官に関する一理論」という論文を投稿しているらしい。　この雑誌は、「＜人間の精神構造を支配する法則を少なからず理解するための実践的な科学との接続と調和＞をテーマ」にして売ってたという。　経済誌「エコノミスト」誌の副編集長を務めることもあったようだ。　そのころから百花繚乱。　いろんな分野に、彼独特の天才的科学的洞察が花開くわけである。　ミルの「論理学体系」にも影響され。　コントの向こうをも張って「社会静学」を出し。　「権利提綱」、「婦人の権利」、「干渉論」、　1854年には「科学の起源」出した。　彼はまた「立法干渉の当否に疑問を抱」いていて。　日常の帰納的推理が前提だが、「予想された現象と現実の現象との間には完全な一致がある」という身勝手さを常に持つので。　長いモンには巻かれない。　「そしてこれ以上のことは、科学の最高の業績についても期待しない」、と。　不可知には一切関わらん態度なのである。　1855年に「心理学原理」を出した。　哲学が存在を定式化できないのであれば、（つまり修辞不可能であれば、（）＝オイラの意見）、そんなもんに意味はない、というのがスペンサー。　（だから無知の知なんぞに、もともと意味はない、わけだ）。　しかし本質についての「過去及び現在の考えはそのいづれをとってもすべてが誤りではなく、そこに見られる真理は一致するとそれとなく示している」。　歴史上の修辞経過は認める。　スペンサーにとっての哲学は、修辞されて不可知を持たない＜知識体系＞なのである。　水、空気、火、などの(オブジェクト）存在を定式化する科学知識の、再現技術認識体系が、彼の言う哲学にあたる、のである。　（そんなもん、ないが）。　「哲学は単なる経験知よりもあらゆる点において事物を認識しうるとの信念を含んでいる」。　つまり対象認識の修辞的態度が哲学であり、背後に（不可知でない、いずれ判明する）科学体系があるんや、と言いたいわけだ。　（これはトンデモ論議なわけだが、わかるやろか）。　不可知への道閉ざすのに、アジェンダ的な科学が、ある？ケ？　　彼の哲学史では、＜自然哲学＞がうまれ、それが＜実証主義＞となり。　やがて「科学の最高の一般原則を包括して統合するということ」に至るんだと。　哲学は、曖昧さを失って科学になっていくんだと。　その過程が、流れが評価されている。　一意信仰に拠ってて、こんなアジェンダ背負って考えてる科学者センセエは、しかし多いはずである。　（それらが、現在の共有世界を破滅へと導いていってるわけだが、それが、わかるやろか）。　そのことに気が付かない人には。　つまりこれがトンデモ心理学だと気が付かない人には、何言ってもムダだろうという気はしてる。　そもそもスキエンチアやることに＜倫理的制約がまったくない＞んだから。　人間じゃないんである。　倫理の意身からして、彼らの場合は違ってしまう、のである。　倫理は享有者が自分に制約を課すこと。　倫理規制委員会作る事じゃないんやが。　彼らの場合は、なんんと共有で倫理をいじろうとする。　その米国風常識が日本にも押し付けられている。　全体の真理体系なんやから、個々のオブジェクトは科に分離させたのに。　対象認識のモンは、彼らにとって粒子か波かの「明確な」オブジェクトとなるんやろ。　（目的やアジェンダ持たされたオブジェが）。　スペンサーの面白い点は、ここにある。　明確さを得るために、特に＜運動の律動性＞を言う点に。　それがトンデモ理論に助け船出してる。　「軌道を回る惑星の運動やエーテル粒子の波動であれ、演説の抑揚や物価の高下であれ、運動の律動性がみられる」、と。　人間の精神活動にも、この波動の律動性は影響するっつうわけだ。　さて、スペンサーという優勢学者は、ここらでほっといて、ジェームズに戻りたい。　彼ジェームズは、内なる無知にではなく。　予言者めいた＜内なる光＞に導かれて信仰を再確認し。　その光知識が指し示す、科学的体系のアジェンダに導かれて。　トンデモ論議のスペンサー心理学を深化させた人物。　米国に根付かせたのである。　これは明白に、＜優生学や心理操作技術を含んだ科学的なもの＞である。　背後に宗教が潜んで、隠れているが、そこへの理解は閉ざされている。　その科学はアリストテレス先生の心理学否定どころか。　哲学にも背乗りし、その皮むき処刑にすら、かかったのである。　「哲学の真理は従って」、「科学の最高の一般原則を包括して統合するということである」といったようなことすら、彼の師のように語っていたのかも。　基礎がスペンサーなのだから、というより。　これはスペンサーから継承した＜科学＞なのだから、だ。　科学技術の非人間性については、今更語る必要はないと思う。　原爆が証明している。　科学技術は＜合目的対象化認識の技術＞、実務技術の知識体系であるからだ。　ジェームスが、それを心理学として、哲学に代わるべき共有の知識体系への、アジェンダ科学にして。　発展させていったのだ。　実験心理学を打ち立てたヴントと、競いあうかのように影響しあって。　心身個別の、科学で切り刻む、プロテスタント・キリスト教の光を求めて。　心理学の＜実験所を設立＞て。　そこでどんな悪行実験をやったのか。　これを表に出すべきだが、資料がことごとく隠ぺいされるので、見えん。　まず、生理学的心理学から、意識状態の原理掌握を目指し。　実務知識を網羅できる体系的知識学をもくろんで。　この成果でもって、小うるさい哲学をも乗っ取った、と思ったことだろうが。　彼らの考える哲学の真理は、科学の最高の一般原則を包括統合するということである、からだ。　「心理学の目的は、意識状態（心的状態）そのものを記述し説明すること」である。　こっちが優勢、となる？　ここで述べている目的などは、ささやかな敬虔論者の、享有認識のそれではないのである。　内なる光で共有世界を牛耳りたい、と、＜科学で共有意識をちょんぎっていきたい＞といっちょる、わけだ。　彼らはまるで、＜フランキストのように考える＞んである。　こころの内で、享有の光が、ルシファーが導く、と考える。　これはフランキストの特徴である。　善悪の葛藤があるとはまったく考えない。　この連中は、こころに＜ポシティブな合理性＞のみを見るのだ。　ネガチブな不合理や未知なものは見ないで、方途を閉ざしてしまう。　「心の状態は単なる考えや感じでさえも、その結果的においては運動的である」と考えてもいるようだ。　佇みのこころとか、敬虔さを言うへり下りや、怯むこころ、などは持ちあわせないわけだ。　いわば、弱いこころは、ルサンチマンは持たないニーチェを考えてもいい。　地蔵菩薩の持つ理念の、その真逆を考えればいい。　最強のもののみ、絶対優先。　力信仰なわけである。　死にかけた者はほっとけ、助かるやつから助けろ、という共有思想。　そこには生物の、神による約束されえらばれし人の進化という（誤った）優勢学命題が寝ている。　ここで進化論を見ていきたいと思う。　＜進化論＞　進化論は、フランキストたちが共通して持つ宗教理念である。　もちろん、コレはオイラだけが言う極論命題で（無意味）。　コレには拘らず、まず世間常識から入りたい。　＜チャールズ・ロバート・ダーウィン＞1809 - 1882年　エディンバラ大学で医学と地質学を学んだが。　血を見ることが嫌で学位も取らずに1827年に大学を去る。　奴隷ジョン・エドモンストーンから動物の剥製製作術を学んだ。　急進的な唯物論プリニー協会に所属し、海生生物の観察などに従事してたそうだ。　ロバート・グラントの海洋無脊椎動物の研究手伝い。　大学の博物学の授業は退屈だったという。　植物の分類も学び、当時ヨーロッパで最大のコレクションを誇ったエディンバラ大学博物館でも、お手伝い。　ケンブリッジ大学クライスト・カレッジに入学、博物学や昆虫採集に傾倒。　このころ聖職者・博物学者のジョン・スティーブンス・ヘンズローと出会う。　音楽や狩猟が趣味だったようで。　恩師ヘンズローの紹介で、ビーグル号に乗っての研究生活が始まる。　博物学者だった艦医マコーミックが途中で下船したため、ダーウィンがその後任を務めることになったそうだ。　そして5年もの大航海。　「サロウェイは、ダーウィンがこの航海で得た物は「進化の証拠」ではなく、「科学的探求の方法」だったと述べている」らしい。　ダーウィンは、「ラマルクと同じように獲得形質の遺伝を支持していた」という。　さて「進化論」であるが、これがウイキなどでは理解しづらい。　というか、ウイキはもうダメなんである。　へんな泥沼に引き込まれる。　「種の起源」という著作こそが、当時のダーウィン人気のモトであって、世間もコレに反応したのである。　それが、無視されている。　ウイキがくどくど書いてた自然選択説なんて、先生のスペンサーの説なんで、無関係じゃなくても違うやろが！。　ネット上のウイキ書いた敵は、どうやら進化論そのもんを消して、自然選択説へと誘導したい人らしい。　別のサイトのMINDSET SARON.というのに進化論、出てた。　「全ての生物はいまの種族として地球に突如発生したのではなく、＜進化した結果＞である、という主張をする」命題論議。　これで、いいと思う。　これが進化論。　単細胞から＜進化して、こうなったんや＞という、生命に関する独特の跡付けの考え方。　そういう論説であって、それが正しいとか間違ってるとか言ってんじゃない。　　当時主流の考え方は「神の創造説」であったそうで。　それも正しいとか間違ってるとか言えん論説。　信仰なんで。　ダーウインの方も信仰説。　ダーウインの説は、当時の科学（信仰）を標榜する人たちの喝さいを浴びた。　帰納的に動植物の変異を見ていて、進化した結果、種の進化と言うものが見えてんだ、と。　それは種の変異の優勢的なモノが生き残って、新たな種が形成されたんだ、と思うしかなかったんであるが、そこまで言ってるわけじゃない。　当時の知識の幅が信仰カルトを形成し、その論議を正当化しただけ。　ここにはもちろん、オイラの大きらいな優勢学が潜んでいるわけである。　その優生学擁護を、オイラ、しとるんじゃない。　優生学についてはラッセルの項目で扱った。　優生学が心理学の基礎にどっぷりあるそれを隠したいグループが、進化論思想圧殺にかかっているようだが。　そっちがもっと怖いから、オイラ、ウダウダ言ってるわけだ。「進化とは優れた存在になるのではなく、変化に適応するために変化するだけである、ということです」。　と、このサイトにも言い訳がましく書いてあったが。　これこそがダーウイン思想への、ねじ曲げ冒涜意見なのである。　＜環境適応＞言ってるわけじゃない、進化を述べたのがダーウイン。　ダーウインは、その一門で優勢学も気にしてたし、もともと白豪主義の差別主義者。　今さら胡麻化そうったって、そういうわけにはいかない。　しかし優勢的にそうなった、言うてるんじゃなくて。　集団が全体で進化しちょるとしか言いようがない、と観察を根拠にして彼は言ってるわけだ。　ジェームズの心理学は、進化論のこれを科学的知見として採用した。　「人の能力のみならず情動や本能も、生存を助ける形で準備されている」。　「この順応は」、「心と外界が相たずさえて進化した」「ことの結果である」、とみなし。　心的活動が常に「脳の活動の関数である」とする。　これが世間に常識化されていったわけだ。　それまで心身合一であったアリストテレス風の見解を、＜心的活動として分離した＞ことは先に述べたが。　「生理心理学的作業仮説の上に立っている」以上、当然の帰結として身体は無視で脳のみの進化論議になる。　さらに、「役立つから進化したんや」、と、修辞学礼賛する一方で。　「動作が心的だと認められる基準は、その＜目的追求性と選択制にあるんや＞」として。　人の行動の＜原理を、心理学で、進化論的に目的追求のお手つだい＞、までしていって考える始末。　「心的生活の有目的性が大事なんや」と、果ては道徳内容にまで口出ししていた。　心的と認められる基準も制限して、その＜目的追求性と選択制＞に限定。　同じ目的を達成するために、異なる手段を柔軟に用いるところに心の表現を見る、という徹底ぶり。　無目的行動や、偶発的態度などは、心的活動にはないんだ、とするわけかも。　「習慣はわれわれの運動を単純化し、これを正確にし、かつ疲労を減ずる」そうだ。　まるでロボット制御の法則つくり？、と思ってしまいうのはオイラだけか？　構成主義者のように要素を見だすことを前提とした内省ではなく、あるがままを見る自然な自己観察である、というが。　信仰や目的が仮想の享有自己を観察させているとは、一切考えてないようだ。　光は、それ自身を見られない。　信仰も目的も隠すのだから、この心的意識の特徴は「意識の流れ」であることになる　「意識を要素に分かたず、まとまりのある全体としてとらえる」そうだ。　後のゲシュタルト心理学ジェームズ・ランゲなどでは「泣くから悲しい」「逃げるから恐い」のであって、その逆でない、ことになるんだそうだ。？？？　1902年に「宗教的経験の諸相」を刊行したことでわかるように、彼は宗教家である。　この宗教の常識に、心理学信奉信者がつかまっていったのである。　この信者たちは、教祖の言う通り無名で出てきたパースを後押しし、プラグマチズムを米大陸に広めていったのは、ウイキの言う通りだろう。　1904年に「純粋経験の世界」、1907年に「プラグマティズム」、「根本的経験主義」「哲学の諸問題」刊行。　米国では、心理学が哲学界を事実上、乗っ取ったのである。　　＊次回はゲシュタルト見てから、ルヌーヴィエ関係とか、超常現象、オカルトにも少し踏み込んでみたい。

哲学史挿入　哲学の仕事

哲学史挿入　哲学の仕事この世には必ず、裏表がある。　表裏のないものはない。　　　　　裏の、あの世のことは自分にはわからんのだが。　この世とあの世も、実は、世というものの裏表にすぎんからで。　自分にも裏表あるんやが自覚できてないだけで。　これは、有と無が対になってて、裏がネガチブなので。　見えてないからなんだが、気が付いてました？　表裏が「ある」、と、ついポシティブばかりを重ねて考えてしまう。　ほんとうは、あの世は無にあたるのに。　そっちも、「ある」と言ってしまう。　それらを論ずるのは、ドクサという理論だ。　哲学の世界では臆見という。　だが、「理論」を裏返した、「論理」というのもある。　論理は、ネガチブな無から論議が立つ方のこと、なのだ。　哲学は普通は佇んでしまうので。　親しくない論議を安易に立てようとはしない。　しかし論理学は臆見で立てyしまう。　この、「表裏」と「有無」の関係はヴァーチャリターにねじれてて。　ややこしいのであるのが現実だ。　なにかいつも、ほかのものとつながり、人倫のカテゴリーとも関係しているが。　そのつながりが見えてないのだ。　この関係を整理して、親しく対話論議していくのが、哲学。　「無知の知」の、お仕事というもの。　お金は稼げません。　金稼ぎ宗教が、こんなこと普通は考えたり教えたりも、しまへん。　仏教が似たようなことやるが、あれは宗教ではない。　宗教は、レ・リジョンという、必ず「神を持つ」「カルト教義」。　教祖や教導知識が知ってる知識や知恵への、「受け取り直し」「幇助組織」。　だから、自分の無知には気が付かん。　哲学とは無縁なのが普通。　この知識や知恵にも、実は裏表あって。　誰もが「知」でもって「認識」しているのだが。　この世は、表の「知」のみではなく、裏の「感性」もあるのだ。　あの世とまちごうたらあきまへん。　知重視の宗教では、無視されることが多い感性。　もしくは将来に置かれたり、過去の知識にある、とされたり。　この「ある」というのも、無と表裏の関係に「ある」んだが。　しかも享有に、個別にあったり共有に、ともにあったり、するんだが。　ポシティブの共有のみ考えてて。　無は享有に押し込まれて無視される、というのが普通。　享有の死は無視される。　フロイト心理学に言う無意識なんてのも。　共有の裏が、ネガチブに「ある」ことを言ってるだけ。　「享有」のネガチブな部分については「無視」。　裏は、普通見ようとせんので見えん、というのが現実では常識なのだ。　この「ある」に特化して、感性的なものも採り込んで。　唯一造物神に仕立てちまったのが、キリスト教だ。　その感性部分の共有化を図ったのがルター派で。　積極的に推進したのがナチス（積極的キリスト教）だ。　だから、自分が悪魔崇拝してるのに、まったく気が付いてないやつも出てくる。　カトリックなども疑われてる。　それを見張るのも、実務は関われなくて。　実は本当は哲学のお仕事。　今は哲学が世の中で認知されてなくて、さぼらされている。　物事のすべてに裏表あることが隠されて、泥沼になってしまっているからだ。　知性と感性、知識と無知、神と悪魔、善と悪、享有と共有。　この世とあの世も、実はこの「世の裏表」。　知性と感性、認識・不認識が、ポシティブもネガティブも絡むのだが。　宗教が哲学を退けて泥沼にしてしまってる。　得と徳といった、無用、有用の区分もあるように見えるが　実は徳と得はおんなじ、モノ。　道徳と倫理も共有の道示唆と享有の禁止立札にすぎん。　数学で扱う時間と空間も、おんなじもの。　正と誤は、これらの表裏の数学的概念だし。　愛と憎悪も、本当は同じ哲学的概念。　表裏のないものはない。　　　　