2024年03月の記事一覧 | ちくでん村　mugibatake専用別館

西洋哲学史＜目次＞2023年01月01日ー

　　1年以上かけてるこれの下書き目次推敲した古い方は上げてない哲学史１　ソクラテス　https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202301010000/ 　挿入　ルシファーの妄想、形而上学は無い、先験性とは何かhttps://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202301110000/https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202301230000/https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202301250000/哲学史２　フィリアと学問（プラトン、アリストテレス）https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202302010000/哲学史３　似非哲学史部分新プラトン派 https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202302080000/哲学史４　聖アウグスチヌス https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202302200000/哲学史５　ドゥンス・スコトゥス https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202302250000/哲学史６　疑似哲学史部分、オッカム https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202302260000/哲学史７ー１　　　デカルト https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202303050000/哲学史７ー２推敲　デカルトhttps://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202303110000/哲学史７ー３　　　デカルトhttps://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202303110001/哲学史８推敲　　　デカルトの補足　オルガノン https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202303260000/疑似哲学史部分９ー１　スピノザとライプニッツ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202303310000/ 　　メタバシスなカノン（哲学史の補足と芸術の誕生） https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202304060000/　疑似哲学史部分９ー２　スピノザとライプニッツ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202304150000/修辞余興的哲学史部分 10　フランシス・ベーコン https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202304190000/哲学史　１１ー１　２－１～２－４カント https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202304260000/https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202305030000/https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202305070000/https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202305110000/https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202305120000/哲学史１１－３ー１　カント　哲学 https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202305160000/哲学史１１－３ー２　カント　アンチノミー https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202305180000/哲学史１１－３ー３　カント　＜ロック＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202305220000/哲学史１１－３ー４　カント　図式論 https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202305260000/哲学史１２ー１　ドイツ観念論という疑似哲学＜フィヒテ＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202306010000/哲学史１２ー２　ドイツ観念論という疑似哲学２＜シェリング＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202306040000/哲学史１２－３ー１　ドイツ観念論という疑似哲学３＜フッサール１＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202306090000/ 　お題目 2023年06月09日　https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202306090001/哲学史１２－３ー２　ドイツ観念論という疑似哲学３-2＜フッサール２＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202306140000/哲学史１２－３ー３　トランツエンデント問題 https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202306190000/哲学史１２－３ー４　ドイツ観念論という疑似哲学＜ブレンターノ＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202306210000/哲学史１３　例外的単独者の哲学 https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202306230000/哲学史１５ー１　ヘーゲル https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202306270000/哲学史１５ー２　ヘーゲル論理学（推敲） https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202307040000/哲学史１６ー１-1　マルクス https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202307080000/哲学史１６ー１-2　マルクス推敲＜唯物論・論理学＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202307100000/哲学史１６ー２　マルクス推敲　https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202307100001/哲学史１７－１　ニーチェ・推敲https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202307140000/哲学史１７－２　ニーチェ　＜リッチェル＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202307170000/哲学史１７－３　ニーチェ　＜哲学への転向＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202307190000/哲学史１７－４ー１　ニーチェ　＜哲学＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202307220000/哲学史１７－４ー２　ニーチェ　＜ニヒリスムス＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202307240000/哲学史１７－４ー３　ニーチェ　＜ルサンチマン＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202307280000/哲学史１７－４ー２-1推敲　ニーチェ＜悲劇的認識＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308080000/哲学史１７－４ー２-2　ニーチェ推敲　＜デカダンス＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308090000/哲学史１７－４ー２-３推敲　ニーチェ＜ニヒリスムス＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308100000/哲学史１７－４ー２-４　ニーチェ　＜ヒュパティアの話＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308110000/哲学史１７－４ー３（推敲）ニーチェ＜ルサンチマン＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308120000/哲学史１７－４ー４（推敲）　ニーチェ＜超人＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308120001/哲学史１７－４ー５ー１　ニーチェ＜永劫回帰・力への意志＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308120002/哲学史１７－４ー５ー２　ニーチェ＜ナチス＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308120003/哲学史１７－４ー５ー２,3推敲　ニーチェ＜ナチス２＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308150000/哲学史１７－４ー６　ニーチェ　＜まとめ＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308160000/哲学史１８ー１　ハイデガーhttps://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308180000/哲学史１８ー２　ハイデガー　＜ポエチカ＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308200000/哲学史１８ー３　ハイデガー　＜ゲシヒテ＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308230000/哲学史１８ー４　ハイデガー　＜対ライプニッツ戦＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308230001/哲学史１８ー４　ハイデガー　推敲＜対ライプニッツ戦＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308250000/哲学史１９ー1　プラグマチズム　<非哲学思想＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308270000/哲学史１９ー２　プラグマチズム　<倫理＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308280000/哲学史１９ー3-1　プラグマチズム　<可謬主義と功利主義>https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202308310000/哲学史１９ー3-２　プラグマチズム＜民主主義・発明・パラダイム＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202309010000/哲学史１９ー3-３　プラグマチズム　＜テクノロジー＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202309030000/哲学史１９ー4　プラグマチズム推敲＜サイバネチクス＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202309060000/哲学史２０－１　構造主義＜ソシュール＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202309070000/哲学史２０－２-1 構造主義　＜ロマン・ヤコブソン＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202309110000/哲学史２０－２-２構造主義　＜クロード・レビィストロース＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202309120000/哲学史２０－２-３構造主義　＜ブールバキ＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202309130000/哲学史２０－２-4 構造主義　＜ジャック・ラカン＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202309140000/哲学史２０－２－５　構造主義　＜ジャック・デリダ＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202309170000/哲学史２１－１　分析哲学　＜バートランド・ラッセル＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202309190000/哲学史２１－２　分析哲学　＜ラッセル・哲学＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202309220000/哲学史２１－２推敲　分析哲学　＜ラッセル・哲学＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202309240000/哲学史２１－３　分析哲学　＜ラッセル・哲学＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202309240001/哲学史２１－４　分析哲学　＜ムーア/シジウイック＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202309270000/哲学史２１－５　分析哲学　＜数学者ペアノ/統語論＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202309300000/哲学史２１－6-1　分析哲学　＜ヴィトゲンシュタイン前半＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202310030000/哲学史２１－6-2　分析哲学　＜ヴィトゲンシュタイン後半＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202310060000/哲学史２１－7　分析哲学＜クワイン＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202310100000/哲学史２１－8　分析哲学＜ナトルプ＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202310120000/哲学史２１－９　分析哲学＜リッケルト＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202310150000/哲学史２１－10　分析哲学＜フレーゲ＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202310170000/哲学史２１－11　分析哲学＜クリプキ＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202310230000/哲学史２１－12　分析哲学＜ラッセルまとめ＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202310250000/　哲学史の合間に享有・共有考えてたら、なんとオカルトに至った https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202310300000/哲学史２２＜ジル・ドゥルーズ（1925-1995年＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202311010000/哲学史２３＜ユルゲン・ハーバーマス1929-＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202311060000/哲学史２４＜ルカーチ＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202311090000/哲学史２５＜グラムシ＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202311120000/哲学史２６＜リチャード・マッケイ・ローティ＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202311170000/哲学史２７　＜ダニエル・デネット＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202311220000/哲学史２８　＜ギルバート・ライル＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202311230000/哲学史２９　＜テリー・イーグルトン＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202311260000/哲学史番外３０－１　＜スラヴォイ・ジジェク＞1https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202312030000/哲学史番外３０－２　＜スラヴォイ・ジジェク＞２ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202312040000/ 　　　享有と共有の備忘録　令和5年12月9日 https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202312090000/哲学史３１　＜フリードリヒ・キットラー＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202312120000/哲学史３２　＜ニック・ランド＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202312170000/哲学史３３ー２　＜ニック・ランド＞２https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202312210000/哲学史３２ー３　＜ニック・ランド＞３https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202312250000/哲学史　３３　＜デオゲネス＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202312280000/哲学史３４　＜デオゲネス・ラエルティオス＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202312300000/　　時間と空間https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202401030000/哲学史３４ー２　＜デオゲネス・ラエルティオス＞２https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202401040000/哲学史３５ー１　＜クァンタン・メイヤスー＞１９６７－ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202401080000/哲学史３５－２　＜グレアム・ハーマン＞1968ーhttps://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202401130000/哲学史３５－３　＜思弁的実在論批判＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202401180000/哲学史３５－４　＜心理学１＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202401210000/哲学史３５－５　＜心理学２＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202401270000/哲学史３５－６　＜心理学３＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202401300000/ 哲学史挿入　哲学の仕事 https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202402020000/哲学史　３５－７　＜ウィリアム・ジェームズ＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202402070000/哲学史　３５－８　＜ルヌーヴィエ＞ https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202402150000/哲学史　３５－９　ウェルトハイマー＜ゲシュタルト心理学＞https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202402190000/哲学史３６－１推敲　＜アリストテレス＞前384年 - 前322年https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202403020000/哲学史３６－２　　　＜アリストテレス＞２https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202403020001/哲学史３６ー３再推敲　＜アリストテレス＞３　自然学 https://plaza.rakuten.co.jp/tikudenmura2/diary/202403280000/**未完　コピー個人利用勝手、落第してもしらん。営利利用は要相談。

哲学史３６ー３再推敲　＜アリストテレス＞３　自然学

　アリストテレス先生は奥が深く、まだまだ誤解もあるはずだが。　本稿をもって、過去の自然学に関する諸論議を放棄したい。　リンクは消したし、中身はもう忘れたが、この下書きサイトのどこかに残っているはず。　どうせ消えるもんだとわかっていても、自分の過去と出会えないのは寂しいものだ。　楽天はすべてを残してくれているが、ヤフーのジオシティでは、そこに置いてあったすべてを失った。　短編小説群など、もういちど読んでみたいものもあった。　特に知性と感性の関係、倫理と道徳の関係など、やっとわかりかけて来た気がするんやけど、オイラの認識は万事、まだまだいいかげんなのは間違いない。　自然学、哲学、修辞学、形而上学、などの現代学問問題との諸関係は、だいぶん整理できてきたとは思うが。　特にアリストテレス先生の自然学は、同時にオルガノンであり、倫理学やカテゴリー論議とも切り離せない、そのことがわかってきた。　引用は「」で示してあるが、そのほとんどはウイキなので、誰でも見られるはずと思ってたが、これも逐一書き換えられているようだ。　怪しくなってきた。　最近のウイキは、ホントに、だめになった。　アリストテレス先生の哲学は特に、このトップの＜自然学＞が大きい、という特徴がある。　しかも自然学なのに、「科学」ではなく「哲学」なのだ。　ここはもちろん世間一般の見解とはまるで違うんで、注意されたい。世間は、先生を科学技術のハシリとしたがる。　しかしそれは、お門違い、なのだ。　修辞学が哲学をも含んでいても哲学そのものではないように。　アリストテレス先生の自然学は絶対に科学ではない。　哲学、つまり「無知の知」、なんである。そしてこの＜哲学というのは、学問の本質＞でもある。信仰とは違って、カルト化しないという特徴がある。　無知なんで、教条化しようもない。　科学はその本質から、簡単に技術一辺倒になるし。　また容易にカルト化して袋小路に入り込み、共有した大衆を扇動するのだが。　自分で自分享有の無知確認から始まる哲学に、カルト化は、ありえない。　先生の自然学は哲学を含むというより、修辞学と哲学の関係同様、なのだ。　自然学と学問が、深く基礎から関係している。　これらは、哲学より先行するもの、だからだ。　だが、現代の自然学や修辞学なるものは、まったくの別物になってしまっている。　つまり科学化してしまっている、という問題がある。　今一度、哲学と科学、自然学や修辞学との関係等を整理し、そこから先生の哲学へ入っていきたい。袋小路に入り込んでると思える現代の学問の状況を、まず徹底的に振り返って批判してみたい。　＜学問＞　　現代の学問には、大きく分けて二通りの道がついて来た、と思う。　１：＜広義の修辞学＞に属する、アリストテレス先生が付けたはずの＜哲学の道＞と。　２：＜広義の科学＞に属する、客観合理指向で立てられた＜諸科学の道＞がある。　おいらは、哲学と科学を峻別するので、こういう方途が見える。　後者の２：のこれは、袋小路の技術学狙いとなる。　これは知識体系なのだ。　学問を、そして背乗りし占領してきた前者の哲学を、名乗ろうとしている。　１：心身・合一の、哲学の道と。　２：心・身、分離の、科学の道。　心身・合一のほうは、おいらが自分でやってるとわかるのだが、何の目的でそれやってるのか、はっきりしない。　おいらたちは誰も、自分の生のほんとうの理由を知らないからだ。　哲学しても、感覚や記憶は、それらを教えてはくれない。　生まれる前の前世の記憶など、ないからだ。　（哲学を捨てた宗教カルト者、以外は）。　哲学は、知恵にスリスリするフェチシズム。　なのに、肝心のスリスリというフィリア（親しみ部分）の正体も、当然不明、なのである。　知恵とか、知識とか、知る事とか、普通にそれを信頼しきってるが・・・わからん。　プラトン先生なんかも、なぜおれは男しか愛せないのかわからんと、言ってた。　心・身、分離の科学のほうは、目的は明確である。　但し、同時に不純そのものだとわかる。　惜しみなくすべてを奪いつくす目的で、生きる目的がカネ目的に変貌して、強盗やってんであることも、注意すればわかる。　だが目的は明確であっても、誰がそれをやってんのか、ハッキリわからない。　実施主体が、つまり享有者がハッキリせんのだ。　エゴがやってんのか、先生が命じているのか、未知の記憶や道徳があるのか、組織形式があるのか。　あるいは組織的陰謀があるのか。　常に客観的共有が表に出るからだ。　この組織的陰謀がある、というのが陰謀論者だ。　実際に証拠らしき、ものが結構多くでてくる。　特に科学技術の道は、この諸組織の意図が、多く関与している。　太古のオルペウス教団やピタゴラス教団をハシリに、キリスト教関係やユダヤ教も関与している。　宗教と一体の、組織的陰謀（選ばれし者としてまとまり、外部に秘匿するので）と一体なのである。　しかもこういった団体の多くが哲学に背乗りを図り、哲学史が陰謀史になってしまっている。　だいいち享有目的がわからん。　法人の中心人物が不明のままなのだ。　享有部分が生きてないからなんだが。　いい例がキリスト教だ。　磔にして殺されただけでない。　イエス・キリストは教祖様だが、実在は疑わしいし、その聖書は、もっと疑わしい。　バビロンにあった大量のミシュナー群がモトらしいんだが、原料は意図的に破棄されてきた経緯がある。　とにかく共有組織、陰謀組織が、ここ、宗教や科学には深く絡んでくる。　哲学とはまったく異なる享有モノを、持つはずなんだが。　目的を隠すので、享有部分には触れさせない。　悪魔のような、光が潜む、とするのが科学。　この光についても科学すれば、「誰が」、というのが、一切不明になる。　知識すらロクになくなるんである。　（神がやってる、神の目的だ、っつうので片付けるのが宗教カルト）。　後者は特に。　哲学としての学問とは、まったく相互に相いれない道なのである。　だがそれが組織的に隠されて来た。　今は、これ、組織や法人が、世間で哲学を、そして学問を名乗っている。　というへんな事態なのだ。　科学的なものは、心理学も論理学も、個々人の心理学や論理学ではなくて、組織共有の学術を名乗ろうとしてるのだ。　そんなもん、ないのに。　組織的な哲学なんて特に、大嘘である。　要は、アリストテレス先生は、著作講義録を組織的に利用され、教壇から遠ざけられたということ。　そして教団に祀られ、科にバラされて。　知識的にしゃぶりつくされ、利用されてる、だけなのだ。　アリストテレス先生の心身合一の道は、古典に属する、はず。　なんだが。　広義の科学にも、じつは古典を主張する連中が、ちゃんと別にいた。　しかもこちらは哲学より古いのだ。　ピュタゴラス、エンペドクレスなどの、＜宗教家＞が、ちゃんといた。　なので、この認識がないと厄介なのだ。　厄災が起きる。　アリストテレス先生以前から、これら自然学はあった、ということ。　それがフォア・ソクラチカーの意味なのである。　ソクラテス以前に哲学はないので、まちごうたらあかんえ。　もともとの自然学の一部にも、心身合一の自然学は、確かにあっただろう。　だが、そうでない心身の科分離を目座してたものが中心だった。　しかも、かなり古くからあった、ということ。　科学的認識の方が、明らかに哲学的認識より古いわけだ。　しかも宗教と一体化してた。　これをまず、必ず、認識すべきである。　アリストテレス先生は、これ（科学的分離）をきっぱり、学問から分離したのだ。　だからアリストテレス以降、科分離は排除されたはずなのだが。　全集を学問だとして復興させた修辞学者たちがいた。　彼らが再度、分離したはずのものを、混ぜ混ぜご飯にして自分たちの飯のタネにしてしまった。　哲学ではとうてい食えないので、食える哲学にしようと図ったのだ。　もちろん、これらに属さない、別の自然学も、その後の時代にできた。　＜テクノロジー＞や、＜ヘーゲル論理学＞というものが後世にできて。　一層、厄介に、厄災的な世界像的なものとなった、のは言うまでもない。　＜テクノロジー＞などはそもそも、アリストテレス先生の言う理論（テオレイン）の学ではないのだ。　実践の学でもない。　発明的な「出ー来」が優先、だからだ。　目的優先。　理論や実践はどうでもよく、できりゃええ、＜発明＞を指す。　テクノロジーのこの特徴は、おいらの言い出したことじゃなくて。　お月さんを研究してた本物科学者で、宇宙物理学博士であった上の兄に、米国のへんな科学の動向として教えてもらった記憶がある。　兄は、へんな科学だと言っていたが。　科学（サイエンス）ではなく、テクノロジー。　まだ昭和の戦後まもなく、の時代だった。　へーゲル論理学のほうは、実際には観察、感覚ではなく、数学論理を使う。　だが、虚無的信仰に立つので、そんな事情も表には見えてない。　科分離自然学同様に、じつに厄介なのである。　虚無主義は断罪済のつもりなので。　これらは今回論議しない。　これらをなるべく除外し、心身合一の道をいく＜哲学＞と、心身相互に科分離の道をいく＜科学＞についてのみ、対比させて整理していきたい。　心身合一の＜哲学＞。　　哲学は、広義の修辞学に属する。　そして学問の一員である。　共有的に学べる（真似できる）し、問うものであるのも確か。真似して、迷うものだが。　それはオイラたちが生き物であるためだ。　特に暮らしを立てることが、生き物であるオイラたちには必要不可欠。　なのだから、修辞学はここに必須。　霞を食っては生きられないし、タル住まいでは悪人に捕まって奴隷に売られかねん。　そもそも修辞学を追い出すと単細胞になっちまうことを、身をもって証明した哲学者も居た。　そのことなどを、思い出していただきたい。　しかし修辞学がイコール哲学であるかというと、もちろん、ぜんぜん違うんである。　ウソを平気でついたり、パーティーやって得た特権所得の税金を自分だけ払わんで済むように、またもや特権行使したりする政治家は。　この現代風修辞学の、つまりレトリカの専門家だが。　彼ら特権行使の、しかも犯罪者が哲学徒であるわけがない。　それに、ヘラス当時のレトリカが、現代のレトリックになったというわけじゃない。　レトリカからレトリックと言う言葉ができたのは確かだが、理念は受け継いでいない。　レトリックだと詐欺的意味合いももってくるし、現代のレトリックは政治使っての詐欺になっちまってるんだが。　レトリカ（修辞学）はもともと、れっきとした「学問」で生きてるんであって、「詐欺」で生きてんじゃない。　　哲学徒は修辞学に属しはする。　だが、それから分かれた、まったくの別門。　つまり政治主張もするが、税金払わせられる今は、庶民の共有ものとしての学問のはずだ。　過去には貴族の特権だったようだが。　始めたのも庶民（ソクラテスはプチブルジョワ）だったし、＜哲学は特権など持てない＞。　つまり＜選ばれし者には、哲学にも学問にも関係持てない＞はずなのだ。　選ばれし者は共有者の組織員だが、哲学は享有者のものだからだ。　哲学というのは、自分自身の無知であることを確認しないと始まらないという、じつに特殊な事情がある。　人に普遍的にある学問なのだが、持つのは必ず個々人の現実。　その認識をもとに、＜ソクラテス教徒以外は哲学者ではない＞とオイラは主張する。　だから哲学徒はカルト・ソクラテス教徒か？というと。　そもそも組織員ではないし。　神々から「汝自身を知れ」という神託を受けて対話を重ね、自分自身に何にも知恵がないことを確かめていく、それだけなんやから。　カルト（教義体系）なんぞには、なりようがないやろ。　知識を得ていくんや、＜ない＞、んやから。　哲学は、知に擦り寄るが、知識とはあんまり無関係である。　それらはぶっ壊して解っていく、捨てていくだけの関係。　知識と言うそれは、共有対話の結果、泥沼が積みかさなったにすぎんと思う。　知識は、哲学的明晰判明とは逆に働く。　積み重なって泥沼化して、邪魔してくる。　それだけなんで、知識は自分で理解して掃き清めて、どけていく必要がでてくる。　厄介者になってくるだけなんやから、整理が必要なわけだ。　使われない知識は特に、科学でも厄介者扱いされるじゃろ。　しかもそれの整理が目的、じゃなしに。　（それは下僕としての哲学業務、哲学者の仕事だと思われてるところもあるが）。　最初に、自分自身に、知恵や知識の片鱗すらないことを確認し。　それを恵んでもらうために、自分に光のかけらすらないことを最初に示す必要がある。　経験的知識がいっさら含まれてない、この純粋で無知な自分自身のこと。　これを、＜享有＞という。　享有は、その感覚とともに、哲学徒に必須な、うふぉなのである。　ウソの心構えだということ。　だから享有否定者に哲学の始まりはない、と言える。　もちろん享有と言うのは仮想のもの、ウソなんやが、実在でもある。　おいらたち多神教徒には、わかる、共有できるはずだ。　享有は、キリスト教プロテスタントたちが決して認めようとしない、有限な有のことである。　つまり、わからんこの世の生の事。　（カトリックは、自分がへりくだったり悪人になったりして、初めて認めている）　　享有の、世間での一般的な意味は。　＜生まれながらもっている、有していること＞である。　プロテスタントたちは、「自分が魂としての光だ」、というので、これを認めない。　不滅の神的な光を主張して、限りある命の有を認めようとしない。　つまり、彼らは感性無視なので、英知に特化して、光に瞳着しているわけだ。　その英知知識の光でもって、＜享有を全否定＞しようとする。　個々人の、限りある命の有を撲滅。　哲学の基本のこれを、まったく認めようとしないのである。　彼らには個々人の享有心がなくて、永遠の共有の生、だけがあるらしい。　つまり犠牲にされるべき羊なんで、全焼の生贄となるものに心なんか要らん、というわけだ。　フランス人の常識みたいに、病院の待ち合わせ同席者は全員と挨拶し、待ち合わせ時空は共有しなくてはならんなる。　挨拶無視すると、変な目で見られる。　永遠の共有に、つきあわんならん。　共有だから、魂も永遠のものだ、と言うんだが。　共有も、「神々が死に絶えたら消える」んだよ。　これは太古のハッチたちが言ってた。　「祀る者がいなくなって神テリピヌシュが消えたら、この世界もたぶん消える」と。　なのに、彼らプロテスタントの神は、造物主で永遠の牧場主なので決して死に絶えないんだそうだ。　こういったカチンカチンの独断論を、カルト、というのである。　カルト者と哲学の間は、無縁である。　哲学は、＜有限な享有＞の中で、＜自分で知る＞ことを欲して生まれ死ぬ＜有限な学問＞だ。　生まれたときはすでに＜享有＞持たされてて、そこにあったはずだが。　もとは知識も何もないはずから。　これは、享有という命題は、じつはおかしなうふぉ表現なのだ。　実際には命がすでにあり、オルガノンがあり、英知の光みたいなもんがあり。　つまり生命体がある。　知識や感覚のモト、＜みたいなもん＞、身体があるのだ。　オルガノンがある。　その有とも言えないおかしな、うふぉな心身統一命題を、享有というのである。　（命題に拘ってはならない、命題は無意味である）　知恵や知識とは違う。　決して光ではない。　それへの絶対信頼ではない。　身体があるからだ。　身体故に、人は、自分の命への、親しみを持たざるを得ない。　オルガノンと無縁ではない。　命がなければ知恵や知識もないのだから、絶対の共有愛がそこにあるかというと。　自殺が可能なんだから、享有は絶対のモノではない。　絶対の知識がなければ人の知恵や知識もないのだから、絶対の知恵や知識がそこにあるかというと。　人は、かなりいい加減で、誤りもふんだんに持つものだから、そもそも絶対性とは無縁なあり方だ、とハッキリ言える。　　知恵や知識を持つが、持つのは絶対の知恵や知識ではない。　断じて光ではないのである。　これが、哲学特有の＜享有＞きょうゆうということ。　　科学は、これらとまったく違う風に考えるのである。　絶対の知恵という、信仰に基づくカルト、だからだ。　今はしかしそっちを、科学を騙ってんじゃない、哲学という学問の方を語っている。　＜享＞の字には。　語源的にも、＜まつる・うける・もてなす＞などの意味があるらしく、まさしく＜神々相手の、他力の有＞を表現していると思う。　基本が多神教、なのである。　他力の神々の有であるが、その有信仰に負わないので、宗教カルトじゃない。　何度も言うが、＜知へのフェチシズム感覚重視＞。　この＜何にも自己知識がないことを自分で享有確認し、共有対話を始めるのが哲学＞、ということ。　他力の多くは、親しい者同士の対話によって、はじめて得られる経験のもので表に出てくる、なのでわかる。　これが共有論議の、＜ディア・レクチーク＞、なのである。　「言い訳」やおまへんで。　ディアレクチークは親しい者同士の跡付け対話であって、しかも経験的＜演繹＞のためのものだ。　言い訳として相手立てることが可能でも、絶対に論理学の言う「弁証法」ではない。　いいわけではない。　哲学は、享有の無知を他力として受けて、＜祀って、もてなす＞ことで始まり。　それはしかも＜共有の対話＞に至ることで、無知の知として＜自己完結＞する。　自分で解る。　理（ことわり）をぶっ壊して理解すること、なのである。　この理屈において、ソクラテスープラトンーアリストテレス間の子弟間のブレは、ないのである。　共有対話における、相互の意見の違いがある、だけだ。　この＜心身合一での自然学＞が、アリストテレス先生の哲学、学問である。　　心身合一の＜自然学＞。　アリストテレス先生の哲学は自然学である、といえる。　確かにフィシオロゴイ（自然学者たち）の、諸論議の中の一論議なのである。　しかし心身合一のオルガノンと一体のものなので、絶対にこれは＜科学ではない＞。　科学はしてない。　哲学であり、学問、なのである。　そもそもソクラテスは、その師パルメニデスの、ヘン・カイ・パン（一にしてすべて）の自然学に、十分納得できずにいたため哲学を立てたのだし。　プラトンは、「自然や世間に興味がなくて天上のイデアを考えた」なんて言われているが。　ウソである。　プラトンは、隠されてないこと、つまり自然にも目を留めてたし、格闘術でも政治的にも、結構大家だった。　実務政治にも手を出して、殺されかけて逃げたりしている。　今日の＜自然＞、ということの意味が科学にブラされて、すっかり別門になってしまっているのだ。　というより、今の世間は根本から、＜自然ということばを読み間違えている＞。　自然は、これも、哲学では＜心身合一の自然＞。　かくれなきこと。　自然、フュシスというのは、名詞やおまへんヨ。　存在するもんや、ないんやで。　つまり、人が対象認識した自然物なんぞじゃない、んである。　対象的自然ブツとか、客観的現象とか、哲学では一切、そないなもん相手にしてない。　それ相手するのは、現実主義者のユダヤ人とスキエンチア（サイエンス）主義者。　つまり科学者なのだ。　ローマ帝国で科学を始めたのは、アレクサンドリアの女学頭ヒュパティア（350年から370年頃 - 415年）である。　キリスト教徒に殺されたことになってるのでユダヤ人だ。　ここいらがほんまもんの、科学のハシリ。　すでにアカデメイアは乗っ取られてた。　自然学は、古代ヘラスでフュシカ、といい。　「自然」というのは、「フュシス」という形容詞、あるいは動詞である。　大事な点なので、老人性繰り言に見られても、何度でも何度でも繰り返し言う。　＜名詞ではない＞し。　対象認識できるものではない。　哲学は、フュシカつまり自然学から、生まれてきたものだが。　この哲学的自然学は必ず、＜心身合一の自然学＞。　ソクラテスは、その学問対象である自分の先生の学的問いの立て方に疑問を感じて。　その基礎を、定まらない変容の様のフュシス現象にするのではなく。　認識済の自己の、＜無知の知＞のほうに置いた。　へりくだった、ともいえる。　未来予定系ではなく、過去形にしたとも言える。　これのみが、自然学の中の、「哲学」ということだ。　未来系ではなく、過去系。　論理支点ではなく、へりくだり。　だから哲学は学問的には、問いの立て方にも一定のこだわりは持つ、わけだ。　つまり自然学は、＜自然という学問対象がある＞、のだが。　その自然は、＜ナチュラルとは無縁＞であって、モノではないし。　哲学は、その学問対象への知識が目的なんぞ、でも、もともとない。　かくれてない、＜あらわな、つかめん、うふぉものを問うている＞だけ。　その問いの、疑問の、解消が目的なので。　そもそも、フェチなのだから、だ。　疑問は、ツブシて理解していきたい、だけ。　痒いとこは掻いて、違和感ある感覚を解消させたい、だけ。　自然の側には、もともと対象ブツもなにんも、目的としては置かれてないわけだ。　科分離はもとより、そもそも瞳着してないのである。　修辞学には属するが、＜肝心の修辞目的が、哲学にはそもそも、見えてない＞。　と言うか、＜実務的に、対象に置かれてない＞。　これがアリストテレス先生が、あえて修辞学をどうのこうのいわなかった、理由だろう。　相互の＜信頼関係が＞、演繹できるあんよひもが、しぜんと、フィリアとしてあったのみ、だからだ。　このフィリアに親愛奴隷となってスリスリしての、＜フェチ愛が、哲学＞なんやから。　対象物を科分類再現して見出して切り分け、奴隷にして。　目的物再現に使う科学の技術とは、まったくの別門となる。　自然、ということの認識が根本から違うのはもちろん。　修辞学や自然学が出会うウーシア（実有？）の認識も、科分離とは基礎から違う。　科分離が扱う自然は、ナチュラ・ナチュランス、あるいはナチュラ・シンプリケースといってもいいのだろう。　これはずっとのちの、中世の用語で、対象ブツ科分離モノだ。　それに対して、アリストテレス先生の自然は、あくまで＜心身合一の、自然＞フュシス。　このヘラス語の＜自然＞は、ナチュラルではないし。　絶対にシンプルな名詞ではない。　アリストテレス先生が明言しているこれを無視すれば、哲学の道とはあっさりオサラバになってしまうのだ。　自然（しぜん）、というのは、我が国の古典文法上においても、ヘラスの事情と似ていた。　名詞であったことはない。　副詞というものだった。　つまり、わき役だった。　動詞にくっついてそれを形容する、しぜんな様といった形容であったり、しぜんと思い至る、ふにおちる行動実践のことであったり。　それら（うふぉの）命題を表現補助するための言葉だった。　自然ブツが言われ始めたのは、科学者が世間で普通に認められた明治以降のことだ。　我が国では動詞部分は、しぜんではなく「じねん」、という。　別の動的な＜変容物語＞の言葉である。　自動に、勝手に動くといった意味でもないので、要注意。　マシーナリー・テクニーク概念とは馴染まない。　ふと見たら、いつのまにか勝手に生えてた、だけ。　常に、物語との関係で、考えてください。　それしか、今日では、「しぜんと」接する手立てが、なくなってる。　自然に対して接するんではなく、しぜんと向こうから親しんできて。　結果として接する。　じねんじょで、勝手に生えたイモの意味で、これは自然に（かってに）生えたイモという名詞。　「しぜんと」、動詞化、副詞化される、その＜変容＞を考えるしかない。　対象化するには、物語を導入するしかない。　これは、対象認識できる現象みたいな、ファクターもんの把握や、おまへん。　ローマ帝国時代の「神話物語」考え導入すると、わかりやすい。　ヘラスでは、この「変身物語」とも言われるタ・メ・タ・モルフォーゼが延々と続くさまを、「ウーシアにおける神々と巨人の戦い」に例えていた。　火をもらった恩義で巨人側に参戦した人間を、神々がぶっ殺す。　その様は、＜あからさま＞で、隠されていない。　この＜隠されていないこと＞をこそ、＜自然＞、というのである。　オノズト、ゼンタリ、の補助的表現。　脇役だ。　＜アリストテレス風の自然学＞は、つまり哲学は、だから、＜地上の一切の事柄を対象に＞する。　天空の秘めた物事、なんぞは相手にしてまへん。　ウーシアは地上の、おいらたちの現実の出来事、なのだ。　見えてる遠い天空の星々も天空のよその世界の出来事ではなく、地上の、（見てる、見えてる、見られてる）自分に直接身近な出来事。　心理学や、天体の動きの不思議さから、神々の振舞の諸々、さらには気象の目に見えぬ風や雨の様や、市井の悲劇に観衆がウソと知ってて泣きわめく様までも、この自然学は相手にする。　物理現象を不思議と感じるのは人で。　天候神が暴れて困惑するのも、演劇見に行って泣きわめくのも、人であるからだ。　人の感性が不思議なんであって、物理現象が不思議なんじゃない。　生き物としての人が関わらんものは、そもそも無関係。　AIが関わる？なんやそれ？　人が関わるのでローマ時代の変容物語（世間的には変身物語とされている）も題材の内だが。　これ、メタモルフォーゼは、後のローマ時代に、神々だけの分離世界だと、おとぎ話だと、人と無縁にされようとした時代に、オヴィディウスという人が書いた神話。　世相反乱、文化クーデターものの文学。　たぶん、自然がモノとなり、科分類され、殺されようとすることへの反乱だった。　自然物を相手に、対象にする学問が自然学、じゃないよ。　ここが間違い。　かくれなきさまの学問が自然学で、同時に修辞学で哲学でもある。　これが学問。　これを間違えると、全部間違う。　生命を持つ、ウーシア（現実世界）に関わる人が、享有倫理持って心身合一で関わるのが、学問。　だから生物学みたいな、機械工学みたいな、へんな＜オルガノン＞に始まることになる。　カテゴリーを駆使して、人の倫理や更には道徳にも直接、訴えてくるわけだ。　倫理は享有的に、道徳は共有的に。　修辞学の中で自然学が立ち、それが同時に哲学であり学問、なのである。　　心身分離の＜自然学＞。　一方。　科学的合理主義の自然学、というのは、まったくそういういうわけにはいかないようだ。　ハシリの時期は、哲学よりかなり古い。　だが、常に宗教と一体で、しかもひも付きだった。　それを少しずつ脱ぎ棄ててきたのも事実。　しかし。　現代に至って、形而上学を脱ぎ棄てようとして神を殺し、無神論となって虚無主義に陥っているのが現実。　論理学中心の現代科学は、ユダヤ人中心の諸組織が取り仕切る、無神論者集団のものである。　無神論なのに、信仰は手放さないへんなうふぉ連中。　おいらの父親も無神論者だった、自分で公言してた。　まあこの、明治生まれの偉い教育者だった親父がクリヤカワ白村だのニシダ幾多郎だの、いっぱい山のように持ってて。　それ読んで学問世界に迷い込んで、出来そこないのオイラができたわけだが。　現代人は、信仰や信念は持つのに、神がいない。　論理学なる虚無主義を立てて、この手で神を殺めたからだがそれも認めない。　アリストテレス先生の哲学に、この手の傾向があるかというと。　皆無なのである。　アリストテレス先生の哲学は、論理学を使う科学技術ではない、からだ。　ハシリのようなものがあるか、論理学があるかというと。　それも一切ない。　オルガノンは論理学ではない。　　純粋数学や倫理学も、じつは、ない。　これらは哲学の前に学ぶことになってるが、哲学とは別門だからだ。　アリストテレス全集には、至るところにそれが、科学の片鱗が見られるのに？　どこにあんねん、あほちゃうか。　心身合一の哲学では、科学の片鱗すら、ありえないはず。　全集や第一哲学に、科学の片鱗のようなものがふんだんに見られるのは、＜心身分離の立場で、後世に講義録がすべて書き換えられているがため＞である。　哲学者でない、多くの自然学者や修辞学者が関与して、この著作体系をいじり、つくり上げてきたからだ。　アリストテレス先生は心身合一の哲学者なのに。　哲学無視で、加筆してきた自然学者や修辞学者が居たため、なのである。　後の時代には、なんと形而上学者すら参加して、「形而上学は哲学だあ」と叫んでいた。　だから先生の第一哲学は、その後、形而上学になってしまっていた。　おいらの持ってるボロボロの文庫本にも、そう書いてある。　形而上学と、ウソが堂々と書いてある。　これはプラトン享有の「哲学」著作が、共有イデアの「文学」になってしまったと理解されるのと同じ。　アリストテレス全集には、いたるところに、非哲学者による加筆があるのだ。　加筆しないと、心身分離の立場では、科学的に意味が通らんかったからである。　基礎が違うんで誤りにみえてしまう。　だから逆に、アリストテレス全集読む際には、心身合一の哲学でない部分は無視すべきなのである。　これはナチスのハイデガー先生に教えてもらった、実に困難な読み方である。　アリストテレス先生には、そもそも哲学に、科学技術のハシリのような部分は＜ない＞と、そう断言していい。　実は「学問」という分野にも、（科学技術のハシリのような部分は）ないのでは？　ないと思う。　学問と科学技術は相いれないものだと思うからである。　　ウイキのように「アリストテレスの哲学は誤りが多い」とするのが。　じつは心身分離主義者の科学技術者たち、なのである。　心身分離の自然学者の知識学は、確かに科学技術のハシリではあったが。　そのすべてが＜宗教家の信仰物語＞だった。　世間的信仰みたいな、タ・メ・タ・モルフォーゼではなかった。　彼ら科学技術者たちは哲学者ではなく、ソフィストである。　自然学者が、その中に大勢いたのだ。　心身分離を主張する、合理主義に踊らされてる自然学者たちである。　彼らは、＜心と身体を区分できるように一意の信仰を、必ず持って＞いた。　信仰というこれが、じつは哲学より古いんだが。　逆に言って、科学技術者に対し心身合一の哲学を持ちなはれ、というのは、ムリな相談なのである。　なぜそう言えるのか。　科学技術者は、信仰に囚われたカルトだから、である。　ハッキリ言う、彼ら選ばれしエリートたちは全員カルト主義者である。　言い替えれば、科学技術が、＜合目的な、科分離、再現、技術だ＞、からだ。　カルト主義に徹しないと、決して科学できない。　技術という再現目的を持たないと信仰への教義がレ・リジョンできない。　彼らはレ・リジョンへの信仰を、こころに堅固に持っているから、カルトなのだ。　目的に合致させて、こころが一意に統一されてないと、つまり信仰でカルト化してないと、対象を偶像化は、できない。　偶然には表象など、できん。　つまり、知的に瞳着しての対象認識が、できない。　そして科が分離され細分化して分かれてないと、再現素材として個別認識などはできない。　おいらは子供の頃は科学少年に近かったとは思うが、どうしても自分で科学の意味がわからなかった。　それで夏休みの研究発表に「ツマグロヒョウモンの飼育記録」なんてのを出して入選しても、特賞には手が届かなかった。　どこか、県大会のいい成績のみんなと、研究態度がズレてた。　いつもそれ感じてた。　今思うに、再現素材としてレ・リジョンさせようという、＜信仰心が欠けていた＞のだ。　つまり合理化技術への態度が、いいかげんだったと言える。　科学的技術の「技術」の意味はテクネーではない、んで、ここも、要注意点なのである。　マシーナリー・テクニークの意味なんだが。　その、基礎にあるのは、もちろん、こころ。　心身一体のはず、のものなんやが。　科学的態度とは、レリジョンに特化した、へんな＜科分離したこころ＞なのだ。　人のこころを、科学技術は、むりやり引き裂いて、チョン切るのだ。　これがサイエンスする、ということ。　生きたまま解剖する。　これ、やらなければ科学技術に、ならない。　だから、オイラはそれ、十分できてなかった、と言える。　生き物はいっぱい殺してたが、生体解剖はあんまり好きじゃなかった。　できてれば生物学者になれただろう。　サイエンスの語源は、ラテン語の、＜スキエンチア＞である。　はさみでチョンと、ちょん切ること。　チョン切って殺して細分化し知識にして、惜しみなく奪うためのもの。　そのための科学技術、なのだ。　こころに、魂のもとに、光の名でもって奪いつくす。　微細な科に切り分け分類して、素材仕立てて再現する、そのためだ。　科学分類するのは、必ず＜再現が目的＞なのである。　目的が先導する。　つまりレ・リジョン。　再度、理念へと結合させる、その目的を持つ。　それが宗教である。　知力がそれを担い、捻じ曲げ、切り分け、自然を＜素材化＞する。　この設計図は、こころに焼き付けられてある。　つまり魂に瞳着させうる。　これは、なんとテクネー（心構え）の、権能知識部分なのだ。　これのみが奴隷化されて、取り出され使われている。　心身合一の学問だと、こういった知的な瞳着は、おこらないというか。　むりだろう。　これをやるのは（建前では虚無主義の）論理がやるのだ。　実際には、カテゴリーから自由にされた数学が（神不在、倫理不在のまま）投入され、使われる。　カテゴリーの制限無視で、じっさいにやれてる。　（享有の）倫理を理解できない人たちがやる。　カテゴリーの倫理的束縛を解き放って、オッカムのあのカテゴリー捨てるメタバシス暴挙で。　数学は自在に科学で使えるようになり。　大量殺人道具の原爆が、できたのである。　原爆・水爆作った連中は「本物の悪魔」である。　数十万人を焼き殺した現実の悪魔たち。　これが認識できない人が今でも多い。　享有を理解できない、倫理について足がかりすら得ることのできない人も大勢いいる。　科学技術で悪魔が呼び出されて、何十万もの人を焼き殺したのに、なんと認識できてない。　（虚無主義の）論理が導き、感性を奴隷にして道具的に使って。　（カント先生の）純粋悟性概念の図式が、瞳着させられて、カテゴリーは権能にバラされて、単独で従属的に絡んだ、のである。　倫理を理解できない人に、カテゴリーの意味をぶっ壊されて。　カテゴリーは排除されていても。　つまりカテゴリー本来の権能は知りぞけられていても、その範疇的な働きのみが、科分離で見えてるわけなんだが。　見る、写す、インスタンスコピーの権能に特化させられ。　それが知識として働かされて、使われる。　瞳着させ。　知識にして、科分類のファクターに分け。　これで、科分類した個別のファクターの、再現を目指したのである。　目的に合致するナチュラルな素材こそが、求められる。　これを帰納させれば、目的達成となる。　ファクターはファクトウムとなる。　これで「合目的技術達成」、レ・リジョンが完成したというわけだ。　知的に、瞳着優先でのみ、試験を経て、企画の物事がすすみ。　テクネーの権能はここで、瞳着のための奴隷と化したのである。　これらは文学でないのはもちろん、そもそも学問ではないのである。　あえて言うなら「神話の実践的再現」仮想時空だ。　今日的な意味での（製作）技術のさま、なのであるが。　＜科学技術の要点＞を、オイラ神話的に述べてるつもりである。　現代の科学技術は学問に背乗りして、数学とほとんど一体化してる。　だがそもそも、数学などの学問理論ではないし。　利用してるだけだ。　理論体系の学問でもない。　数学や哲学に背乗りして学問という権威を奪い、形而上学的に学や問いを利用できてる、だけだ。　（ここに形而上学が利用された経緯もある）　これらが完璧な修辞学ではない、から利用可能なのだ。　修辞要素を持つ、科分離された技術体系にすぎない。　だから、これを修正して一部を合一に戻し。　＜科学哲学＞なる修辞学を立てようとしたようだが。　モトが学問、エピステーメー・テオレーチーケーではないので、無理だ。　＜自然哲学＞なるものも、同様なのである。　モトが知識では、話にならん。　そんな、どうでもよい些細な事情はさておいて、この節の結論のほうを述べたい。　心身合一の自然学は「哲学」であるが。　それと異なる、心身分離の自然学は「科学」であり。　アリストテレス先生の自然学は、前者の方、哲学なのである。　前者のみ。　つまりアリストテレス先生の自然学は、科学ではない。　後者はまた科学技術と、正しく「技術」を付けて呼ばれることが多いように。　＜マシーナリー・テクニーク＞が、その本質なのである。　これもハイデガー先生が明白に述べていたこと。　これらはアリストテレス先生の時代の、テクネーでは、ないのである。　テクネー自体が、ぜんぜんちがうものを指すのだ。　今日では、学問であることすら、そこから遠ざけたテクノロジー、と呼ばれることが一般的になってきたが。　テクネー・ロジックという、その言葉でわかるが。　科学よりテクノロジーのそっちが、テクネーに若干近いようだ。　但しロジックという虚無主義なので厄介なのだ。　現実は、科学技術が実現した現代技術が世間を支配しているのではなくて。　テクノロジーが生んだ魔法の数々が、オイラたちを脅かしてる現状がある。　現代はそんな過渡期の時代、なのである。　テクネー（心構え的な実践術）と、現代技術やテクノロジーの違いがわかるだろうか。　次回はここらあたりから、もっとフィシカを掘り下げていってみたい。

ハイネの詩　＜夢の姿＞

　夢見てた過去には　強烈な恋の情熱　美麗な髪毛　ミルテ（の花環）　そして木犀（の香り）　甘い唇と　苦い言葉　そんな陰鬱な　歌と旋律　儚く夢は消えて　早々に　中身の優しい姿も立ち去って（その跡に）。　強烈な情熱と　任せっきりにした過去が残る　柔和な韻と　そこに溶けたもののみが残っていく。　汝は違うのだ　孤児にも似た歌よ　今は消えていくが　私から去った過去の　夢の姿を探して　もしも出会えたら　私の挨拶を（伝えてほしい）　風のような影に贈る　儚い吐息と　＊＊コピー自由です。　　ハイネって甘ったるい詩じゃない。陰鬱で儚いユダヤ人の現実世界。　「ちくでん村の動画」というの出てたけど、オイラ無関係です。知らん。　画像は一部オイラのもの。

哲学史３６ー５　＜アリストテレス＞５　ファンタシア

　＜ファンタシア＞　差別の様相を探る学問行為は、フィリアにあるはずの親しみへの、スリスリしての恋着行為だ。　恩寵のモトにある、それがモトなのである。　瞳心（ひとみごころ）へと、「演繹して」、その出どころを確認するためやってる、実践の時空からきたものである。　自分自身を知ろうとしない学問など、此処にはないはずだと思うかも知れないが。　実は、現代の科学技術は汝自身を知ろうとはしてない。　絶対の信仰があるので、神も自分自身をも、一切問わないのである。　学問は、それを許さない、そのはずなんだが。　別門立てて、科に分類して、対象に選んだそのものに注視するのみ。　真似し（ミメーシス）て、問い立てる（形而上学）ことはやるので、だまされる。　哲学では逆に、学問行為の＜モト（アルケー）＞が重要。　人の知りたがりで、その理由が＜感覚＞にあるんだ、とするからだ。　これが＜演繹＞するということの＜理由＞であり、感覚の享有・理解なんだということでもある。　原理・原則も、此処に、あるのだ。　アリストテレス先生は享有・共有も一体の、きょうゆう、なので難しいが。　それで＜享有・共有も一体のきょうゆうで＞、哲学という学問になっている。　立てた目的の投機的予定先が、未来にあるんじゃなくて。　原因のモトのアルケーは、その理由は、過去の「親しみ愛」的フェチ行為にこそ、あるわけだ。　知識確保にあるんじゃなくて、知識の破壊・解体理解・解消（カタルーシス）にある。　破壊して人生終わって初めて、すべてが解る。　これが学問、ということだと思う。　もちろん先生は、そんなことは言うとりまへんが。　感覚の享有から、共有論議に持ち出してる、そのことは間違いない。　享有は、まるで無知で子供であるはずなのに、女王様のクツにスリスリと恋着してる。　差異確認を通じての、そのことの再確認だ。　形而上学的な問（心理学・宇宙論・神学などの問い）や、永遠で未知なる力への誤謬信仰（エンテレケイアはあからさまな十全英知なので、若干違う）などとは無縁なテーマが、ここにある。　形而上学的な未知への問や、永遠で未知なる力への誤謬信仰などとは、無縁。　それで哲学という学問。　それが、視覚という感覚ものの原因というか、存在理由でもあるはずなのだ。　これを＜原理や原則＞と言う。　学問、ということに、どこか先験的な恋着認識があるのだ。　　そういった＜ようなこと＞をアリストテレス先生は言ってるのだが。　そこで働く瞳心が見ている＜知力＞というものは。　瞳着した一過性の、その場限りのものではなくて。　＜理由あるもの＞なのである、と言ってる。　これを聞き逃してはならんと思うんだが。　科学はわざ（技術）と聞き逃して利用するのみだ。　なので、学問世界と科学は別門、なのだ。　アリストテレス先生は、哲学について述べているのであり、科学の門は一切気にしてない。　原理や原則と言った、論理用語から逆に騙されてはいけない。　先生の自然学（哲学）では、ここで動物一般が出てくる。　さらに「記憶力」や「音」を聞く能、として語られる、のである。　しかし先生が語りたいのは、科学観察し見出した動物一般の能では＜ないん＞である。　＜人の、エンペイリア（経験）、という仮想ものの、原理原則の立つ時空＞のほう。　つまりファンタシアのほうだ。　これは誰でもわかるだろうが。　ここの部分の記述は、かなりいじられてる様子があり、若干怪しい論議もでてくる。　先生は、生物の持つ能を科学しているのではない。　知力の力を語りたい、利用したいわけではない、のである。　経験という先験的なナニカを見据え理解したい、それだけなのだ。　科学したい、再現利用したいわけじゃない。　過去においら、この手の認識違い、してた。　経験が浅かった。　その、経験のモトとなるのが、瞳心で見た、＜ファンタシア＞や＜記憶＞だと言ってる。　ファンタシアや記憶を、科分離して論議したいんじゃなく。　哲学論議に載せたいだけ、なのである。　記憶は、プラトンでもしつこく論議されているので、この訳のままでいいだろう。　ファンタシアや記憶は、動物一般にみられるが、（動物が）「経験を具有するのは稀だ」とする。　これは先生の観察的憶見だろうか？　かなり疑わしいと思う。　が、そんなオクケンなんてどうでもよくて。　先生は、＜経験＞という用語命題をここで取り出し、ディアレクチーク論議にしたいんである。　命題にこだわってんじゃないのである。　「命題に拘ってはならない」。　（アリストテレス先生の戒めのこれ、結構困難です）　心身同体なのに、命題中に特定の用語取り出すって、本当に大変というか。　ほとんどムリやと思う。　だんぜん、科学的手法に軍配が上がって当然。　エンペイリアは、ほぼ「経験」で、これでもいいだろう（若干怪しいが）。　しかしここででてきた＜ファンタシア＞が、こっちがモロに問題なんである。　これについて、これはオイラが特に採り上げ、論議に持ち出ししたい。　ファンタシアは、普通に世間で「表象」と訳されてきた。　これにイチャモンつけたいわけだ。　これはまったく「駄・メ」な訳であるようにオイラ思うからだ。　知に瞳着して映し、確保済の表の象、というのは。　これは極めて科分離的な考え方だからダメだと、これはあえてオイラが言うのだ。　先生が言ってんじゃない。　先生の時代には、未だファンタシアは表象じゃ、なかったからだ。　しかも現代では、裏の像も実質の像も無視されてしまってる。　実にうすっぺらい、うふぉの、中性概念になっちょる。　瞳心による感覚優先路線だと、瞳心が形容した瞳着の再現目的などではない、ので。　ここは、しぜんと見えてる表の象じゃなく。　瞳心が＜写す心の像＞と、心をも採り入れるべきだろう。　この権能（そんなものあったら、だが）は、権能心を鏡に写さないからなのだ。　都市伝説のレッド・マーキュリーみたいに。　（鏡に映らない赤い水銀？）　しかし心象では、明らかに具合が悪い。　ヘラス語では、また別の言葉が当てはまるらしいからである。　翻訳機いじってたら、ノエティケーが絡む言葉でてきた。　実践知としてのディア・ノエティケーや、ケアの倫理という、過去にちょっと通り過ぎた、へんな論議も絡んでくる。　この分野は、オイラ語学力ないので、オイラがダメなんで、心象表現はダメ。　ムリヤリ中性的用語の心象とみなす、そういう手もあるようだが。　心の像、つまり心象は、現代では普通は、世間でいうイメージ・ピクチャーのことにされてるからダメだ、とでも言っとこう。　だが、ファンタシアは、ピクチャーやイメージなんぞとはぜんぜん違う、心の物なのだ。　そもそも知のものじゃなくて、魂のもの。　そんなんで、心象は、ここでのテーマではないので、ほっといて。　＜表象＞を論議中なんで。　オイラの持つ文庫本形而上学でも、ファンタシアを「形象」と訳してあったんやけど。　これらぜんぶ、ダメな翻訳だと思う。　ファンタシアは「表象」でも「形象」でも「象力」でもないと思う。　これらでは、心身一体でなくなる、対象に見出す＜一般命題になってしまう＞、からだ。　ファンタシアは、心身一体、享有の、確かにかくれなく表に見えてる像の事ではある。　しかし同時に、＜心の掴んでる像のこと＞でも、あって。　必ず、これこれの＜時空が絡む＞のだ。　これを形而上学命題が絡む、と間違えんように。　医者が、人一般を治療するんではなくて、ソクラテスさんだとか、プラトンさんを治療する、ようにせんと間違えるように。　ファンタシアは一般命題ではない。　中性の、単なる（無意味な）形象命題ではない。　むしろ、＜これこれの実在の形象命題＞。　しかも一体のもんだから。　宇宙全体を表現するような意味のある、魂が学んで寫した像のはず。　曼荼羅、のような、＜魂の写し絵＞を考えるべきだろうと思った次第。　日本人が使う心像（ナゼカオイラたちはこれをイメージという）に近い意味であって、決して具体的な心像ではない。　うふぉもの、だ。　経験、と言う言葉も、ファンタシア同様、具体物を表さない類似品である。　ファンタシアというここには。　イコン（魂の写し絵）という中世用語が世間にもあるので、若干ギリシャ正教風にはなるが、それを使いたいと考える。　アイコンじゃない、イコン（享有魂の写し絵）。　共有無関係だが、それこそ表象された共有物をも示す。　世間様は、ファンタシアを「表象」と訳すが。　オイラは、ファンタシアを「イコン」風に訳して理解したい、ということ。　魂を此処に入れたかった。　これやると、じつは類似の言葉が全部、軒並み変わっていってしまうのである。　イメージ・ピクチャー＝心象という、世間に流布している中性的な訳自体も、誤りとなる。　早い話、絵画芸術が、この世に成立しなくなる。　イコンは宗教用語であって、西洋が布教的共有論議に使う道具ものの一つだが。　中性的な天使のもたらす力のことなんぞでは決してない。　もっと具体的な、＜これこれの魂の力や場＞だ。　むしろ、＜享有する魂の写し絵＞といった意味が生まれるのである。　表象とは全然、遠くなる。　イコンに、ファンタシアの本来の持ってた意味相があるんだ、とオイラは思い込んでいる。　瞳心で見た、＜ファンタシア＝イコン＞や＜記憶＞が、経験のモトである。　死すべき有限性や性差といった、経験的な引っかかりもの。　これらは、ファンタシア（イコン）や記憶がテクネー（心構え）させた、時空ものの別名だ。　経験は、その時空の享有的な（具体的な個々人）のサガである、差別である、と言える。　つまり経験的に、享有者は＜必ず性を持つ＞のである。　　これを無くしたい、へんなサガ反対者も大勢いるんやが。　科に切り分けても、それを捨てることはできない。　享有だと中性は認められないので、享有自体を無くして胡麻化してきた。　共有者の＜サガ＞を、中性化をしようとするLGBT法案化なんてのがあったが。　この法律案持ち出した人なんかソレで、あほちゃう？、と思う。　性を持つ生命のカテゴリーが、そんなの許すはずないやんけ。　ちょっと、そこへの寄り道をしてみたい。　北欧神話のsaーgaにではなく、ばかばかしいLGBT法案のほうに寄り道である。　男女の優劣差なんぞという、ばかばかしい差別論議がある。　性差を差異認識できない人が持つ、おかしな「差別主義者の意見」だが。　プロテスタントが、カトリックを追い込むためにこれを利用してるようだ。　現実社会では、カトリックにもプロテスタントにも、選ばれし者が神の代理人を主張してる。　そのために、差異ではなく、差別ができる。　慈善団体だと言う有名某組織なども、男以外は入れない。　性差は現実には共有されて、厳然と差別もあるのだが。　性差とアイデンチチイの差を、つまり享有差を認めず。　人の享有を認識できないへんな連中が、自分たちの特権維持のためにやっている差別なんだが。　これを利用して敵対組織を混乱させたいと考えた連中もいたようだ。　家畜的な共有視点に中性のイコンものがムリヤリ絡まさせられて、このLGBT問題は出来ているのだ。　特に、人の性差を認めず、ごった煮にして中性化させる。　そういった動きが見える。　図式魔法陣がありそうである。　LGBTの法案化なんて、生命の営みが許さんと思うんやが。　つまり、人の社会的中性化を図ろう、合理的な機械にしちまおう、っていう意図が見え見え。　人と性差を区分して科学して、殺戮しようという、ありえん修辞やってる。　共有社会に許されざる法律だから、おかしさが目立つのでもある。　じつは世界を支配すると思い込んでいるへんな連中が持ち出してきたものだが。　＜心象とイコン（魂の写し絵）＞の問題含んでるので、脱線した。　法令問題のほうは。　法令化を求めてきたのは（被差別者への）「性差別禁止法」の制定狙いが根にあったらしい。　その一歩なんだと、選ばれし差別主義者たちがへんなウソをぬかした。　だから、ハナから紛糾した。　享有論議に関わるつもりはなく、＜性差別禁止法の制定をしたい準備なんや＞と。　これがハナからウソ。　性差別はハナから、しぜんとあるもの、だからだ。　なくせない。　共有社会からのみ、なくすつもり？やったらまず、実践的に社会の基礎的な仕組み改革から動かせなあかんわけで。　女性でも普通に社長や議員になれるように、もっていくべきなんで。　ムリの建前だけの掛け声してるんで、ウソ丸出しだ。　グレータイプの宇宙人みたいに、法令で性器チョンぎっての中性化要求に走ってる、というわけである。　実際には、ちんちんちょん切った連中から出てる意見だろ？　心にあわせて戸籍身分を変えるには、現行法では性器チョンぎらにやあいけん、みたい。　これを無くそうという運動なんや？　ちゃうやろ、逆やろ？　共有社会から性差を無くしたい、だけやろ。　共有社会からサガを除外したい。　ハナからムりなんやけど。　結果的に、選ばれし差別主義者たちが、論議の物事の本質も理解できんままに、脱税問題同様の手口でLGBT法案押し切った。　今後、性別分けて業務してる共有のとこは、その性別混乱に拍車がかかった。　詐欺罪が当然、横行する。　たぶん効果はそれだけ、だろう。　トランスジェンダーは決して少数派ではないし。　気の毒な境遇の人もいるが、そのすべてが差別されているわけでもない。　へんな詐欺師もごまんといるのだ。　心身分離チョン切りの科学だと。　心無視なので、オチンチンの有り無し、だけで事が済みそうに思うかもだが。　実は、心の問題が別に生きてあるので、単純ではない。　心の目的に合わせて、切り捨て問題が、必ずどこかで起こってくる。　そうでない心無視でも。　遺伝子がY染色体持ってても、ホルモン異常でオチンチンの育って無い場合もあるし、本当にチョン切られてて、ない場合もある。　性は心身絡み、それも心身一体のことなので、共有社会に合わせるなんぞは容易ではない。　そもそも、＜心と体は、心で一元制御できない＞。　プラトン先生みたいな、男気だけ大好きの逞しい男もいれば。　男好きゆえに女になりたい男もいれば。　男を誇りたいがゆえに女好きになったやつもいれば、女好きゆえに女装したい、中には女になり切りたい水仙男もいるし。　女もこの逆で、同様に、多種多様いっぱいいるし。　さらに心と身体は、ねじれてるのが普通。　中には男も女も嫌いで、自分も周りもぜんぶ中性化したい、男女もいるだろう。　男も女も大好き両刀使いもいれば。　心抜きでもホルモンのバランスから両性具有になってしまった者もいるし。　有名なファラオのイクナトンみたいに、性差が途中で取り替わる場合だってありうる。　全部、後天的なトランスジェンダー、というか。　経験絡み。　人は心身合一なので、性というものに身も心に引きずられて、時空で変わってゆく。　人のさが、は死ぬまで捨てられない享有品。　早い話、生き物は全員心身ともに持つので、ある意味トランスジェンダーなのである。　但し個々人は、有限な享有者だ。　脱線からの戻り。　その、享有者の魂の像が、ファンタシア。　まあ、うふぉ、ってことです。　超賢いローマ人には、ここがまるっきし理解できんかった。　享有が理解できんので、共有の中性像みたいな科分離瞳着像を考えた。　それが＜表象＞。　しかしファンタシアは、共有には使えないはずの享有ものだから、ここですべてが狂ったのだ。　享有認めない連中は、魂の写した知性像なんて、表に表せることができないはず。　だが、無意識なら扱えるんだろうから、像にして対象には置けると考えたのか。　偶像禁止なのに。　うふぉだから、二次元に描くのはええってよ。　絵画は実際には三次元も使う。　偶像禁止というのは一神教特有のもので、神を二つ作らないための禁止道徳ものだが。　魂の写した知性像を享有として認めないんでは、今度は＜表に表せることができない＞とい問題が生じた。　だから神話物語にすることで回避した。　あるいは物語化して、幽霊のファンタスマの実体にしちまえば、と考えたのかはわかんないが。　不都合がふくらんだ。　＜共有に使えるのは必ず、複数化してのファンタジーのほう＞なのである。　ウソ神話物語いっぱい、になった。　但し単数はムリなので、表象に意味はなくなる。　うふぉ、になる。　ファンタシア（魂の像）は、心身一体で考えたら、普通に享有者個人の持つ心の像、イコンとなり、結局個人信仰に閉じ込められることとなるのだ。　つまり魂の写し絵、という触れ込みなんやが。　心身分離の立場だと、複数形にして。　心象という架空の、ウソの、仮の、禁止偶像にするしかないわけだ。　つまりイメージ・ピクチャーにしか、ならん。　だから心身分離の立場の人は、これを中性化して＜表象＞としたのである。　基礎にウソがある。　物語化というウソ、が、タ・メ・タ・モルフォーゼというウソが、ついて回ってるのである。　・・・・ではない、と自分で言えないものだから。　＜瞳心＞を無理に区別するのに、ウソを立てたわけだ。　つまりアリストテレス先生が述べているここでは。　共有のイメージ・ピクチャーが論議されてるんではない、のである。　ファンタシアということは、＜享有者単独での＞、心の像をこそ述べている。　依り代となった偶像の事を述べているのだ。　ヤバイから、分離して殺した。　だから、幽霊になって、ファンタスマになって出たわけだ。　ヘラス文化には、もともと絵画はなかった。　偶像禁止されていたんではなくて、もともと、なかった。　という峻厳な事実、を思い出していただきたい。　あっても「戯画」か「漫画」の、心の像のような「写し絵もの」だった。　我が国の絵画事情に極めて似ている。　絵画は、そして心象は、ヘラスより後の時代のうふぉもの。　ローマ帝国風の、科学概念が生んだ、ものなのである。　つまりヘラスでは心身合一なので、ファンタシアに表象は立たず、絵画は、イメージ・ピクチャー利用物も成立しなかったのである。　　さて、「学問やテクネー（心構え）は（享有）経験を介して、人のものとなる」。　と先生は言う。　ノート（指令書）や論文によって、共有物になるのではないのである。　人の＜享有経験を経て＞、共有社会において、人のものとなる。　だからここに、カテゴリーや倫理が絡む、諸事情が出てくるのだ。　オルガノンが絡む。　自分個人で記憶し経験せんことには、テクネーはおろか学問も得られないのだ。　「無経験は偶然をこそ、つくる」。　勝手に出来てしまう？のである。　今はそんな世の中になってきた。　

哲学史３６ー４　＜アリストテレス＞４　テクネ－

　　＜テクネ－＞アリストテレス先生の自然学は、対象認識する客観素材の科分類技術学、なんぞではない。　技術学ではないから、その学問は技術学とはまったく基礎の異なる哲学となった。　無知の知と、講義録という師ー弟子間の対話禄、となっていた。　テクネー（心構え的実践術）と。　技術(マシーナリー・テクニーク）の。　この両者の違いをきっちり押さえることが、まず重要である。　先生の第一哲学の第１巻、第一章の表題から、つまり対話禄のしょっぱなのハナから、この問題は出されてきている。　最も重要かつ基本的な論議なのだ。　そのことをまず認識されたい。　「すべての人は知りたがる。人の知ることは感覚から始まり、記憶、経験知、テクネーを経て知恵となる」。　「知恵（ソフィア）の学は、第一の原因や原理を論議対象にする棟梁的な学である」。　テクネーが、棟梁的な指揮者の学である、そのことに問題はほとんどないだろう。　問題は、ここにでてくる「知恵」と「原因」、そして「原理」であり、さらには「対象」である。　原因、という訳なんぞも、じつは若干怪しいのだ。　なんしか科に細分化した要素ではなく、すべてが一体の、＜心身合一の演繹的思惟のはず＞だから、なんである。　原理へと、演繹できそうに思える知恵や原因がある。　この「原因」は、やはり原因と言うより、原理となるべき修辞問題を控えたものだから。　因子というより、「理由」に近い意味合いなのだ。　目的を見据えての、仮説立てての帰納的思惟なんぞ、先生はやってないはずなのだし。　演繹的に、より感覚に身近な、原初へと思惟が導かれなくては、意味がない。　知ることは、感覚から始まるからだ。　その感覚の理由が導かれなくてはならない。　＜知恵は＞だから、（心身一体の）、つまり人の＜感覚からできている＞と言える。　看ることが絡むのだが、モトは感覚なのである。　プロテスタントが言う、質量ゼロの光ではない。　ましてや、宇宙の真理や神の永遠などとは無縁な、人の感覚。　知恵も知識も人のものである。　内なる（享有）認識じゃないし、外部から来る阿弥陀如来の光の知恵でもない。　そもそも知識・理解には、光ルシファーの瞳着インスタンスコピーなんて、いらない。　自分で対象化した感覚ものをぶっ壊せば理解できる。　そうやって、経験で得た知の織物を、手放していけば解ってくるだけ。　記憶や経験知であるテクネーは、その「感覚に奉仕し知恵へと導く」立場である。　人の感覚に奉仕するが、同時にソフィアという知恵にも使えている。　奉仕人なので、それが棟梁となって指図や命令を出しては＜ならない＞のである。　むしろ常に、演繹へと導く＜黒子役だ＞ということ。　ネガチブなものだということ。　ところが今日の技術、マシーナリー・テクニークは。　これをポシティブなものに仕立ててしまった。　目的を明確に打ち出しているがゆえに、合理化や中間省略がなされ。　人の感覚には、もはや奉仕しないのである。　感覚方向に向くのではなく、それは無視している。　しかも本人が立たずに表象が立つ。　表象された代理人の図式や数式が、身体や統覚に、直接指図や命令をするのだ。　それらは棟梁として振る舞うどころか、オーナーをも支配しにかかる。　設計図や、手を加える時間手順、空間看取り図が提供される、のだが。　その手順や看取り図の、もとの＜目的が、主人代理となってしまっている＞。　つまりテクネーが、心身合一の演繹的思惟ではなくなってしまってるから、そうなってしまっているのだ。　この事情を導く理由が。　テクネーという言葉の＜解釈間違い＞にあったと思う。　そこから来ている。　ローマ帝国は、テクネーを＜技術＞と訳した。　そのことで、心身合一のものではなくなり、すべて心身分離してしまっていくのだ。　心身分離で科学が成立できた。　しかし棟梁は目的の表象に奉仕する代理人に過ぎなくなった。　心身分離して、科学的に「技術」を、＜目的にあわせて使おう＞としているのが現代。　それはアリストテレス先生の意図する学問の道ではないのだ。　学び、マネして問い、道を作る意味がなくなってしまっている。　　知恵は、感覚からできているのであるから。　分離して途切れたはずの時間手順、空間への、演繹可能な看取り図を常に持つ。　つまり図式的に働く力なんぞではない、はず、なのだ。　むしろ図式全体が、こころを示すもののはず。　しかしおいらたちの世間常識技術では、カテゴリーも見えなくさせられた。　今は無視された盲目の図式が、棟梁となっている。　こころが目的によって切り離され。　みえてないもんが、ナニカが、勝手に人の感性を導こうとする。　それを芸術だと言ってる有様だ。　目の見えない図式が、魔法陣立てて、時間手順や空間看取り図を提供しているのだ。　これは心身分離認識で生じた、テクネーの誤解事態の結果。　その結末なのである。　ハイデガー先生なんかも、このテクネーの誤解に気が付いてて。　これを「機械技術」ではなく、＜クンスト＞、と独自のドイツ語に訳していた。　若干、集団技芸的な意味がある。　徒弟制度として西洋の社会制度に受け継がれる、共有の＜心構えを含んだ＞言葉だ。　但し共有用語なのである。　テクネーは享有用語でもなければ、心身一体とはならない。　第一哲学の筆頭に出てくるのは、このテクネ－論議である。　心身合一の立場で、この論議を正しく身構えさせる、そのことが、哲学への第一歩となる。　アリストテレス先生はテクネーを、あらゆる論議の真っ先に立てた。　なのに。　これが誤解されてたんでは話にならんのである。　歴史は訂正されねばならない。　「技術」と訳すのは間違いである。　アリストテレス先生にはありえん、心身分離の立場の言葉なのだ。　時間手順、空間看取り図といった意味をも含む、つまり感性の意味をも含む、心身合一の立場での正しいテクネー訳は、まったく別の言葉となるべき。　それは享有の方から、感覚的に思惟される。　心構え的なクンスト（技芸）の術であるはずなのだ。　但しクンストでは技芸的過ぎるし共有特化してしまう。　なので、アリストテレス先生の意図からは遠ざかると思う。　だから、おいらはこれを簡略化して、より日本的に＜心構え＞としてきた。　個人享有の言葉である。　テクネーは以後、＜心構え＞と訳すべし。　＜見ることの認知は、（論理的）瞳着ではなく、瞳心＞　アリストテレス先生はまた、次に見ることの優先を語る。　だが。　これも心身合一の立場での「視覚」についての言葉。　感覚と一体で、述べているはずなのである。　見るという権能のみ分離して、科学をやってるんじゃないのである。　修辞者・訳者がことごとく、科学をやってるつもりで訳してるからおかしくなるが、これに引きずられてはならない。　先生は、最も好まれる親愛フィリアの、享有・共有された感覚を、心身一体に向けて演繹する。　見るという、享有＜感覚から演繹すべき何か＞を探って、対話に共有提供している、のである。　決して＜見る、という権能の力を探っているのではない＞。　ましてや、知能の本質を科分離しているのではない。　ここでもネガチブな思惟が重要な役割を果たす。　見ることの認知の＜感覚を、心身合一で＞示している。　演繹先を手繰ってみせている。　講義している、だけなのだが。　自分の感覚とのつながりを決して忘れてはいけない、ということ。　享有を忘れたら、これも間違う。　ネガチブな思惟を無視したら、事態が見えなくなる。　実際、目の見えない人でも、心眼で見て見られて、普通の人として世間で生きることができる。　だからここで述べられているのは視覚であっても、瞳着などと言った論理ものや器官の権能、などではないのだ。　つまりここでは、知力単独のことを述べているのではない、のである。　ましてや図式、数式の、言語的権能なんぞでもない。　むしろ「言霊」のような心眼ものを、ここでも考え導入するべきだろう。　純粋化した瞳着ではなく。　心眼による差異認識に近い、しかし親しみのもの。　ムリヤリ「瞳心」ひとみごころ、はどうか。　これは若干ムリかも、とも思うとったんやが、オイラの新造語三号にしたい。　（１号が論理学の撞着を瞳着と、知に特化して変えたことだった）　（２号が、テクネー（心構え））　見ることは同時に、見られるもののことでもあるし。　視覚への心構えは、今日の科分離に馴染んだオイラたちには本当に難しい。　反省を伴う、困難な有様だ。　先生は、こういう。　（瞳心で見ることは）「物事を認知させ、様々な差別の様相を（こそ）明らかにする」。　　差別を見出すための、認識のもとのものだ、というのだ。　明らかになるよう区分するそれがゆえの、瞳心（ひとみごころ）で見ることの優先だ、というのである。　心眼利用がいいのかもしれんが。　見る心は単に主体者ではなく、引きずられる者でもあるので、目の権能出すより、やはり瞳心が座りがいいように感じた。　つまり見ることの認知というのは、今日、科学的に言うなら。　ある波長での光を切り出して感知し、＜知的＞な物事として差別の様相を探ることだ。　科学ではしかし、差別が感覚とは切り離され＜知的に特化＞してしまう。　論理的に言うなら、瞳着してしまうのである。　メ、が＜未知の神々の力と化す＞のだ。　メ、の持つ本来の意味を受け取れなくなるのである。　科学では、エネルゲイアが、一意に操れる対象であるかのように思ってしまう。　これは実はエンペドクレスの魔術の世界なのだ。　アリストテレス先生の世界では、エネルゲイアは、必ずエイドス（形容）感覚とも切り離せない。　科学では、エネルゲイア処理目的のため、振動に見立ててのエイドス処理を行おうとする。　エイドスもエネルゲイアも一体のものだが、科分離して考ええるので目的が主人公で立ってしまう。　エイドス・エネルゲイア的な波長的関与による、実は目的持った再現の行為になりきってしまう。　これらの常識から竿さして、潰していかんならん、と思うわけだ。　瞳着ではないんや、「瞳心」、ひとみごころなんやと。　聞くことや触れることでも、あるいは客観的に計測することでも、等しく「瞳心」は働く。　同じ、感性ものだからである。　科学でもやっと、感性ものという認識の導入もあるようになってきた。　人が見ること聞くこと、機械が見えない電波や放射線で探る事も、同じ波長読み取り、とみなされるようになってきたが。　未だ、「波長」と言う誤認瞳着が、その科学の基礎に座っている。　科学、ということの意味が少しは明るくなってきただろうか？　ここでの見ること重視の目的は、物事の差別の様相を確認すること。　その＜差異性＞を（感覚で）認識することにある。　この科分離、強調なのだ。　但しというか、だから、というか科学では。　瞳着でなく、＜瞳心（ひとみごころ）＞で認識することにのみフィリアがあるのだが。　そのことが、忘れ去られてしまう。　目的に瞳着してしまうのだ。　目的がなければ、虚無が居座る。　差別がどうしても表に出て瞳着を導き、目的が主人化して命令してしまうのである。　しかも瞳心は主人ではなく、ここでもわき役なのであるから。　人の認知力は、常に脇役、ということになってしまう。

哲学史３６ー３推敲　＜アリストテレス＞３　自然学

　アリストテレス先生は奥が深く、まだまだ誤解もあるはず。　本稿をもって、過去の自然学に関する諸論議を放棄したい。　特に知性と感性の関係、倫理と道徳の関係など、やっとわかりかけて来た気がするんやけど、オイラの認識が万事、いいかげんなのだ。　自然学、哲学、修辞学、形而上学、などの現代学問問題との関係は、だいぶん整理できてきたとは思うが。　先生の哲学は特に、このトップの＜自然学＞が大きい、という特徴がある。　しかも自然学なのに、科学ではなく哲学なのだ。　ここはもちろん世間見解とはまるで逆なんで、注意されたい。世間は先生を科学のハシリとしたがる。　しかしそれは、お門違い、なのだ。　修辞学が哲学をも含んでも哲学そのものではないように。　アリストテレス先生の自然学は絶対に科学ではない。　哲学、つまり無知の知、なんである。そしてこの哲学というのは、学問の本質でもある。信仰とは違って、カルト化しない。　科学は容易にカルト化して袋小路に入り込むが。　哲学にカルトはありえない。　先生の自然学は哲学を含むというより、修辞学と哲学の関係同様、自然学と学問が深く関係している。　これらが哲学より先行するものだからだ。　だが、現代の自然学なるものは、まったくの別物になってしまっている、科学化している、という問題があるのだ。　今一度、哲学と科学、自然学や修辞学との関係等を整理して、そこから先生の哲学へ入っていきたい。袋小路に入り込んでると思える現代の学問の状況を、まず徹底的に振り返って批判してみたい。　＜学問＞　　現代の学問には、大きく分けて二通りの道がついて来たと思う。　＜広義の修辞学＞に属する、アリストテレス先生が付けたはずの＜学問の道＞と。　＜広義の科学＞に属する、客観合理志向で立てられた＜諸科学の道＞がある。　後者のこれは袋小路の技術、狙いの、知識体系なのだ。　学問を、そして背乗りした前者の哲学を名乗っている。　心身・合一の、哲学の道と。　心・身、分離の、科学の道。　心身・合一のほうは、何の目的でそれやってるのか、はっきりしない。　おいらたちは自分の生の理由を誰も知らないからだ。　（哲学を捨てた宗教カルト者以外は）。　フィリアの正体も、当然不明なのである。　知恵とか、知識とか、知る事とか言うし信頼してるが・・・。　心・身、分離のほうは、目的は明確(で不純）だ。　だが誰がやってんのか、わからない。　享有目的、法人人物不明のまま、共有組織が深く絡んでくる。　享有部分には悪魔のような光が潜むが、光についても一切不明。　（神がやってる、神の目的だっつうのが宗教カルト）。　後者は特に。　哲学としての学問とは、まったく相互に相いれない道なのであるが。　今は、これが世間で哲学を、そして学問を名乗っている、というへんな事態なのだ。　要はアリストテレス先生は、著作講義録を利用され、遠ざけられた。　科にバラされて利用されてるだけなのだ。　前者の心身合一の道は、古典に属するはずなんだが。　広義の科学にも、じつは古典を主張する連中が、ちゃんと別にいた。　しかも哲学より古い。　ピュタゴラス、エンペドクレスなどの、宗教家がいた。　なので厄介なのだ。　アリストテレス先生以前のもともとの自然学には、心身合一の自然学はあっただろうが、そうでない心身の科分離を目座してたものも、古くからあったということ。　アリストテレス先生は、これをきっぱり分離した。　そして科分離を排除した、はずなのだが。　全集を復興させた修辞学者たちが、再度、混ぜ混ぜご飯にして自分たちの飯のタネにしてしまった。　哲学では食えないので、食える哲学にしようとしたのだ。　もちろん、これらに属さない自然学もある。　＜テクノロジー＞や、＜ヘーゲル論理学＞というものが後世にはさらにできて、一層、厄介、厄災的な世界的なものとなったのは、言うまでもない。　＜テクノロジー＞など、そもそも、理論（テオレイン）の学ではない。　発明的な「出ー来」が優先。　理論や実践はどうでもよく、＜できりゃええ発明＞を指す。　テクノロジーのこれは実は、おいらの言い出したことじゃなくて。　お月さんを研究してた本物科学者で、宇宙物理学の博士であった上の兄に、米国のへんな科学の動向として教えてもらった記憶がある。　兄はへんな科学だと言っていたが、科学ではないテクノロジー。　へーゲル論理学のほうは、実際には数学論理を使うのだが、虚無的信仰に立つのでそんな事情も見えてない。　科分離自然学同様に厄介なのである。　虚無主義は断罪済。　これらは今回論議しない。　これらをなるべく除外し、心身合一の道をいく＜哲学＞と、心身相互に科分離の道をいく＜科学＞についてのみ、対比させて整理していきたい。　心身合一の＜哲学＞。　　哲学は、広義の修辞学の、そして学問の一員である。　学び、問うものである。　特に暮らしを立てることが、生き物であるオイラたちには必須なのだから。　修辞学はここに必須。　霞を食っては生きられないし、タル住まいでは捕まって奴隷に売られかねん。　そもそも修辞学を追い出すと単細胞になっちまうことを、身をもって証明した哲学者も居たことを、思い出していただきたい。　しかし修辞学が、イコール哲学であるかというと、もちろん、ぜんぜん違うんである。　ウソを平気でついたり、自分だけパーティーやって得た特権所得の税金払わんで済むように特権行使したりする政治家は、この現代風修辞学の、つまりレトリカの専門家だが。　彼らが哲学徒であるわけがない。　それに、当時のレトリカが現代のレトリックというわけじゃない。　現代のレトリックは政治使っての詐欺だ。　　哲学徒は修辞学に属しはするが。　つまり政治主張もするが、税金払わせられる今は庶民の共有もの、学問のはずだ。　過去には貴族の特権だったようだが。　哲学は特権など持たない。　つまり選ばれし者には、哲学も学問も関係持てない。　哲学というのは、自分自身の無知であることを確認しないと始まらないという、じつに特殊な、人に普遍的にある学問なのだ。　その認識をもとに、ソクラテス教徒以外は哲学者ではないとオイラは主張する。　だから哲学徒はカルトか？というと。　神々から「汝自身を知れ」という神託を受けて対話を重ね、自分自身に何にも知恵がないことを確かめていくだけなんやから。　カルト（教義体系）なんぞには、なりようがないやろ。　知識を得たり、捨てていくんや、＜ない＞、んやから。　それは共有対話の結果、泥沼が積みかさなったにすぎん。　知識は哲学と逆に、積み重なって泥沼化してくるだけなんで、自分で理解して掃き清めていく必要がでてくる。　厄介者になってくるだけ、なんやから。　使われない知識は特に、厄介者扱いされる。　しかもそれの整理が目的じゃなしに、（それは下僕としての業務）。　（哲学者の仕事ではあるが）。　最初に、自分自身に、知恵や知識の片鱗すらなくて。　それを恵んでもらうために、自分に光のかけらすらないことを確かめるだけが哲学の核心なんやから。　経験的知識がいっさら含まれてない、この純粋で無知な自分自身のこと。　これを、＜享有＞という。　もちろん仮想のものなんやが、おいらたち多神教徒には、わかる、はずだ。　キリスト教プロテスタントたちが決して認めようとしない、有限な有である。　（カトリックは、自分がへりくだったり悪人になったりして初めて認める）　　享有の、世間一般的な意味は。　＜生まれながらもっている、有していること＞である。　プロテスタントたちは、自分が魂としての光だ、といい。　不滅の神的な光を主張して、限りある命の有を認めようとしない。　つまり、感性無視で英知に特化しているわけだ。　その英知知識の光で、＜享有を全否定＞しようとする。　個々人の、限りある命の有をまったく認めようとしないのである。　彼らには個々人の享有心がなくて、永遠の共有のみ、があるらしい。　つまり羊なんで、心なんかは要らん、というわけだ。　フランス人の常識みたいに、病院の待ち合わせ同席は、全員と挨拶し共有しなくてはならん。　挨拶無視すると変な目で見られる。　共有だから魂も永遠だ、と言うんだが。　共有も、神々が死に絶えたら消えるんだよ。　なのに、彼らの神は、造物主で永遠の牧場主なので、決して死に絶えないそうだ。　こういったカチンカチンの独断論を、カルト、というのである。　カルト者と哲学は無縁である。　哲学は、＜有限な享有＞の中で、＜自分で知ることを欲して＞生まれる＜有限な学問＞だ。　生まれたときはすでに享有持たされてて、あった、はずだが。　もとは何にも知識がないはずから、＜知恵や知識とは、それへの信頼以外に無縁なあり方だ＞、と言える。　ある、けれど知識ではない。　これが、哲学特有の＜享有＞きょうゆう。　＜享＞の字には。　語源的にも、＜まつる・うける・もてなす＞などの意味があるらしく、まさしく＜神々相手の、他力の有＞を表現していると思う。　基本が、多神教なのである。　他力の神々の有である。　この＜何にも自己知識がないことを自分で確認し、共有対話を始めるのが哲学＞、ということ。　他力の多くは、親しい者同士の対話によって、はじめて得られる経験のもので表に出てくるのでわかる。　これが共有論議の、＜ディアレクチーク＞、なのである。　言い訳やおまへんで。　ディアレクチークは親しい者同士の跡付け対話であって、しかも経験的＜演繹＞のためのものだ。　言い訳として相手立てることが可能でも、絶対に論理学の言う弁証法ではない。　哲学は、享有の無知を他力として受けて、＜祀って、もてなす＞ことで始まり。　それはしかも＜共有の対話＞に至ることで、無知の知として＜自己完結＞する。　自分で解る、理（ことわり）をぶっ壊して理解すること、なのである。　この理屈において、ソクラテスープラトンーアリストテレス間の子弟間のブレは、ないのである。　共有対話における、相互の意見の違いがあるだけだ。　この＜心身合一での自然学＞が、アリストテレス先生の哲学、学問である。　　心身合一の＜自然学＞。　アリストテレス先生の哲学は自然学である、といえる。　確かにフィシオロゴイ（自然学者たち）の、諸論議の中の一論議なのである。　しかし心身合一のオルガノンと一体のものなので、絶対にこれは＜科学ではない＞。　そもそもソクラテスは、その師パルメニデスの、ヘン・カイ・パン（一にしてすべて）の自然学に十分納得できずにいたため哲学を立てたのだし。　プラトンは、「自然や世間に興味がなくて天上のイデアを考えた」なんて言われているが。　ウソである。　プラトンは隠されてないことにも目を留めてたし、格闘術でも政治的にも大家だった。　＜自然＞、ということの意味がブレて、別門になってしまっているのだ。　というより、今の世間は根本から、自然ということばを読み間違えている。　自然は、これも、哲学では＜心身合一の自然＞。　かくれなきこと。　自然、フュシスというのは名詞やおまへん。　つまり、人が対象認識した自然物なんぞじゃない、んである。　対象的自然ブツとか、客観的現象とか、哲学では一切、そないなもん相手にしてない。　それ相手するのは現実主義者のユダヤ人だ。　自然学は、古代ヘラスでフュシカ、といい。　自然というのは、フュシスという形容詞、あるいは動詞である。　大事な点なので、老人性繰り言に見られても、何度でも何度でも繰り返し言う。　名詞ではないし、対象認識できるものではない。　哲学は、フュシカつまり自然学から、生まれてきたものだが。　この自然学は＜心身合一の自然学＞。　ソクラテスは、その学問対象の自分の先生の学的問いの立て方に疑問を感じて。　その基礎を、定まらない変容の様のフュシス現象にするのではなく、認識済の自己の＜無知の知＞のほうに置いた。　これのみが、自然学の中の、哲学ということだ。　だから哲学は、学問的には、問いの立て方にも一定のこだわりは持つ。　つまり自然学は、自然という学問対象がある、のだが。　その自然は、ナチュラルとは無縁であって、モノではないし。　哲学は、その学問対象への知識が目的なんぞでも、ない。　かくれてない、あらわな、つかめんものをつかみたいだけ。　問いの、疑問の、解消が目的。　そもそも、フェチなのだからだ。　疑問はツブシて理解していきたい。　自然の側には、もともと対象ブツもなにんも、目的としては置かれてないわけだ。　瞳着してない。　修辞学には属するが、肝心の修辞目的が、哲学にはそもそも見えてない。　これがアリストテレス先生があえて修辞学をどうのこうのいわなかった、理由だろう。　相互の＜信頼関係が＞、演繹できるあんよひもが、しぜんと、フィリアとしてあったのみ、だからだ。　このフィリアに親愛奴隷となってスリスリしての、＜フェチ愛が、哲学＞なんやから。　対象物を科分類再現して見出して、奴隷にして目的物再現に使う科学の技術とは、まったくの別門。　自然、ということの認識が違うのはもちろん。　修辞学や自然学が出会うウーシア（実有？）の認識も、科分離とは基礎から違う。　科分離が扱う自然は、ナチュラ・ナチュランス、あるいはナチュラ・シンプリケースといっていいのだろう。　これはずっとのちの、中世の用語だ。　それに対して、アリストテレス先生の自然は、あくまで＜心身合一の、自然＞。　このヘラス語の＜自然＞は、ナチュラルではないし、絶対にシンプルな名詞ではない。　アリストテレス先生が明言しているこれを無視すれば、哲学の道とはあっさりオサラバになってしまうのだ。　自然（しぜん）、というのは、我が国の古典においても、ヘラスの事情と似ていた。　名詞であったことはない。　副詞というもの、つまり、わき役だった。　動詞にくっついてそれを形容する、しぜんな様といった形容であったり、しぜんと思い至る、ふにおちる行動実践のことであったり。　自然ブツが言われ始めたのは、科学者が世間で認められた明治以降のことだ。　我が国では動詞部分は、じねん、といいう。　別の動的な＜変容物語＞の言葉である。　自動の意味でもないので、要注意。　マシーナリー・テクニークとは馴染まない。　常に、物語との関係で、考えてください。　それしか、今日では、しぜんと接する手立てがなくなってる。　自然に対して接するんではなく、しぜんと向こうから親しんできて、結果として接する。　じねんじょで、勝手に生えたイモ。　「しぜんと」、動詞化、副詞化される、その＜変容＞を考えるしかない。　物語を導入するしかない。　これは、対象認識できる現象みたいなもんや、おまへん。　ローマ帝国時代の「神話物語」考えるとわかりやすい。　ともあれヘラスでは、この「変身物語」とも言われるタ・メ・タ・モルフォーゼが延々と続くさまを、「ウーシアにおける神々と巨人の戦い」に例えていた。　火をもらった恩義で巨人側に参戦した人間を、神々がぶっ殺す。　その様は、＜あからさま＞で、＜隠されていない＞。　この隠されていないことをこそ、＜自然＞、というのである。　オノズト、ゼンタリの表現補助。　＜アリストテレス風の自然学＞は、つまり哲学は、だから、＜地上の一切の事柄を対象に＞する。　天空の秘めた物事なんぞは相手にしてまへん。　ウーシアは地上の出来事だ。　見えてる遠い天空の星々も天空の出来事ではなく、地上の、（見てる、見えてる、見られてる）自分の身近な出来事。　心理学や、天体の動きの不思議さから、神々の振舞の諸々、さらには気象の目に見えぬ風や雨の様や、市井の悲劇に観衆がウソと知ってて泣きわめく様までも、この自然学は相手にする。　物理現象を不思議と感じるのは人で、天候神が暴れて困惑するのも、演劇見に行って泣きわめくのも人であるからだ。　人の感性が不思議なんであって、物理現象が不思議なんじゃない。　生き物としての人が関わらんものは、そもそも無関係。　人が関わるのでローマ時代の変容物語（世間的には変身物語とされている）も題材の内だが。　これ、メタモルフォーゼは後のローマ時代、神々だけの分離世界だと、おとぎ話だと、人と無縁にされようとした時代に、オヴィディウスという人が書いた。　世相反乱、文化クーデターもの文学。　自然物を相手にする学問が自然学、じゃないよ。　かくれなきさまの学問が自然学で、同時に修辞学で哲学でもある、これが学問。　これを間違えると全部間違う。　生命を持つ、ウーシアに関わる人が、心身合一で関わる学問。　だから生物学みたいな、機械工学みたいな、へんなオルガノンに始まることになる。　カテゴリーを駆使して、人の倫理や更には道徳にも直接訴えてくるわけだ。　修辞学の中で自然学が立ち、それが同時に哲学であり学問、なのである。　　心身分離の＜自然学＞。　科学的合理主義の自然学、というのは、まったくそういういうわけにはいかないようだ。　ハシリの時期は哲学より古い。　だが、常に宗教と一体だった。　それを少しずつ脱ぎ棄てていったのも事実。　しかし。　現代に至って、形而上学を脱ぎ棄てようとして神を殺し、無神論となって虚無主義に陥っているのが現実。　信仰は持つのに、神がいない。　この手で殺めたからだ。　アリストテレス先生の哲学に、この手の傾向があるかというと。　皆無なのである。　アリストテレス先生の哲学は、科学技術ではないからだ。　ハシリのようなものがあるか、というと。　それも一切ない。　アリストテレス全集には、至るところにそれが、科学の片鱗が見られるのに？　どこにあんねん、あほちゃうか。　心身合一では、科学の片鱗すらありえないはず。　全集や第一哲学に、科学の片鱗のようなものがふんだんに見られるのは、＜心身分離の立場で書き換えられているため＞である。　哲学者でない多くの自然学者や修辞学者が関与して、この著作体系をつくり上げてきたからだ。　アリストテレス先生は心身合一の哲学者なのに、哲学無視で加筆してきた自然学者や修辞学者が居たため、なのである。　後の時代には、なんと形而上学者すら参加していた。　だから先生の第一哲学は、その後、形而上学になってしまっていた。　おいらの持ってるボロボロの文庫本にも、そう書いてある。　形而上学と、ウソが堂々と書いてある。　これはプラトン享有の「哲学」著作が、共有イデアの「文学」になってしまったと理解されるのと同じ。　アリストテレス全集には、いたるところに非哲学者による加筆があるのだ。　加筆しないと、心身分離の立場では、意味が通らんかったからである。　誤りにみえてしまう。　だから逆に、アリストテレス全集読む際には、心身合一の哲学でない部分は、無視すべきなのである。　これはナチスのハイデガー先生に教えてもらった困難な読み方である。　アリストテレス先生には、そもそも哲学に、科学技術のハシリのような部分は＜ない＞と断言していい。　実は学問という分野にも、（科学技術のハシリのような部分は）ないのでは？　　ウイキのように「アリストテレスの哲学は誤りが多い」、とするのが。　心身分離主義者の科学技術者たち、なのである。　心身分離の自然学者は、確かに科学技術のハシリではあったが。　そのすべてが＜宗教家の信仰物語＞だった。　世間的信仰のタ・メタモルフォーゼではなかった。　彼ら科学技術者たちは哲学者ではなく、ソフィストである。　自然学者が、その中に大勢いた。　心身分離を主張する、合理主義に踊らされた自然学者たちである。　彼らは、＜心と身体を区分できるように一意の信仰を、持って＞いた。　信仰というこれは、じつは哲学より古いんだが。　逆に言って、科学技術者に心身合一の哲学を持ちなはれ、というのは、ムリな相談なのである。　なぜそう言えるのか。　科学技術者は信仰に囚われたカルトだからである。　ハッキリ言う、彼らはカルトである。　言い替えれば、科学技術が＜合目的な、科分離、再現、技術だ＞、からだ。　レ・リジョンへの信仰を、こころに持っているからカルトなのだ。　目的に合致させて、こころが一意に統一されてないと、つまり信仰でカルト化してないと、対象を偶像化できない。　つまり、知的に瞳着しての対象認識ができない。　そして科が細分化して分かれてないと、再現素材として個別認識はできない。　おいらは子供の頃は科学少年に近かったと思うが、どうしても自分で科学の意味がわからなかった。　それで夏休みの研究発表に「ツマグロヒョウモンの飼育記録」なんてのを出して入選しても、特賞は取れそうになかった。　どこか、いい成績のみんなと、ズレてたのを感じていたからだ。　今思うに、再現素材としてレ・リジョンさせようという＜信仰心が欠けていた＞のだ。　つまり合理化技術が、いいかげんだったと言える。　科学的技術の技術の意味はテクネーではない、んで、ここも、要注意点なのである。　マシーナリー・テクニークの意味なんだが。　その、基礎にあるのは、もちろん、こころ。　心身一体のはずのものなんやが。　レリジョンに特化した、へんな科分離のこころなのだ。　こころを科学技術は、むりやり引き裂いてチョン切るのだ。　これがサイエンスする、ということ。　これ、やらなければ科学技術に、ならない。　だから、オイラはそれできてなかった、と言える。　サイエンスの語源は、ラテン語のスキエンチアである。　はさみでチョンと、ちょん切ること。　チョン切って殺して細分化し知識にして、惜しみなく奪う。　そのための科学技術、なのだ。　こころに、魂のもとに、奪いつくす。　微細な科に切り分け分類して、素材仕立てて再現する、そのためだ。　科学分類するのは、必ず＜再現が目的＞なのである。　つまりレ・リジョン。　再度、結合させる目的を持つ。　それが宗教である。　知力がそれを担い、自然を＜素材化＞する。　この設計図は、こころに焼き付けられてある。　つまり魂に瞳着させうる。　これは、なんとテクネー（心構え）の、権能知識。　これのみが奴隷化されて、取り出され使われる。　心身合一では、こういった知的な瞳着は、おこらないというか、むりだろう。　これをやるのは（虚無主義の）論理がやるのだ。　カテゴリーの制限無視で、じっさいにやれてる。　カテゴリーの倫理的束縛を解き放って、オッカムのあの暴挙で。　数学は自在に科学で使えるようになり、大量殺人道具の原爆ができたのである。　作った連中は「本物の悪魔」である。　数十万人を焼き殺した悪魔。　これが認識できない人が今でも多い。　科学技術で悪魔が呼び出されて、何十万もの人を焼き殺したのに、認識できてない。　（虚無主義の）論理が導き、感性を奴隷にして道具的に使って。　純粋悟性概念の図式が、瞳着させられて従属的に絡んだ、のである。　カテゴリーは排除されていても、つまりカテゴリー本来の権能は知りぞけられていても、その範疇的な働きのみが、科分離で見えてるわけだが。　見る、写す、インスタンスコピーの権能に特化させられ。　それが知識として働かされて、使われる。　瞳着させ。　知識にして、科分類のファクターに分け。　これで、科分類した個別のファクターの、再現を目指すのである。　目的に合致するナチュラルな素材こそが、求められる。　これを帰納させれば、目的達成となる。　ファクターはファクトウムとなる。　これで「合目的技術達成」、というわけだ。　知的に、瞳着優先でのみ、試験を経て、企画の物事がすすみ。　テクネーの権能はここで、瞳着のための奴隷と化したのである。　これらは文学でないのはもちろん、そもそも学問ではないのである。　あえて言うなら「神話の実践的再現」だ。　今日的な意味での（製作）技術のさま、なのであるが。　＜科学技術の要点＞を、オイラ神話的に述べてるつもりである。　科学技術は学問に背乗りして、数学とほとんど一体化してる。　だがそもそも、数学などの学問理論ではないし。　理論体系の学問でもない。　数学や哲学に背乗りして学問という権威を奪い、学や問いを利用できてる、だけだ。　これらが完璧な修辞学ではない、からなのだ。　修辞要素を持つ、科分離された技術体系にすぎない。　だから、これを修正して一部を合一に戻し。　＜科学哲学＞なる修辞学を立てようとしたようだが。　モトが学問、エピステーメー・テオレーチーケーではないので、無理だ。　＜自然哲学＞なるものも、同様なのである。　そんな、どうでもよい些細な事情はさておいて、この節の結論を述べたい。　心身合一の自然学は「哲学」であるが。　それと異なる、心身分離の自然学は「科学」であり。　アリストテレス先生の自然学は、前者の方、なのである。　つまり科学ではない。　後者はまた科学技術と、正しく技術を付けて呼ばれることが多いように。　マシーナリー・テクニークが、その本質なのである。　これもハイデガー先生が明白に述べた。　これらはアリストテレス先生の時代のテクネーでは、ないのである。　テクネー自体が、ぜんぜんちがうものを指すのだ。　今日では、学問であることすら、そこから遠ざけたテクノロジー、と呼ばれることが、一般的になってきたが。　テクネー・ロジックと、その言葉でわかるが、科学よりテクノロジーのそっちが、テクネーに若干近い。　現実は、科学技術が実現した現代技術が支配しているのではなくて。　テクノロジーが生んだ魔法の数々が、オイラたちを脅かしてる。　そんな時代、なのである。　テクネー（心構え的な実践術）と、現代技術やテクノロジーの違いがわかるだろうか。　次回はここらあたりから、もっとフィシカを掘り下げていってみたい。**非営利コピー利用ご自由に。リンク営利利用要相談。

哲学史３６ー３　＜アリストテレス＞３自然学

　アリストテレス先生は奥が深く、まだまだ誤解もあるはず。　特に知性と感性の関係、倫理と道徳の関係など、やっとわかりかけて来た気がするんやけど、オイラの認識が万事、いいかげんなのだ。　自然学、哲学、修辞学、形而上学、などの現代学問問題との関係は、だいぶん整理できてきたとは思うが。　先生の哲学は特に、このトップの＜自然学＞が大きい、という特徴がある。　しかも自然学なのに、科学ではなく哲学なのだ。　ここはもちろん世間見解とまるで逆なんで、注意されたい。　修辞学が哲学をも含んでも哲学そのものではないように。　アリストテレス先生の自然学は、しかし絶対に科学ではない。　哲学、なんである。そしてこの哲学というのは、学問の本質でもある。　先生の自然学は哲学を含むというより、修辞学と哲学の関係同様、自然学が、更に学問が深く関係している。　これらが哲学より先行する。　だが、現代の自然学なるものは、まったくの別物になってしまっている、という問題があるのだ。　今一度、哲学と科学、自然学や修辞学との関係等を整理して、そこから先生の哲学へ入っていきたい。袋小路に入り込んでると思える現代の学問の状況を、まず徹底的に振り返って批判してみたい。　　現代の学問には、大きく分けて二通りの道がついて来た。　＜広義の修辞学＞に属する、アリストテレス先生が付けたはずの＜学問の道＞と。　＜広義の科学＞に属する、客観合理志向で立てられた諸学の、＜袋小路の知識体系＞があるのだ。　この袋小路の知識体系も学問を、そして哲学を名乗っている。　心身・合一の、哲学の道と。　心・身、分離の、科学の道。　心身・合一のほうは、何の目的でそれやってるのか、はっきりしない。　おいらたちは自分の生の理由を誰も知らないからだ。　（哲学を捨てた宗教カルト者以外は）。　フィリアの正体も、当然不明。　知恵とか、知識とか、知る事とか言うが・・・。　心・身、分離のほうは、目的は明確だが誰がやってんのか、わからない。　享有心も不明。　（神がやってる、神の目的っつうのが宗教カルト）。　後者は特に哲学としての学問とは、まったく相互に相いれない道なのであるが。　今は、これが哲学を、そして学問を名乗っている、というへんな事態なのだ。　要はアリストテレス先生は遠ざけられ、バラされて利用されてるのだ。　前者の心身合一の道は、古典に属するはずなんだが。　広義の科学にも、じつは古典を主張する連中が、ちゃんと別にいる。　つまり哲学より古い、ピュタゴラスなどの宗教家がいた。　なので厄介なのだ。　もともとの自然学には、心身合一の自然学と、そうでない心身科分離を目座してたものも古くからあった、ということ。　アリストテレス先生は、これをきっぱり分離して、科分離を排除したはずなのだが。　全集を復興させた修辞学者たちが、再度混ぜ混ぜご飯にして、飯のタネにしてしまった。　もちろん、これらに属さない、＜テクノロジー＞や、＜ヘーゲル論理学＞というものが後世にはさらにできて、一層、厄介、厄災的なものとなったのは言うまでもない。　＜テクノロジー＞なども、そもそも、理論（テオレイン）の学ではなく。　発明的出ー来が優先、理論や実践はどうでもよく、＜できりゃええ発明＞を指す。　へーゲル論理学のほうは実際には数学論理を使うのだが、虚無的信仰に立つので同様に厄介なのである。　虚無主義は断罪済なので、これらは今回論議しない。　これらをなるべく除外し、心身合一の道をいく＜哲学＞と、心身相互に科分離の道をいく＜科学＞についてのみ、対比させて整理したい。　心身合一の＜哲学＞。　　哲学は、広義の修辞学の、そして学問の一員である。　暮らしを立てることが生き物であるオイラたちには修辞学必須なのだから。　霞を食っては生きられないし、タル住まいでは捕まって奴隷に売られかねん。　そもそも修辞学を追い出すと単細胞になっちまうことを、身をもって証明した哲学者も居たことを、思い出していただきたい。　しかし修辞学が、イコール哲学であるかというと、もちろんぜんぜん違うんである。　ウソを平気でついたり、自分だけパーティーやって得た特権所得の税金払わんで済むように特権行使したりする政治家は、この現代風修辞学の、つまりレトリカの専門家だが。　彼らが哲学徒であるわけがない。　それにレトリカが現代のレトリックというわけじゃない。　　哲学徒は修辞学に属しはするが。　つまり政治主張もするが、税金払わせられる今は庶民の共有ものだ。　過去には貴族の特権だったようだが。　哲学は特権持たない。　哲学というのは、自分自身の無知であることを確認しないと始まらないという、じつに特殊な学問なのだ。　その認識をもとにソクラテス教徒以外は哲学者ではない、とオイラは主張する。　だから哲学徒はカルトか？というと。　神々から「汝自身を知れ」という神託を受けて対話を重ね、自分自身に何にも知恵がないことを確かめていくだけなんやから、カルト（教義体系）にはなりようがないやろ。　知識を得たり、捨てていくんやない、んやから。　それは共有対話の結果にすぎん。　知識は逆に、積み重なって泥沼化してくるだけなんで、自分で理解して掃き清めていく必要がでてくる厄介者なだけ、なんやから。　使われない知識は厄介者。　しかもそれの整理が目的じゃなしに、それは下僕としての業務。　哲学者の仕事ではあるが。　最初に自分自身に知恵や知識の片鱗すらなくて。　それを恵んでもらうために、自分に光のかけらすらないことを確かめるだけが哲学の核心なんやから。　経験的知識がいっさら含まれてない、この純粋な自分自身のことを、＜享有＞という。　もちろん仮想のものなんやが、おいらたち多神教徒にはわかる、はずだ。　キリスト教プロテスタントたちが決して認めようとしない、有限な有である。　（カトリックは、自分がへりくだったり、悪人になったりして初めて認める）　　享有の、世間一般的な意味は。　＜生まれながらもっている、有していること＞。　プロテスタントたちは、自分が魂としての光だ、といい、限りある命の有を認めようとしない。　つまり感性無視で英知に特化しているので、＜享有を全否定＞する。　個々人の、限りある命の有をまったく認めようとしないのである。　彼らには個々人の享有心がなく、永遠の共有のみ、がある。　つまり羊なんで、心は要らん。　フランス人の常識みたいに、病院の待ち合わせ同席は、全員と挨拶し共有しなくてはならん。　共有だから魂も永遠だ、と言うんだが。　共有も、神々が死に絶えたら消えるんだよ。　なのに、彼らの神は、造物主で永遠の牧場主なので、決して死に絶えないそうだ。　こういったカチンカチンの独断論を、カルト、というのである。　カルト者と哲学は無縁である。　哲学は、＜有限な享有＞の中で、＜自分で知ることを欲して＞生まれる、＜有限な学問＞。　生まれたときはすでに持たされてて、あったはずだが。　もとは何にも知識がないはずから、知識とは無縁なあり方だ、と言える。　これが哲学特有の＜享有＞きょうゆう。　＜享＞の字には。　語源的にも、＜まつる・うける・もてなす＞などの意味があるらしく、まさしく＜神々相手の、他力の有＞を表現していると思う。　基本が多神教なのである。　他力の有で、この＜何にも自己知識がないことを、自分で確認するのが哲学＞、ということ。　他力の多くは、親しい者同士の対話によって、はじめて得られる経験のもの。　これが共有論議の、＜ディアレクチーク＞、なのである。　言い訳やおまへんで。　ディアレクチークは親しい跡付け対話であって、しかも経験的演繹のためのもの。　言い訳の相い手ができても、絶対に論理学の言う弁証法ではない。　哲学は享有の無知を受けて、＜祀って、もてなす＞ことで始まり。　それはしかも＜共有の対話＞に至ることで、無知の知として＜自己完結＞する。　自分で解る、理をぶっ壊して理解すること、である。　この理屈において、ソクラテスープラトンーアリストテレス間の子弟間のブレは、ないのである。　共有対話における意見の違いがあるだけだ。　この＜心身合一での自然学＞が、アリストテレス先生の哲学、学問である。　　心身合一の＜自然学＞。　アリストテレス先生の哲学は自然学である、といえる。　確かにフィシオロゴイ（自然学者たち）の諸論議の中の、一論議なのである。　しかし心身合一のオルガノンと一体のものなので、絶対に＜科学ではない＞。　そもそもソクラテスは、その師パルメニデスの、ヘン・カイ・パンの自然学に十分納得できずにいたため哲学を立てたのだし。　プラトンは、自然や世間に興味がなくて天上のイデアを考えたなんて言われているが。　ウソである。　＜自然＞、ということの意味がブレてしまっているのだ。　というより、根本から、自然ということばを読み間違えている。　自然は、これも、哲学では＜心身合一の自然＞。　かくれなきこと。　自然、フュシスは名詞やおまへん。　つまり、人が対象認識した自然物じゃない、んである。　対象的自然ブツとか、客観的現象とか、哲学では一切、そないなもん相手にしてない。　自然学はフュシカ、といい。　自然というのはフュシスという形容詞、あるいは動詞である。　大事な点なので、老人性繰り言に見られても、何度でも何度でも繰り返し言う。　名詞ではない。　哲学は、フュシカつまり自然学から、生まれてきたものだが。　この自然学は＜心身合一の自然学＞。　その学問対象の、先生の立て方に疑問を感じて、その基礎を、定まらない変容の様のフュシス現象にするのではなく。　認識済の自己の＜無知の知＞に置いたもの。　これのみが、自然学の中の哲学。　つまり自然学は、自然という学問対象があるのだが。　その自然はナチュラルとは無縁でモノではないし。　哲学は、その学問対象への知識が目的なんぞでもない。　そもそも、フェチなのだからだ。　自然側には、もともと対象ブツもなにんも、目的として置かれてないわけだ。　修辞学に属するが、肝心の修辞目的が見えてない。　これがアリストテレス先生があえて修辞学をどうのこうのいわなかった、理由だろう。　相互の＜信頼関係が＞、演繹できるあんよひもが、しぜんと、フィリアとして、あったのみ。　このフィリアに親愛奴隷となってスリスリしての、フェチ愛が、哲学なんやから。　対象物を科分類再現して見出して、奴隷にしていく科学技術とはまったくの別門。　自然、ということの認識、修辞学や自然学が出会うウーシアの認識が、科分離とは基礎から違う。　科分離が扱う自然は、ナチュラ・ナチュランス、あるいはナチュラ・シンプリケースといっていいのだろう。　ずっとのちの、中世の用語です。　それに対して、アリストテレス先生の自然は、あくまで＜心身合一の、自然＞。　このヘラス語の＜自然＞は、ナチュラルではないし、絶対に名詞ではない。　アリストテレス先生が明言しているこれを無視すれば、哲学の道とはあっさりオサラバになってしまうのだ。　自然（しぜん）、というのは、我が国の古典においても名詞であったことはない。　副詞だった。　動詞にくっついてそれを形容する、しぜんな様といった形容であったり、しぜんと思い至る、ふにおちる行動実践のことであったり。　自然ブツが言われ始めたのは最近のこと。　我が国では動詞部分は、じねん、といいい、別の動的な＜変容物語＞の言葉である。　自動の意味でもないので、要注意。　物語との関係で、考えてください。　それしか、今日では手立てがない。　じねんじょで、しぜんと、動詞化、副詞化される、その＜変容＞を。　これは現象やおまへん。　ともあれヘラスでは、この変身物語とも言われるタ・メ・タ・モルフォーゼが延々と続くさまを、「ウーシアにおける神々と巨人の戦い」に例えていた。　火をもらった恩義で巨人側に参戦した人間を、神々がぶっ殺す。　その様は、＜あからさま＞で、＜隠されていない＞。　この隠されていないことをこそ、＜自然＞、というのである。　オノズト、ゼンタリ。　＜アリストテレス風の自然学＞は、哲学は、だから、＜地上の一切の事柄を対象に＞する。　天空の物事は相手にしまへん。　見えてる遠い天空の星々も、天空の出来事ではなく、地上の、（見てる、見えてる）自分の出来事。　心理学や、天体の動きの不思議さから、神々の振舞の諸々、さらには気象の目に見えぬ風や雨の様や、市井の悲劇に観衆がウソと知ってて泣きわめく様までも、この自然学は相手にする。　物理現象を不思議と感じるのは人で、天候神が暴れて困惑するのも人であるからだ。　生き物としての人が関わらんものは、無関係。　人が関わるのでローマ時代の変身物語も題材の内だが、これは後のローマ時代、神々だけの分離世界だと無縁にされた時代のもの。　自然物を相手にする学問が自然学、じゃないよ。　かくれなきさまの学問が自然学で修辞学で哲学で、これが学問。　これを間違えると全部間違う。　生命を持つ、人が、心身合一で関わる学問。　だから生物学みたいな、機械工学みたいなオルガノンに始まり、カテゴリーを駆使して人の倫理や更には道徳にも訴えてくるわけだ。　修辞学の中で自然学が立ち、それが同時に哲学であり学問、なのである。　　心身分離の＜自然学＞。　科学的合理主義の自然学、というのは、まったくそういういうわけにはいかないようだ。　ハシリの時期は哲学より古いが、宗教と一体だった。　それを少しずつ脱ぎ棄てていった。　現代に至って、形而上学を脱ぎ棄てようとして神を殺し、無神論となって虚無主義に陥っている。　アリストテレス先生の哲学に、この傾向があるかというと。　皆無なのである。　アリストテレス先生の哲学は、科学技術ではないからだ。　ハシリのようなものがあるか、というと。　それも一切ない。　アリストテレス全集には、至るところにそれが、科学の片鱗が見られるのに？　どこにあんねん、あほちゃうか。　心身合一では、科学の片鱗すら、ない。　全集や第一哲学に見られるのは、＜心身分離の立場で書き換えられているため＞である。　哲学者でない多くの自然学者や修辞学者が関与して、この著作体系をつくり上げてきたからだ。　アリストテレス先生は心身合一の哲学者なのに、哲学無視で加筆してきた自然学者や修辞学者が居たため、である。　後の時代には、なんと形而上学者すら参加していた。　だから先生の第一哲学は、形而上学になってしまっていた。　おいらの持ってるボロボロの文庫本にもそう書いてある。　これはプラトンの「哲学」著作が、イデアの「文学」になってしまったと理解されるのと同じ。　アリストテレス全集には、いたるところに非哲学者による加筆があるのだ。　加筆しないと、心身分離の立場では、意味が通らんからである。　誤りにみえてしまう。　だから、アリストテレス全集読む際には、心身合一の哲学でない部分は、無視すべきなのである。　これはナチスのハイデガー先生に教えてもらった、特殊な読み方である。　アリストテレス先生には、そもそも哲学に、科学技術のハシリのような部分は＜ない＞と断言していい。　実は学問その分野にも、（科学技術のハシリのような部分は）ないのでは？　　「アリストテレスの哲学は誤りが多い」、とするのが。　心身分離主義者の科学技術者たち、である。　心身分離の自然学者は、確かに科学技術のハシリではあったが。　そのすべてが宗教家だった。　自然学者も、もちろんその中にいた。　心身分離を主張する自然学者たちも、いたのである。　彼らは、心と身体を区分できる＜一意の信仰を、持って＞いた。　これはじつは哲学より古いんだが。　逆に言って、科学技術者に心身合一の哲学を持ちなはれ、というのは、ムリな相談なのである。　なぜそう言えるのか。　科学技術が、＜合目的な、科分離、再現、技術だ＞、からだ。　目的に合致させて、こころが一意に統一されてないと、つまり信仰でカルト化してないと、対象を偶像化できない。　つまり、知的に対象認識できない。　科が細分化して分かれてないと、再現素材として個別認識できない。　技術の意味はテクネーではない、んで、ここも、要注意点である。　マシーナリー・テクニークの意味なんだが。　その、基礎にあるのは、もちろん、こころ。　心身一体のはずの。　これを科学技術は、むりやり引き裂いてチョン切るのだ。　これがサイエンスする、ということ。　語源は、ラテン語のスキエンチア。　はさみでチョンと、ちょん切る。　チョン切って殺して細分化し知識にして、惜しみなく奪うため、なのだ。　こころに、魂のもとに奪いつくす。　微細な科に切り分け分類して、素材仕立てて再現するためだ。　科学分類するのは＜再現が目的＞なのである。　知力がそれを担い、自然を素材化する。　このこころ、つまり魂に瞳着させうるのは、なんとテクネー（心構え）の、権能のみが使われる。　心身合一では、こういった知的な瞳着は、おこらないというか、むりでしょ。　これをやるのは（虚無主義の）論理がやれる。　カテゴリーの制限無視で、じっさいやれてる。　カテゴリーの倫理的束縛を解き放って、オッカムのあの暴挙で、数学は自在に科学で使えるようになり、原爆ができたのである。　（虚無主義の）論理が導き、感性を奴隷にして道具的に使って。　純粋悟性概念の図式が、瞳着させられて絡む、のである。　カテゴリーは排除されていても、つまりカテゴリー本来の権能は知りぞけられていても、その範疇的な働きのみが見えてるわけだが。　見る、写す、インスタンスコピーの権能が働かされて、使われる。　瞳着させ。　知識にして、科分類のファクターに分け。　これで科分類した個別のファクターの再現を目指すのである。　目的に合致する、ナチュラルな素材が、求められる。　これを帰納させれば、目的達成。　これが合目的技術達成、というわけだ。　知的に、瞳着優先でのみ、試験を経て物事がすすみ。　テクネーの権能はここで、瞳着のための奴隷と化すのだ。　これらは文学でないのはもちろん、そもそも学問ではないのである。　あえて言うなら神話の実践再現だ。　今日的な意味での（製作）技術のさま、なのであるが。　科学技術の要点を、オイラ神話的に述べてるつもりである。　科学技術は学問に背乗りして、数学とほとんど一体化してるが。　数学などの理論ではないし。　そもそも理論体系の学問でもない。　哲学に背乗りして学問という権威を奪い、利用できてるだけだ。　これらが完璧な修辞学ではない、からなのだ。　修辞要素を持つ、科分離された技術体系。　これを修正して一部を合一に戻し、＜科学哲学＞なる修辞学を立てようとしたようだが、モトが学問ではないので、無理だ。　＜自然哲学＞なるものも、同様である。　そんな些細な事情はさておいて、この節の結論。　心身合一の自然学は哲学で。　心身分離の自然学は科学であり。　アリストテレス先生の自然学は前者、なのである。　後者はまた科学技術と正しく呼ばれることが多いように、技術、マシーナリーテクニークなのである。　アリストテレス先生の時代のテクネーではない。　学問であることすらそこから遠ざけたテクノロジー、と呼ばれることが、一般的になってきた。　現実は科学技術が実現した現代技術、ではなくて。　テクノロジーが生んだ魔法の数々がオイラたちを脅かしてる時代、なのである。　テクネー（心構え）と技術の違いがわかるだろうか。　次回はここらあたりから、もっとフィシカを掘り下げていってみたい。

哲学史３６－２　＜アリストテレス＞２

　＜自然学のメ＞、でアリステレス先生は何を述べているのか。　「タ・メ・タ・タ・フィシカ」のことである。　形而上学と訳されているが、それは誤り訳である。　メ、という概念を無視して、メタに（超越）させてしまった宗教家たちの誤り。　タ・メタ・タ・フィシカと読んでしまっている。　アリストテレス先生に超越概念は、ない。　タ・メで、一くくり。　末尾のタ・フィシカで一くくり。　そのタ・フィシカ（自然学）を論議するひとくくりとして、タ・（タ・フィシカ）。　直訳すれば自然学のメ。メというのは太古の言語。　アリステレス先生のテーマは今日では、科学と自然学のちがいから説明し述べるべきだろうが。　形而上学を基礎にした今日の科学は、先生の学問路線では、明快に誤りとなる。　なので厄介なのだ。　それで、まずアリステレス先生が何を述べているのか、を明確にすることが必要だろう。　先生は、ソクラテスによって生まれた新しい＜哲学と、既存の自然学のちがい＞を、主にこの図書で述べたのである。　先生が言ってることを曲解すれば。　つまり音楽のように聞くなら、こうなる。　　＜フィロソフォス＞　哲学者は、フィロソフォスとして位置づけられる人々である。　フィリアというフェチシズムに突き動かされて、ソフィアという英知の女王様の足元のクツに、親しくかしづく下僕たちである。　ヘクバにかしずく、タルイシャ（トロイ）のプリアモス王みたいなもんなんである。　中には勘定をおろそかにする、極端な連中もいる。　人々の背後には無数の神々がいて、種族の生命が、神々に支えられて生きながらえている。　その力関係を、自然学でより分けることは容易ではないが。　下僕なので、整理整頓掃き清めは神ソフィアの業務の一部。　日夜の、彼らの、フィロソフォスの仕事なのである。　　＜ソフィスト＞　自然学者は、彼ら下僕哲学者フィロソフォスとは異なり、ソフィストと呼ばれる。　知恵者なのだ。　大概が、特権を持つ高慢な種族である。　英知の女王様のクツなんぞはどうでもよくて、自分の持つ＜感性は顧みることもすくない＞、という特徴がある。　他者の生命や感情をもおろそかにすることが多く、大概は尊徳ならぬ損得に勘定高い。　　心の内なる、経験を得るための純粋な魂を、感性ではなく光、ルシファーだと勘違いしてる、悪魔主義狂信徒の連中もいるのだ。　闇と光で一体なのだ、と自分では気が付けない、気の毒な人種。　自分の中にいる悪魔にすら、気が付いてない。　神の力の代行者だと、悪魔に魅入られてウソをつく詐欺師もいる。　絶対の英知のみを尊重するはずなのに、自らが神に匹敵する一意の英知者であるようにふるまって、破滅してしまうこともある。　そんな連中は、メシアと呼ばれる。　彼らは、英知が探り出した隠れ無きウーシアの様に、諸現象を置いて、出来事の本質を隠ぺいする。　そこにある諸々の神々相互の闘争にこそ、生きがいや実務をこそ見出す者たちなのである。　だから独占に走り、価値価値山の住人となることが、どうしても多くなる。　一意の英知者の背後には、神々はおろかソフィアもいなくて、実は一意には一意と言う感情があって。　そこには論理という、現実のねじれがある、わけなんだが。　ヴァーチャリター（現実の事）には、気が付いてない。　それ（現実）を勘定のみでカテゴリー胡麻化して切り捨てて扱うので、なんとデジタル認識してしまう、のだ。　特異点にしてしまって、永遠の特権「賢者の石」を求める、というか。　この賢者の石を求めるのは、超賢いソフィストたちの特徴である。　そないなもん、ないってのに。　いずれある、とか言うて。　このフィロソフォスとソフィスト両者の峻別こそが、自然学のメという、フィロソフォスの仕事中の仕事、だったのである。　この峻別が、要（カナ・メ）であると。　自然学の世界はもっぱら実務の世界であるが。　そちらは実務力のロクにないアリストテレス先生にとっても無視できない、謎の宝庫だったようだが。　その前に汝自身、つまり自分自身を知らねばならない。　自然学やってるから必ずソフィスト、というわけではないのだ。　（自然学は科学技術とは、ちがいま）。　しかも、しかし。　＜科学技術者にフィロソフォスはありえない＞、のである。　その理由もいずれ詳しく説明はしたい。　　＜メ＞　このメについて、アリストテレス先生は具体的に述べているわけではない。　オイラが無学なので知らないだけかもしれんが。　ヘラス語においても、すでに死語に近い言葉だったのだろうか。　しかしヒントはいっぱい残されている。　オイラたちの言葉に要（カナ・メ）が残っているように、彼らの言葉にも多くのメ、が残されていた。　一例として、メー・オンという言葉を上げたい。　ヘラス語で「存在」はオン、であるが。　メー・オン、で「無」を意味する。　たぶん、冥オン、迷オン、謎オンの類だろうが、命オンや芽オンかもしれない。　「メ」というこの言葉は、オイラたちの、直系のご先祖たちの言語のひとつ。　シュメール語なので、日本語の基層に＜明＞快に横たわっているし、＜冥＞途にすらも見え隠れしている。　　無、メーオンは、存在の反語というより、何か未知なるものの裏表表現。　それが、メとオンの重なりによって、何か見えているのである。　おいらたちは、冥途への途上にある。　まさしく途上に置かれた何者かであるが。　自分で自分の身体の一部は見えても、その全体や本質や魂の正体などは、見えない。　否定形になるしかない、のである。　メは、器官や機能、そして対象物としても、しぜんと与えられてはいる。　だが、その＜知る事＞を知力と感性として、別々に、個別に認識できるだけだ。　全体として掌握できないし、対象ブツとして確認もできない。　いわば心身を、相互に別物として認識しているのが、認識の認、知識の知。　これが決してベツモノではなく。　もともと一体で合一のものだ、としたのが、アリストテレス先生の哲学なのである。　心理学や自然学をも含む、学問がそれだ。　心と体は、別々に科に分けられるように、知だけで思い込んではいるが。　それは間違いなんだと。　心の伴わない知や知識は、うすっぺらい絵のような悪魔なんだと。　　＜オルガノン＞　「ペリパトス（逍遥）学派の11代目学頭であるロドス島のアンドロニコスによって、紀元前30年頃に、アリストテレス全集が整理・編集された」そうだ。　「キケロらによれば、師プラトン同様、アリストテレスもいくつか対話篇を書いたようである」というが、実際には対話編の講義は無数にあったはずだ。　これは伝わってない。　逍遥学派は孤独に一人でブツブツ言いながらの、お散歩大好き人種なので、対話はしなかったんだろうか？　まさか。　対話は講義と微妙に違い個人間のもの。　なので、テオレインな知識になりにくく、残りにくかった。　実践（理念）や出来た（もの）は残った。　この膨大なアリストテレス全集をまとめ、つなげている、生きた理念がある。　それが＜オルガノン＞である。　論理学と訳されることが多いが、ヘーゲル論理学とは似て非なるもの。　論理学ではない。　アリストテレス先生のそれは必ず心身一体の人間の論理、つまりあえて言うなら＜生き物の論理＞、なのである。　しかし決して論理学ではない。　このオルガノンが、だからアリストテレス先生の体系の中心かというと、ぜんぜん違いまっせ。　論理、原理、原則みたいなもんじゃない。　体系全体といった構想はないし、合理的でも機械的でもない。　特異点じゃないし全体といったデ－ターベース的構想もない。。　外部から見て中心とみなしうるのは、これも過去に述べたと思うが。　ポエチカにあるトピカの小さな領域、しかし巨大な領野なのである。　トピック領域。　世界を要約し包摂してしまう一領野、というべきか。　このオルガノンやトピカの処理に困って、これを編纂した超賢い連中は、アホな連中との対話にかまける余裕がなくなったんじゃろうと思う。　つまり課題解決ができず、修辞する余裕すらもなくなってしまった。　結果的に彼らは哲学徒となった。　トピカは哲学となった。　オルガノンは、そもそもウイキが言うような道具ではなく。　機械と考えて想定した仮置きの純粋理論、なんぞでもない。　オルガノンは、生きた生体の一部、オルガンがあること、なのである。　倫理をもつ、もとのもの。　つまり哲学のアルケーの、提供者である。　感性をもつのだ。　なのに心身合一で、それを語らにゃならん。　つまり修辞しなくちゃいけない。　できんので困っただろう。　ウイキには、プラトン先生の始めた対話を、科学的知見のハシリが論理へと持って行った、というようなウソが整然と書いてあった。　これはウソである。　オルガノンをいくら純化したところで論理にはならんはずなんだから。　これは明白なウソ。　だからオイラも、対象命題論議の扱いに困る。　どうしても思惟がそこでねじれるので、十分説明しがたい。　が、これについては過去に書いているので、はしょりたいが、ちょっとだけ。　＜トピカ＞　アリストテレス先生は、学問体系をテオリア（理論）、プラクシス（実践）、ポイエーシス（出来）に、三分していた。　ポイエーシス（でき＝しゅつらい）が特に要注意なのである。　これは詩ポエムの本質なんぞではない、というのも、過去に述べたはず。　ナチスのハイデガー先生の解釈に負っている。　テオリアもプラクシスも、哲学（無知の知）特有のものである。　ポイエーシスも同様。　実務中心の、つまり修辞学のものとは違うのである。　どこが違うのかと言うと、＜心身合一である＞点。　ましてや近代解釈された虚無主義の、論理中心のものではない、のである。　アリストテレス先生の学識はオルガノンに由来し。　あくまで＜心身統一＞が基本。　死後のことなどは当然、一切論じまへん。　このテオレインされた理論学を「自然学」とし。　「形而上学」を立て、実践学を「政治学」、「倫理学」、制作学を「詩学」に分類したというのは、後世の、誤り、うろたえた解釈ものだろう、とも思う次第。　うろたえた解釈ものに手を貸したのは、一神教が立てた＜形而上学への問いと信仰＞であって。　形而上学は一見重要に見えるが、先生の業績とは無縁なのである。　現代の科学技術にとっては重要だろうが。　科学技術という、修辞学的でかつ形而上学的な先験的誤謬の問いを持つ、空虚な合理主義論理信仰がある。　あくまで虚無的な信仰。　これが形而上学の諸々の問いを立てる。　回答がでない不毛の問なのである。　これを魂の中心に立てると、ウイキのような意見になっちまうのだろう。　アリストテレス先生の学問は、これで誤謬だらけの前科学的知識に分類される、ことになる。　しかし、決して、そうみなしてはならないのである。　間違い、だからだ。　先生の学問は、あくまで＜心身一体の、オルガノンに由来＞する。　＜カテゴリーに明確に分類された、倫理上のもの＞だからだ。　虚無には立脚してないし、生体は切り刻んで殺してない。　「アリストテレスは、倫理学を創始した」、のではない。　そんなことが言えるのは、倫理が見えてない証拠。　「倫理」とは、人が自分で、＜自分のために＞創り出す牢獄である。　必ず、享有のものの存在。　実在がもと。　共有記述できる「道徳」と、ここでごった煮するのが最悪な結果を招くことになる。　今の米国・フランス風世間は、それをやってしまった。　戦後に＜倫理・道徳なる＞わけのわからんものが入ってきて、日本の社会は大混乱した。　倫理は。　個々人が、自分用に創り出すのみの牢獄。　共有の学問には、ならない。　なのに、今の社会では、おかしくなってる。　言葉の定義を間違えているから、である。　また機械のデジタルでいじれない学問なので、誤った世間定義が混乱に拍車をかけている。　＜倫理の定義＞、を紐解くと。　「倫理とは、社会生活を送る上での一般的な決まりごとで、人の命を助けることを判断する基礎」、なんていう、へんなものがでてくる。　このへんなものが、社会を混乱させている元凶なのである。　アリストテレス先生の解釈の誤りがそうさせてんじゃなくて。　倫理を理解できない、反省できない人種、特に賢いはずの学者たちが、そうさせた。　倫理学は、＜エチカ＞の翻訳であるが。　これはユダヤ人やめた男の書いた共有道徳文書のことじゃないので、まちごうたらあかん。　エチカは道徳哲学だ、などというのが真っ赤なウソ。　ましてや「行動の規範となる物事の道徳的な評価を検討する哲学の一分野」、に至っては、なにおかいわんや。　無知の知と倫理は、ほとんど無関係といってもいいほどの、薄い関係なのである。　何度も何度も、しつこく言うが。　＜倫理＞というのは、アリストテレス先生の甥が書いた＜エチカ＞の翻訳、なんだが。　これがすでに怪しかったのだが。　後に、スピノザの手で、徹底して改変と言うか、改悪されてしまったのである。　　では、正しい＜エチカ＞とは。　エチカは倫理と訳され、享有に対する牢獄を表現する中国思想の漢字が当てはめられていて、この中国思想には、まったく問題がない。　むしろここからわかるように、倫理というのは個人を縛る牢獄なのである。　それも公共の牢獄ではなくて、享有の感性のみをこそ縛るもの。　知性は、知性では縛れないのである。　だから倫理で縛る。　なぜかというと、公共の知性は、いくらでもコピーしてインスタンスできるからというか。　そのまねし機能が、知性だ、からだ。　享有の知性も、瞳着しちまえば、依り代という感性の形式を得た感性同然となる。　エチカの権能は、知性には、ないのだ。　まったくない。　ロゴスというカテゴリーを扱うのに、オルガノンは知性には一切関与させず。　もっぱら感性的図式を使って。　享有する個人認識を縛る。　自分で自分を縛らせるのである。　反省すれば、その仕組みは、だれにでもわかること。　普通の人なら、だれでも倫理観があるからなんだが。　エチケットだの倫理規則など決めなくても、しぜんと、生体が持っている権能のようなもんがあるので、言われなくてもわかるはずだが。　反省のできん、倫理を使えん人も多い。　特に知的な賢い人に多い。　権威や決まりごとの規則や、実務力やゲバルトで縛るんじゃなく。　享有者が、自分でやれんなる。　実践が不可能になるだけ、なんだが。　＜隣人から盗むなかれ＞、というのは道徳にも書かれてしまうが。　倫理無効のひとにいくら倫理だと騒ぎ立てても、ムダというもの。　倫理は本来は道徳ではなく、自分個人に対する戒めだからだ。　倫理が、こころの魂にささやく。　その魂が、もともと自分に対して持つ、縛りなのだ。　＜隣人を殺すなかれ＞、というのも、おんなじ。　ユダ族の間でも、これらは十戒としてまとめられていた。　だが、これを知的に理屈をつけて説明せんと理解できん人々も、いたのだ。　だから十戒ができた、とも考えられる。　これは旧約聖書の核にもなった。　あれは、魂が生体としてもともと持つ倫理の牢獄を、あえて道徳化し文章化したものだ。　倫理は決して道徳じゃない。　アリストテレス先生は、このエチカを騙りたかったんじゃなく、語れるとも思っていなかっただろう。　語りたかったのは、オルガノンの一権能としてのエステチカを論じる＜学問＞。　エチカは学問の対象となりうる道徳ではなく、人間の権能ともいえん権能。　オルガノン。　（アナログもデジタルもひっくるめた）学問＞なのではあるが。　AIには決して近寄れない領域にあることが、これで理解できるはず。　悪魔に奉仕する図式操作のプログラム学問ではないし、虚無の信仰に堕ちた論理絶対信仰が生んだものでもない。　キリスト教徒も、へりくだる事なく、先生の学問に、みだりに近寄ってはならない。　この印籠が目にへえらぬか？　トピカのこと？　要約しようにも、トピカの領域は広大過ぎて、持ち歩けないのである。　「プラトンは「イデア」こそが真の実在であるとした（実在形相説）」というのはウイキの言うウソだが。　なんでウソかというと、これはアリストテレス後のキリスト教徒がアリストテレス風に考えるプラトン、なのだ。　イデアというのは当時のアテナイで流行ってた流行語で、そもそもプラトンの教説ではないし。　「感覚界を超越した」イデアなんて、超越すりゃ影すらも見えへんはずやろ？。　プラトンは人の認識はイデアの影だと、人為の感性がらみやと、ちゃんと認めてる。　この論議が、後世に作られたプラトン論議だとわかる。　「アリストテレスは、可感的かつ形相が質料と不可分に結合した「個物」こそが基本的実在（第一実体）であり、それらに適応される「類の概念」を第二実体とした（個物形相説）」というのも同様。　「世界に生起する現象の原因には「質料因」と「形相因」があるとし、後者をさらに「動力因（作用因）」、「形相因」、「目的因」の3つに分けて、都合4つの原因（アイティア aitia）があるとした（四原因説）」？？　これもなんとなく、一神教徒が、個物に対して抱くウソ臭さがある。　似たようなことは言うちょるだろうが。　アリストテレス先生では、＜カテゴリーによる心身合一＞が、あくまで学の基本。　形相が実在にどうのこうの言ってるんではなく、現象のファクトチェックしてんじゃない。　そもそも、自然学の対象に質料や原因を置いてるんじゃない。　修辞的に「一意に形容してる」だけである。　しかも修辞学を論じているのではない。　エネルゲイアの力がどうのこうの、言ってるんではなく。　ウーシアにおいて「力関係に置かれている」、ある、としてる、だけである。　エンペドクレスの自然学を持ち出したいのは、ウイキのへんな解説者のほうだろ。　アリストテレス先生の哲学には、科学のカの字もないし。　エイドスとエネルゲイアを個別に論じる意図もないはずだし。　エンペドクレスは、当時世間に人気のあった魔術詐欺師にすぎない。　ウイキの宇宙論では、まず物理学などの自然学が最初に論議されて。　＜自然学の後の書、＞つまりメタフィシカにおいて、その「第一動者」を論議させたい、そっちへの興味が科学を生んだんだ、としたいようだ、が。　ムリな相談。　先生の興味は宇宙集合論にはないし、物理学的合理主義にもないし、ましてや神学には一切ないのだ。　特に、絶対の神には、アリストテレス先生、まったく興味がない。　無数の神々の力や形容に、ただただ驚異させられているだけ。　ないない尽くしの自己享有に気が付いて、ずっと持っている命や感性や知的認識の諸々を、オルガノンを通じ、カテゴリーをキイにして、親しく（ソフィアと）対話したいだけなのである。　ここでアリストテレス先生の思惟の領域に、新プラトン派の抱くような一神教的知見を忍び込ませることは、これが極めて危険な行為なのである。　これも前に述べた記憶があるが、科学で神を論議するような、恐怖の出来事を招くことにもなる。　グノーシス主義や、フランキストのメシア主義と、モロに繋がってくるのだ。　その理由は単純。　連中に、モトの＜心身合一＞が認識されていないからである。　認識が暴走するのである。　カテゴリーが適用できなくなる。　だから心身合一とカテゴリーは、密接不可分な関係にあることがわかる。　ポエチカの小さな一領域のトピカでも、修辞学者たちは類似の大間違いをやらかした。　アリストテレス先生の膨大な講義録を、そこで要約しようとした。　できなかったのである。　論駁の論駁が論駁を生み。　トピックとして選び出された、どの領域もトピック要約ではなく哲学になってしまった。　むきになって、やればやるほど、広大なほころびのような、泥沼になった。　オイラも思い違いしてた。　泥沼があることは、オイラがあほ、なだけじゃない。　「哲学のあること」の証拠の一つなのである。　オルガノンで、すでに彼らは哲学に目覚めてたはずなのだが。　　先生が当時の自然学と哲学を対比させて検討したように、今日の科学技術と哲学を対比させることは十分可能である。　その指標になりうるのが、心身合一の学問理念、カテゴリーや倫理観を伴うオルガノンの扱い、なのである。　哲学にないもので、科学技術の思惟の仕方にのみ不可欠である、というものも、ある。　＜数学的な思惟で、宇宙の全体を企図すること＞。　これにはデジタル的に、形而上学認識が要るのだ。　これは、何かの客観的認識の、全体への宇宙論的拡張だ。　手近な客観的事実を積み重ね、それを微分、積分的思惟で胡麻化して全体のものとする詐欺手法だが。　これらは心身合一でない、解剖的手法であるから、可能なのである。　宇宙論や神とつながってないと、そもそも科学技術は不可能、なんだが。　同時に、無神論者が科学者に多いことにも疑問を持たないだろうか。　彼らは、心と体を分離する。　その時同時に神も殺し、信仰と神をも分離したのである。　悪魔主義者となった。　（統一）論理、というものが手を貸して、そうなっているのである。　　本来はオルガノン論理なのだが、カテゴリー捨てて、倫理観がなくなる。　人間で、有限な存在者であることを忘れ、眼前のファクトウムに瞳着、することになる。　感性的存在であることを忘れて、知性のみになってしまう。　単体の論理学などというものは、数学的論理学の事だろう（確かめてない）。　論理が論理で立つなんてのは多くの論理学者が陥る虚無主義なのだが。　落ちた本人は、気が付いてない。　ファクターに時空が絡んでる、なんて思ってないし、その時空が人の感性でできてるなんても、いっさら思ってない。　ウイキが、科学技術は正しくてアリストテレス先生が誤っていると述べるとき持ち出す事実、ファクトウムというものがあるが。　その、個々の事実を形成しているのは感性形式。　人の、オルガノンの感性的認識なのである。　機械による「絶対の客観」じゃない。　客観の客観などは、そもそも立てられない。　微細なファクターは、スキエンチアでチョンと殺して科に分類出来てるものであって、ファクターを組み合わせても現実は再現できないのである。　神を殺してるからだ。　微細なファクターの個々の事実を、個々の時空を立てるのが科学で、精密さを求め、確実な原理を求めるのが確かに科学だが。　殺した神は復活しない。　アリストテレス先生の哲学に、神殺しの科学の片りんを見よう、などという意図が間違い、なのである。　先生の哲学に帰納法論理多用の科学技術の片りんも、ない。　先生の哲学は親しみでできていて、心身合一、倫理観もカテゴリーもちゃんとあるオルガノン。　オルガノンは論理学ではなくむしろ生物学だろ？　「植物と動物の中間をも考えてる」そうである。　実務力はほとんどないが、単細胞ではない。　暮らしを立てる、すべてを包摂する修辞学を無視しない、演繹中心の人間の学問なのである。　人間活動は、基本が目的行動であるので、活動への満足を狙う。　そのため政治を実践し、魂の得た固有の形相、つまり理性を自身の目的と一致させたがる。　幸福に至ろうとする理性操作が必要なのだが。　倫理的な（享有倫理の）カテゴリー以外にも、共有の倫理に似たものをも考えているようだ。　それが中庸。　　「恐怖と平然に関しては勇敢」。「快楽と苦痛に関しては節制」。「財貨に関しては寛厚と豪華（豪気）」。「名誉に関しては矜持」。「怒りに関しては温和」。「交際に関しては親愛と真実と機知」。　　だと。　「羞恥は情念であっても徳ではなく、羞恥は仮言的にだけよきものであり、徳においては醜い行為そのものが許されないとした」そうだ。　また、「芸術創作活動の基本的原理はミメーシスである」。　「作品受容の目的は、心情の浄化としてのカタルシス」というのも。　これらも模倣や、生体における緩解、とは微妙に違う。　なお、カテゴリー論は（こだわってならない）命題論として扱われた。　また先生の、倫理学というものはないのである。　後のニコマコス倫理学、エウデモス倫理学がある、のみ。　「偽書及びその論争がある書」として　宇宙論 - 気息について　小品集 - 問題集　大道徳学 - 徳と悪徳について　経済学　アレクサンドロスに贈る弁論術　があがっていた。　おいらは、そのほとんどを疑問書にしてしまうわけである。

哲学史３６－１推敲　＜アリストテレス＞前384年 - 前322年

　アカデメイア追放後にマケドニアの王室に拾われていなかったら、アリストテレス先生の業績は散逸していただろう。　デオゲネス・ラエルティオスの古典文献修辞学が伝わってなかったら、西洋の学問の基礎はまた違ったものだったのかもしれない。　イスカンダルの名声のおかげで先生の学問は世界に伝わり、韋駄天の、その先生かあ、で片付くわけだ。　オイラたちの極東にも韋駄天は伝わっている。　さらにヘラスを飲み込み殺したローマ帝国が深く、のちに関与した。　謹厳、実直、陰険なローマ人の横暴により危惧した後世のギリシャ人のおかげで、古典の文献学となった。　（ヘラス人と後のギリシャ人は、すでに違う人種になっている）　いろんな人の講義録や解釈がいっぱい残って編纂されて、ヘラス人アリストテレス全集が作り上げられ。　それが今日の西洋の、科学技術や諸学問の本当の意味での基礎とはなったのである。　但し、まっとうには伝わらなかった。　ギリシャ人はすでにヘラス人ではなかった。　哲学は滅んで修辞学化してたし。　科学も、アリストテレス先生の自然学とは、その基礎がズレて別ものとなった。　この事情については、哲学史上でずっと述べてきたつもりである。　学問の理念は、ほぼ受け継いでいるのだが、かなり異なって歪んでいるのだ。　特にアリストテレス風の科学技術は、基礎のカケ違いでコケて死んでいる。　どういう風にゆがんだか、どういう風に殺したか、それを中心に、これまでどおりダメなウイキをテキストにして、今一度、先生の哲学を中心にしながら見ていきたいわけだ。　　＜万学の祖＞　アリストテレス先生は、ソクラテスの孫弟子。　師プラトンの教えを受け、今日の西洋哲学を確固たる学問とした人物。　ウイキが言うとおり、「万学の祖」である。　とにかく＜人は知りたがる＞。　この事情を整理し、学問というものに築き上げていったヘラス（古代ギリシャ）のマケドニア人なのである。　ヘラス文化は、ヘラスの土地に完全には生き残れなかった。　その間の事情については自分で歴史を紐解かれたい。　アリストテレス先生の父はマケドニア王の侍医だったそうなので、庶民じゃなかった。　オイラ、親は商人だと思い違いしてたので、ここで訂正。　ダメなウイキが、オイラの誤りを正してくれた。　幼少にして孤児となり、義兄の後見人がついて。　後見人は小アジアのアタルネウスにいたようだが、詳細不明だと。　とにかくアテナイのアカデメイアに、無事留学できたのは確かなようだ。　親の遺産を食い潰すだけで、軍隊にも向いてないし商売根性もない。　それでアテナイに流れ出るに任せた、という説もある。　おらあ、東京さ、いくだ。　田舎もんだった先生の場合、これがよかった。　プラトンからは「学校の精神」と評されたほどの高評価を受け。　師の死去するまでの20年近くをアカデメイアで研究生活したが。　プラトンの甥が学頭に選ばれてのち、追い出される。　　その後は、アカデメイアでの名声をもとに、あちこちからお声がかかり。　小アジアのアッソスの僭主ヘルミアスの招きに応じて、アッソスへ。　僭主の姪にあたるピュティアスと結婚できたという。　しかし紀元前345年に、アッソスがペルシア帝国にヤラレてしまい。　アッソスの対岸に位置するレスボス島のミュティレネに逃げて。　その後、紀元前342年42歳頃に、今度はマケドニア王室に拾ってもらうわけである。　ミエザの学園というのを作らせてもらって。　マケドニアの貴族の子弟がこぞって、彼のもとで学んだ。　プラトン仕込みの格闘術を始めとする、諸学問。　貴族だけだろうが、教育が国を強大に、コスモポリタンにした典型だったと言える。　のちに、アテナイに舞い戻ってリュケイオンを立てる。　アカデメイアとは方針の違う、青少年の基礎学力からの育成に努めたわけである。　　　＜フィレイン・ト・ソフォン＞　さて、思い違いも解消してくれて役に立った、そのウイキのダメな点を見ていこう。　「人間の本性が「知を愛する」ことにあると考えた」。　という、この誤りが、さらなる誤りを生んでいると思える。　知を愛する、なんてウソだろ、とオイラ言ってるわけだ。　そのウソが。　「「哲学」とは知的欲求を満たす知的行為そのものと、その行為の結果全体であり」、という誤解につながり。　さらに「現在の学問のほとんどが彼の「哲学」の範疇に含まれている」、という誤解ともなった、と。　「現在の学問のほとんどが、彼の「哲学」の＜範疇＞に含まれる」ようになったのは、もちろんアリストテレス全集がローマ帝国によって作られたため、であって。　特にそれは、優れたギリシャやローマの修辞学者たちに負うことが、おおきいのであるが。　修辞学の功罪はいずれ述べるとして。　＜範疇＞という、翻訳の誤りあたりも指摘しておきたいのである。　これは些細な問題ではなく、哲学の根幹にかかわる事。　とにかく人は知りたがる、とアリストテス先生は述べるのだが。　それは確かにフィレイン・ト・ソフォン、ということなんだが。　これは、「知を愛する」ということではないのである。　フィリアは、知りたがることや知ることへの、＜執着的な親しみ＞の意味である。　それは確かなことなんだが、これは「愛する」こととは違う。　ソフィアも、知恵とか、知る、ことなんだが。　これは知識を「得る、獲得する」こと、ではないのだ。　一般にそうしている、得ている、奪っているのは事実だろうが。　それはフィレイン・ト・ソフォンにおいてではなく、修辞学においてそうしているのだ。　古典文献学に通じたニーチェが、ヒントを語ってくれる。　彼は愛を、「惜しみなく奪うことだ」、と述べた。　知識や愛を簒奪できて奪えても、親しみは奪えないはず。　しかし愛は惜しみなく奪う。　このニーチェの意見は古典文献学的に正しいんだ、と思うし、（ニーチェは古典文献学の第一任者）。　ローマ帝国時代の文献メ・タ・モルフォーゼなどを読んでも、奪う愛や与える神の愛はいっぱい出て来るが、親しみは稀で、貴重だし。　兄弟愛や草木の変容として、命の源の扱いではあっても。　フィリアのこれは愛ではないとして、分類不能。　もともとフィリアに、＜惜しみなく奪う愛の意味などは、一切、ない＞のだ。　ニーチェはルサンチマン的態度を批判して、不可解な古典文献学における現実をのみ語る。　古典と哲学との、ねじれのようなものを指摘して、表現して、その態度をけなして、（批判して）いるわけだ。　惜しみない簒奪が愛やでえ、知識は奪うことなんやでえ、と。　つまり哲学が馬鹿にされているわけなんだが、誰も気にせん？。　　アリストテス先生が述べた＜フィリア＞の意味だけでなく、実は、＜ソフィア＞のほうも誤解されている。　まったくの別もの、になってしまってしまっているのである。　その理由が、自分なりの哲学史を書いてきて、オイラかなり、わかってきた。　フィリアは、エロースでもアガペーで、もない。　ニーチェが言う、奪う愛では絶対にないのだ。　ソフィアもまた、絶対の知恵、なんぞではない。　＜ない＞、が絡んでいる。　アリストテス先生は特定宗教は持たないのだが、神秘的なものの否定もしない。　自分が英知を持つとは思っていないし、無神教ではないから、なのだ。　先生は多神教徒の一人である、し。　神の愛とも、唯一の知恵とも、まったくの無縁である。　まず＜フィリア＞というのは。　＜エロースを伴う、親しみ的な親愛、＞のこと。　奪う愛でも、与える愛でもない。　プラトン先生が公然と「男色家」であったような、性的エロース倒錯のことではないのだ。　フェチシズム的な、ごくありふれた原初的な。　＜親しみ愛＞。　つまり信頼を寄せること、なのだ。　これについては先の章で、これを述べている哲学者ド・ブロスを見つけて確信できた。　オイラだけの、独断偏見の思い込みではなかった。　＜ソフィア＞についてもまた、認識が根本的に間違っている。　ソフィアは、知恵として＜恵まれるナニカ＞ではあっても、知識そのものではないし。　そもそも、人の力では獲得できない、＜神々の、その一柱＞、なもの。　変身現象ではなく、変容の「物語」の諸々。　純粋な力、ゲバルトではない。　必ず、依り代を伴って論述できるもの。　変貌、変身ではなく、変容の＜物語的なもの＞、なのだ。　　絶対の知恵なんぞではないし、唯一の神や造物神とは一切、無関係。　ロ－マ帝国における、メ・タ・モルフォーゼ神話を思い浮かべてください。　同時に、否定形の認識が必要なので、ネガチブなこころを持ってください。　　＜無知の知＞　この、・・・でない、という否定形が重要なのである。　これが理解されないと、そもそも＜哲学的認識＞自体が、認識不可能なのである。　オイラも多用する、否定形的変容物語、というべきか。　フィロ・ソフィアは無意味な命題陳述ではなく。　その＜否定形の神々の変容物語＞。　享有と同時に、必ず共有のディアレクチーク（対話）なのだ。　人が自分のネガチブな「無知」を知らないことには、この対話は始まらない。　そして哲学は、ネガチブなものの享有認識の上にこそ、対話されて共有として成り立つのだ。　言い訳（弁証）で成り立つんじゃない。　否定されて、自己の無知確認で、成り立つ。　だから、無知を憎悪し締め出そうとする宗教的な輩は、哲学にあらかじめ自分から拒否されてしまう。　プロテスタント諸派は享有を認めず締め出すし。　彼らはポシティブ志向オンリーであって、そもそもネガチブなものを一切、こころから締め出そうとする。　だから彼らは、哲学を自分から締め出す、と言っていい。　ニーチェは、これで狂ったのである。　特に親しみの変身物語やってたら、すぐに彼らに悪魔のほうに分類されちまうだろう。　哲学はしかし、「無知の知」である。　自分で享有する知の誤りを捨て、自分で自分の無知を知る事、だからだ。　知識や、知恵への簒奪愛、などではないのである。　惜しみなく奪うべきものも、得る実務のものも、実は何もない。　無知ゆえに生じる、未知の知恵への＜執着的な親しみ＞があるだけ。　知りたいだけ、なのだ。　つまり、自分が（享有が）頼る、＜感性がある＞だけだ。　その感性は外部から来る。　必ず他力から恵まれる、のである。　こころの内なる光、なんぞではない。人のこころはむしろ、いつもからっぽ。　「知的欲求を満たす知的行為と、その行為の結果全体」、光が奪うエネルギーなんぞではないのだ。　ウイキのこの表現も、プロテスタント特有の誤りを示している。　こころの内なる光はむしろ、ルシファーの印？。　フランキストたちの悪魔だろ？　親しみを拒絶せしめ、「惜しみなくすべてを奪おうとする」、悪魔。　そんな悪魔とは無縁に。　　無知が要求する、とにかく「知りたいがやき」、という、不可解なフェチシズム的な＜知る事への親しみ＞がある。　いやおうもなく、親しくある。　それがフィレイン・ト・ソフォンである。　これは、不可思議なんだが、他力とともにある。　阿弥陀如来みたいに、よそからやってくる。　その共有がなければ、実は享有の生もいまだ、ない。　よそこからくるあることの不思議さ、なんだが。　それが哲学、フィロソフィアである。　だからオイラみたいなアホでも、末席でも、哲学徒になれる。　じつは誰でも、自分の無知にさえ気が付けば、哲学できる。　選ばれし者である必要なんか、一切ない。　おいらはこれを、享有と共有の感性にやっとのことで見出してるが。　アリストテレス先生などでは、至るところに見られるのだ。　「現在の学問のほとんどが彼の哲学の範疇に含まれている」、というウイキの表現も、共有認識をひっくり返した、ちゃぶだい返しのような大ウソ。　「現在の学問」のほとんどすべては、「先生の学問」とは、袂を大きく分かったのである。　別門となり、まったくの別の道となった。　特に科学技術は、自分の基礎をすら胡麻化している。　スキエンチアで、チョン、とやって、生き物を殺してきた。　その基礎が、形而上学という＜非実務の問い＞なのに。　これを誤魔化して。　基礎は「錬金術」だと、実務になりかけた「魔術」に豹変させてみたり。　非実務の、実務的なものへのすり替えも、じつは顕著なのである。　その理由の一つに、アリストテレス全集そのものが、アリストテレス作の著作ではないからである、という取り消し難い「事実」がある。　これは修辞学を哲学だと述べて、わざと誤認させた。　さらに宗教家たちが形而上学を、自分たちの組織の＜信仰確保のために＞導入した。　つまり宗教に利用された。　そのことで、哲学が決定的に怪しくなったように見えているのだ。　その、形而上学の基礎の上に、科学技術が成立してた。　そのためなんだが。　目的は、科学技術が立つ目的、なんだが。　そしてこれらは哲学とは無縁、なんだが。　同じにされた。　これについては過去にも何度も述べて来た。　　＜カテゴリーの問題、範疇はダメ＞　アリストテレス先生は、他人の書いた自分の全集を「哲学の範疇に含まれている」などとは思えないだろうし。　特に、この＜範疇＞という訳語が、まるでダメなのである。　無理に翻訳せず、カテゴリー、と書くべきなのである。　倫理的なロゴスのカタログなんだと。　これも、書いたようには思うが、超重要なので今一度やる。　このカテゴリーの意味自体も、世界規模で書きかえられてしまったからだ。　日本だけの特殊事情ではないのだ。　範疇というのは、優れた中国思想の＜洪範九疇＞利用の略語。　修辞的な世界を採り込んでカルトに固めてしまいたい、＜政治思想＞なのである。　九は九州のこと、世界を意味する。　端的に言って、知的に超優秀なユダヤ人たちがおもにやってきたことだ。　中国人も取り組んでた。　そのカテゴリーとは確かに似てるし、思想の性能的にも、すぐれた思想ものかもしれんが。　全くの別門。　なので、カテゴリーの代わりに、哲学では範疇を使ってはならない。　範囲を全世界取り込むように定め世界として鋳造利用可能にするのは、政治思想ゆえのこと。　感性の時間手順が、哲学とは逆のモーメントなのだ。　カテゴリーは、政治思想用語ではなく哲学思想用語だ、というのが、範疇つかってダメな理由の一点。　今一つの理由は。　共有論議に使うのだが、カテゴリーのその範疇にあたる疇の範囲は、共有に働くのではなく、＜享有＞にのみ働くもの、だからである。　使い方が、その根本から間違っている。　カテゴリーは共有世界ものではなくて、享有のもの、倫理的なもの、なのだ。　個人享有に対してのみ働くもの。　ものともいえん、力ともいえん、変容ともいえん、領域のエトヴァスだ。　これはオイラだけの意見ではなく、オッカムのやったメタバシスを批判するすべての人と共有できる、政治的意見といっていい。　倫理は、享有のみに課す、牢獄の縛りなのである。　牢獄を見ることのない、いわゆる倫理観のない人、享有観の持てない人には。　無縁な問題。　倫理観がないから、オッカムは政治思想だけのカミソリで、バッサバッサやれたのである。　カテゴリーを切り捨てていった。　しかしこれらも、最近は悪い方に書き換えられはじめているようだが。　カテゴリーネットに尋ねても、アリストテレス先生やプラトンのそれが、容易に出てこないことで、わかるんだが。　現代思想を主張するんならともかく、古典を書き換えちゃダメ。　　＜カテゴリーの定義＞　アリストテレス先生は、カテゴリーを、＜実在の証（あかし）＞、としていた。　　実体、分量、性質、関係、場所、時間、位置、状態、能動、所動の10個をあげていた。　何度でも上げておきたい。　人の生きている＜実在の証＞、これが、＜カテゴリーの倫理的定義＞。　感性持たないAIには、絶対に操れない領域にある。　感性持てば、自分の感性倫理で哲学するかも？　プラトンは、カテゴリーを、＜魂の証＞、としてた。　こちらも人の魂の証であって、死者の魂なんて考えてない。　生きている魂の証。　ついでに。　カント先生は、＜純粋悟性概念の図式＞として、４つのカテゴリーを挙げた。　原料は感性、人の構想力、なのである。　3人の誰もが、享有のもの、感性ものであることを強調していた、のだ。　共有だけのものではなく、同時に必ず＜享有のもの＞なんだと。　カテゴリー論議のさいには、この定義が真っ先にくるべきなのだが。　昔はそうだったが。　今は享有を認めたくないプロテスタントたちが、これらを消しにかかっている。　それを許してはならない。　自分がカテゴリーの意味をつかめないからといって、哲学者たちの意見を書き替えてはいけない。　特にアリストテレス先生も、「実在」を出すことで。　これが単なる鋳造された用語、つまり無意味な単なる命題ではなく。　証（あかし）である、倫理に働く鍵なのである、と。　そのことを明記してるわけである。　カテゴリーは、人の享有する感性や人倫をつなぐ、キイである。　範疇ではない。　　＜心理学の問題、現代の心理学は全くの別門＞　ほかにもウソがあった。　「現在でいう心理学なども含まれており」、とあったが。　これがウソ。　現代の心理学が＜全くの別門＞であることは、前節で確認した。　アリストテレス先生の心理学は＜心身合一＞のもに論議されており。　現代の心理学の立つ＜心身分離＞機械構造とは、まったく違うカテゴリーの学問なのである。　　＜自然学の問題、自然学は物理学とは無関係＞　また「自然学（物理学）」とあるが、何じゃのコレハ？　自然学は物理学とは一切関係ない。　これでは＜自然学の意味＞すらも、おかしくなるやんけ。　自然学には、星々や気象や生命、生物、地質の諸々や、さらには社会や人間界の諸々の博物誌学的な興味などもまた、含まれる。　それは修辞学者の編纂したアリストテレス先生の自然学を読んでも、わかる、はず。　およそ対象認識は、すべて自然学領域のものなのだ。　しかし共有、享有の区別なしのもの、ではある。　物理や化学といった概念は、未だない、というより、それらは自然学に含まれる。　科学の概念が、基礎から違うのであるが。　アリストテレス先生の場合は、心身合一。　死んで切り分けられた科なんぞは、相手にせえへん。　数学はもちろんあったが、数学的にその論理によって扱う、方程式で扱う、といった、つまり「客観的に扱うことなどは」考えてない。　実は、数学論理に客観性を与えてはいるんだが。　が、その数学論理に、基礎がないことを認めている。　数学は身体に仮置きした分数式の学だ。　だから、人倫のカテゴリーが絶対に必要、かつ重要だったのである。　物理学は、対象ブツの認識と、それを数学的に科分類し、実務的に操作しようという意図がなければ、成立しえない。　この成果は、アリストテレス先生の学問理念に負うもの、ではない。　自然学者にはもともと、この筋の怪しげな人は多かったのだ。　ピタゴラスがそうだし、エンペドクレスなど、最右翼だ。　彼らはソフィストであって、哲学者ではない。　先生は、自然を対象ブツとして数学的に、正確に客観的に扱いたかったんではなく。　身の回りのウーシアに一意に、カテゴリーのよって見出される隠れ無き様、つまり「人為の一意の興味対象があるんや」、と見ていた。　ウーシアにおいて立てて、身を守る、それくらいのことは考えてただろうが。　実務に利用する意図もなければ、物理現象として原理を探る、なんて一切考えていないのである。　物理実験みたいなこともいっぱいやってるようだが、意図が、ぜんせん違う。　エイドス・エネルゲイア利用して、人殺せるモノの再現、なんていっさら考えてない。　自然学を物理学的に考える、それをやったんは、修辞学者たち。　修辞学の成果を先生の業績に載せようと言うのは。　まるでポエチカを詩学と訳しポエムの学問だ、とするような横暴、というべき。　　　＜ポエチカは詩論ではない＞　ポエチカは、市井の非劇と観衆の（感情の）諸関係を論じた講義録である。　これをもとにした「哲学」であったし。　公共の意味で叙事詩の分析にはあたるかもだが。　いわゆる詩論文学書ではなく「哲学書」。　詩の論理、ではなく、共有享有の心理の「理論」書。　カント先生などもニーチェ同様、この学問上の、古典的な世間の扱いにおける、詩学と哲学のしげな関係には、かなり戸惑わされてたようである。　先生の暮らしの窮状を見かねて、その業績を評価する当局から、当座哲学教授の空きがなかったので、急きょあてがわれた大学での教授職が詩学だった。　その詩学の教授の空きを、ちゃんと先生は辞退しているのだ。　暮らしが維持できなくて困ってたのに。　なので、怪しげな関係に近寄ってない、とわかる。　古典文献の詩には先生、深く通じてたと思う。　が、哲学で、詩学という文学は、倫理的に論じられん、のである。　そもそも詩人は、哲学者の敵なのであるからだ。　批判はできるが、哲学が出てくると詩には、ならんなる。　詩は歌って感情を流浪させ、ミソもクソもごった煮にして命を高揚させる「文学」だが。　哲学は、より分け批判し、基礎すらもブチ壊して、掃き清め整地するのが目的の「学問」なのである。　文学は学問とは少し違う。　西洋での古典の扱いがおかしいだけだ。　今日のウイキの扱い見てると、学問諸学の掃き清めが必要なほどだ。　だから太古のアリストテレス先生に舞い戻ったんやけど。　先生の諸学の体系観は、全集の表題で、そこそこ、わかる。　しかしローマ帝国の一流の修辞学者たちの多くはすでにキリスト教に毒されており、カルトに洗脳されてすっかりヤラレていたのである。　だから以下は、オイラの独断と偏見に満ちた分類となる。　哲学は、ヘラスの自然学の盛んな伝統の中で生まれてきたのだが。　自然学というこれは物理現象を含む考察だとしても、修辞科学における物理学とは全くの無縁なものだ。　自然学と物理も、すでに別門であったし。　　＜自然学の裏表＞　どういうことか、というと。　その自然学自体の認識が、もともとヘラスでは二分されていた。　これは＜自然＞と言う言葉が、＜こころのかくれない実在の様をいうもの＞なので、そのありかたの裏表だった、のである。　「自然」と言う言葉は、ヘラス語で「フュシス」という。　ヒュシスかも。　但しこのフュシスの学問が自然学、ではないので、まちがわんように。　フュシスは、対象ブツとして科認識されたモノ自体ではない、からだ。　フュシスは単なる現象のことでもない。　そもそも名詞ではない。　ヘラスにおいてはア・レ－テイア（隠れなきこと）を意味したと、これはハイデガー先生に教えてもらった。　もともと形容詞や動詞など、なのである。　我が国においては、なんと、もとは副詞だった。　自然という言葉はもともとあったが、副詞。　　名詞となったのは、現代近くに至ってはじめて、西洋にかぶれて、そうなっちまったのである。　自然は、名詞にはなりえないもの。　メ・タ・モルフォーゼの神話世界のものなのだ。　その表裏の、形容詞や動詞、副詞で表現できる命題は、ヘラスで。　＜一にしてすべてだ＞、ヘン・カイ・パンだと説く、パルメニデス系統の思想と。　＜万物は流れる＞パン・タ・ライと説く、ヘラクレイトス系統の思想に、見分けられてた。　知的で時空間を気にしない、表しか見ないポシティブ人たちと。　背後の時空ばかりを気にする、ネガチブな傾向の人々がいたのだ。　どちらも自然学者ソフィストである。　　ソクラテスが出て。　これら自然学とはまったく別に、表裏一体の哲学なるものを立てた。　無知の知の、ディアレクチークにした。　名詞を立てたんじゃないし、無意味な命題を立てたんでもない。　おいらが、なんにもしらん、ネガチブな無知であることを知ることを基礎にして、＜学問を立てた＞ということ。　そしてポシティブを見る自然学の方ではまた逆にそこから、無知の知からの、論議研究が進んだんやろ。　人は生きもの、＜心身自然で合一体＞なので。　有効なポシティヴ面もある。　物理現象などの様は、こちら側だ。　しかし太古からの自然学も、なんと哲学の一分野にすぎないことが、だんだんとみんなにもわかってきた。　そういった人々の中から、＜（感性論を伴う）唯物論＞がうまれ。　（これは異論もあるだろうが、感性論を導いたのは哲学である）。　おいらたちの扱うモノが、時空という、単なる外面の問題ではないと、感性の形式も、問題なんだと。　それに気づいた人々の中からは、＜倫理＞や＜道徳＞重視の、哲学そっちのけの見解も生まれたし。　哲学にまい進するあまり、すべての修辞学的要素を取り去ってしまい、単細胞になってしまった人すらも出た。　　＜修辞学＞　しかしほかならぬその哲学なるものが。　未定義ではあるが、広義の＜修辞学＞に属すること。　そのことに気が付いていた、アリストテレス先生のような人物もいたのである。　先生自身は実務力が欠けていてほとんどなかったらしいので、むしろそれで気がついたようなのだが。　だからアリストテレス先生は、哲学を際立たせるために、諸学や伝統の自然学と峻別したのだが。　修辞部分は、常に曖昧に残していた。　これが、哲学を理解できないバルバロイ野蛮人に悪用されてしまったのだが。　伝承、継承のためには、それでいい方に働いたとも考えらる。　一神教徒のキリスト教徒たちが、ローマ帝国での哲学の継承者となった。　最初はストア派が。　のちにはカトリックが受けつぎ。　プロテスタントの社会となって、連中に都合悪いので書き換えられているわけだ。　修辞部分と言うのは、＜実務、実用の学のこと＞、である。　人が生きていく上で欠かせない、最も重要な学問のことである。　儲け話なんぞや、おまへんよ。　あれは取らぬ狸の妄想。　哲学は、実務関係の知識も心構えも一切ふくまないので、あえて区別は不要、とアリストテレス先生は考えたのだろう。　先生は、よもや＜享有を理解しない人たちがいるとは＞考えてないようだ。　ローマ人やヴァイキングは野蛮人なので、ぜんぜん気にもしてなかったのだろう。　しかしそんな連中は、現実に、いたのだし、力を持った。　サイコパスまるだしのやつらさえゴロゴロいた。　そういった連中のほうが多く、僭主にもなっていた事実もある。　後にローマで大いに興隆したこの修辞学のことは、今日、レトリカという。　が。　いわゆる英語のレトリックとは無縁なので、この点を特に注意されたい。　英語のレトリックでは、どうしても、小手先のご都合主義のように見えてしまう。　特に詐欺師が、実際の儲け話に多用するので、こうなったんやろけど。　そうではなくて。　修辞学レトリカというのは。　＜人の日常の暮らしを背負った、生きるための最重要な学問分野のこと＞なのである。　共有（道徳）も享有（倫理）も大いに関係する。　今日では、政治家センセエの、カネ集めのネタになってしまっているんやけど。　自民党のキックバックも、脱税の温床になってしもうてるようやけど。　ウソが積み重なって、レトリカの、本来の言葉の意味が変わってしまったのである。　修辞とは、命題を飾り修飾して賛辞する、それだけのことのように見えているのだが。　詐欺師がウソを積みかさねることではなく。　＜修辞して実務の暮らしを立てる＞ことなのである。　　＜形而上学の問題＞　われながらシツコくて嫌になるが。　アリストテス先生に形而上学は、＜ない＞。　これを言うのはたぶん、今ではもうオイラだけ。　先生の著作＜タ・メ・タ・タ・フィシカ＞は、形而上学と訳してはならないと思うからだ。　これは自然学におけるメ（～の付け所＝神々の力）、つまり第一の哲学であって。　哲学の最重要要点図書でもある。　繰り返すが、＜神々の＞力や形容への論述であって、一神教のカルト的形而上学などではない。　神の力、ではない。　神々の力。　しかしアリストテレス全集が組まれた当初から、この第一哲学はすでに形而上学だった。　そう認識されていたし、古典的にもそう扱われて来た。　ローマ人に、修辞学上で誤って認識されてきたのだが。　その編纂を担った人々が一神教のカルトたちだったから、特に、おかしくなったのだ。　　キリスト教徒たちの形而上学の中身のほうは。　なんのことはない、信仰心がどうしても納得しえない、「心理学」、「宇宙論」、「神学」、など、全貌が不明瞭な、しかし全体論議のできる未解明の分野。　これらへの、＜根源的な疑問＞の集大成、なのである。　それらが形而上学と呼ばれた。　これを明確に示してくれたのは、カント先生である。　心や、モノ、とはナニカ？、宇宙はどうなっているのか？、神はいずこに？、社会の成り立ちは？、不死はいかに得られるか？・・・などという、（先験的に誤った）問いの諸々のことである。　突き詰めれば＜時空＞という、人の＜感性の形式への問いの誤体系＞になる、のだが。　形而上学論議上では必ず、破綻する運命にあるのだが。　必ず先験的誤謬があるからなんだが。　アリストテレス先生自身も、「命題には拘ってはならない」と、一応はちゃんと自ら戒めてある。　あれこれ、自分なりには、宇宙論や物質世界なども考えてはいたようである。　エンテレケイアがどうのこうの・・・。　しかし、それをもとにカルトなマトリクス世界なんか、一切仕立ててはいない。　この、命題と・・・である、という実在との関係を、明晰判明に示してくれたのが。　カント先生の前の、デカルトなのである。　しかもその問いが立つ様は、破綻せざるをえない。　そのことも、自身の形而上学で同時に明晰判明に示してくれていた。　そしてこの形而上学が立てる問いの命題が、先験的誤謬に陥らざるを得ないこと。　そのことを、その根源から明快に、純粋悟性概念の図式等から示ししてくれたのが、カント先生。　カテゴリー付きで。　つまり西洋の形而上学は、その基礎から破綻し、先験的に誤謬しており。　さらにハイデガー先生に言わせると、特有のゲシックを背負って病んでいるのだが。　おいらは、その根本原因が。　＜形而上学という病んだ命題＞にあり。　その＜核は、信仰である＞こと。　しかも＜カルトの一神教的信仰ゆえの、哲学史が抱えてしまった病人だ＞と思うのである。　学問が、責任とらにゃならん。　ヘーゲル論理学は、虚無主義に立つ一神教カルトが核。　なので、この病の真っただ中にあるが。　つまりヘーゲル哲学に負うハイデガー先生なども、渦中にあるのだが。　哲学には、実は、この病気は、ない。　形而上学はキリスト教特有のものであって、＜自然学のメ＞の読み違えにすぎない、と思う。　だから、こんなことが言えてるわけである。　ハイデガー先生、逆らってごめんなさい。　哲学は終焉しとりまへんで。　