あるがままに生きる

摩訶不思議とか、摩訶般若波羅蜜多心経とかのマカ。

摩訶不思議という言葉は、日常で使っていますね。

｢すっごく不思議｣、「大いに不思議」みたいな意味に使っているようです｡

サンスクリット語のmaha「マハー」の音写語で、

｢大きい｣｢優れた｣「偉大な」という意味とのこと。

でも、仏教の考え方では、ここにとどまりません。



｢大きい｣とか｢偉大な｣とは、別の何かと比較して、

それよりも｢大きい｣｢偉大だ｣という物差しを超えたところの

世界観が、「摩訶」という事だそうです｡



｢井の中の蛙大海を知らず｣という言葉があります。

深い井戸で生活しているカエルは、

井戸の外に広がる山や海の存在はカエルは知りません。

もちろん、旅をする事も出来ないでしょう。


井戸の外で生活する者からすれば、

狭い世界で生きるカエルは劣った存在なのか。



雨上がりの水溜りで遊んでいるアメンボウと、

７つの海を縦横に謳歌している鯨とで、

アメンボウは小さくてはかなくて、

鯨は哺乳類最大の動物で自由な旅人？どっちがどう？



カエルもアメンボウも鯨も、

その生命はそれぞれが完全なる生命であります。


我々が住んでいる三次元の世界は、

他との比較が物質文明の成長の源であったようです｡

それは、太古の昔から､今日に至るまで変わることが無いように思えます。

物心がつき始める頃から、親は我が子の将来を考えて、

よその子よりも幸せになって欲しいと願い、

比較の世界に飛び込ませてしまう。

小学校に入るようになれば、評価の殆どが比較された数字ばかり。

いつも他人と優劣の比較をする癖がつくのは当り前。

それが、幸せかどうかの基準となってしまっている。

今の私なら、不登校の生徒になるのは目に見えていますね。

正常であればあるほど、自然の摂理からかけ離れている事に気付くはず。

登校するなら、自分の何かを犠牲にしないと出来ないかもしれません。



他人よりも豊かに、幸せに、という思い。

比較が欲を生み、欲が争いすら引き起こします。

「摩訶」は、そうした他との比較という概念を超えた世界。

それぞれの個人個人が、完全なる命の存在であり、

神の宿る小宇宙なのですね。

だから、自分と生き方や考え方が違った人であっても、

その存在そのものを尊重する。

ちょっと難しいけど、それが「摩訶」という事。


違いを見るのではなく、共有できる所を見る。

仏教では、そうした比較の概念を超えたところに

「摩訶」の世界があると説いています。

それが、本当の調和であり安らぎでもあるのでしょう。

人を、自分を比較判断せず、

人との違いを受け入れ、

認め、許しす。

これ、アセンションの道、浄化の道と同じですね。





昨日スカパーから撮っておいた映画で、

ラッセル・クロウ主演の｢プロバンスの贈り物｣を見ました。

本当の豊かさとは何なのか、を考えさせるヒントがそこにありましたね。