[哲学について]の記事一覧 | 「Ｌife」を求めて

〈私〉の起源について

〈私〉の起源について、西田幾多郎は（善の研究では）「個人ある前に経験あるのである」と言い、和辻は「個人は全体性の否定的契機」であると言いますが、そこでは独在性は抽出されていません。「このメートル原器はどのように生じたのか」と起源を考えてみるに、そこには他のモノサシでそれを規定したのではない「無条件性」があると思います。「なぜだかわからないが、〈私〉は存在してしまっている」という「無条件・無前提・無意味」に開かれるということです。永井哲学だとそれを「無内包の現実性」と呼んでいます。禅は独在性を取りこぼしながらも、その「無条件・無前提・無意味」を強調し続けてきた伝統があると思います。只管打坐の坐禅というのはまさに存在が「無条件・無前提・無意味」に開かれ於いてある状態を表現したものであると思うのです。「無所得無所悟」という言葉や「坐禅をしても何にもならん」という言葉でよく耳にします。藤田一照さんがよく言われる「云為」ということも、存在の無条件性に根差した「云為」であると思います。天下唯我独尊の「独尊」も無条件の尊さでなければと思います。「サピエンス全史」を書いたハラリ氏は「ホモデウス」にて、人類が飢餓・戦争・病気などあらゆる苦しみ困難を自分で克服する時代になって、神を頂点から引きずり下ろして、人間が神になってきていると言いますね。でも今まで神に判断してもらっていた倫理的基準「殺してはいけない、盗んではいけない、嘘をついてはいけない、等々」を人間は失い、迷いやすくなる。そこで今度はその判断をAIやビッグデータが行うようになると言います。恐ろしいのは、人類にとって独在性の自覚が必要とされなくなるのではないかということですね。自己の存在に驚き、その奇跡性に打たれるような経験を誰もできなくなる時代が来るのではないか。AIの判断は常に正しく、人間は自分で判断することを放棄して、常にぽかんと口を開けてテレビゲームに没頭する子供のような状態になってしまうのではないでしょうか。繊細な身体の感覚に向き合うとか、静かに物を見たり、聞いたり、ただ一つの独在性の開けに根差した人間的動機が失われるのではないか、とも妄想します。世界内に「私」という世界を開く窓が多数存在することを世界内のシステム（神やAIやビッグデータ）は知っているが、どれが本当の唯一の〈私〉であるかをシステムの側は把握できない。〈私〉が世界というシステムに参加するということは、〈私〉が世界というシステムを起動させるということですが、その構造をシステムの側、世界の側、神の側は知っているのであろうか？それを知ろうとするのが独在性の哲学で、特に最近では「永井均」という人がそのシステム側に大きく貢献をしている。本当に〈私〉は世界に寄与していないのか。

2020.08.23

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『世界のナニコレ論的存在構造』全文

以下は２０１９年２月２４日に行われた永井均氏の『世界の独在的論存在構造構造　哲学探究Ⅱ』を読む勉強会〈〉LABO.（ヤマカッコラボ）で発表した際の付録『世界のナニコレ論的存在構造』の論文です。１　永井哲学はナニコレを巡る哲学である　（ともいえなくもない）　　今回の課題書と勉強会の内容とは直接関係ないかもしれないが、ナニコレについて思いついたことを少し。　そもそも「ナニ性・コレ性」という二義性については、永井哲学に於ける〈私〉と「私」の対比、カント原理・ライプニッツ原理の対比、第一基準と第二基準の対比などについて、そして西田幾多郎の場所の論理における超越的主語面・超越的述語面の包摂関係、概念における特殊と一般の包摂関係など、これら複雑な議論をいかに簡単に人に伝えるかということで、岸政彦の『断片的なものの社会学』(※１)の「この小石」と「無数の小石」の話や、太宰治の『人間失格』の中で主人公と友人の遊び（※２）からインスピレーションを受けて使うようになった。※１岸政彦の『断片的なものの社会学』　小学校に入る前ぐらいのときに奇妙な癖があって、道ばたに落ちている小石を適当に拾い上げ、そのたまたま拾われた石をいつまでもじっと眺めていた。私を惹きつけたのは、無数にある小石のひとつでしかないものが、「この小石」になる不思議な瞬間である。(中略)そしてさらに、世界中のすべての小石が、それぞれの形や色、つや、模様、傷を持った「この小石」である、ということの、その想像をはるかに超えた「膨大さ」を、必死に想像しようとしていた。いかなる感情移入も擬人化もないところにある、「すべてのもの」が「このこれ」であることの、その単純なとんでもなさ。そのなかで個別であることの、意味のなさ。(中略)私の手のひらに乗っていたあの小石は、それぞれかけがえのない、世界にひとつしかないものだった。そしてその世界にひとつしかないものが、世界中の路上に無数に転がっているのである。※２太宰治『人間失格』「喜劇名詞、悲劇名詞の当てっこをはじめました。これは、自分の発明した遊戯で、名詞には、すべて男性名詞、女性名詞、中性名詞などの別があるけれども、それと同時に、喜劇名詞、悲劇名詞の区別があって然るべきだ、たとえば、汽船と汽車はいずれも悲劇名詞で、市電とバスは、いずれも喜劇名詞、なぜそうなのか、それのわからぬ者は芸術を談ずるに足らん、喜劇に一個でも悲劇名詞をさしはさんでいる劇作家は、既にそれだけで落第、悲劇の場合もまた然り、といったようなわけなのでした。」　自分にも人にもわかりやすく理解するということが当初の目的であったので、その使用法ついて厳密に定義づけたりはしておらずまったく恣意的でもある。ただ、「ナニ・コレ」の二元性において日常の修行やら生活やら学問やらを眺めるようになって色々と理解のふかまることが多い便利な概念でもある。　夢中になって取り組んでいたことが、ある日突然急に冷めてしまうというような経験は誰にでもあるはずだ。一晩寝て、目が覚めれば、百年の恋も、夢中になっていた趣味も、一所懸命の仕事も、過去のナニかとなってしまう。〈コレ〉という現実に主題化されるところものが、〈今・ここ・私〉を離れたとたんに「ナニ性」へと頽落してしまう。意志薄弱な私は、この変化を繊細に注意深く見つめていないといけないと昔から思っていた。不立文字・教外別伝・説似一物即不中など言語の不完全性を見抜く仏教用語だけでなく、練習は本番のように、本番は練習のようにだとか、朝令暮改だとか、坊主憎けりゃ袈裟まで憎いだとかの言説は、すべてコレ性→ナニ性、ナニ性→コレ性への変換を先取りして使用されている。　自分事で恐縮だが、私は幼少の頃から不登校で１８歳まで引きこもっていた。「明日の朝はちゃんと起きて学校に行こう」と決意するが、一晩寝て目が覚めると、昨日の自分の決意が跡形もない。朝は前向きな意思がまったく折れてしまっている。小学校１年生の時、「３日間だけでもちゃんと起きて学校にいけたら、（当時夢中だった）聖闘士星矢のおもちゃを買ってあげると」母と約束をした。おもちゃ欲しさもあったが、３日間は学校に行けた。２日目も終わるころになると、このまま毎朝普通に起きて学校にいけるようになれると思えてきて、その時はこの取引に勇気づけられた気がした。しかし４日目はまったく起きることができなかった。それ以降この決意と挫折の繰り返しである。寝る前は明日の朝がさわやかな世界に映ったが、次の日の朝が現実となると、辛くて重くて仕方ないのである。麻薬中毒だとかアルコール依存症の治療も同じ決意と挫折との繰り返しなのだろう。いまも体調が悪いと朝の寝床で世界の開闢を呪うことがある。しかしこれは坐禅修行をすようになり、祝福も嫌悪もしない、いわゆる開闢を染汚しない視点を得てらからはわりと対処できるようになった。先日師家養成所の主任講師の鈴木包一老師の話で、永平寺の禅師様から「あなたはいつもお元気ですねえ」と言われて、「はい、最近はとくに「元気そうに」するようにしています」と答えたという。この「元気そうにする・平気に生きる・大丈夫に生きる・狼狽えないで生きる・心頭滅却すれば火もまた涼しと生きる」ということが禅僧の生き方のようで、これは自分をナニ化してしまうとても簡単でとても難しい実践でもある。このナニ化は頽落するナニ化ではなく、成仏としてのナニ化でもある。しかし、この「心頭滅却方向のナニ化」は、戦時下での兵士のナニ化と混同されやすいの注意して参究する必要がある。教育ということは、このナニ化の方向に人間を訓練することでもある。兵士の教育、医師の教育、新入社員の教育、体育会的な教育等々。そこには他律的に目標が定められている。目標を定めてそれに向かって努力するということは、未来を具体的にコレと見て、今現在を抽象的にナニと見る態度だ。この構造だけで生きる限り、〈今ここ自分〉の自律的な在り方は否定され続けるだろう。２　現成公案についての所感　少し仏教的な話になったが、最近道元の正法眼蔵の「現成公案」を参究している。これは１００巻近い正法眼蔵の中で最初の１巻目にあたるが、その最初の３行がまったく意味不明である。しかしここが一番重要であると思われ、ここ１年くらいこの３行をやっている。①諸法の佛法なる時節、すなはち迷悟あり、修行あり、生あり、死あり、諸佛あり、衆生あり。②萬法ともにわれにあらざる時節、まどひなくさとりなく、諸佛なく衆生なく、生なく滅なし。③佛道もとより豐儉より跳出(てうしゅつ)せるゆゑに、生滅あり、迷悟あり、生佛あり。　現成とは、この現ナマのこと、唯一絶対の事実である。永井哲学で言えば〈私〉の〈〉のこと。「コレ性」ということ。公案とは禅の問題集を指すのが一般的だが、もともとは公府の案牘（政府の掲示→ゆるがせない真理）とも言われる。事実に対しての意味、「ナニ性」ということである。　澤木興道老師は「一切経は坐禅の脚注である。」と言った。一切経とはいわゆるお経のことだけを指してはいないであろう。全ての言説についてである。　これにならえば、「公案は〈現成〉の脚注である」という事がいえる。あるいは、「意味とは〈事実〉の脚注である」とか。「過去と未来は〈現在〉の脚注である」。「他者とは〈私〉の脚注である」とか。この澤木老師の指摘する主文・脚注関係はまさにナニコレ関係である。そして、現成公案の各一文の最後に「これ現成公案なり」と入れてすべて意味が通るようになっていることにある時気が付いた。諸法の仏法なる時節　これ現成公案なり。萬法ともにわれにあらざる時節　これ現成公案なり。　永平寺の５世義雲禅師はこの現成公案を撰述して「是什麼ぜしも」と箸語に挙げている。（※箸語：詩のタイトル・頌：漢詩）是れ、什麼（なん）ぞ。コレはナンだ。ということで、現成公案の「ナニコレ」構造をよくよく理解してそう命名したであろう非常に優れた箸語だと思う。多分、道元さんが見たら、これを「是の什麼」とでも言うかもしれない。如是を「是の如し」ではなく「如の是」と言うように。「如」は無論ナニ性である。頌：面前一著莫蹉過　空劫春容此早梅　一字入公門内了　九牛盡力挽無廻（面前の一著蹉過すること莫れ　空劫の春容此の早梅　一字公門の内に入了れば　九牛力を盡（つく）して挽けれども廻（かえ）ること無し）（※一箸：囲碁の一手→禅問答における悟りを伝える一手一喝のこと）訳:是什麼　コレはナニ目の前の世界を見誤ることなかれ。永遠の時間を満たす穏やかな春の陽気(仏性)、そして〈この〉梅の花。ほんのわずかでも〈この〉真実世界に入ったならば、たとえ多くの牛が引っぱっろうともその真実は動ずることがない。　永遠が極まった所が〈今〉無辺が極まった所が〈ここ〉現実が極まった所が〈私〉この極点をどう理解し表現するかという話でもある。ところで、面前の一著を蹉過してしまった人の代表格として、今回の議論によく登場したデカルトがいる。「コギト・エルゴ・スム　われ思う故にわれあり」というとても有名な言葉。この世界全てを疑ってみて、例えば自分を欺く悪い神が居るとして、この現実がマボロシであるとしても、すべてが夢の中であるとしても、どんなに悪霊が私を欺くとしても、私が思うたび、私があると考えるごとに、私の存在は疑いえないのである。というのが彼の結論である。ここから、その「われあり」という現成そのものをデカルトは「精神」としてしまう。これが義雲禅師の言うところの蹉過の一著で、現前の生々しさがまったく失われている。　そしてデカルトの「コギト・エルゴ・スム　われ思う故にわれあり」と真逆の回答を出したのが道元禅師である。正法眼蔵の坐禅箴の巻が「現成」ということについて詳しい。「仏々の要機、祖々の機用。不思量にして現じ、不回互にして成ず。不思量にして現ず、其の現、自ずから親しし。不回互にして成ず、其の成、自ずから証なり。其の現、自ずから親しし、曾つて染汚無し。其の成、自ずから証なり、曾つて正偏無し。　」（正法眼蔵　坐禅箴）「われ思う故に我あり」に対して道元禅師は「不思量にして現ず、其の現、自ずから親しし。」と現成の現について述べている。デカルトの「思うゆえにわれあり」が「不思量にして現ず」に対応する。「自ずから親しし」ということは「明らかで疑いがない」ということであろう。　新鮮な現ナマの魚をデカルトさんは「精神」という「思量や言葉」ですぐに冷凍してしまった。冷凍焼けして鮮度が落ちる。道元は現ナマを現ナマのまま不思量のまま扱い、とれたて新鮮な刺身のように受け取っている。　それが「不回互にして成ず、其の成、自ずから証なり。」ということで表されている。不回互ということは相互に働かないということで、独立の〈私〉〈今〉の独在性を含んでいる（と私は読みたい）　また、前回ゲーデルの不確定性原理の話題の中で、一照さんが「１」の正体が数学の世界ではまだ明らかになっていないという話をしていた。この「不回互にして成ず、其の成、自ずから証なり」という現成の独在性が「１」の起源ではないだろうか。自然数「１」は無限の内容を含むので、「１」が定まるにはどこかで断定の基準が必要であり、それが「不回互にして成」ではないか。「１」とはつまりコレがナニ化されたもので、これはあらゆる名詞の起源にもなっている。現成というコレ性を通過した後に自然数「１」が出てくるのではないか。　この現ナマを現ナマのまま現成させるということが大切で、例えば、右を見れば右側の世界が現成する。左を見れば左の風景が現成する。目を閉じれば、音の世界がより親しく現成してくる。その現成には執着ということがない。目が執着すれば、目を閉じても目の世界は残ったままになる。右に執着すれば左は見えなくなる。だから目も耳も鼻も口も解脱して不染汚なものである。３老いない人生　まどみちお　このように〈コレ〉として現ナマの世界を見続ける生き方が仏道修行であろう。それを仏教を通さずに悟りに生きた１人が詩人のまどみちおである。　『いわずにおれない』より抜粋「そもそもアリや菜の花ちゅう名前自体、人間が勝手につけたものですよね。われわれが社会生活をする上では名前がなくちゃ困るけれど、名前で呼ぶことと、そのものの本質を感じることは別なんじゃないでしょうか。なのに「あ、チョウチョだ。あれはモンシロチョウか」と思った瞬間たいていはわかった気になって、その対象を見るのをやめてしまう。どんな存在も見かけだけのものじゃないのに、人間はその名前を読むことしかしたがらないんですよね。本当に見ようとは、感じようとはしない。それはじつにもったいないことだと思います。」見える世界から言葉を外すということ、すなわちコレをナニしないでみるということが詩作的な生き方であり、仏道修行であろう。　まどみちおは１０４歳の長寿を生きた人だが、最後まで詩作を続けた。「存在の詩人」として、言葉を外して存在そのものを見つめ、存在そのものとの邂逅を素朴な言葉で救い出そうとした人である。ナニ性の世界からコレを救い取ろうとする仕事をした偉人である。　普通、老人になると、〈今〉と《今》とのつながりが弱くなる気がする。〈コレ〉と「ナニ」とのつながりが弱くなる気がする。物忘れが増えたり、時間の流れが極端に早く感じられたりする。この背景には現実のナニ化があるのだろう。過去の記憶や経験によってあらかじめ説明的にものが見えていしまっているのだろう。現成に現れるほとんどのモノ・コトに最初からラベルが貼りつけられてしまっている。あたりまえのように、あたかもわかったつもりで世界を見ること。これが年を重ねるにつれて時間の流れが速くなる秘密であろう。　時間の体感速度についての話のついで、「自由意志」について。先の小石の話と同様、対象のナニ性をコレ化するということで、そのナニコレの能力を任意に働かせることができることが自由意志の根拠なのではないか。「注意を向ける」とか「よく見る」ということにはその機能がある。意識上に主題化されたり、抽象されたりを自由にできると思えることが、自由意志と呼ばれるのではないだろうか。ナニ的にものを見るということは、他律的にものを見るということだ。コレそのものを見ようとするとき人は自律的で自由である。道元禅師の有名な歌に「春は花　夏ほととぎす　秋は月　冬雪さえて　すずしかりけり」というのがある。　春をミクロ的方面に限定していくと花が出てくるが、〈この花〉には行きつかない。また逆に〈この花〉をマクロ的方面に拡大していっても春そのものに還元されつくされない。　子供が言葉を学習するのに最初に春からはおぼえない。まずは〈この〉花を見て、それから花は春に咲くものだと春の概念を学習するだろう。〈これ〉は→「何か」(の一例)であると学ぶ。春はナニ。花はコレである。　大人になる、年を重ねるということは「コレ」を「ナニ」へと還元する経験が増えるということだ。科学者や法律家、経済学者や評論家の仕事はすべてがそれであるだろう。　逆に詩人、芸術家は「ナニ」かであるものから「コレ」を救い出す方向の仕事をしている。修行が「ナニ」かであると、途端につまらなく辛いものになる。「コレ」を見いだせると途端にありがたく大切になってくる。正法眼蔵の現成公案は「コレナニ」ってことだという話をした。現成→コレで公案→ナニである。ナニから〈コレ〉を救い出せる修行が成仏ということにもなるのではないか。先に引用した岸政彦の文章での「この小石」は無数の小石から成仏させられて「この小石」になったとも言える。公案を現成させる。意味から事実を救い出す。これが成仏ということであろう。４　ナニコレ経済学とナニコレ布施行　経済学的な「需要と供給」というのも、ナニとコレである。　消費者は〈コレ〉を欲望し、所有できる〈コレ〉を探し求めている。生産・供給側は消費者に欲望される〈コレ〉が何かをよく研究・観察し、コレを生産する。生産ということはコレを複製するということで、複製されたコレとはナニのことなので、すべての商品とは即ちナニである。消費者は市場・店頭であたかも「コレ」として陳列され販売されるナニを購入する。お店で何を買おうか迷うということは、ナニをコレ化しようか迷っていることだ。所有して自分のものにするということにはナニからコレの変換が必要である。買ったものに飽きるということは逆に「コレがナニ化」することだろう。　貨幣とはナニからコレへの物理的な変換装置そのものである。消費者はお金でコレを買い、販売者はナニでお金を得る。仏教者が持ち物を少なくするのは、所有の「ナニ→コレ」には迷いが生まれることを見抜いているからである。ナニということには所有ということがない。所有されたものはすべてコレとなる。だから宗教者が「宇宙と一つになる」とか「絶対無限の愛」とか「尽十方界」とか「大自然の働き」とかいうことは〈コレ〉である我を捨て極大のナニへと志向する方向性である。解脱というのもコレへの執着からナニへと解脱することである。　布施行ということは、布施するナニ（お金・品物・行為）が受け取り手にとってコレにならないように十分に注意しながら布施する修行である。凡夫が行う所有の「ナニ→コレ」には迷いが生ずるが、仏道修行においてナニ性をコレ性に変換させることを「成仏」と言う。生活すべてを成仏させるということはこの方向性で人生を生きるということでもある。永平寺の先代住職の宮崎禅師が曲がって刺さった線香や、散らかったスリッパを正して、「成仏した」というのはまさにそれである。　澤木興道師の「自分が自分を自分する」は「坐禅が坐禅を坐禅する」などともよく読み替えられるが、これを一般定式化すれば「〈コレ性〉が「ナニ性」を〈コレ化〉する」とも言えるだろう。この時に自分が成仏したり坐禅が成仏したり、食事が成仏したりする。現在における救いの形式は「ナニ→コレ」である。逆に過去や未来での救いということを期待する場合には「コレ→ナニ」と働くであろう。例えば「あの時の失恋は辛かったけど、今となってはいい思い出だ」とか「この失敗の痛手は、将来笑い話になるだろう」とか。でも今ここの直下の現実においては「コレ→ナニ」的な慰めは誤魔化しでしかない。５　言語の機能と知の集積　言語の本質的な機能は、対象を説明し記述するということだけではない。意識の上で、コレをナニに、ナニをコレに変換することがその機能の本質であるだろう。言葉には単なる文章の羅列があるだけではなく、その文脈の強弱がある。すなわち意識において主題化されるべき〈コレ〉と抽象されるべき〈ナニ〉がある。　例えば推理小説において、真犯人がストーリー序盤で登場する場合、あたかも殺人犯的な〈コレ性〉ではなくナニ性・一般人性が強調された人物として登場する。最後に名探偵が「犯人はお前だ！」と言った時にそれまでのナニ性がひっくりかえって〈コレ性〉へと大転換する。起承転結など物語の構造にはナニとコレの転換がある（ナンだコレミステリ―論とでも言おうか）。言葉自体にその機能がある。ある言葉が人に傷を負わせたり、死の淵から救ったり、引きこもりを出家させたりする。　無数の「私」は実は唯一の〈私〉であったという開闢を驚愕することが可能であるためにはこの言葉のナニコレ機能が必要である。現成に公案が現れ、公案が現成をひっくり返すような仏教的な悟りの文脈でもそれは機能している。　ところで、「永遠」だとか、「絶対」だとか、「無辺」だとか、「無尽」だとか無限性に関する言葉はナニであるかコレであるか？これらは宗教の真理となるような概念である。神や仏と言われるものである。これらは「ナニ性」の極致ではないか。　宗教はコレ→ナニへの巨大な変換装置でもある。逆に究極のコレ性は仏教の伝統的には禅であり、永井哲学においては独在性である。だから究極のコレ性とは〈私〉である。しかしそれは世界内に登場したとたんナニとなる。これが独在論的存在構造なのだろう。　また現実の世界が現成してくること自体が、究極のコレ（〈私〉の生）が→究極のナニ（大自然）へと還っていくの巨大な変換装置の働きであるとも捉えられる。　〈現成〉や〈コレ〉や〈私〉という事実は、知識としては究極の知識ではないだろうか。〈コレ〉知識という鮮度抜群の智を集積するために神は〈私〉や〈今〉という唯一中心化された主人公を創造したのでは？という（形而上学的・SF的な）想定もできる。　たとえそうでなくても生命の進化にはそのような先人からの知の継続がある。その継続にはコレのナニ化が必要である。それは例えば地球上の進化の多様性に表されたり、武道の型に表されたりする。師匠の《私》の現成が弟子である〈私〉へと伝播するのが禅の世界で行われる嗣法（師弟の間で起こる悟りの伝播システム）であるが、これこそまさに現成の超越的継続である。６　仏教と永井哲学との接続について　仏教の悟りにおいては、現成〈〉そのものの自覚による存在驚愕を得るところまでいくが、そこから永井哲学の核心、すなわち世界の開闢と「受肉」された〈私〉の驚きまで精密に参究した祖師は歴史上まれであるだろう。独在性の独とは受肉の奇跡であり、在とは開闢の僥倖である。その受取の最も最醇なる方法は道元的な只管打坐の坐禅であろだうと私は思っている。　そこに開けてしまったなら、救いの根拠にはもう十分で、いつでもどこでも何をしてても開闢している限りそれが世界そのものの祝福であり、救済である。仏教の修行はそこから始まらないと無意義であるし、キリスト教の理解にもそれが必要で、その奇跡と僥倖の無い宗教は無意義ではないか。　釈迦が生まれて７歩周遊して、天地を指さし、「天上天下唯我独尊」と叫んだといわれる。７歩歩いたことは、六道輪廻からの解脱を比喩的に意味していると言われるが、ここではそのような神話的解釈はどうでもよい。唯我独尊の叫びは、仏教教説がまさにこの僥倖と奇跡を含みながらS、永井哲学と接続される叫びでもある。「天上天下唯吾独尊　今茲而住　生分巳盡　」（天の上にも天の下にも、唯われ一人尊い、今ここに住し、また生まれ変わることもない。）実はこれは玄奘三蔵の『大唐西域記』に記載がある言葉で本当は釈迦ではなく、釈迦の生まれる以前の過去七佛の最初の一人、仏毘婆尸仏言った言葉とのこと。この言葉を釈迦が言ったか言わないかが重要なのではなくて、この認識を得た仏教者が（おそらく歴史上の仏弟子に）居たということがここでは重要である。　他に〈私〉の僥倖・奇跡性に肉薄した仏教者は親鸞であろうか。『歎異抄』の中の一文「弥陀の五劫思惟の誓願も、親鸞一人が為なりけり」というのはまさに〈私〉の奇跡性と救いの受けとりについてを言及しているように思える。悪人正気という重要なキーワードが親鸞にはあるが、悪人というのはまさに社会から〈コレ〉として主題化される存在である。つまり罪とは〈コレ〉性であり、それに対して下される罰とは「ナニ」性へと罪を還元させることである。（それは決して成功しない処罰であるが）罪に対してその加害者も被害者も事実を受け取れず、意味を要求する。「なぜこんなことを起こしてしまったのか」「なぜこんなことが起きてしまったのか」。なぜと問うことは意味の要求である。それも、どこまでも納得されることを拒否されることが暗に前提されている。だから罪に対する罰は真に納得をもたらさない。７　罪悪感とコレ性　ところで、私はこれまでの人生で二度出家をしたと思っている。　１度目は１８歳の時、社会に出ようとひきこもりから出家した。　２度目は２８歳の時、社会から出ようと仏道に出家した。　１度目の発心のきっかけは１５歳の時に読んだ永井均の『子どものための哲学』である。幼児期より喘息があり、ものごころついたころの最初の記憶は病院のベットで点滴につながれて天井の模様を心地よくぼーっと眺めていたことだったのを覚えている。入退院を繰り返したこともあったが、人前に出るのが怖くて学校に行けず、親や周囲の大人たちに沢山迷惑をかけたように思う。ある時から「なぜこんな自分が生まれてきてしまったのか」という罪悪感と存在不安とを伴った実存的な問いを持つようになった。ほとんど学校に行かず１８歳まで引きこもった。なので義務教育はほとんど受けていないに等しい。　ある時、偶然家の本棚にあった(おそらく子育てに悩んでいた母がタイトルでジャケ買いをしたのだろう)永井均の著書を読んだ。それまで存在不安が存在驚愕へとそのままひっくりかえった。「この〈ぼく〉があるということは誰にも生きることができない人生を生きるということなのか！」この自分とこの現実世界の唯一無二のオリジナリティに気が付いたときは嬉しくて嬉しくて仕方なかった。この時から初めて自分の人生が始まった気がした。これが私の救いであり、引きこもりから出家する発心であった。　存在の意味を求めることではなく、存在の事実を受け取ることが生まれて初めてできた。私はこの独在性の自覚で本当に救われたと思っており、そしてどこかの誰かも同じように独在性の自覚で救えると本気で思っている。　だから永井哲学には人を救い得る深い宗教性があると思っている。私はこれを中心に仏教への理解も信仰も始まってるし、仏教の布教ということについても、本当に伝えたいのは実はその一点だけである。仏教の悟りは諸法無我を理解することが大きなテーマでもあるので〈私〉は伝統的な仏教的な文脈では悟りの結論とはなりえないだろう。しかし仏教の伝統であろうとなかろうと、悟りということの成立には〈　〉の現成だけではなく〈私〉であることが必要不可欠であるのは間違いない。　悪人正機説はそれを言わんとしているのではないか。六道輪廻の一番上に位置し悩み苦しみのない「天人」が仏教に出会えず解脱ができないということは、苦しみも罪悪もない満ち足りた天人が〈コレ〉性の欠如した存在であることを意味する。悪人の〈コレ〉凡夫の〈コレ〉が悟りの契機として必ず要求されるという意味でもある。　また、慈悲ということが成立する為にも〈〉ではなく、〈私〉から《私》を見るのでなければならないだろう。慈悲は他者の開闢を超越的に見ようとすることである。死にゆくものに対して遺族は、死者の開けの側からその苦しみ・孤独・悲しみ・人生・思いを、自己のうちに見ようとする。これが悲しみの起源であり、慈しみの起源であろう。西田的に言えば、絶対の彼岸に開ける他者の超越的独在を、自己の底に見るのでなければならない。　〈私〉という一点のミクロの視座で現成を捉えるか、〈　〉という場所・純粋経験・身心脱落・尽十方界真実・というマクロの視座（視座が外された視座）から現成を捉えるか。仏教では〈〉という現成そのものから徹底して受肉された〈私〉の観点を外していく方向で修行される。一方の永井哲学では〈私〉の開闢と受肉は同時発生的である。この「独」と「在」における存在驚愕と伝達不可能性について論理的探究をする。同じ構造の問題を過去に西田幾多郎の純粋経験と永井均の〈私〉との対比で考えたことがあったが、未だ整理はつかない。思いの外付録が長くなりすぎてしまった。これは引き続きの課題としてここでペンを置く。

2020.08.20

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ネルケ無法老師と永井均先生の対談講座

２年前の４月７日新宿朝日カルチャーセンターでのネルケ無法老師と永井均先生の対談講座を受けるために休みをもらい東京へ。https://www.asahiculture.jp/shinjuku/course/15245f7a-8b27-d36f-fed9-5a5f0ba8b56e藤田一照さんも受講されていた。お二人の対談で、内山興聖老師の言う「自己ぎりの自己」が永井哲学での独在性〈私〉と対応するという話まで進んだところまではよかった。永井先生とネルケ老師との意見が分かれたのは、その自己ぎりの自己〈私〉をなぜ仏教では他者にも展開してしまうのか？というところ。永井先生は、天地いっぱいの生命や、菩薩行はおとぎ話であるという。ネルケ老師は身体の側（天地いっぱいの生命）から突き動かされ生かされる私があるという。〈私〉の独在性は何によって担保されるのかということが、哲学者と禅僧との間での論点となる。哲学者はどこまでも論理の立場であり、禅僧はどこまでも行の立場である。世界の開闢の奇跡性を論理で表現するか、行の実践として現していくか。その互いに真摯な立場の違いがよく出た議論だった。終わって帰り道歩きながらわずかに一照さんと語る時間がありました。私は永井哲学によって自分の存在の悩みから脱っすることができたし、引きこもりから世間に出ることができた。永井哲学は純粋な哲学としての価値があると同時に、人を救い得る宗教的価値があると思っている。（これは永井先生は、哲学が思想化してしまうので極端に嫌がるのかもしれないが）仏教の説く悟りや救いということは、すべて独在性の視点、すなわち〈私〉から世界が開かれているという事実が強く関わってると思っていて、告白すれば、この一点が私の僧侶としての宗教心となっています。私はそこを坐禅を通して人に伝えたいと思って布教をしている。笑い話で一照さんが、あなたの話を私が聞き手になるという形で講座をしてみたら面白いかもしれないねと言われた。少なくとも私の救いの基本には世界を開闢する〈私〉の視点があり、坐禅への態度も常に「〈私〉の受け取り」ということに終始するのだと思う。引きこもりから哲学者を志し、大学生になり、サラリーマンになり、僧侶になり、気が付いたらアカデミックな世界にはもう戻れないかなと思っていたのが、２年前のクリスマスの夜、一照さんのご縁で、ずっと会いたかった永井先生と会うことができ、20年越しの想いを先生に話すこともできた。ひたすらに右往左往して進んできた道は振り返れば全部一つに繋がっていたようでした。

2020.04.09

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ジャック・ラカン「鏡像段階」と洞山「過水偈」それと永井哲学

内田樹先生『寝ながら学べる構造主義』（p168　文春新書）より引用「「鏡像段階」理論とは、ラカンが１９３６年に発表したもので、主体の形成において鏡に映る映像が持つ決定的な重要性を解明したものです。　鏡像段階とは人間の幼児が、生後六か月くらいになると、鏡に映った自分の像に興味を抱くようになり、やがて強烈な喜悦を経験する現象を指します。人間以外の動物は、最初鏡を不思議がって、覗き込んだり、ぐるぐる周囲を回ったりしますが、そのうちに鏡像には実体がないことが分かると、鏡に対する関心はふいに終わってしまいます。ところが、人間の子どもの場合は、違います。子どもは鏡の中の自分のと鏡に映り込んでいる自分の周囲のものとの関係を飽きずに「遊び」として体験します。この強い喜悦の感情は幼児がこのときに何かを発見したことを示しています。何を発見したのでしょう。　子どもは「私」を手に入れたのです。　鏡像段階は「ある種の自己同一化として、つまり、主体がある像を引き受けるとき主体の内部に生じる変容として、理解」されます。（中略）人間の幼児は、ほかの動物と比べると、きわだって未成熟な状態な状態で生れてきます。ですから生後六ケ月では、まだ自力で動き回ることもできず、栄養補給も他者に依存せざるを得ないという無能力の状態にあります。幼児は自分の身体の中にさまざまな「運動のざわめき」を感知してはいるものの、それらはまだ統一に至ることなく、原始的な混沌のうちにあります。この統一性を欠いた身体感覚は、幼児に、おのれの根源的な無能力感、自分をとりまく世界との「原初的不調和」の不快感を刻み付けます。そして、この無能感と不快感は幼児の心の奥底に「寸断された身体」という太古的な心象を残します。その心象は成熟を果たしたあとも、妄想や幻覚や悪夢を通じて、繰り返し再帰することになります。　さて、この原初的不調和に苦しむ幼児が、ある日、鏡を見ているうちに、そこに映り込んでいる像が「私」であることを直観するという転機が訪れます。そのとき、それまで、不統一でばらばらな単なる感覚のざわめきとしてしか存在しなかった子どもが、統一的な視覚像として、一挙に「私」を把持することになります。「おお、これが＜私＞なのか」、と子どもは深い安堵と喜悦の感情を経験します。視覚的なイメージとしての「私」に子どもがはじめて遭遇する経験、それが鏡像段階です。（ところで、もし鏡を持たない社会集団があったら、そこにおいて鏡像段階はどうなるのでしょう？どなたかご存知の方がいたら教えてください。）　もちろん人間が成熟するためには、この段階を通過することが不可欠なのですが、よいことばかりではありません。「一挙に〈私〉を視覚的に把持した」という気ぜわしい統一像の獲得は、同時に取りかえしのつかない裂け目を「私」の内部に呼び込んでしまうからです。　たしかに、幼児は鏡像という自分の外にある視覚像にわれとわが身を「投げ入れる」という仕方で「私」の統一像を手に入れるわけですが、鏡に映ったイメージは、何といっても「私そのもの」ではありません。一メートル先の鏡の中から私を見返している「鏡像の私」は、一メートル先の床の上でこちらを向いている「ぬいぐるみ」と「私そのものではない」という点では変わりがないからです。（中略）　人間は「私ではないもの」を「私」と「見立てる」ことによって「私」を形成したという「つけ」を抱え込むところから人生を始めることになります。「私」の起源は「私ならざるもの」によって担保されており、「私」の原点は「私の内部」にはないのです。これは、考えれば、かなり危うい事態です。なにしろ、自分の外部にあるものを「自分自身」と思い込み、それに取り憑くことでかろうじで自己同一性を立ち上げたということですから。言い換えれば、「鏡像段階を通過する」という仕方で、人間は「私」の誕生と同時にある種の狂気を病むことになります。」この鏡像段階は人間がフィクションとしての自我を獲得する段階であり、「私の誕生と同時にある種の狂気を病む」のである。その狂気を治療し、このフィクション以前の本来の自己の在り様に気が付いたのは、奇しくも水に映った自己の鏡像を見て悟りを得た洞山禅師である。そして彼が悟った際に詠んだのが「過水偈」である。以下小川隆先生の『語録のことば唐代の禅』を参照する。洞山の師匠である雲厳禅師の死の前に、洞山が師に問う。「和尚亡きあと、人から和尚の肖像を写しえたか（師匠の悟りを理解したか）と問われたら、何と申せば宜しいでしょう」。「ただ、このように答えるがよい。只這箇漢是――これこのとおりの男がそれにございますと」。洞山はただ沈黙するばかり。そこで雲厳は重ねて。「この一手は、なまなかには呑み下せぬ。千万生もかかって、ようやく決着するものだ。そなたがチラリとでも意識を起こせば、妄想の草はたちまち一丈もの深さになろう。まして言葉にするなど、もってのほかである」。洞山の苦悶はなおもやまない。そのさまを見て雲厳は、よほど真意を明かしてやりたいと思う。しかし洞山は、それをきっぱりと謝絶する。「謹んで師に申し上げます。どうか説破するのはおやめ下さい。人の身である限り、どこまでもこの一事に喰らいついて参ります」。　雲厳遷化ののち、三年の喪があけ、洞山は兄弟子「密師伯」とともに潙山に赴こうとしていた。大きな川を渡ろうとした折のこと、まず兄弟子がさきに渡り、そのあとにつづく洞山が、こちら岸を離れいまだ彼岸に到らざるところで、ふと水面に映った己が姿を目にし、ハッとさきの雲厳との因縁を大悟、顔色もすっかり変わり、カラカラと声を上げて大笑した。「師弟よ、何事だ」洞山、「謹んで師兄に申しあげます。それがし、亡き師の、はるかなるお助けに与りました」。密師拍「それならここで、然るべき一句がなければならぬ」。言われて洞山はただちに一首の偈を詠んだ。洞山了价「過水」偈切忌随他覓（切に忌む他に随いて覓(もとむ)ることを）迢迢与我疎（はるかに我と疎なり）我今独自往（我今独り往き）処処得逢渠（処処に渠と逢うを得）渠今正是我（渠は今正に是れ我）我今不是渠（我は今渠に不是ず）応須与摩会（応に須らく与摩（かくのごと）く会して）方得契如如（方（はじ）めて如如に契うを得ん）（小川隆『語録のことば唐代の禅』禅文化研究所　参照）また、これとよく似た言葉をのちに「寳鏡三昧」という経にて残している。「宝鏡にのぞんで、形影相い観るがごとし、汝これ渠にあらず、かれ正に是なんじ」ここでの洞山禅師が体験した「鏡像段階」はラカンが説明した赤ちゃんの頃のように「自分の外にある視覚像にわれとわが身を「投げ入れる」という仕方で「私」の統一像を手に入れる」こととは真逆の方向性に働いています。鏡を通して自我像を獲得したのではなく、自我像を解体したのである。洞山禅師が水面に見て取った「渠」（かれ）というのは、赤ちゃんの鏡像段階という文脈を踏まえるならば「父母未生以前の本来の面目」であると言えます。もう一度「過水」偈を見てみましょう。洞山了价「過水」偈切忌随他覓（切に忌む他に随いて覓(もとむ)ることを）→「他」というのは赤ちゃんが覗き込む鏡の中の像。そこに本当の私はいません。迢迢与我疎（はるかに我と疎なり）→見ている赤ちゃんと、鏡に映り込む赤ちゃんははるかな隔たりがあります。我今独自往（我今独り往き）→本来は鏡は無く、唯一無二の開けからしか世界は見れないし、生きれないのです。処処得逢渠（処処に渠と逢うを得）→そのように生きるところすべてが〈渠〉に現れる。それは我と大地有情（渠）が同時に成道（現成）しているところです。渠今正是我（渠は今正に是れ我）→鏡に映る赤ちゃんの像は、確かに〈渠〉を仮に表出します。我今不是渠（我は今渠に不是ず）→しかしその我の正体（渠）は、決して鏡に映り切るものではありません。応須与摩会（応に須らく与摩（かくのごと）く会して）→このような自我の理解することで方得契如如（方（はじ）めて如如に契うを得ん）→はじめて「父母未生以前の本来の面目」を我に於いて生きることになります。人間の発達段階で必ずこの自我の狂気の呪いを受けてしまう宿命が人間にあるのであれば、その自我の呪いを解く治療方法を禅の祖師方は発見した。その呪いの完治とはただ単に鏡像段階以前の赤ちゃんへと返ることではない。鏡像の自我として生きながら、同時に自我以前の渠としても生きるということでもあります。永井哲学で言えば、独在の〈私〉が世界内の「私」として生きていることの了解です。「過水偈」のすぐれた洞察は、この〈私〉は「私」ではなく、「私」は〈私〉であるという独在性についてを言及しているところです。「我今独自往」という語もそれを表します。釈迦の誕生偈と独在性につて仏教の悟りにおいては、現成＝〈渠〉そのものの自覚による存在驚愕を得るところまでいくが、そこから永井哲学の核心である世界の開闢と「受肉」された〈我〉の驚きまで精密に参究した祖師は歴史上まれであるだろう。独在性の独とは鏡像に受肉する奇跡であり、在とは渠が開闢している僥倖である。その受取の最も最醇なる方法は道元的な只管打坐の坐禅であろだうと私は思っている。そこに開けてしまったなら、救いの根拠にはもう十分で、いつでもどこでも何をしてても開闢している限りそれが世界そのものの祝福であり、救済である。仏教の修行はそこから始まらないと無意義であるし、キリスト教の理解にもそれが必要で、その奇跡と僥倖の無い宗教は無意義ではないか。釈迦が生まれて７歩周遊して、天地を指さし、「天上天下唯我独尊」と叫んだといわれる。７歩歩いたことは、六道輪廻からの解脱を比喩的に意味していると言われるが、ここではそのような神話的解釈はどうでもよい。唯我独尊の叫びは、仏教教説がまさにこの僥倖と奇跡を含みながら、永井哲学と接続される叫びでもある。「天上天下唯吾独尊　今茲而住　生分巳盡　」（天の上にも天の下にも、唯われ一人尊い、今ここに住し、また生まれ変わることもない。）実はこれは玄奘三蔵の『大唐西域記』に記載がある言葉で本当は釈迦ではなく、釈迦の生まれる以前の過去七佛の最初の一人、仏毘婆尸仏言った言葉とのこと。この言葉を釈迦が言ったか言わないかが重要なのではなくて、この認識を得た仏教者が（おそらく歴史上の仏弟子に）居たということがここでは重要である。他に〈私〉の僥倖・奇跡性に肉薄した仏教者は親鸞であろうか。『歎異抄』の中の一文「弥陀の五劫思惟の誓願も、親鸞一人が為なりけり」というのはまさに〈私〉の独尊の奇跡性と救いの受けとりについての悟りを言及しているように思える。

2019.11.02

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存在の正しい驚愕のススメ

「人生一大事」というのは人生の中での一大事ではない。一大事が人生をやっているのだ。あなたの存在の一大事性とは、あなたを生きることができるのはあなたしかいない、ということだ。あなたが何者であっても、どんな重大な過ちを犯していたとしても、だ。実は私はその気づきに救われて１８歳の時に引きこもりから家を出ることができた。クローン技術が進んであなたのコピーができて、あなたの代わりにあなたの人生を生きてくれるかもしれない。でもそれはあなたとは全く無関係な人生だ。学校教育や社会勉強や道徳教育を正しく受けることを大事にするよりも、自己の存在の奇跡を正しく驚愕することを学ぼう。それが宗教の根本であり、倫理の根本、教育の根本、福祉の根本、慈悲の根本、社会の根本であろう。世の中のことを重視するよりも、世の枠組みが一体なんであるかを重視しよう。この存在への驚愕は、世の中には全く関係しない驚きだ。しかしそれがあなたの存在において最も重要なことであるのだ。世の枠組みとは、実はあなたのことだ。あなたが開くあなただけしか見えない世界のことだ。悠久の時間、無遍の空間、無数の私達、そのマクロでよそよそしいものだらけの世界になぜか一点の特異なミクロの点として存在してしまっているあなたのことだ。世界は外からは始まらない。あなたという一点からしか始まっていない。過去も未来も他者も、あなたの〈今・ここ・私〉があるからこそ逆説的に存在するのだ。そこが理解できないと他者は理解できない。他者の「理解できなさ」を理解しないと、命の尊さや慈悲も理解できない。他者の理解できなさがあなたの存在をより理解させてくれている。「自己の底を通して汝を見る」という西田幾多郎の言葉の通りである。

2019.10.04

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エーリッヒ・フロム　愛するということ

幼稚な愛は「愛されているから愛する」という原則にしたがう。成熟した愛は「愛するから愛される」という原則にしたがう。未成熟の愛は「あなたが必要だから、あなたを愛する」と言い、成熟した愛は「あなたを愛しているから、あなたが必要だ」と言う。愛の能動的な性格を、わかりやすい言い方で表現すれば、愛は何よりも与えることであり、もらうことではない、ということができよう。この人に与えたくないなと思ったときは、愛がない証拠。欲しい、もらうためにはまず与えなければいけない。何を？自分の慶び、興味、理解、知識、ユーモア、悲しみなど。自分の中に息づいているもののあらゆる表現を与えるのだ。与えることによって必ず他人のなかに何かが生まれ、その生まれたものは自分にはね返ってくる。本当の意味で与えれば、必ず何かを受けとることになるのだ与えるという行為のなかで、何かが生まれ、与えた者も与えられた者もたがいのために生まれた生命に感謝するのだ。与えること＝共有すること分け合う。もらうところからは始まらない。与えることから始まる。精神的にケチになってはいけない。自分さえよければよいというのはナルシシズム。自己愛。ナルシシズム傾向のつよい人は、自分の内に存在するものだけを現実として経験する。外界の現象はそれ自体では意味をもたず、自分にとって有益か危険かという観点からのみ経験されるのだ。自分のやりたいこと、都合のいいことばかり求めてしまう。自己愛が暴走すると利己主義になる。成熟すること。精神的に大人になる。現代の問題は幼児的な精神のまま大人になる人が多いこと。快・不快だけで判断するのは幼児的。快不快は持続しない。自分を大切にしない人は努力もしない。客観的に自分を見ない。理性がないと成熟できない。愛の４要素１配慮相手の気持ちを想像し行動する２尊重自分自身と同じように大切であると認める３責任我慢して関係を継続する４理解相手と共に自分自身を知る資本主義社会で愛は商品化され、本当の愛は失われた。その特徴は、・大人数で円滑に協力し合う人間・飽くことなく消費したがる人間・好みが標準化されていて、他からの影響を受けやすく、その行動を予測しやすい人間である。・また、自分は自由で独立していると信じ、いかなる権威・主義・良心にも服従せず・それでいて命令には進んで従い、期待に添うように行動し、摩擦を起こすことなく社会という機械に自分を進んではめ込むような人間である。今日の人間の幸福は「楽しい」ということだ。楽しいとはなんでも「手に入れ」消費することだ愛をめぐる状況も、現代人のそうした社会的傾向に呼応している。ロボットは愛することができない。ロボットは「商品化」された人格を交換し、公平な売買を望む資本主義社会は何でも商品にする。愛も売買できるものとして扱われる。生死も。売買できないものは価値がない。売買できるということや交換できるということ。尺度がそれしかない。人を見るときに我々は心だけを見るのではない。仕事・収入・損得を見る。愛をコントロールできると思っている人が多い。愛なんていらないと言っている人も多い。おひとりさまは資本主義社会にとって都合がよい。テレビや洗濯機などの家電も、一家庭一つではなく、一人一つの方が都合がよい。儲かる。一人ひとりが増えた方が物が売れる。かつては生きていくためには集団に属していなければいけなかった。村社会は攻撃され、核家族もバラバラになった。愛がなくても一人で生きていける方が偉いような風潮となっている。一人一人が自分のためだけに生きていると社会は崩壊する。愛の技術を習得するための前提条件１規律２集中３忍耐愛にも練習は必要。技術が必要。テニスと違いスクールはない。愛がほしいのであれば、愛する技術を習得しなければいけない。信じること信念を持つこと。愛に対して言えば、重要なのは自分自身の愛に対する信念である。つまり、自分の愛は信頼に値するものであり、他人の中に愛を生むことができると「信じる」ことである自分に嘘がないことが信念。成熟しないと信念は持てない。愛は一人ではできない。信念は否定されるかもしれない。信じるとは勇気を持つことである。愛と傷つくことは表裏一体与えるということは、行動すること。自分が誰かにではなく、世界に与えるのだ。世界から帰ってくる

2019.08.17

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日々、取りこぼされる幸せを

毎日、信じられないくらいの美しさ、神々しさで、朝日が登り、夕日が沈んでいる。その光景を眺める最高の幸せを毎日逃している。初夏の柔らかな風をうける木々の枝葉の揺らぎを見ることも、ケヤキの下で陽光に透ける細やかな葉の緑を見ることも、遠くに鳥や虫たちの声に耳を澄ますことも。毎日与えられている最高の幸福を僕たちは取りこぼしている。仕事をしたり、目的に向かって努力したり、約束の待ち合わせ場所に急いだり、テレビを見たり、ゲームをしたり、友人とお茶を飲んだり、携帯をいじったりして、様々な義務やワークなどのフィクションを自らに課して、ノンフィクションの幸せから目を背けている。でも、だからと言ってそのノンフィクションの幸せを毎日義務のようにして取りに行ってもいけないだろう。生きている出来事と出来事との合間に、ふっと入り込んでくるものだ。だから、そのわずかなる隙間を空ける努力をなんとかしていこう。

2019.07.22

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存在に根ざして

釈迦は生まれたときに天上天下唯我独尊と存在驚愕について述べている。そして青年になり今度は生老病死の存在不安に陥る。悟りを得たとき彼には何が起きたのか。存在驚愕と存在不安とよくよく見抜いたのか。仏教に限らず、宗教は存在に根ざして問いかけねば救いも何もないだろう。あなたが、僅かな期間、今ここ自分とし存在してしまったということには、深い深い驚きと不安と、そして救いというものがある。存在に根ざして迷い、存在に根ざして悟り、存在に根ざして修行、存在に根ざした説法し、存在に根ざして生活をしたいものである。行持同環というが、それは存在に根ざしての発心、修行、菩提、涅槃であろう。

2019.05.10

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コレ、ナンぞ

是什麼ぜしも「これ、なんぞ」「是の什麼」ともいう。

2019.03.07

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恩師の研究室訪問

西田哲学の教授である恩師を８年ぶりに訪問。竹中直人や土門拳のポスターは自分が学生時代からずっと貼ってある。１０時に訪問し３時までずっと積もる話をしていた。哲学を巡っての互いの人生について、心から語らうことができ、嬉しかった。感無量。

2019.03.04

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岸政彦「断片的なものの社会学」より抜粋

この岸政彦さんの文章を読んで超インスピレーションを頂きました。思いついたことをつらつら書いてみました。岸政彦「断片的なものの社会学」より抜粋さきにも書いたが、小学校に入る前ぐらいのときに奇妙な癖があって、道ばたに落ちている小石を適当に拾い上げ、そのたまたま拾われた石をいつまでもじっと眺めていた。私を惹きつけたのは、無数にある小石のひとつでしかないものが、「この小石」になる不思議な瞬間である。私は一度も、それらに感情移入をしたことがなかった。名前をつけて擬人化したり、自分の孤独を投影したり、小石と自分との密かな会話を想像したりしたことも、一度もなかった。そのへんの道ばたに転がっている無数の小石のなかから無作為にひとつを選びとり、手のひらに乗せて顔を近づけ、ぐっと意識を集中して見つめていると、しだいにそのとりたてて特徴のない小石の形、色、つや、表面の模様や傷がくっきりと浮かび上がってきて、他のどの小石とも違った、世界にたったひとつの「この小石」になる瞬間が訪れる。そしてそのとき、この小石がまさに世界のどの小石とも違うということが明らかになってくる。そのことに陶酔していたのである。そしてさらに、世界中のすべての小石が、それぞれの形や色、つや、模様、傷を持った「この小石」である、ということの、その想像をはるかに超えた「膨大さ」を、必死に想像しようとしていた。いかなる感情移入も擬人化もないところにある、「すべてのもの」が「このこれ」であることの、その単純なとんでもなさ。そのなかで個別であることの、意味のなさ。これは「何の意味もないように見えるものも、手にとってみるとかけがえのない固有の存在であることが明らかになる」というような、ありきたりな「発見のストーリー」なのではない。私の手のひらに乗っていたあの小石は、それぞれかけがえのない、世界にひとつしかないものだった。そしてその世界にひとつしかないものが、世界中の路上に無数に転がっているのである。岸政彦「断片的なものの社会学」抜粋の文章にはライプニッツ的な神の意志（※）を〈私〉がモノに対して働せることが可能なのではないか？ということを惹起させる。〈私〉がとりたてて特徴のない小石に神の意志を働かせて〈世界にたったひとつの「この小石」〉としているのではないか。ナンでもない小石を唯一のコレにする神の意志のような能力が〈私〉にはあるのではないか。というか、〈私〉であるということがこの世界内で自覚され得るためにはその神の能力が必要不可欠なのではないか？これは一般的なものを具体的なものに解釈し、具体的なものを一般的なものに解釈するということだけには尽くされないことが起きていると思う。可能的世界（神の知性）から現実的世界（神の意志）が実現してきている。永井哲学でいうところの〈私〉と「私」の表記にまさに対応する。現実的〈私〉と可能的「私」との対応である。コレ性→ナニ性への変換は子どもが言葉を習得する際に機能する。〈コレ〉は「ナニ」だったんだと理解し、「ナニ」は〈コレ〉だったんだと驚く。言語習得の形式はこれに当てはまるのであろう。現実的な〈コレ〉を可能的なもの一例「ナニ」として理解し、可能的な「ナニ」が現実的な〈コレ〉であるということに驚く。世界を開く唯一の〈私〉は、世界に無数に存在する「私」の一例として自覚されることを一般には、「物心がつく」という。ここでは神の意志が否定されて神の知性が働いている。西田哲学の場所論的に言えば、超越的主語面が超越的述語面に包摂されて、絶対無に於ける原初的判断が成立する。コレ性→ナニ性・ナニ性→コレ性の哲学として世の中を眺めると面白いかもしれない。世の中には二種類の仕事が存在する。コレ性をナニ性へと変換する仕事と、ナニ性をコレ性に変換する仕事である。「コレ→ナニ性質」と「ナニ→コレ性質」と仮に名づけるとすると◆「コレ→ナニ性質」の一例・精神科医の仕事（医療的診断と薬の処方）・占い師の仕事・科学的探究の方向・現成→公案・凡夫◆「ナニ→コレ性質」の一例・永井均の仕事・まどみちおや詩人の仕事・マインドフルネス・「天上天下唯我独尊」・公案→現成・成仏小石のナニ性をコレ性に変換させることを仏道修行においては「成仏」と言われているのではないか。生活すべてを成仏させるということはこの方向性で人生を生きるということでもある。澤木興道師の「自分が自分を自分する」は「坐禅が坐禅を坐禅する」などともよく読み替えられるが、これを一般定式化すれば「〈コレ性〉が「ナニ性」を〈コレ化〉する」とも言えるだろう。この時に自分が成仏したり坐禅が成仏したり、食事が成仏したりする。現在における救いの形式は「ナニ→コレ」である。逆に過去や未来での救いということを期待する場合には「コレ→ナニ」と働くであろう。例えば「あの時の失恋は辛かったけど、今となってはいい思い出だ」とか「この失敗の痛手は、将来笑い話になるだろう」とか。でも今ここの直下の現実においては「コレ→ナニ」的な慰めは誤魔化しでしかない。（※永井均　『私・今・そして神』を参照のこと）

2019.02.19

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ナニコレで見えてくるもの

24日に藤田一照さんの茅山荘にて永井均の勉強会第一回目がある。現在東京で研修中であるが、時間を見つけて発表の準備を進めている。テキストとは関係ないが、永井哲学はナニコレを巡る哲学である以下坐禅中の妄想で浮かんだことのメモ経済学的な「需要と供給」というのも、ナニとコレである。消費者は「コレ」を欲望し、コレの所有を探し求めている。生産・供給側は消費者に欲望される「コレ」が何かをよく研究・観察し、コレを生産する。生産ということはコレを複製するということで、複製されたコレとは即ちナニのことで、すべての商品とはナニである。消費者は市場・店頭であたかも「コレ」として陳列され販売されるナニを購入する。お店で何を買おうか迷うということは、ナニをコレ化しようか迷っていることだ。所有して自分のものにするということにはナニからコレの変換が必要である。また、持っているものに飽きるということは逆に「コレがナニ化」することである。貨幣とはナニからコレへの物理的な変換装置そのものである。消費者はお金でコレを買い、販売者はナニでお金を得る。仏教者が持ち物を少なくするのは、所有の「ナニ→コレ」には迷いが生まれることを見抜いているからである。ナニということには所有ということがない。所有されたものはすべてコレとなる。だから宗教者が「宇宙と一つになる」とか「絶対無限の愛」とか「尽十方界」とか「大自然の働き」とかいうことは極大のナニへの志向である。解脱というのもコレへの執着からナニへと解脱することである。布施行ということは、布施するナニ（お金・品物・行為）が受け取り手にとってコレにならないように十分に注意しながら布施する修行である。究極の真理とは究極のナニ性のことである。宗教はコレ→ナニへの巨大な変換装置でもある。逆に究極のコレ性は伝統的には禅であり、独在性である。だから究極のコレ性とは〈私〉である。しかしそれは世界内に登場したとたんナニとなる。世界とは究極のコレ（〈私〉の生）が→究極のナニへの巨大な変換装置でもある。

2019.02.19

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ナニコレ二元論で現成公案を読む

現成公案とナニコレ二元論最近永井哲学の影響でもっぱらはまっているナニコレ二元論。（もとはライプニッツ原理とカント原理　ｂｙ『私・今・そして神』）仏教も、哲学も、生活も、修行もあらゆることが「ナニ性」と「コレ性」で見えてくる。でもこうゆう「あらゆることが」って見方がすでにして「ナニ性」へと頽落し始めの第一歩でもある。まあ、そこんところを自重しながら現成公案の話。現成＝コレ性＝物事の事実的側面公案＝ナニ性＝物事の意味的側面だから「現成公案の巻」＝「コレナニの巻」となる。現成とは何だ？この目の前に展開されている世界とはなんだ？最初の２行をこんなふうに訳せないか。１行目「諸法の仏法なる時節、すなはち迷悟あり、修行あり、生あり、死あり、諸佛あり、衆生あり。」 →「世界が現実的（アクチュアル・事実）である時節」　アリアリアリリアリティがある。自分事となる。２行目「萬法ともにわれにあらざる時節、まどひなくさとりなく、諸佛なく衆生なく、生なく滅なし。」 →「世界のすべてが現実的（アクチュアル）でない時節」　ナシナシナシリアリティがない。他人事になる。「諸法」については学者さんやお師家さんによって色んな解釈がある。神羅万象とか、大自然の摂理とか、五蘊だとか。諸法はナニ性で見える抽象的な意味的世界としてみたい。仏法はコレ性で見えるアクチュアルな事実的世界としてみたい。食事をガツガツとむさぼり食う→ナニ性での抽象的な食べ方。食べ物そのものの事実ではなく、コトバや意味をむさぼり食べている。赴粥飯法での食べ方（丁寧に食材、料理人、命に向き合う）→コレ性での食べ方。コトバや意味ではなく、事実を食べている。悟りとは現実的に見ることであり、可能的に見ることを辞める。３行目「佛道もとより豐儉より跳出せるゆゑに、生滅あり、迷悟あり、生佛あり。」アリアリアリとアリに戻ってくる。これは世界はナニ性だけでもない、コレ性だけでもないよということであろう。人生は事実だけではない。人生は意味だけではない。二即一でアリアリアリ。だから二つの概念がくっついて生滅、迷悟、生佛と出てきている。西田幾多郎が『善の研究』を発表後、左右田喜一郎の批判に答えて「左右田博士に答う」という論文を出している。純粋経験は意味なのか事実なのかという問いに対して、純粋経験は意味即事実、事実即意味であると答える。西田が純粋経験から場所論へと思想を変遷させる重要な批判であったのだと思う。で、仏道はもとより二即一、一即二の立場であるということであろう。ここで、まどみちおの誌を引用『リンゴ』りんごを　ひとつ　ここに　おくと　リンゴの　この　大きさは　この　リンゴだけで　いっぱいだ　りんごが　ひとつ　ここに　ある　ほかには　なんにも　ない　ああ　ここで　あることと　ないことがまぶしいように　ぴったりだ『ふと』ふと　おわった　いっしんふらんに　注ぎつづけていた　ぼくの　おしっこは　見つめていた　ぼくの「見つめていたこと」も　また　そして　見つめながら　考えていた「考えていたこと」も　また　その「ふと」が　なぜか　ふと　めずらしい　はじめて　目にすることができた　時間の　まばたきのようで。事実が意味に見え、意味は事実に見える。コレはナニに包まれ、ナニはコレに包まれる。有は無に見え、無は有に見える。 4行目以降はまた後日。

2019.02.03

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慈悲の瞑想

仏教３．０を哲学する　永井先生のコメント先日立ち上がった藤田一照さんのところでの永井哲学の勉強会でも「慈悲の瞑想」については中心的な議論として上がってました。その慈悲の瞑想について永井先生の答えが出てますね。「私が注目したのは、他の瞑想（や坐禅）とは異なり、これは言葉を使ってしかできないこと、しかしその言葉の質は普通のヤリトリの言葉とはまったく違うこと、であった。私の思うところでは、これは、通常の言葉によるヤリトリとは逆に、先ほど述べた意味での無為なる存在が、他の無為なる存在に呼びかける、いわば超越者に対する祈りの言葉なのである。そして、おそらくはそれが、たぶんそれだけが、われわれの場合の蔓なのである。」慈悲の瞑想が「言葉」によって為されるというところがとっても重要な気がする。言葉が登場すると、そこでいきなり超越的になり、形而上学的になり、呪術的になり、宗教的になってくるようで。祈りの念はコトバにならなければ〈他者〉には届かない？！というか祈りというのはナニでできているのかな？と祈祷寺に務め毎日６度も祈祷している私が問う（笑）お経もそうだが、言葉で導入されて、言葉を超え出るような機能が祈祷にはあるような気がしている。原始宗教などでのトランス状態の祈りの形とか。。。

2019.01.31

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宗教的陶酔について。

（ライプニッツ的な意味での）神の知恵に陶酔するものがいる。世界が神の知恵でできていると見て、それに則って冷静に可能的世界を構成し説明しようとする。全ての事実には意味があるとする立場である。（ライプニッツ的な意味での）神の意志にも陶酔するものがいる。世界が神の意志によって現実的世界が現成していると見て、その存在への祝福を存在驚愕とともに受け取る。全ての意味には事実があるとする立場である。前者は科学者や法律家であり、後者は宗教者・芸術家などである。例えばV・フランクルは前者に属する。後者の代表格はまどみちおであろうか。どちらの視点でも宗教的陶酔があるということが、彼らの優秀さの基礎にあるであろう。

2019.01.25

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HNK文化センター　坐禅講座

22日に師家養成所から戻り、今日から通常勤務。午前中は山内への挨拶回りと不在時にたまった仕事の処理をする。午後からNHK文化センターにて坐禅講座。社会学者の岸政彦「断片的なものの社会学」の文章と、まどみちお「どんな小さなものでもみつめていると宇宙につながっている」の文章を引用して話を進める。岸政彦「断片的なものの社会学」より抜粋　小学校に入る前ぐらいのときに奇妙な癖があって、道ばたに落ちている小石を適当に拾い上げ、そのたまたま拾われた石をいつまでもじっと眺めていた。私を惹きつけたのは、無数にある小石のひとつでしかないものが、「この小石」になる不思議な瞬間である。　私は一度も、それらに感情移入をしたことがなかった。名前をつけて擬人化したり、自分の孤独を投影したり、小石と自分との密かな会話を想像したりしたことも、一度もなかった。そのへんの道ばたに転がっている無数の小石のなかから無作為にひとつを選びとり、手のひらに乗せて顔を近づけ、ぐっと意識を集中して見つめていると、しだいにそのとりたてて特徴のない小石の形、色、つや、表面の模様や傷がくっきりと浮かび上がってきて、他のどの小石とも違った、世界にたったひとつの「この小石」になる瞬間が訪れる。そしてそのとき、この小石がまさに世界のどの小石とも違うということが明らかになってくる。そのことに陶酔していたのである。　そしてさらに、世界中のすべての小石が、それぞれの形や色、つや、模様、傷を持った「この小石」である、ということの、その想像をはるかに超えた「膨大さ」を、必死に想像しようとしていた。いかなる感情移入も擬人化もないところにある、「すべてのもの」が「このこれ」であることの、その単純なとんでもなさ。そのなかで個別であることの、意味のなさ。　これは「何の意味もないように見えるものも、手にとってみるとかけがえのない固有の存在であることが明らかになる」というような、ありきたりな「発見のストーリー」なのではない。　私の手のひらに乗っていたあの小石は、それぞれかけがえのない、世界にひとつしかないものだった。そしてその世界にひとつしかないものが、世界中の路上に無数に転がっているのである。以上の岸政彦「断片的なものの社会学」抜粋の文章にはライプニッツ的な神の意志（※永井均　『私・今・そして神』を参照のこと）を〈私〉がモノに対して働せることが可能なのではないか？ということを惹起させる。〈私〉がとりたてて特徴のない小石に神の意志を働かせて〈世界にたったひとつの「この小石」〉としているのではないか。ナンでもない小石を唯一のコレにする神の意志のような能力が〈私〉にはあるのではないか。というか、〈私〉であるということがこの世界内で自覚され得るためにはその神の能力が必要不可欠なのではないか？これは一般的なものを具体的なものに解釈し、具体的なものを一般的なものに解釈するということだけには尽くされないことが起きていると思う。可能的世界（神の知性）から現実的世界（神の意志）が実現してきている。永井哲学でいうところの〈私〉と「私」の表記にまさに対応する。現実的〈私〉と可能的「私」との対応である。コレ性→ナニ性への変換は子どもが言葉を習得する際に機能する。〈コレ〉は「ナニ」だったんだと理解し、「ナニ」は〈コレ〉だったんだと驚く。言語習得の形式はこれに当てはまるのであろう。現実的な〈コレ〉を可能的なもの一例「ナニ」として理解し、可能的な「ナニ」が現実的な〈コレ〉であるということに驚く。世界を開く唯一の〈私〉は、世界に無数に存在する「私」の一例として自覚されることを一般には、「物心がつく」という。ここでは神の意志が否定されて神の知性が働いている。西田哲学の場所論的に言えば、超越的主語面が超越的述語面に包摂されて、絶対無に於ける原初的判断が成立する。コレ性→ナニ性・ナニ性→コレ性の哲学として世の中を眺めると面白いかもしれない。世の中には二種類の仕事が存在する。コレ性をナニ性へと変換する仕事と、ナニ性をコレ性に変換する仕事である。「コレ→ナニ性質」と「ナニ→コレ性質」と仮に名づけるとすると◆「コレ→ナニ性質」の一例・精神科医の仕事（医療的診断と薬の処方）・占い師の仕事・科学的探究の方向・現成→公案・凡夫◆「ナニ→コレ性質」の一例・永井均の仕事・まどみちおや詩人の仕事・マインドフルネス・「天上天下唯我独尊」・公案→現成・成仏小石のナニ性をコレ性に変換させることを仏道修行においては「成仏」と言われているのではないか。生活すべてを成仏させるということはこの方向性で人生を生きるということでもある。澤木興道師の「自分が自分を自分する」は「坐禅が坐禅を坐禅する」などともよく読み替えられるが、これを一般定式化すれば「〈コレ性〉が「ナニ性」を〈コレ化〉する」とも言えるだろう。この時に自分が成仏したり坐禅が成仏したり、食事が成仏したりする。現在における救いの形式は「ナニ→コレ」である。逆に過去や未来での救いということを期待する場合には「コレ→ナニ」と働くであろう。例えば「あの時の失恋は辛かったけど、今となってはいい思い出だ」とか「この失敗の痛手は、将来笑い話になるだろう」とか。でも今ここの直下の現実においては「コレ→ナニ」的な慰めは誤魔化しでしかない。コレ→ナニ主義の人は、すべてを理詰めで説明する快楽に陥りがちであり、形式にあてはめすぎるきらいがある。ナニ→コレ主義の人は、目の前のことに理屈抜きで身体が動いてしまう。直情型になりやすいのではないか。神の知恵に酔うものがいる。神の意志にも酔うものがいる。前者は科学者であり、後者は哲学者である。

2019.01.24

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【哲学】上山安居

いよいよ明日３月10日から修行僧堂に入り雲水としての修行生活が始まる。。「百日禁足」といって上山安居後の３ヶ月は一切外部との連絡は取れず、お山に篭りっきりで家族とも会えなくなる。無論携帯電話等の電子機器は一切持ち込み厳禁。しかし寺の住職になれる資格を得る為には、最低半年は修行した経歴が必要になる。一応１年間の修行のつもりだが、師匠である義父の体調や介護、あるいは育児の問題等々あれば半年で戻って来いということになるかもわかりません。とりあえずしばらくPCには触れなさそうな生活になりますので、しばらく日記は更新はしません。（今までもあんまししてないが・・・）しかし、結婚して子供が二人もいる状況で、一年間も家庭を離れて（捨てて）修行だができる時間が与えられるというのはある意味贅沢なのかもしれないな。偶然にもちょうど同じ年齢で釈尊も家族を捨てて出家している。でも家族と離れることは単純に寂しいし、生活が変わるということは、自分も変えていく努力も必要だろう。読経、ご祈祷、坐禅と作務ばかりの生活。さすがにノート・筆記用具は持って行けるので修行中は、自分の変化についてできる限り日記などは書こうと思う。特に曹洞宗は行住坐臥全てが只管打坐（坐禅）の心で修するという禅風の為、修行生活に余計な言葉は無用となっていくのかもしれない。しかしながら、生活に於いて何か文章を書くということは非常に大切なことなのだと思う。何か文章を書くことを意識した生活と、何も書かない生活との差には大きな隔たりがある。現実をただ受動的に受け取り見ることと、見える風景に言葉を当てがいながら見ることでは、その認識と発見の差は大きく異なる。ありのままに認識した風景を、都度言葉で捉えなおしていくということは、認識を豊かにしていくことでもある。認識が豊かになるということは、新しいものの見方を獲得すること、一つの対象を複数の視点から観れるということだ。たとえば、人が生きるということには常に二つの捕らえ方が許されているだろう。一つは、今生きているというありのままの「事実」もう一つは、なぜ今生きているのか？どのように生きていくのか？その事実に対して、「意味」を与えようとする捕らえ方。ありのままの「現実」に徹して現実そのままに世界を捉えようとするのが禅の取り組みでもある。しかし人はこの事実に対して「意味」を与えていかざるを得ない。自分が何者であるのか。人生に何の意味があり、何を為さねばならないのか。人は、現実から一旦はなれ、現実を過去や未来から逆照射してみるという離れ技的認識ができる。ハイデガーなどは、死から人間の現在を意味づけ、死に向き合わないことは非本来的であり頽落であるという。ありのままの現実に言葉を与え、意味付けることは、認識を繊細に豊かにしていこうとすることでもあるが、偏見に陥る危険を常に孕んでおり、極端になると現実を貧しく抽象化してしまうことにもなりかねない。「花は紅、柳は緑」と見ずに、花より団子、柳にユーレイとなってしまうかもしれない。坐禅の世界は逆に風景を覆う言葉や意味を取り払い、事実をありのままに観ようとする作業である。意味の世界を離れる禅の世界では、死への不安も妄想であるし、常に死に対峙する現存在というのも妄想であるということになるのだろう。しかしながら、その認識を純化していこうとする禅の取り組みもやはり言語化されて、方法論となっていく。すなわち「禅」という単語が端的にその事実を示す。坐禅や、禅問答をすること、あるいは作務に没頭することは、我々を言葉の世界＝理性の世界から離して、純粋な認識に還してくれるが、その言語を絶した現実そのものを表現する為にも逆説的に言語が必要となるだろう。そもそも我々が表現をする時には必ず言語を絶した何かを伝えようとしているのではないのだろうか。。そして、表現とは常に彼岸に対して表現せられる。彼岸とはどこか、仏教では悟りの境地というのだけれど、ここでは隣人であり、他者という公共的存在であるだろう。我々は想像力を持ってして、彼岸にいる人間の人格に対峙しなければならないのではないか。彼岸に対して想像的であるには、表現者であるには、坐禅をしなければならない。と僕は思う。坐禅と表現とを表現活動の表裏と考えねばならない。自らを空しくするからこそ、自らの底から湧き出るものがあるのだと思う。自分から手を離すこと＝自らを空しくして初めて、その場、その現実に徹底していくことができるのだろうと思う。あるいは、事実と意味とは同時に我々の意識には生起しているのかもしれない。しかし、現実に対して、ありのまま見ることも、言葉をあてがい、意味をあてがうことも自由に行えるということは素晴らしく面白いことだ。文章云々と言っておいてなんだかだらっと書いてしまったが、そんなことを、しばらく坐って考えてきます。

2011.03.09

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雪の目付

東北のこの地に移り住んでみて、雪についてを改めて意識させられる。たまに、関東で雪が降り、少し積もったりして、街の景色が雪化粧すると、その非日常感にとてもワクワクしたものだ。子供の頃は、もっと積もって欲しいとも思ったし、小さな雪だるまや滑り台を作ってソリ遊びをした。一方今では、毎朝の雪掻きが欠かせない。身体から湯気を立てながら、まさに雪と戦っている気がする。雪は生活の敵であり、今朝は何センチ雪が積ったのかという毎朝の気兼ねである。しかし庄内平野の一面の雪景色は非日常感もあり、安心感もある。毎冬に見せるその風景が、そこに住むものに気持ちの静けさ、落ち着きを与えてくれているのだろうか。先日、「雪観」という僧名を師より頂いた。師の僧名は「雪法」と言い、師の師は「雪操」と言ったそうだ。この名を頂戴した時に、「雪の目付け」という話を思い出した。『「雪の目付」ということは、降る雪の一片を見定めて、それを地に落ちる所までを見失わぬように見極めることでありますが、これは心と眼が一致することが肝要でありまして、換言すれば心眼で標的を見定めることであります。（中略）これは単に目だけで狙うことではなく心眼に捉えることが肝要でありまして、的に向かって弓を引くときは決して瞬きをすることなく、的と自分の体と心と技が一体となるように精神を統一することが必要であり、このように精神統一ができたときは、弓を引き収めると的が矢摺籐の左側へピタリと吸いつくように近く大きく見え、放てば必ず的中するものでありまして、このようなことは相当修行を積んだ人は誰でも体験しているところであります。』（尾州竹林流「四巻の書」講義（12）魚住文衛　月間弓道465号昭和62年6月所収）ゆったりと、多数無限に降り続く雪の中の一つを捉え、そこに焦点を当てていく。そこで得られるのは、ただ単なる視点のピントの合わせ方では無く、降る雪が持つ静けさと、落ち着きと、遅速無い時間の確実さである。雪が、音無く地に溶け込んでゆくような、静かに沈潜するような身体性を射に写し取る作業でもあるだろう。毎冬、雪に囲まれるこの地で、雪観という名を拝して弓を引けるということはなにか言い知れぬ納得感がある。この地に、雪のように落ち着き、溶け込んでいければと思う。

2011.01.30

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【哲学】感覚への沈潜について

何かでライラしたり、落ち込んだりすると、坐禅をして世界をリセットすることが癖になった。うちの寺は坐禅堂なんて無いので、寺の座敷の一室で、義父の書いた達磨画の掛け軸の前で坐っている。手足を体幹に収めるように組み、吐く息をじっくりと肚に落とし、じいっと静かに座っていると、やがて心臓の鼓動を身体で感じられる。鼓動とは言っても、ドクンドクンと打つ音が聞こえるのではない。心臓というポンプが働き、その流動に合わせて肉体が前後にわずかに揺らぐのを感ずる。その揺らぎに合わせていくと、やがて身体という実体が、その概念と共に空気の中へと溶けえ消え込んで行く感じがする。冬、部屋は寒い。窓の外では音も無く雪が白く落ちてくる。しかし座禅をしていると、不思議と寒さで震えることはない。くしゃみも出ない。身体が辺りの冷え込んだ空気へと同化してしまうのだろうか。時折、半眼に開いた瞼が徐々に落ちることがある。しかし瞼が落ちると、今まで冷気に触れていた目玉の冷さを瞼が感じて、また瞼は上がる。一つの感覚に沈潜していくこと。たとえば音楽に耳を澄ます。一つの雲をずっと眺める。呼吸のリズムの中で走り続ける。弓を的に向けてじいっと推し引きする。動かず、静かに座す。それらは、あらゆる役柄を捨て「ただ在る」という存在そのものへと回帰することでもある。そしてそのゼロ地点から、因縁を見詰め直して、新たにその与えられた役柄を捉え直し、また生き直すことができる。感覚への沈潜において、世界を包み表象する側であった主観が、かえって客観に包み反される点がある。私は無となるが、それは主観の消滅のことではない。それは私が無限の環境に溶け込むという意味で無である。無であるということは、何ものでもなく、また何者にもなれる自由を得ることだ。主客未分ということだ。そこは有と無と同義となる地点なのだろう。色不異空、空不異色、色即是空、空即是色という般若の智慧もまさにそれだろう。

2011.01.05

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【弓道】９月上旬まとめ　弓の切詰めについて

【09年9月3日(木)48射23中4.8割】【09年9月5日(土)48射21中4.4割】【09年9月6日(日)7射3中4.3割】勤労者弓道大会４射３中　⇒個人射詰め進出　一本目敗退【09年9月10日(木)10射2中.2割】本多流月例稽古【09年9月12日(土)11射9中8.2割】支部道場対抗戦（武道大会予選）10射8中　優勝決定遠近競射に敗退⇒個人では準優勝　⇒11月の県の武道大会に県東部支部代表選手として選抜されることに。【09年9月13日(日)44射21中4.8割】あっという間に９月も半ばまできてしまった。最近、継続した的中を得る為、強い弓がどうしても欲しくて仕方が無かった、が、お金に余裕が無いので、学生時代に苦楽を共にしてきた真心2カーボン伸18kg（青色）の上下を切り詰めて並寸にした。＋弓の色も青から黒に塗り替えて、学生仕様から社会人仕様にしました。上弭、下弭ををノコギリで切り、ヤスリをで形を仕上げた。とにかく弓って硬いんですな。糸ノコの歯を4～5本折りました。。。ヤスリは金属用の物を使用した。籐と握りを外して、全体をカラースプレー（ツヤあり黒）で塗り直し。弓力は18ｋｇ⇒22ｋｇへUP。弓返り、矢飛びはかなり速くなったが、弓の反動がやたら強くなった。上下を短くした為か、弓の成りも若干船底型になったことと、下の姫反りがかなり強くなっている。握りの位置を若干下げ弓の黄金比を取り戻すとともに、手下から姫反りにかけてをヤスリで1～2mm程度削って下を弱くし、船底の型を修正。上の姫反りも左側の側木を削って弱くし、入木気味に修正し反動を和らげる努力をする。素人がどこまで調整できるかは分からないが、今後も引き慣らしながら様子を見たいと思う。

2009.09.15

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【弓道】鶴岡市朝暘武道館弓道場

GW　山形にて【09年5月3日(日)40射21中5.05割】××○×○×○○○○××○○××○○○○　12/20××○○×××○××○○×○××○○×○　9/20鶴岡市営の弓道場２時過ぎに行ってみたが、地元の高校生が団体練習していた為使用できず、夕方出直し。個人使用は２時間210円。６時過ぎ～８時まで稽古。行ってみると誰もおらず貸し切り状態だった。室内10人立の道場と聞いていたが、審査にも使われそうなかなり立派で綺麗な道場だった。ちなみに、写真の「至道館」というのは、庄内藩の藩校の名称で昔の文武教育の場だったそうです。道場に一人だけでの練習というのは久しぶりなのだが、誰にも見られていないのをいいことに、射も体配にもかなり雑さが出てしまった。人が見ていない所でいかに自分を律するかというのは昔からの倫理の命題だが、一人稽古にもそれがその倫理性が要求されてくる。倫理とは言い換えると他者を意識した振る舞いであるとも言える。宗教を持っている人は日常に於ける他者と、さらに日常を超えた絶対の他者＝「神」を意識して生きている。それゆえに、射が他者への「表現」でもあるということを改めて強く実感。息合いであったり、行射の運行であったり、礼の仕方だったり、同じ道場内に誰かが居ると居ないとで自己の律し方も変わってくる。超越的な物への意識が強い人ほど、自律できる人であると思う。その「超越的なもの」というのは何も神や宗教のイメージだけに収まるものではないだろう。明日の試合だとか、来月の審査だとか、あるいは歴史の中の偉人やかつて共に弓を引いた仲間であっても良いと思う。例えば星野道夫においては北海道のヒグマであったり、例えば『だれもしらない小さな国』の主人公においては小山の存在だったり、今生きているこの現実、その外側への意識を日常の稽古の中に少しでも含めていきたい。今日の稽古に於いて、自分の内にその「超越的なもの」への意識が何かあったかと問われれば、それは欠如していたと言わざるを得ないような稽古だった。今後も自分の内に引きこもるような稽古には気を付けていきたいとおもう。。。

2009.05.07

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【弓道・哲学】対照性弓道論

弓引きの世界は相対的に構築される。右に対して左弓手を推せば妻手も張ろう。上に対して下足を使えば背も伸びよう。剛に対して弱弱の働きを明らかにせば剛の働きもも明らかになろう。的に対して自己自己の意志を明らかにせば的の正体も明らかになろう。現在に対して未来現在の技の自覚が、未来の的中を明らかにする。一方を明らかにする事で、他方もまた明らかになっていく。その互いの矛盾が互いを照らし合う作業が弓の道であらうか。矛盾を統一していく作業だから非常に微妙で繊細な世界にもなる。この矛盾の統一といふ作業に於いて我々は自然、意識の対象を拡大せざるを得ない。妻手を大きく引こうと思えばまず弓手を強く推さなければならない。妻手だけ、弓手だけではなく左右釣り合いの因果、左右の因果を意識できたら上下の因果、上下の因果が明らかになったらなら自己と的。。。身体的な、或いは空間的な因果の集積が「会」の状態になるのだろうか。そのがんじがらめの空間的因果の限定が極まるところから、時間的因果の世界へ飛躍するのが「離れ」か。。。ある因果の世界の追及が、質の異なる別の次元への因果へと進展させる。意識の対象界はより階層を深め拡大していくことになる。しかしながら、最終的には、一つの世界なのだろうか。達人たちが住する世界はまだまだみえず。。。

2009.02.04

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心の相対性

「心とは何か」と考える人は多いと思う。心という働きが相対的であることに気付くこと最近多い。仕事人に出会うことで常に新しい自分を確認している。キャリア相談はそう。弓の指導もそう。最近は営業先でお客さんと話をしていてもその感じが得られてきた。相手にはたらきかけることのできる自分を確認している。人に対して何かができている、相手の話を聞いていること、適切な回答が頭の中に用意されていること。その回答の表現方法を考えること。でもその実感は互いの間に成立する表現全体の場所から一転翻って、自覚として得られることになる。人に対してはたらきかけること。意志を向けること。それが人格と言われるものであるし、自覚の成立ということでもあり。和辻哲郎の言うように、人間存在の本質が「個」としてあるのではなく、「間柄的存在」としてあると言うことの意味が生活を顧みてみると理解されてくる。主体は、主観ではなく、主観・客観の成立する場所の方にあるということ。ただ、「主観としての自覚」⇒「場所としての自覚」というような自覚の発展の経緯は両親との出会い。兄弟との出会い。友人との出会い。妻との出会い。娘との出会い。。。「出会い」において成立してる。絶対に出会えないはずの絶対の他者に出会える場所がある。私であること、あなたであること、そのような相対性の成立の場所。

2008.12.22

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孤独と創造性について

人が抱える現実というのは一つの現実だけではない。一つの現実にのめり込み身をやつすだけ、それだけその現実での自覚から客観性が損なわれてくる。。。仕事だけの日常にはまり込んでしまっている今の状態がいい例だ。それは質感の「捨象」が日課となるような生活である。毎日同じ時間に起きて、同じ電車に乗り、同じ道を歩き、同じ人に会い、同じ話をして、同じように机に噛り付いて、同じような時間の残業をして、会社を後にする。これが質感の「捨象」だ。現実の詳細に目を向けようとしない、現実の質の抽象化。世界の物質化。時間の空間化。形成力の捨象を日課とするサラリーマン生活の典型だ。帰り道、家に帰るのに急ぐ、そこから本当の短い自分自身の一日がようやく始まる。すでに眠りに着いている娘の寝顔を見る為に。妻の作ってくれた夕飯を食べる為に。しかし、10時に家に着き寝るまでの120分は、創造的な自分に還るには短すぎる。今日も創造性の無い一日だったと別の現実の立場から気付いた時にはもう眠る間際。。。公務員やサラリーマンという人種は、組織から「意志」を剥奪されることを余儀なくされている。「意志」というのは死に対峙する態度であり、生命力のことだ。そして生命力とは新しい現実を形成する力のことだ。強いられて行うスケジュール管理や、目標設定やそれに類するメソッドをいくら重ねても、意志が根底に働いていなければ無意味だろう。高校生や大学生の部活の方がまだモチベーションのマネジメントは上手だと思う。子供の頃「大人になる」ということを嫌悪していた原因の一つはここにあった。即ち質感の捨象である。かつてはあらゆる出会い、あらゆる発見が新鮮であった。しかし大人になり同じように新しいものに出会っても、そこに新鮮さは無い。あえて質感を捨象しているから。出会いが形式化しているから。繰り返される大人の現実の歴史性を乗り越えるのは、創造性。特に孤独に根ざした創造性である。「物が真に表現的なものとして我々に迫るのは孤独においてである。そして我々が孤独を超えることができるのはその呼び掛けに応える自己の表現活動においてのほかない」（三木清『人生論ノート』P67　新潮文庫）一つの現実に身も心も浸りきることで、人間は孤独を忘れる。孤独を忘れることは、死を忘れることだ。そして死を忘れることは生を忘れることである。三木の文脈に従うならば、孤独とは新しい現実、新しい質感の発見であり、発見は同時に表現であり、表現とは形成であり、形成とは新しい現実の創造である。いつもと同じ時間空間で生きることが強制されるような現実の中、いつも見ている道の木立の中にも、ビルの合間から見上げる空の深い青さの中にも、いつも見尽くされていない現実がある。いや、あるのではなく、創造される。

2008.12.12

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無限と他力

最近、通勤時に五木寛之訳の歎異抄を読む。自力と他力の違いは、自力とは、意志の内に無限を包むことである。他力とは、意志が無限にの内に包まれることである。そのような自覚の違いであると思う。煩悩から脱せず、自力のジレンマにもがきながら、それでも他力を見出せる意識というのが、人間の「意志の自覚」の凄い構造であると思う。意識が無限に触れるということであると思う。でも、どんな生き方をしていても、自己が常に無限に接していることを忘れてはいけないと思う。例えば、写真家の星野道夫は自然において無限を見出していた。そしてその無限の憧れを心の中にずっと秘めていた。それが仕事の原動力でもあった。人生の原動力であった。そんな無限の憧れを抱き生きていくのはとても素敵だ。甲野善紀なんかも、身体に於いて無限性を見ている。これらはある種の宗教性を帯びていると思う。神を心に抱くのと同じであるが、彼らは個人的にそれを営むところが凄い。現代は情報であふれ、人間は世界のすみずみまで何もかも知っていると思っている。人間の世界から無限は隠されている。私もそう思ってしまっている。でも、世界はすべて情報に変換されるとは限らない。有限化されつくされることはない。なぜなら無限においてあるからだろう。かならず、無限への繋がりは見出すことができる。量子力学においても、アラスカの自然に於いても、自らの身体においても。人間の意識というものは、無限においてあるのに、その無限を有限化していこうとする働きをする。と言うかその有限化、言語化の働きそのものが意識であるとも言える。でもそれは結局無限においてなされている。その「結局無限においてなされてる」ってことを法然や親鸞は絶対他力って表現したんだろうな。さらにそれを南無阿弥陀仏という念仏で表現するところがまた凄いと思う。たいした発明であると思う。人は無限(神や憧れ)を自己の内に抱くことができる。自己は有限であるのに、その有限において無限が包越されているという矛盾。。。その無限(神や憧れ)は錯覚なのか。。。ちなみに僕の子は今絶対他力の境地にあるのは間違いない。発達心理学には明かせない意識の謎が今後哲学で明らかになるか知ら。。。。。。

2007.11.01

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哲学は回りくどいんですが、たまには、、、

「生命の報告」「私が生きる」ということは、単純に「私」という個体が存在するということではなく、私が生きているという事実を、私も他人も了解している、そのような非対称的な相互了解の〈場所〉を生きている、ということだ。「哲学」というものが、「いま生きている」ということの報告（レポート）であるとするならば、それは、この個体としての「私」が於いてある〈場所〉についてを報告することになると思う。「私が私として生きている」という自覚が、「私が〈場所〉として生きている」という自覚の変遷を報告することなのだと思う。例えば、弓を引くことの目的、弓道習練の目的は、「私が弓を引く」という自覚から、「〈場所〉に於いて矢が放たれる（離れる）」という自覚へと発展することなのだと思う。「私」という作為的主体が、弓や、的や、身体や、射法や、道場や、他者の視線や、自分の中っ気をも含み込んだ〈場所〉へと邂合すること。そこにしか〈離れ〉は生じないんだろう。〈離れ〉は矢が射手から「離れる」ことや、弦から手が「離れる」ことではあるのだけど、ほとんどの弓道経験者なら「私が私から〈離れる〉」という読み方をすることは困難ではないはずだ。これはまったく神秘的な体験などではなくて、事実の報告である。ただそれが科学論的・唯物論的な報告ではなく、哲学的な報告であるということだけは留意してもらいたい。私が私から離れるということは、私が私自身をも含み込んだ〈場所〉として自己了解（自覚）をすることだ。周囲の期待を背負いながら、自分自身の中っ気を捨て切れないのは、まだまだ場所的な自覚が不十分だからだ。周囲の期待を了解すればするほど、「私」の個人的欲望は〈場所〉へと普遍化（昇華）していくはずだ。中っ気は、弓を引くことへの自己了解の不十分から生じる葛藤だ。〈場所〉を了解するということは、自らの欲動、想いがどこからやってくるのかを明確にする。それが私個人に於ける、主観的な思い込みの欲望に過ぎないのか、客観的に場所的な把握をした上での使命感であるのか。「頭が良い」とは、「場違いでない」とは、「現実を良く解っている」ということは〈場所〉な了解ができているという事だ。私という生命が、私一人寄がりでないということだ。いや、本当は私という場所は他人の場所に直接アクセスすることはできないし、人間の生命は十分に一人寄がりなのだけど、その「一人寄がり」という言葉の意味を逆説的にも含み込んだ言語ゲームの成立する事実が、この〈場所〉を一人寄がりにはさせてない。

2007.01.08

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明けまして御目出当う御座います。

いやあ、お正月グータラしてたらもう４日ですなあ。早っ。皆さんは今年の目標や予定を立てて、今年も頑張ろうという初心を抱いたことと思います。でも、この「初心」というやつ、なかなか持続が難しいんだよなあ。このお正月の「初心」と同じくらい力強い気持ちが、一年365日持続したら誰でも自分の夢が叶っちゃうんだろうね。初心を忘れない為に、年末に買ったばかりの新しい手帳に夢(初心)を書き込んで、それを日々開くことで初心に抱いた強い気持ちを思い出す、ってのはこの時期やってる方多いんでしょうな。昨年の自分もそうでやんした。でも、その「毎日手帳を開く」ってことが、昨年は半年くらいまでしか続かなかったなあ。忙しさにかまけて、手帳の使い方がだんだんとルーズになってしまっていた。。。手帳が使えなくなったのは、「仕事用」と、「プライベート用」とで二冊も手帳を使っていたからだろうな。スケジュール写すのがかなりめんどかった。(そしてスケジュール分刻みで埋まるほどの仕事もなかったし。。。)齋藤孝が、「手帳を見ているとけっこう精神衛生にいい。追い込まれていても、手帳を見ることで整理できる。もし手帳なしで生活していたら、脳が混乱して、ものすごいストレスに陥っていただろう」(ちくま文庫『段取り力』227P)と述べている。齋藤孝は手帳がなければストレスになる生活を送ってるんですな。それは、この人が忙しすぎて、自分の頭だけで管理できるようなスケジュールを生活してないからなんだろうな。まあ、凄まじい勢いで年に何冊も本出しまくってるしね。時間に追われてキリキリ、イライラ生活するのは嫌だ。時間(スケジュール)を追っかけながら、どこかに余裕の眼差しをもって生活にあたりたい、ってのは多くの人が考えることじゃないだろうか。「手帳を見ているとけっこう精神衛生にいい」ってのは本当にその通りで、スケジューリングができて、自分の思うとおりに生活できてるって実感が得られるのもそうだし、やはり最初に述べた、「夢」とか「初心」ってのを思い出せるからなんだよねえ。これは精神衛生上良いと思う。「スケジュール」や「夢」を管理できる手帳を持つ、ということはどうゆうことかをここで考えてみる。「時間」というのは、よく「意思」とか「意識」とか「主観」の形式に読み替えられる。人間の意識は時間的にできている。過去と未来とが現在という矛盾点にて現在している。だから時間というのは、カレンダーや時計のように数字だけで表現できる客観的な時間だけでは成り立たない。時間の本来とは、現在にテーマ性や意味を付与する。それが意思と呼ばれたり、意識と呼ばれたり、人格と呼ばれたりする。例えば、一週間のスケジュールを考えるとする。仕事の後に２時間の自由時間が生じたとする。その時間を読書に充てるとする。そして、その時間に読書をした。時間管理というのは、これだけでは十分ではないと思う。スケジュールを消化することに満足するのではなく、時間を濃密な質で過ごすというところに満足しなければいけない。これでは数字的な管理であって、意思の管理、意識の管理ではないと思う。数字の管理の前には、やはりそれをするための目的や理念が必要になってくる。でなければロボットになってしまう。例えば何時から何時の間に読書をすると決めておいても、意識にテーマ性がなければ、その本から得られるものは少ないのではないだろうか。テーマ性を持った読書というのは、そこで得る情報を具体的に「この仕事に活かす」とか「この論文で使う」とかいう意識のことだ。仕事をした直後になかなか哲学の本は頭に入ってこない。それはテーマの切り替え、人格の切り替えがうまくいっていないからだと思う。疲れてたりすると、ボーっとテレビに見入っていたり、漫画を読んでたりしてしまう。ボーっとするのはまあ仕方のないことだし、生活に最低限必要なことだ。でもせっかく我々は手帳という凄いアイテムを持ってるんだから、ボーっとするのは最低限にして、なるべく能動的に生きていきたい。だから、「睡眠時間は何時間で、何時から何時まで本をよんで」というように単純に数字でぶった切るような時間管理をする前に、まずは生活のテーマを明確に持ちたい。仕事、勉強、遊び、人付き合い等、様々なテーマが我々の生活に複合的に走っているはずだ。そして、それら複合的に絡み合うテーマのラインは、辿っていくとどこかで大きな共通点に繋がっているはず。だから、その共通点を見つけること、そしてそれぞれ時間的に複雑に絡み合うのテーマの比重と、メリハリを手帳でハッキリとさせる必要がある。手帳を開き、生活を俯瞰するということは、非常に哲学的な行為であると思う。「私」を超えて〈私〉を考えること「意識」を超えて〈意識〉を考えること。「時間」を超えて〈時間〉を考えること。「生活」を超えて〈生活〉を考えること。手帳を携えて生活することは、哲学を携えているようなものじゃあないか。今年から僕のサラリーマン生活が本格化します。手帳で何とか哲学と仕事を結び付けられますように。仕事をすること、哲学をすること、弓を引くこと、生きることが一つのことでありますように。

2007.01.04

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「見通し」ということについて

皆さんは自分の人生について、どこまで具体的に段取りできてます？どんな仕事をして、いくつで結婚して、子供を何人作って、いくつでマイホーム買って、いくつで仕事引退して、いくつでボケはじめて、いくつで死ぬとか。。。で、そんな自分の人生に見通しを立て、いつまでに何をやっておくか、人生設計を組み、生活習慣を組み立て、それを日々実行していく。睡眠時間は何時間、食事はこれに気をつけ、健康の為に運動をし、休日にはこれをやって、、、という感じで日々生きていくこと。人生にはもちろんトラブルがつきものであるので、あまりにガチガチに人生設計を組んでると、一つのトラブルで総崩れになるかもしれない。だから、実践と検証を繰り返しながら生活を組み立てていく必要がると思う。そんな生活を実践している人を見ると尊敬する。しかし、睡眠時間も食事も仕事によって変わってくる。誰と関わるかでも変わってくる。交通事故に遭うかも知れないし、大地震が起きるのかも知れない、そんな何が起こるのかわからない予測の難しい人生を段取るということは、一体どのようなことなんだろう。それは生活の外から、自分の生活を見つめ直すことであると思う。自分の外から自分自身を反省することであると思う。人間にしか出来ない哲学的な意識の働きであると思う。行き当たりばったりで生きていくのは簡単だ。そんな生も人生ではあるのだけれど、人間的な人生ではないし哲学的な人生でもない。人生には無限の時間とエネルギーはない。人生の有限性を自覚するということが人間である、とも言えるのかもしれない。人生の有限性を自覚することは、かえって人生の有限性を超えていこうとする働きを人間にさせる。即ち人間が自己の人生に対し、段取りをもって生きていこうとすること。でも、一方でこんなことも考える。そこまで人生を段取って、生きてみて何があるのだろう。人間の見通しなんて、結局自分が死ぬまでで、死んでしまえばそれですべて終わりではないの？結果論的な考えをすると、死ぬ為に、自分の人生設計をしてるような気がしてくる。だからやっぱり自分を超えていくような意識が必要になってくるのだろうか。自分の生が、自分の為だけのものでない事を知る必要があるのだろうか。自分が結局死んでしまうこと、自分が有限であることを知れば知るほど、自分の生が常に自分を超えて在る、ということを知ろうとしなければいけないような気がしてくる。人生の見通しって何だろう？みんなどんな見通しで自分の人生を生きてますか？

2006.11.23

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最近の私の哲学トピックス

なるたけ日記を更新したかったので、ネタが無いけど書きます。専門的内容なので興味のある人だけ読んで下さいな。自覚についてが最近の主題。自覚とは「私は○○である」という自己反省的な意識のことだ。その自己反省はの意識は、直観的な場所の把握によって生じる。自覚は場所によってその内容(述語)が変わる。会社にいれば「私は部長である」とか、家庭に帰れば「私は父である」とか、そしてその述語の方面は徹底的に変化し得るものであると思う。何の偶然か、狼に育てられる子供と言うのがまれにいる。その子供の意識は狼そのものであるのだろう。狼と同じものを食べ、狼と同じように走り、狼のように遠吠えをし。狼であるのか、会社の部長であるのか、自分が何者であるのか、ということは意識においてはそれほど違いのあることではないのかもしれない。部長と狼の違いの場合、その意識内容が人格的か狼格的(？)かの違いであって、そこに意識活動があり、そこから世界を表象しているということには違いない。「私は狼である」というような反省的意識を狼はもたない。しかし自分が狼であることは知っている。間違って仲間を獲物として食べたりしないから。敵と見方とを判断することもできる。同様に人間の場合も、自分が人間であることは「私は人間である」と思惟する前から知っていることだ。意識があり、世界を表象しているという点に関しては、その内容が人間であろうと狼であろうと、大きな違いは見とめられない。だから人間である自分が狼であることを想像可能であるのだろう。だから、自分が狼であろうと、会社の部長であろうとも、別に何でも良かったわけだ。でも現実にはその無限の選択肢の内の一つが私に与えられている。では、場所を貫いて、述語の変化を貫いて同一性の認められるように思える主語(私は)のほうとは何だろうか？前期のウィトゲンシュタインはそれを世界に属さない形而上的主体と言った。永井均はそれを世界の開闢の主体として〈私〉と表記した。西田幾多郎は。。。まだ勉強中であったりするのでまた今度＾＾；しかし、自分が持つ問いとはそんなことだ。述語に限定されることでのみ主題化される主語とは何だろうか。反省的意識とは、ある一つの述語によって主語を主題化することでもあると思う。自覚というものが本来無限定なものであるとして、そこに限定‐無限定の程度の差を認めるのであれば、それ(反省的意識)は限定の極にある自覚である。無限定な自己を、「私は○○である」と定立することで、その述語「○○」になりきることができる。それによって生命はよりその限定された述語的限定的生命自身に徹することができるのであろうか。まだまだ要検討。今日はここまで。

2006.02.18

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教育者になる

教育とは何だろうか？それは単純な情報の伝達ということでは、けしてない。それは自覚の拡大を促すことである。意識に人格性を付与していくということである。ナイノア・トンプソン(1.14日記「地球交響曲第三番」参照)に従って考えると、「成功体験の普遍化」である。生命進化のプログラムである。以前から「意識」を扱う職に就きたいと思っていた。それを自分は哲学者という言葉で考えていた。でも哲学者でなくても哲学はできるし、意識を扱う職は沢山ある。例えば、大学。大学の教員のみが教育に携わっているのではない。職員も教育に関与している。教師と生徒という関係で、現実的な教育現場の展開を大学教員は担っている。職員はその教育の「場」自体をプロデュースしていかなければならない。その関与のしかたは、教員よりもむしろ哲学的であると同時に組織経営的であるかもしれない。それは、学問とは何か、教育とは何か、社会とは何か、大学という場所とは何かを常に問い続けることだからである。そして、時代にあわせてその答えは変化して行く、そしてそれに合わせて教育の場所をその都度創造していかなければならない。だから大学の場合(とりわけ私立大学は)教育理念と、経営理念が別のものではないと思う。社会は、時代によって人間に何を要請するかが変わってくる。石器時代なら食料を得るための教育を戦時下なら、人を殺すことの教育を社会や時代の要請が直に教育の理念になっている。現代は人間に何を要請しているのか。単純に、戦時下だから人を殺す教育をすれば良い、とか、時代の流れが早過ぎるから、ゆとり教育にすれば良い、とか、教育というのは、そんな単純な場当たり的なものではないと思う。時代や、社会を超えた人間像、それを考えるのが教育者であると思う。実は教育職というのは、かなり宗教性を帯びた職であるのだと思う。自分が弓道場を建てたい、というのも、自分独自の教育の現場を求めているからであるとも言える。哲学と弓道を通じて、自分は自覚を拡大していきたい。その自己成長の欲求を自己を超えて実現していきたいんだと思う。やはり、教育者になりたい。

2006.02.16

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意識についてを、だらだらと書く

意識が生成するのは何に由来するのかということを、ここしばらく考えることが多い。これだけだと抽象的なので、生活の現場においてそれを考えてみよう。たとえば、朝の目覚めをいかに気持ち良く迎えられるか、ということで生活における意識の「張り」ないし「充実」の度合いを測ることができると思う。仕事から帰り、疲れ果てて次の日の段取りもなく、バタンキューすると、大抵次の日の朝は布団から出たくないことが多い。それは、目覚めてから、意識の方向性が定まらないから。自分が何をするかがわかってないから。前日の夜に手帳を開いて、次の日の段取りを考えていたり、あるいは、次の日に何かしら楽しいことがあったり(小学生でいうなら遠足とか)そのように、その日具体的なイメージがあらかじめ用意されていると朝の目覚めはまったくもって障害でもなんでもない。朝、目覚めて我々は、瞬時にここがどこで私が誰であるのかを把握する。そしてその内容によって、起き上がるの辛くなったり、楽しくなったりする。朝の意識がどのように形成されるのか不思議でならない。赤ん坊は大抵皆泣きながら生まれてくる。心地よい母体という「静」の世界から、いずれ「個」としてその実存を背負うことを運命付けられた「動」の世界へ。「赤ん坊」を主題化して見てみると、赤ん坊にとっては、母体が世界の総体である。赤ん坊にとって母体の外は大気圏外の宇宙空間と同じようなものであろう。肉体的・物理的に一であった母と断絶し、個として世界へと投げ出された赤ん坊は、まず大泣きする。それを単に生理学的反応と見ることもできる。だがそんな抽象的な解釈で意識の説明にはならない。ここではそれ(赤ん坊が泣きながら生まれること)を、新たな世界に対する拒絶反応であるとともに、個としての生をこの世界に確立したことへの自己主張でもあると考えてよいかもしれない。。。世界を拒絶しながらも、そこに自己の確立を図らなければならない。赤ん坊の誕生はなんて実存的なんだろうか。子供の世界は狭い。だがそれは大人から見れば狭いだけで、子供にとってはその意識が世界の総体である。意識が世界の総体であるということは、何も子供に限らず我々大人にとっても同じことである。成長すということは、外から与えられた情報量の増加のみを意味するのではない。同時に内よりの自覚の拡大も意味するのであると思う。自覚の拡大とは、関係性の把握のことで、自己と他者、見る自己と見られる自己、自己と世界、自己と社会。。。。それらの関係性が意識において明確になっているということでもあるだろう。最近「教育」とは何かをよく考えるが、おそらく教育とはこうゆうことだ。関係性を明確にすることなんだ。自覚の拡大を促すことなんだ。少年時代は世界の外側への明確なイメージもなく、ただその時を世界の総体として把握している。きっとそれは自我意識が明確でないからだろう。ここ数日、よく子供の頃海岸で見た赤い夕日が、特別な感情を伴って思い出されることがある。いわゆるノスタルジックな気分で。ノスタルジーとは何だろうか？それは当時の世界の把握のしかたを当時のままに思い出してしまうことであるとだろうか？現在の大人としての豊富な関係性の意識において、当時の内もなく外もない、世界の総体としての意識を、当時の感情もそのままに想起されることなのだろうか？そうとも言えるが、こうも考えることができる。その当時の意識と、現在の意識と、その二つの意識の距離を把握する意識感情をノスタルジーと呼ぶ、と。少なくとも、ノスタルジーを感じているのは少年である当時の自分ではない。それを想起する側である。

2006.02.13

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メンドクサイけど『地球交響曲第三番』日記の通りすがりの者のコメントに答ふ。

興味のある方だけ読んでえくださいな。。。。＞1日は24時間しかないので、1時間悩み苦しむ事は1時間それ以外に使うことを放棄することである。＞これはトレードオフの関係であるから、悩み苦しむ以外の選択肢として、確かな満足感を得るためにも、＞とりあえず、何かハンバーグとか美味しい物を食べに行こうとか・・・(^_^;)＞人生そんなに複雑じゃないかも。＞お腹イッパイなら悩み無しかもしれません・・・＞でも虚しいなぁ～＞ただブクブク太るだけだしなぁ～＞もう私にはわかりません！現実というのは、そのような恣意的・不定的自由意志のみで成立しているのではないと思うよ。話が複雑になるのは、現実が恣意的・不定的自由意志のみで成立すると考えるからで、それだとどこまでも選択肢が拡散していってしまう。でも、現実に我々には多数に在る選択可能な選択肢の一つを常に選択している。現実というものを考える時、二通りの見かたができると思う。一つは、客観的な現実の見かた。もう一つは、主観的な現実の見かた。客観に徹した見かたをすれば、現実というのは、複数の選択肢の内の一つでしかない。現実はどこまでも選択肢として拡散し、どこまでも比較され、対象化され得る現実となる。その現実は、つまりは偶然的現実である。数ある選択肢がある中でなぜだかその現実が選択されているのである。現実を時間という単位で区切り、悩み苦しむことや、美味しいハンバーグを食べる喜びを１時間という抽象的な数字に変換させるものの見かたである。そうすることで感情や感覚などの本来交換不可能と考えられる経験の総体であるところの現実は、概念化することで交換可能にもなる。そんな時、なぜこの私はあっちの「彼」の経験ではなく、こっちの、この「私」の経験を所有しているのか？というような問いも起きてくるし、デカルトの「悪霊」も想定可能になる。一方主観に徹した見かたをすれば、現実は複数の選択肢の内の一つではなく、どのような因果関係を経ているにしろ、ただ端的にその現実であり、＜いま・ここ＞なのである。その端的な直接の事実が逆に選択肢を収束させ、現実は必然性を帯びてくる。悩み苦しむ現場において現実は、悩み苦しみそれ以外ではあり得ない。美味しいハンバーグを食べた時、現実は、やわらかなハンバーグのしたたる肉汁に舌鼓を打つ喜びそのものになる。現実を現実そのものとして直面し、それを直に生き切る時、そこに選択の余地は生まれない。もしあなたの大切な人が理不尽な死に方をした時、その悲哀の感情を、それとは別の感情に取り換えることはでるだろうか。ある程度時間が経てばそれは可能かもしれない。ただ、その悲しみの現場においては悲哀に身を浸す以外にどうしようもない。それ以外の可能性が絶たれてしまう。涙を流さざるを得ない、立ちすくまざるを得ない状況というのがある。私が、この人生の苦しみを背負い切ることができないからといって、私であることをやめて、あっちにいる彼の人生を生きることはできない。どうしようもなくこの私であるという、この直接の実存的経験こそが、選択肢を収束させる。まあ、いつも収束と同時に拡散は始まっているのだけれど。現実は、数ある可能性の中の一選択肢が偶然実現してしまっているという、偶然的現実の側面と、数ある選択肢が極所的に収束し、そこからどうしようもなく開けているような現実、すなわち必然的現実の側面がある。まあ長くなったけど、『地球交響曲第三番』日記の話は、その現実へのピントの合わせ方が様々あるって話だったんだよ。

2006.01.17

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地球交響曲第三番

最近の星野道夫への想いが募り、身近にいる最もスピリチュアルな話のわかる人を誘って観てきました。三番の登場人物は三人。写真家の星野道夫宇宙物理学者のフリーマン　ダイソン外洋カヌー航海者のナイノア　トンプソンしかし、映画の始まる直前星野道夫はカムチャツカで熊に襲われ亡くなります。映画はそこから始まります。本来は、三人の生き様からガイアの在りようと、我々の在りようを理解するのが主題だったんだと思いますが、この映画は星野の死をキッカケにして、彼の生と死をどのように理解するか、に主題化されてしまったように思えます。しかし、その突然の焦点のズレが、この映画が本来何を主題とすべきかをより明らかにしたし、また結果的に映画自体の完成度をより高めたと思います。三番は、亡くなった星野道夫の代わりに、彼と同じ世界を分かち合ったことのある友人達が登場し、星野が生きていた頃の思い出、そしてその死について語りました。その友人立ちの中に生き生きと星野の思い出があるのがわかりました。星野道夫の凄い所は、彼は友人達の魅力をエッセイに書き綴っているのですが、その当の友人達は、自分がエッセイに書かれているということを知らない。星野は写真もエッセイも一流だと思います。ただ、それを介さず友人達の中に非常に強く星野が印象付けられていうことが、生身の彼の魅力がどれほどのものなのかを証明しているように思えます。世界的な宇宙物理学者フリーマン・ダイソンは、自然科学の立場から(あるいは既存のそれを超えた)根本的な生命の死生観を教えてくれました。かつて、太古の生命には「死」というプログラムがなかった。「死」は常に外的な事故死でしかあり得なかった。生命の進化と多様化に伴い、やがてSEX(性別)と同時に「死」を生命は得ることになる。古い個体が死ぬことで、進化と多様化のスピードは圧倒的に増した。ガイアにおいて生命が多様化しなければ、一度の大災害ですべての生命は滅んでしまう。「〈死〉があるということは、とても幸運なことだと思います。次の世代に生きる場所を明け渡すことができるからです。なぜ絶望するのですか。希望を失うのは馬鹿げています。希望は本当に重要なものです。もちろん美しいことだけを期待すべきではありません。世界は必ず悲劇的な側面を持っているし、それが現実です。しかし悲劇的であるからこそ、希望もあるのです。」「死」が生命の終極としてあるのではなく、進化の一過程としてあるのがわかる。星野の死も例外ではない。とりわけ彼の死は、生物学的な側面だけでなく、「悲劇と希望」というヒューマニズムの側面からとらえても、生命の進化ということが言えるだろう。それは彼の悲劇的な死にともなう喪失感の意味と、そしてその死の意義を問わしめる星野自身のLife。自然と一致している彼の死生観は、我々に悲劇のみではなく、希望の側面をも提示している。そして三人目のナイノア・トンプソンは、自分の属する文化とそのルーツを見つめ直すこと、そしてそこから何を次の世代に残すか、という個体の死を乗り越えていく生命の在り方を問うているように思えた。そもそも「教育」ということの根本にはそのような思想が内包されねばならないと思う。彼は自分の生まれたハワイの文化への劣等感を払い、自分たちの伝統文化を取り戻すために、5000年前のハワイ人達がそうしていたように、近代機器を一切使わず、当時と同じカヌーで、タヒチからハワイまでの航海を成功させました。海図や羅針盤、コンパスのかわりになるのは、星の位置、波や風の動き。それで自分がどこにいて、そしてどこに向かっているかを正確に知るのである。そして、最も大事なことは、水平線の果てにある、未だ見えない島を見る力だ。それはすなわち、目的への信念。夢の実現を信じる力とも言える。5000年前の航海を現代に蘇らせ、ハワイ人の若者達に自信と希望を与えた彼の次の課題は、その特殊な成功体験を「教育」として普遍化させていくことだそうな。‐－－－－－－－感想として‐－－－－－－－今回この三番を見るのは二回目です。前に見たのは15歳のときだったと思います。当時は、学問的な意味でも、スピリチュアルな意味でも、大きな感動と興奮を覚えました。星野道夫を知ったのもそこにおいてです。今回は一回り大人になってまた冷静な目で見て、新たな発見もありました。それは、人のものの見かたと、生きかたの多様性について。例えば、現代人は自然科学的な世界観の中に生きている。でも、アラスカのインディアンなんかの一部の人達は神話の世界に生きている。どちらの世界観が優れているのか、あるいはどちらが世界の真理を表しているのか。自然科学における世界の見かたと生きかた。シャーマニズムにおける世界の見かたと生きかた。西洋人における世界の見かたと生きかた。東洋人における世界の見かたと生きかた。哲学者における世界の見かたと生きかた。詩人における世界の見かたと生きかた。どれも長所あり、短所あり、それぞれが、それぞれの環境・文化・時代の進歩・変化に合わせそれぞれの世界を生きている。よく考えてみると、どれが究極的に正しいのかは、歴史と場所が判断してくれるんだろうけど、その歴史と場所という概念自体が、見かた生きかたで変化するものなので、判断はまた無限に拡散して、その多様性を認めざるを得なくなる。そして、そのものの見かたの多様性を許すのがLife(生命)なんだなと思いました。さらに、どのような見かたを選択しているのかで、そのLife(生命)の有する個性は変化し、生きかた、即ちLife(生活)の多様性をもたらす。あえて今日の結論を言うならば、このLIFEの発展の場として、さらに大なるLIFE、すなわちGAIA(ガイア)があるのでしょう。…という統一的なものの見かたを、この映画は示そうとしているのでしょう。

2006.01.14

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写真家について

この日記はアンドロメダ6594さんに触発されて書きました＾＾；『スピリチュアルな人々』(2006/01/10)僕も、「星野道夫の世界展」には何度か足を運びました。僕は彼の写真に出会うまで写真という表現が嫌いでした。それは当時僕が写真というものを理解していなかったからなのですが。。。中学生の頃ある写真を見ました。アジアのどこかの戦地で、裸の少女が泣きながら逃げまどう写真(詳しい戦地・カメラマンが誰かは忘れてしまいましたが・・)僕はそれを撮った写真家に何かいい知れぬ嫌悪感を感じました。目の前の少女を助けようとせず、写真を撮るということに、、カメラマンの非常さを感じたからです。まあ、今考えれば、戦場でカメラマンが銃を持ったり、医療行為をするより、写真を撮って世界に知らしめる方がよほど大きな行為になるということなんですけど、でも、その写真を見てから、写真家という職業に対して疑念を抱くようになりました。目の前の少女を助けるよりも、ジャーナリズムや世界の眼というファインダーを通して、現実の外から写真を撮るということが興味本意に行われて、ある種のエンターテイメント的なものとして撮られているのではないかと。。。当時はなんだかむしゃくしゃしました＾＾；(日本のお昼の奥様向けワイドショー番組の悪い影響で、ジャーナリズムそのものを誤解したということもその原因の一つなのですが)そんな時に、「星野道夫の世界展」をたまたま見に行ったのです。「どーせ写真家なんて」と思いながら・・でも、星野の写真は違いました。テレビの向こうの刺激を求める興味本意の人々の為に写真を撮っているのではない。「それ」と一つになるためにこの人は写真を撮っているのだなと直観しました。そして、この人の意識は、現代の流行思想とか、ジャーナリズムとかそんなものに基いて行為しているのではないことがよくわかりました。流行思想やジャーナリズムという意識ではなくて、自然を自然の内から、自らも自然と一致して自然そのものをとらえているのです。自然の外からでなく、内において、です。素人の勝手な考えですが、写真家の極意とするところは、いかに対象との一致を果すのかに尽きるのだと思います。「作品」というものが人々に感動や、驚きや、現実の深淵を伝えきるためには作品そのものから、製作者とObjectとの直接の一致が、鑑賞者に垣間見えなければいけないと思うんです。でなければ作品と鑑賞者の一致もまたあり得ません。裸で逃げ惑う少女のどうしようもない悲哀を共に味わうことなしに、戦争の現実は理解できないし、それが理解できないジャーナリズムも意味をなさない。カメラマンがその現実の悲哀を味わい尽くし、どうしようもなく立ちすくんでしまった時が、本当にシャッターを切るべき瞬間なんだ。ま、カメラマンによりどう行為するかは異なるかもしれないけど、でもそこで現実の「深淵」を見据える覚悟がなければ写真なんかは撮ってはいけないんだと思う。(これは倫理)自然と向き合い、自然と一つに近付こうとした星野。「いつの日か、わたしたちは氷の世界で出会うだろう。そのとき、おまえがいのちを落としてもわたしがいのちを落としてもどちらでもよいのだ」このような気概があって初めて現実そのものを、自然そのものを「外から」ではなく「内から」そのままに作品にできるんだと思う。そして彼はいのちを落としました。この、自然に向き合い当然のように抱く死への覚悟と、その予感、それも含めて彼の写真であり、彼のエッセイなんだと思います。いや、彼の場合、写真も、エッセイも、それが「自然」そのものになってるんですよね。

2006.01.10

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げーでる君の批評に答ふ

俺はお前だ。というか、いつも二人でＣａｆｅで話しているような内容だからじゃあないかな。というわけで、昨日のコメントの返事書いてたら長くなってしまったので、日記として主題化してしまいます。(私的な日記なので普通の読者の方々には失礼します)人生に「戯れ言」を入れる必要は一般的に考えて、ない。ただその生(ナマではない)の現場にのみ徹すればいい、という極めて刹那的な生き方がある。そしてそれは、仕事の現場なんかに行くと、そのような「気分」を醸して生きている人がほとんどであるということを思い知らされる。戯れ言を挟む余地さえない。だって必要ないから。そんな間隙のない事業、そして人生。それはそれで充分な生(ナマではない)なのかもしれない。まあもちろんオレも、仕事や弓の現場では「戯れ言」は言わない。それは、その現場に徹しきることができなくなるから。でも、オレの生(ナマではない)は、一つの現場だけじゃだめで。「何かに徹したい」という欲求と、「何かに埋没して自己を見失いたくない」という矛盾した想いが常にある生(ナマではない)で、その後者の立場が「戯れ言」を言わせる。「戯れ言」の立場とは、自己反省の立場であり、自己反省の立場とは、現場を脱却した観点に立つということであるが、それもまた新たな現場の一つではある。「現場を主題化する現場」ともいうべきような現場か。そしてその「戯れ言」の現場、上にあげたような刹那的現場第一主義者達にとっては割と非現実的内容ではある。でもげーでる君の言う通りで、(私の)人生には「戯れ言」という再契機（remind)が必要不可欠で、その「戯れ言」をたれる現場において、さらにその(仕事や弓の)現場を止揚し徹しきるための再構築が必ず要求されると思う。そして、その「戯れ言」とは何であるのか？というような更に大きな哲学的自己反省の立場もその大枠として同時になきゃ、その妥当性が薄れる。(これが徹底的批評主義なのか？)一見この・現場・戯れ言(現場を主題化する現場)・哲学的自己反省という三段構えの生(ナマではない)は非現実的なのかもしれない。でも、オレはここまでやってはじめて、本当に「場に徹しきる」ということが可能になるのではないのかなあと思うわけです。この３段構えの生(ナマではない)は、その三つの契機の内、どれからもそのリアリティを失ってしまってはいけないんだと思います。「三位一体」みたいな構造？んで、昨日の日記におけるオレの戯れ言は、最初の「現場」という契機の比率が最近軽いなと思って出てきたようで、まさにげーでる君指摘の通り＞「緊張感、使命感、重圧」を直接的に感じられなくなったためなんですよ。それは外から得ようとするのではなく、現場において内から「直接」接しなければ得られるものではないことはよくわかってます。だから「戯れ言」いう前にそれをやれということなんです。だから、とりあえずは「自力」的にそれをやってみて、そこからまた新たに戯れ言たれたいと思います。というわけでげーでる君、今年も戯れ言にお付き合い下さいますよう、宜しく御願い申し上げます。

2006.01.08

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スミマセン、今日も戯れ言です。。。

今日は自分の甘さについて。夢ってなんだ？わくわくすりゃそれでいいのか？まあ、それも一つの要素ではある。でも、それだけじゃだめでしょう(-ε- )甘い。意識が。だから夢からリアリティがどんどん遊離してっちゃう気がして。夢ってのはそもそも非現実そのものでもある。ま、寝てる時のやつは置いとくとしても、いま現実において抱く夢の方は、まだ実現してないという意味で非現実だ。でも夢ってのは、それを非現実から引き上げ、そして実現することにその意義が置かれるってことは、誰も否定しないだろう。現実を変えて行ければ、自然と非現実も変化してくる。生活を変えていけば、自然と夢へのイマジネーションも変化してくる。現実(生活)と非現実(イマジネーション)の接点が、夢の実現ということだろう。だから、実現するには、夢と現実をつなぐ「媒介」が必要で、それが「弓道」それが「哲学」それが「Life」でもここしばらくその媒介がうまく機能してない＾＾；弓は練習不足。論文の執筆も思うようにいかない。仕事と両立しなきゃ。ま、簡単に言えば、ちゃんとやれよ！ってこと。そんな甘い意識だと夢のイマジネーションもだんだんとボヤけてきちゃうぞ。だから、意識の甘さなんです。学生時代の、当時の日々の練習と試合。あの緊張感、使命感、重圧、それと同等か、あるいはそれ以上の重さのものを背負って今後弓を引くことができるのだろうか。そして、そんなものどこに？哲学も同様だ。書くのが不自由だ。書けない。書けるけど書こうとしない。なぜもっと書こうとできないのか。あの人のように、なぜそれに徹し切れないのか。もっともっと現場に接していかなきゃいけないのにいつも現実から離れた戯れ言ばっかなのはよくない。戯れ言も、それを言う時と場合ってもんがあるだろうし。だから欲しいのは『覚悟』生活の中のそれぞれの局面、それぞれの覚悟は今後どこで得ることができるのだろう。でもそれは、探して出てくるものじゃないのは経験上よく知ってる。所謂「自力」でそれを得るものではないってことはよくわかる。主客相分かれる認識論の領域じゃなくて、主客未分における経験論の領域においてあるってのも何となくわかるのですが。。。…はい、というわけで今日のタイトルでそろそろ締め。「スミマセン、今日も戯れ言です。。。」さーて、明日から３連休だ＾＾

2006.01.07

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イマジネーションへの望郷

今日は朝から風邪気味でした。朝から喉が痛くて、午後からなんだか熱っぽくなってきてしまいましたねえ。しかも今日はエクセルで数字と睨めっこだったんで余計だるかったなあ。さっき薬飲みました。悪化する前に治してしまいたいと思います。生活が崩れそうな予感を感じた今日は、ちょっと生活について考えてみたいと思います。生活を段取ることってのは非常に大事なことだ。一日の予定、一週間の予定、一月の予定、一年の予定、一生の予定予定をあらかじめ確認し、それを実行・実践する。最近は、段取りと現場がある程度近付いた生活が実現できてる感があったりする。(…気がする)風邪をひき始めたりすると、そうゆう生活を守るってことが大事なことに思えてくる。でも、それが極端になり、それを守るためだけの生活になっていくと、生活から不確定要素がなくなり、イマジネーションの働く余地も奪われ、自然「張り」も無くなってしまうんだろうか。段取りの時点で鮮明に生活の絵が全て見えてしまうというのも面白くないかもしれない。自分の生活を段取るということは、自分の意識を段取ることだ。ただ、意識を段取りすぎて、そのうち自分の思い通りに意識が運ばないこがあったりしたら、それに対してストレスがやたら大きそうだ。スケジュール帖に予定がぎっちりと詰められていることがまるで美学のように語られることがある。その予定満載の手帳は段取りの取れた意識を意味するが、同時に固定され限定され尽くされた意識とも言える。意識が傲慢さを得る危険性を常に孕んでいる状態でもあるということに気付かなければいけないとも思う。生活を段取ることは豊かな人生を得るために必要なことだ。♪「段取り八割、現場二割」の生活。でもその割合は絶妙なバランス感覚が大事で、どちらに偏っても人生はおもしろくない。(ビバじゃない)思うに、人生の不確定性は、人に不安と共に想像力を与える。その不安と想像力ってのがすなわち段取り力の源につながるのだけれど、それが、イマジネーションの働く余地を奪うほどの段取りになってしまうことに逆に不安を覚える。不確定性の忘却は、イマジネーションへの望郷も同時に奪う。一日の予定を立てるのも、人生への目標を持つのも、そこから不確定性の契機だけは排除してはいけないなと思う。だってそれだとわくわくしないじゃん。－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ああ、インデペンデンスデイってホントいやなハリウッド映画の典型だねえ。さっきからついつい見てしまってるけれども。。。

2006.01.06

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『反省2005・目標2006』

確か、昨年末に目標を具体的に詰めるとかって言ってたけど、いつになったらマニフェストするのか。。。実は何も考えていないのではないか(￣Д￣;) はい、というわけで、考えながら書いていきたいと思います(割と適当)『反省2005』まずは痛々しき反省点から、・父とその会社と非常に中途半端な付き合いをしたということ。⇒しかし、それがもともとの俺と親父との間柄をよく表しているなあとも思う。自分の中で、未だ父は反面教師としての父です。・ただただ、事態に翻弄され、自ら動けなくなること多かった。⇒自覚の不十分と、意思の無さの結果と受け止めます。・いい意味でも悪い意味でも社会勉強ができたと思う。⇒多くの大人の人との付き合いがありました。・沢山の「物」を失ったが、人からも、自分の内からも沢山の「気持ち」を得る事ができた年でした。⇒年始に自己を見失った2005年、「感謝」という言葉でもって締めくくりたいと思います。はい、次『目標2006』じゃあ、最も大きいとこから考えてみます。今持っている具体的な目標は？＞自分の弓道場を建てることです。なぜ？＞弓道と哲学がより能く可能となる生活のためです。そんな生活が理想だなあと思うから。そして、そんな生活は老後の楽しみとして実現するのではなくて、仕事をしながら日常の生活の在り方として実現したいと思いますく￣ー+￣）40歳までに建てます(宣言)そのためにできることは？＞お金を貯めること。哲学を続けること。真摯に弓を引き続けること。それが可能な生活を成り立たせていくこと。じゃあ具体的に今年は何をしましょうか。・家族と共に「自立」した生活を営みます。・再就職します（＾＾；）ゞ・ブログを書き続けます。そしてブログを書きながら、生活とブログとの関わりを考えていき対と思います。・週一回は必ず弓を引きます(道場に行けずとも弓には触れます)そして弓を引きながら、生活と弓道との関わりを考えていき対と思います。・審査を受けます(弓道五段)・週一回は必ず授業にモグリます♪～(￣ε￣；) (たとえ課題が出来ていなくとも)今年はいい加減に後期の西田哲学に手をつけたいと思います。・毎月弓道場貯金します(都合により具体的な額は公開しませんが)・英語とドイツ語のリスニングを毎朝電車の中で行います。たとえ電車で寝ようとも、本読もうとも続けます(By NHKラジオ講座)・一日一回は必ず手帳を開き、自分の夢と、生活を確認します。今思いつくのはこんなとこだ。ん、でも、な～んかしっくりこないぞ。それは、最も大事なことが、「何をやるか」ということに尽きるのではなくて、「どんな理想にに基づいてそれをやるか」ということだからだろう。これさえやっていれば理想の人間になれるのかといわれれば、けしてそんなこたない。(直観として得た)初心を忘れないということ。それは、今のここにあるこの意気込みを忘れないということでもあるんだけど、且つ、生活しながら行為を通じて、その初心をとらえ直し続けるということ、直観し続けていくということなのかなと思う。じゃあ、最後にモットーとして『日々是更新』

2006.01.02

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2006年最初の日に思ふこと

謹賀新年。「年が明ける」というのは2005⇒2006というようにただ数字が変化することではないんだなあ。ま確かに数字の変化なのだけども、それが凄いのは世界中の人がそれを意識してるってこと。すごいね西暦。まあ、そんな分けで新年を迎えたわけですが、特に大した感動が待っていたわけでもなく、寝正月。まだ昨年末に考え始めた昨年の反省と新年の目標を考え続けてたりするわけです。ま、ネコには無関係で、我家のニート君こと「影千代」にはいつも通りの１日だしねえ。

2006.01.01

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２００５年最後の日に思ふこと

３０日オール忘年会が終わり、北千住に戻る。身体は疲れ果てているのに、何故か意識は覚醒状態。なんかまっすぐ家に帰るのも面白くないので、家の近所にあるお気に入りの穴場カフェ「サンマルクカフェ」へふらりと入る。まあ、オール明けによくあるあの「ナチュラルハイ」な状態、そこにエンヤなんか聞いてて更に増幅。早朝、誰もいない店内。イスに座って手帳を開いたら、何だか妙な幸福感に包まれた。（やばいわ）いや、何かね、悟った気がしたんですよ（仏教的な意味ではなく）。なにを？それは、「自己を仕切り直す」ということ。まあ、前に言ってた「夢を仕切り直す」というのと同じことなんだけどね。オレは、その自己の仕切り直しスイッチってのがどうやら「独り音楽を聞きながら、お気に入りの手帳を開くこと」に設定されいるようなんだけど、でも、自己を仕切りなおせるということは、なんて心地良いことだろうと思ったわけですよ。この、Lifeのすべての物事への丁寧な心持ち、謙虚な心持ち、それを抱けることの喜び。宗教を持っている人が、神に感謝する気持ちがわかった気がした。（これ相当ハイだわｗ）弛緩した意識を再び張り直し、生活をとらえ直す。まあ、それは読書を媒介にしても、音楽を媒介にしてもよい。映画でも、スポーツでも何でも自分に合ったもので良いわけで。そしてそこで自己を取り戻せることができるのなら、人生なんて何度でもやり直しが効くんだろう。なんて思うわけですよ。多分、今あまり頭回ってないから、後で読み返したらきっと、おかしなこと言ってるんだろうなあ＾＾；さ、年越しちゃう前に少し仮眠。。。。

2005.12.31

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ドリームデザイニング

夢や目標を叶えるということ、そしてそれに向かってゆくということは、それだけを執着的に考え続けるということではないはずだ。人の人生は一面的には成り立ってはいない。「仕事だけに追われる人生」とは言っても、それは生活のなかで最も意識されているのが「仕事」なだけであって、日々の中で、仕事を離れている時間もきちんとある。食事をしたり、トイレに行ったり、眠りにつく時もそう。そして、趣味なんかを持つことは、意識を「明らかに」他に向けること。夢や、目標の本質というのは、「言葉」で言い尽くせるところのものではないはずだ。あなたの夢は何？と、問われてみて「学者になりたい」「総理大臣になりたい」「庭付き一個建ての家が欲しい」と言葉に表してみるものの、その言葉に伴いそこからさらに奥に意識されているべきは、具体的な「経験のイメージ」であり、「生活のイメージ」であり、「自己の活動イメージ」である。その根本的なイメージが言葉にのみからめ取られてしまっては本末転倒である。「初心を忘れない」ということが大事なのは、その原初イメージを忘れないということであるはずだ。言葉にのみこだわるということではない。そのイメージが何に由来するのか？極限にまでそれを遡ってみると人生の根本の経験、赤ん坊の頃、さらには母体にいた頃の、とても理性では遡りきれない所の経験の記憶に由来しているのかもしれない。が、ともかく、人が夢や目標を得る時は大抵、「これだ」という直観を得る。人生経験の総体が、将にその時の直観に一挙に集積される。そしてその「これ」を言葉に表してみたりする。だが、変わらぬ言葉に対して、人生状況は、刻一刻と替わり続ける。夢や、目標を持続していくにはその状況に応じて表現を変化させてくることが必要になってくるかもしれない。自分の人生人格を180度変化させる出来事も生きていれば必ずやって来る。でも、それでも夢を、目標を果したいと思う。初心を忘れことできず、自分の中で当初のイメージは今だ活き活きと緊張感を持っている。そしてそれが自己に要求をし続ける。だから、「夢を仕切り直すこと」が必要になってくる。それは言わば「夢のデザイン」初心のイメージを損なわず、自分の人生の状況に適した言葉を紡いでみる。そして自らの生活にその一糸でも良いから、縫い込んでみる。それは、だから同時に「ライフデザイン」ということでもある。－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－　いやあ、昨日、「具体的に詰める」とかって言ってたくせに、もう抽象的な思考を。。。でもここで言ってることは、「数値化できないような目標は実現しない」ということと矛盾してないかい。いや、これも一種のデザインの技法であってね、数値化できるからこそ、かえってそこにイメージを込められるというわけです。それは、主観から完全に切り離されるから。夢を仕切り直すってのはそうゆう意味で言ったし、事態の数値化ってのもまさにそうゆうこと。かえって自分で夢を歪めたりしてしまう危険性も回避できるしね。で、今日はそんなことを考えていて、まったく「具体的」なデザインはしていなかったり・・・＾＾；

2005.12.29

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ガイアシンフォニー第四番

NPO子供未来研究所主催。目黒にて。観てきました。１　「地球が一つの生命体である」というかの有名な『ガイア理論』の提唱者ジェームズ・ラブロック博士［生物物理学者］「我々はガイアの生んだ最新の生き物であり、ガイアの意識を担う存在なのかもしれない」80歳を超えているのに元気な人。優れた発明のほとんどが「直観」によってなされる、ということを知っている人。むしろ直観でわかったことを理論付けることのほうがかえって大変だという。だから人間の無意識の領域には敬意をはらっているのだそうな。自分のラボでの実験で必要なものは自分でほぼ創作してしまうんだとか。手を動かすことがまた「ひらめき」を呼ぶらしい。なんだか、80を超えて研究に「身体」を持ちこむ、その研究姿勢には敬意を感じました。無論「ガイア理論」も今後ますます注目されてしかるべき思想であります。「抽象的な神を信じるよりも、具体的なガイアの叡智を知る方が科学者の私には合っている」らしいです。一つの宗教としてとらえてもおかしくない思想ですねえ。「我々人類がこの地球に誕生したことには、大きな意味があると私は考えます。それは多分、ガイアが我々の目を通して、自分がどれほど美しいか、を見るためなのです」今日、クリスマスプレゼントに綺麗な、ちょっと変わった、カレイドスコープをもらいました＾＾そこを覗いてみてもガイアの美しさは端的に表現されているみたいです。２23歳でハワイマスターズ優勝ジェリー・ロペス［レジェンド・サーファー］波というのは、実は水それ自体はほとんど移動していなくて、ガイアのエネルギーそのものが移動している。そして大波は時に見事なパイプラインを形成する。そのパイプラインに入ることはサーファーにとって特殊な体験なのらしい。「トンネルの中に入ると、突然世界が変わる。なぜか時間がゆっくりと流れ、音が消え、全身の感覚だけが研ぎ澄まされてくる。しかし現実に戻った時、いったい何が起こったのか思い出すことができない。トンネルの中の記憶だけが抜けている」。「んな馬鹿な」って思う人もいるかもしれないですよね。もちろん後になれば思い出せるていのでしょう。ただ、その直後、何が起こったのかわからなくなるというのは、理解できることです。これこそまさに純粋経験なのではないでしょうか。あまりに完全な体験すぎて思惟や反省の立ち入る隙を与えないという経験。本人は禅で言うところの「空」の状態なのだという。ヨガで身体を練り上げ、波と一つになっている自分を回想しながら、サーフボードの制作をし、そして謙虚に波に向かい、「波」と「ボード」と「身体」を一つにする。サーファーが１日中波を待って、そして実質波に乗っていられるのは数十分。まずそこで教えられるのが「謙虚さ」なんだとか。波と一つになるために、彼がするイメージは、自からの「プラグ」を波に差し込むんだそうです。きっとこれがこの人にとって「スイッチ」なのでしょう。「サーフィンが教えてくれるのはハーモニー、特に自分自身とのハーモニーです。最初は、波や海などの自然と調和することを学びます。それが出来た時、次のステップはその調和の精神を日常生活に持ち帰ることです。」波乗即人生なんですね。３チンパンジーが道具を使用することを発見した世界的な霊長類学者ジェーン・グドール［野生チンパンジー研究家］チンパンジーのDNAの98％は人間と同じで、輸血もできてしまうらしい。人間の文化のルーツも、戦争のルーツもチンパンジーの研究でわかるんだそうな。「人間は、まず身体を進化させ、そして駆け足で文化を進化させてきた。次は魂の進化が必要になっている」「地面に寝転んで、またたく星空を眺めていると、自分がどれほ小さな存在であるかがよくわかります。そんな小さな存在でありながら、我々は宇宙の果てから、この世の始まりのことまでを思うことができる。それが人間なのです」「魂の進化」それはつまり自らをガイアに空け渡すということなんだという。確かに、何かに耳を傾ける時の我々は、自らを空っぽにしていますしね。４沖縄伊是名島出身の島人(シマンチュ）名嘉　睦稔［版画家］版画を彫るその創作の姿だけ見ると、思いっきり適当なのか、何か神憑り的なものがあるのか、判断が難しい。しかし力強く、大雑把に、手早く仕上がったその作品を見てみると、それがいかに濃やかで、構成、色使いともに、一つのテーマに沿って計算され尽くされている作品であることが伺える。島の海人(ウミンチュ)と共に素潜りの追い込み漁をして「その時は、追いこむのに必死で、魚の美しさなんかはまったくおぼえていないわけです。でも不思議なもので、それを描く時になってその色の鮮やかさがはっきりと思い出されてくる。」←純粋経験ですよねえ。もう一つ印象的な言葉、「魚への愛着と、その魚を食べてしまいたいという感情がまったく一つになってくる。でもそれがかえって魚に対しての敬意になる」ということを言っていた。「そんなの人間の勝手な思いこみじゃないの？」って思う人もいるかもしれないが、それは違う。魚も人も、自然の一部であると言うことをよく自覚して、初めて言えることだと思います。魚を愛するという表現を人間が自然に従って行うと、それが食べるということになるからなんだと思いました。まあ、解釈によりますけど。。。感想として、出演者たちは、皆それぞれ共通して「純粋経験」をしており、そしてその経験をよく知り、そして自らの人生によく生かしているなと思いました。しかし、何かに徹し切った人生を送ると、人は同じことを感じるようになるのでしょうね。今回は純粋経験に注目して観てましたが、例えば、自己を捨てるとか、大なる生命と一体になるとか、そのような観点からも観れる映画です。人間のテーマというのは、結局皆同じ身体を持ち、同じシステムを持ち、同じ場所に生きる人間である以上、共通になってくるものなのでしょうか？

2005.12.24

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読書会のススメ

「カラオケ行こうぜ～。」ってノリで、「読書会やろうぜ～」って言える友人達がいる。読書会ってのは、友人とカラオケ行ったり、映画を見たり、ビリヤードをしたりすることとまったく同じ感覚でできるもので、一つの「遊び」として自分の中には位置付けられている気がする。歌を媒介に、映画を媒介に、ビリヤードを媒介に、そして、読書を媒介に、より一層友人達と親睦を深める。歌も、映画も、ビリヤードも、読書も、１人で楽しめるものだ。でも、誰かとそれを共有することはもっと楽しい。そして、その共有された楽しさを、今度は１人でそれをやる時のテンションにも持ちこめる。より自分の読書を楽しむための読書会。そもそも「本」というのは特定の１人に書かれたものではない。不特定多数の人々に向けて書かれ、売られている。読書を趣味とするなら、その楽しみ方の一つとして、「友人と読んだ本の感想を述べ合う」ということが上げられるかもしれない。あるいは、「その本の感想文や、批評文を書いてみる」ということが上げられるかもしれない。この二つのことを総合して、読書をより楽しむ為の方法、それが読書会。では、具体的に自分がやったことのある読書形式のパターンを上げてみようか。パターンＡ『いわゆる読書』　難易度☆・独り本を読む(文学作品や、小説、マンガ等)パターンＢ『実践的読書』　難易度☆☆・「論文を書くため、弓の上達のため、仕事の上達のため」のように実践の場でそれを活かす為の読書パターンＣ『研究会形式読書会』　難易度☆☆☆・読書範囲の指定・指定された範囲の事前の予習・発表者の指名・要約の作成(参加者全員)・感想、問題点の提出(参加者全員)パターンＤ『合宿形式読書会』　難易度☆☆☆☆☆・一冊全部を読んでいるということが合宿参加条件・担当範囲の割り当て・担当範囲の要約の作成・担当範囲の感想、問題点の提出パターンＥ『遊戯的読書会』　難易度☆・予習、レジュメ作成、発表者一切不用・参加者が順番に１センテンスずつ読み上げ、それに対して解釈、感想、問題点を議論する。・比較的静かな場所と、本が一冊、友人が１人いれば出来る。美味しいコーヒーと甘いお菓子があれば尚良し。本日ススメているのは無論、パターンＥですな。どんな友人と、どんな本を、どのように読んでいくのか、それは、大きな意味で「人付き合い」そのものであるといっても過言では無いでしょう。あと最近、１人で読書をしていて、とても美しい文章とか、気になるフレーズに出合うと、なんだか１人でその本を読んでいるのがもったいない気分になってくるのです。新しい、楽しい読書の一つのスタイルとして、あるいは、友人との遊びの一つのスタイルとして、いかがでしょうか？

2005.12.23

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ブログを書きつつ思う事。

なんだか、現実がブログ的な意識の中で進んでいないか？ってたまにフッと思うことがある。わりと綺麗ごとばかりを書いてしまいがちなブログ・・・・（＾＾：苦笑）「とてもブログに書けるような内容で無いから」と、現実のどうしようもなさを正しく見据える事をしなくなることがある気がしてならない。現実の出来事を見る目、それがブログに書ける内容かどうかによってピックアップされたり、スルーされたりする。なんかおかしくないか？現実の見え方が変化してきている？でも、例えば、デザイナーなんかは天気のことなんかよりも、街の中の様々なデザインばかりを目に追うのだろうし、マンホールマニアは、街をゆく人々のファッションよりも、地面を見ながら歩くんだろうし（すっごく微妙な例だけども^^;）弓ばかり引いてると、電車やバスの中で「胴造り」を意識しまうとか、手すりにつかまる時、「手の内」を作ってしまうとか（専門的でスミマセン^^;）西田哲学のゼミの後だと、純粋経験的として現実を見てしまうとか。。。。ざわざわ。。。。。（直接経験）ああ、風が木の葉を揺らす（反省）…これって純粋経験なんだよな。。。ざわざわ。。。。（哲学的反省＝統一力）とかね。まあ、例が若干脱線したけど、「ブログ的な視点」もそれらと変わらないのかな。。。でも、あえて、辛いこと、嫌なこと、目をそむけたいこと、等を意識に入れないような視点が、なんだか出来上がってしまいそうでね。。「それなら、どんな出来事も臆せず書きこめば良いではないか」とも言われそう。まあ、確かにその通りなのかもしれないけども・・・。まだ未熟であるんだろうな。現実の見方も、その表現力も。「現実を、ブログにおいて中途ハンパにメッキ塗装しながら書きこみ、自からの内に正しく着地させずに、web上に投げ置く」ってことがわりとある気がしてね。書いてしまうと、すぐに書いたことの重要性を忘れてしまう質だから、時間を懸けて向き合うべきであるような大事なことなら書かない方が良いのだろうか？あるいは、書いてる内に表現が現実に近付いてくるのだろうか？現実の温度と、ブログで表現した時の温度と、まだまだ差が出すぎてる気がする。要は、現実を脚色し過ぎることなく、自分らしく、自分の現実に一致することを求めつつ書くってことかな。読者を意識し過ぎて自己矛盾するようなブログを書くのは本末転倒な事であるしね。要修行・研鑚。。。でも、ブログってそんな難しいもんでもないのかしら？

2005.12.18

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初トラックバック　「知と実践」について

というわけで、瓦割りさん失礼。「職人の知」ってのはかなり行為的に得られる「知」であるものですよね。職人に限らず、アスリートや、武道家の「知」もそうですね。「知」ってものは、常に行為的に獲得されていくものであるんだと思います。行為から遊離しているような知識ってのはただの情報にすぎなくて、それが生きた「知」になるのは行為と結び付いた限りにおいてだと思うんです。中学生で英語を学びますが、学んだ情報が初めて「知」として行為的に身体に馴染むのは英会話ができるようになってからですよね。別の観点からだと、高校受験や大学受験にパスするということかもしれません＾＾；「試験」というのも模擬的な実践の場になるわけでですね。だから本質的な学びじゃないって批判されがちなんですよね。それは学者の「知」もそうだし、社長の「知」もそう。さらに言うならは「宗教者」の「知」もそうかな。「知」は必ず何らかの形で「実践」と結び付く必要がある、んですよ。ここでの「行為的な知」というのは、実践の場面と相即的に結びついた知のこと。「技術を発揮」することと、それを「知る」ことが直接に一つであるような意味での「知」です。「情報」レベルの「知」と「行為的実践的」レベルの「知」とどちらが高階にある「知」なのでしょうか？無論後者なわけです。それが「わかる」ということはそれが「できる」ということと直接に一つなんです。よく何の役にも立たないような「雑学」の知識ばかり豊富なヤツって身の回りに必ず一人はいますよねｗ彼の雑多な情報は、どこにおいて「実践」されているのでしょう。それは遭難した吹雪の中の山小屋でも、難破した船の上でもなく、大抵友人達とのカフェや授業の休み時間の会話において。いわゆるコミュニケーションツールとしての「知」なんですよね。コミュニケーションという観点から見れば、人の意識を引こうと雑学を主要ツールとして用いているようでは、そのコミュニケーションの質の低さが伺えますよねえ。つまり彼はコミュニケーションということがよく「わかって」ないんですよね。実践の場がどのようなものか、そしてそれに相即する形で必要な「知」とは何か、を求める事が、「知る」ということなんでしょう。実践の場ってどこだろう？米粒一つの違いまで「わかる」寿司職人の実践の場は、客を前にしたカウンターだし、自らの肉体を競技の形に合わせるために必死に練り上げたアスリートなら、大観衆を前にした競技場の上。学者なら、自らの思考を綴った本の上や、学会での発表の場にあるのでしょう。では、自分にとっての「実践の場」はどこか？と問うてみる。。…弓道場や、学会や、本や、ブログの上や、etc.　は大事な実践の場になっていくのかもしれないけど、どこに傾倒するともなく全てに傾倒するような、全ての現場をそこに統一的にまとめあげるような場所、つまり本当の意味での実践の場は「LIFE」におきたい。でも、これは、もうすでに、いつも常に、用意されているんです。自分にとっても、すべての人達にも。もれなく。。(認識論的独我論なんてキライ)だからその実践を生きる為に、覚悟としての「知」を色々なところからもって来る必要があるんです。

2005.12.17

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夢発見

今日友人との他愛無い会話の中から、夢を見い出しました。それは自分にとって、とてもわくわくするような夢。どんな夢？それは『自分の弓道場を建てる』という夢。それはただ物質的に弓道場を建てると言うだけじゃなくて、弓を引きながら哲学の研究もできるような弓道場。さらに、弓と哲学をそこで人に教え、かつ共に精進することができればいいなとも思います。「哲学ってのはLIFEに基いてなされるべきものである」というのが今のオレの哲学の基本的なスタンス。そして「射即人生」ってのが弓道に対するスタンス。だから、オレにとって弓を引くことは哲学することと同じ感覚なんす。そして、弓道は「物理学」や「歴史学」あるいは「禅」の見地から研究はされているけれども、純粋に哲学の見地からの本格的な研究は、阿波研三に師事した新カント学派のオイゲン・へリゲル以降まだ十分になされていないように思えます。そしてオイゲン・へリゲルもまだ禅的な見地に片寄ったものであるとも思います。それでは禅の研究になってしまう気がするので、もっと現実から遊離しない、弓道のオリジナリティを活かした哲学が可能なのではないかと思うわけです。弓道は自分独自の哲学の研究テーマとして以前からぼんやりとは考えていたことなんだけど、「自分の道場」っていう「場所」を想定しただけで、かなり具体化できそうな予感を得た。実際哲学と弓道はかなり相性がいいと思うんですよね。相互に刺激し合える関係性が自分の中には位置付けられている気がする。道場内に書籍を並べて、哲学の研究しながら、煮詰まったらちょいと弓を引いてみる。弓を人に教えながら、弓道哲学の講義なんかもしてみる。とか。ううむ、何だかとってもわくわくしてます。ああ、お金稼がなきゃ、哲学ももっと深めなきゃ、弓道もさらに修練しなきゃ、だから、まず、はきちんと就職しなきゃ、そして、いずれ大学院行って、博士号を取得しなきゃ、さらに、昇段してそしておじいちゃんになってでも範師にならなきゃ、というように具体的な夢を一つ発見しただけで、自分の具体的な方向性もわかり、それに伴う意志もわいてくるもんなんですねえ。今の自分と内的に繋がっているような将来像を獲得しました。これはかなり自分の中でしっくりきているイメージなんです。ああ、本当にそのことが嬉しくて、わくわくして仕方ないです。

2005.11.30

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大学の友達と呑んできました

仕事が終わってから上野にて。上野に向かう途中、駅前でホットッペパーを配布してたので何気なくもらったんだけど、これってクーポンマガジンだったのね。知りませんでした。というわけでさっそくクーポン持って居酒屋に行ったら1000円割引でしたｗうーむ、こうゆう情報って大事なんですな。話は突然変わって、昨日から気になってる「自覚」の話。（以下興味のある人だけ読んで下さい）普段我々が考えている「私」とか「自分」というような個人的自己意識ってのは、意識現象の一側面であって、ある限定された意識下における一時の自覚を表現したものに過ぎないのであるんだよなあ。だからと言って「私」や「自分」が本当はないんだということが言いたいのではない。それが常に流動的に変化する側面も持っているということが、西洋個人主義に対する（というよりむしろ永井均の＜私＞にたいする）アンチテーゼとして言いたい。（和辻哲郎の主著の一つである『倫理学』における「間柄」という概念での人間の捉え方はもしかしたらそのアンチテーゼの最たるものかもしれない。若干全体性のみを強調し過ぎる極端な面も無きにしもあらずって感じだけどね）本質はまず、意識。意識ってのは、個人的自己意識に限定されるものではなく、たとえば状況に応じて集団意識とかになったり、社会的意識とかになったり、恋人がいれば恋人意識（？）という言い方は変だけど、その場に応じた意識がその場に応じた自覚の在り方をする。オーケストラの一員として楽器を演奏する時（まあ自分は経験無いけど）、練習通りに演奏して個人個人の音が完全に調和してうまくいった時、その状況で意識ってのは、個人的意識というよりは、集団として一つ意識になっているはずだ。個人的意識というのは反省的意識であることが多い気がする。前にも述べたけど、反省というのは意識の不完全な状態を表す。回りが上手く演奏できているのに一人だけ失敗してしまったとき、意識は自然と反省的になり、反省は個人にかえってくる。個人はなんとか修正してまたオーケストラに復帰するわけだ。個人は意識発展の重要な一段階である。オーケストラも、個人も同じ意識である。個人の意識がただ集まっただけではオーケストラは完成しない。個々人の意識が統一を果してこそ、調和としての演奏が生まれる。個人的意識ってのは、現代においては尊重されるべきものとなっている。ただ、そのことは意識を個人という特別であるかのような概念で固定し、個人主義的傲慢に陥ることを助けているのは事実だ。意識は個人を脱するからこそ個人を自覚できる。そして我々にまず直接与えられているのは個人としての反省意識ではなく、主も無く客もない全的な意識としての純粋経験である。うーむ、書いてるうちになんか問題がずれてきてる気がする。個人の自己意識がなにか特別なあり方をしているように感じる時ってのが誰にでもあると思うけど、オーケストラの説明だけではそれを言い損ねてる気がする。それに「全的」な意識と言っても漠然とした抽象的な意識ではなくて、個人的で具体的な意識でもあることを上手いこと表現しないとなあ。意識って結局個人的実存的人生にかえってくるしなあ。ってこうゆう考え方が既に現代個人主義的思想に毒されているのかしら。…なんかややこしくなってきたので寝ます～。主客未分　全的なる純粋経験の世界に行ってきます。。。そうっ、だから結局、寝て、起きた時になんで「この」個人的自己意識にいつも返ってくるの？ってのが問題なんだよね～。はい、おやすみなさい。

2005.10.28

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哲学のゼミの日でした

６限（18:00～19:30）の授業と７限（19:40～21:10）のゼミに毎週出席しているんだけど、６限いつも時間ギリギリまで授業する先生がいつもより３０分くらい早く終わって、？、と思ったら、先生に呼ばれて「今日体調悪いから帰るけど、７限のゼミ英治Ａに任せたからやっといて☆」まあ学会の発表やら準備が重なって忙しかったらしいし、いつもの滲み出てるエネルギーが今日は見受けられなかったし、時々あることなのでので仕方ないかなと。先生がいないゼミってのも最初は若干不安だったけど、これはこれで良いもんだ。プロが一人いると自分で考えずに無意識に頼ってしいがちだってことがわかったし。素人なりに積極的な議論や意見交換ができ、文章の文脈（西田幾多郎『善の研究』を読むゼミなので）も皆で協力しながら読解していくということができた。次回の流れも全員で確認し、すっきりと終わり良いゼミでした。まあ、だからって今後先生いらないってわけじゃないけどねｗ　今日のゼミの収穫は「自覚」についての理解。（以下興味ある人だけ読んで下さい）ちょうど「神」についての箇所。一般に自覚とは、反省によって起こる。「私は教師である」とか「今日は木曜日である」とか。一方、神における自覚というのは反省の上にあるのではない。例えば「私」とか「今」とか反省によって生じる自覚は、「誰」が「いつ」それを自覚するかでその都度変化するものである。一方神における自覚とは、例えば「三角形の全ての角の和はニ直角である」というようにいつ誰が考えても変化の無いものをいう。反省によって生じる自覚とは真の自覚ではなく、かえって自覚の不完全性を表す。自覚が真に深まるというのは、「私は○○である」とか「今は○○な時である」というようにあらためて反省の生じる余地の無いほどに現実が理解されている状態をいう。だから真に自覚が深まると「我を忘れる」ということが起こる。だから我々の自覚即ち意識は、それの不完全ゆえに生じる、と言うこともできる。そして神は実在そのものであるから「…神には反省なく、記憶なく、希望なく、従って特別なる自己の意識は無い。凡てが自己であって自己の外に物なきが故に自己の意識は無いのである。」（P227）西田はわりと汎神論的な傾向で神をとらえているのだけど、汎神論からさらに一歩進んで、一元的実在論ともいうような神の捉えかたで、実在即ち宇宙や自己、自然や精神が、直接に神の思想であり、意志であり、その表現であるということを述べている。いやあ、「私」ってのは不完全故にあるもんなんですなあ。でもその不完全性ってのがなぜ現実に〈この〉不完全性でなきゃならないんだろ？

2005.10.27

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「張り」のある生活

充実した人生を送るってことは、つまり生活に「張り」を持たせるってことだと思う。普通生活ってのは一面的に成り立っているのではなく、例えば自分なんかは仕事、家、哲学、弓道のように多面的な場面で成り立っている。社会人になってから哲学や弓道がより深く広く理解したいと思えるようになったし、また家族に対してもより大切に思えるようになった気がする。つまり今まで弛緩してた意識がより緊張してきた。学生時代に比べて自由に使える時間は減った。だが限られた自由な時間をより緊密なものとして大切にするようになった。束縛される時間が増えたことで、自由な時間に自然「張り」が出てきた。これまで、より生産的な張りのある生活を送る方法を、自分自身のみで意識的に努力するしかないものと考えていたが、自分自身の努力だけではどうしても意識に張りを出せるわけではない。勉強してて集中力がでなかったり、仕事に対して積極的になれなかったり、人に対して配慮できなかったりする時、さらには人生に無気力になる時ってのは、生活のある場面のみが一面化されすぎて、他の場面との緊張関係が緩んでしまうんだろうな。そんなときは、総合的な広い視野で生活を見つめ直さないと良い緊張関係のバランスが保てなくなるんだろうな。生活の中の様々な場面は互いに刺激し合い微妙なバランスを取りながら生産性を高めて行くんだと思う。

2005.10.19

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序説要約してみた

九月に八王子で九鬼周造『偶然性の問題』を読む合宿をする。テキストを読みはじめているのだが、難しい。議論が複雑でそれを追うだけで精一杯な感じ。『いきの構造』をよんでいても感じたが、九鬼の議論は、その論理のしつこさ（緻密さ）が徹底している気がする。胃もたれしそうだ。　合宿までには一応全部読んで、理解して、かつ自分の問題意識とリンクさせて合宿に持って行かなければならない。今日はテキストの「序説」を要約してみました。どうにも大切な個所であると思われたので。序説一　偶然性とは必然性の否定　　　　無いことのできる存在　　偶然性において、存在は無に直面している　　偶然性の問題は無の地平において十全に把握されるものである　　それゆえ偶然性の問題は形而上学の問題である　　しかし、一切の学問はその根底において形而上学に連なっている二　偶然性の意味を把握するにはまず必然性の意味を解明する必要がある。　　必然とは「必ず然有ること」　　必然性の概念は本質的に自己同一的に表される。　　必然性は具体的に以下の三つの関係性において認められる　ロッツェは　１　概念と徴表の関係　　　２　理由と帰結の関係　３　全体と部分　ヘーゲルは１　実体性と属性との関係　２　因果性の関係　　　３　交互作用の関係　以下１　定言的必然　　　　　　２　仮設的必然　　　　３　離接的必然の語を用いてでこれらを表す。三　同様に偶然性も以下の三様態に分類される　１　定言的偶然　　２　仮設的偶然　　３　離接的偶然アリストテレスは　１「シュムベベコス」（accidens）　２　「アウトマトン」（casus）・「テュケ」（fortuna）　３　「エンデコメノン」（contingens）ミローは１　「遭遇」（rencontre）　２　「稀有」（rareté）　３　「一つの可能性」（un possble）リッケルトは１　法則的でないもの　２　原因を有たぬもの　３　本質的でないものとそれぞれ表記されている。　後に示されるが、定言的偶然は論理学上の概念的見地に終始し、仮説的偶然は経験界における因果性に関して顕著に現れ、離接的偶然は形而上的の絶対者に対して特に浮き出てくるものであるから、三者を論理的偶然、経験的偶然、形而上的偶然と呼ぶのも一つの仕方である。〉しょっぱなからきてますよ、げーでるくんよ。

2005.07.28

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