東京フリー・メソジスト教団付協力牧師　甲斐慎一郎　説教要約

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• 説教要約　６１７

  「失われた銀貨」　      　                                     甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ルカの福音書、１５章８～10節　イエスは、「迷い出た羊」のたとえを話された後、「失われた銀貨」のたとえ話をされました。この二つのたとえ話は、神が失われた人を捜し求めておられるということについては全く同じです。しかし両者には、次のような点について、様々な違いがあります。◇羊と銀貨という失われたものの違い。◇野原と家という失われた場所の違い。◇百分の一と十分の一という比率の違い。◇羊飼いと女の人という捜す人の違い。　天の御国のたとえ話においては、毒麦と地引き網、からし種とパン種、畑に隠された宝と良い真珠を捜している商人という二つが対になっており、それぞれに共通点とともに互いに補い合う対照的な相違点があります。そのように、この二つのたとえ話にも、互いに補い合う対照的な相違点があるのです。　一、失われた銀貨の姿　銀貨は、神のかたち--外面的な形ではなく、内面的な像--に創造された人間を表しています（創世記１章27節）。すなわち、神の像--霊、人格、不死、自由意志、支配する能力を持つとともに、聖、愛、義、真実という道徳的な姿--がきざまれた人間です。　ですから、失われた銀貨は、神の像を失った罪人を表しています。しかも、神の像を失ったのは、迷い出た羊のように無知のためではなく、知っていながら、神を離れた結果なのです（Ｒ・Ｃ・トレンチ）。　失われた銀貨は、「神について知りうることは......明らかである」にもかかわらず、また、「神を知っていながら、その神を神としてあがめず」、そして「神を知ろうとしたがらない」で、神にそむいて罪を犯し、滅びに向かっている罪人の姿を教えています（ローマ１章19、21、28節）。　二、捜し求める女の人の姿　迷い出た羊を捜し歩く羊飼いは、キリストを、放蕩息子の父は、父なる神を表していますが、女の人は、聖霊を表しています。　それとともに羊飼いがキリストですから、女の人はキリストの花嫁である教会であるということもできます（Ｒ・Ｃ・トレンチ）。なぜなら女の人が失われた銀貨を捜し求めるとは、聖霊が、神の像を失った罪人に罪を自覚させ、その罪を悔い改めるように働かれることであり、このことは、実際には、教会において行われるからです。　罪人は、「あかりをつけ」るように御言葉の光が照らされ（８節）、「家を掃いて」ちりが舞い上がるように（８節）、心の中に隠れていた罪が現れる教会において、罪を自覚し、その罪を悔い改めるようになります。聖霊は、キリスト者の集まりである教会を通して罪人の心に働かれるのです。　三、見つかった銀貨の姿　銀貨は、神の像がきざまれた人間を表し、失われた銀貨は、神にそむいて罪を犯し、その神の像を失った罪人を表していることは、すでに述べた通りです。ですから、見つかった銀貨は、聖霊によって、再び神の像を取り戻した人間を表しています。　聖霊は、教会を通して神の像を失った罪人に罪を自覚させ、その罪を悔い改めるように働かれます。これが、女の人が失われた銀貨を捜し求めるということです。　その人が、これに応答して、罪を自覚するとともに、その罪を悔い改めて神に立ち返る時、聖霊によって再び神の像を取り戻した人間になります。すなわち、「真理に基づく義と聖をもって神にかたどり造り出された、新しい人」になります（エペソ４章24節）。これが、女の人が失われた銀貨を見つけたということです。拙著「キリストの生涯の学び」127「失われた銀貨」より転載

  2010.01.20

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• 説教要約　６１６

  「迷い出た羊」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　                    　　　　　　　　　　　ルカの福音書、１５章１～７節　「さて、取税人、罪人たちがみな、イエスの話を聞こうとして、みもとに近寄って来」ました（１節）。するとパリサイ人、律法学者たちは、つぶやいて、「この人は、罪人たちを受け入れて、食事までいっしょにする」と言いました（２節）。そこでイエスは、彼らに、「迷い出た羊」と「失われた銀貨」と「放蕩息子」のたとえを話されたのです。　パリサイ人や律法学者たちは、神に近づくために、罪や汚れから分離していましたが、次第に罪人からも遠ざかって行きました。彼らは、「正しい人を招くためではなく、罪人を招いて、悔い改めさせるために」来られたイエスを全く理解することができなかったのです（５章32節）。　一、迷い出た羊の姿　この一匹の「迷い出た」羊は（マタイ１８章12節）、「何をしているのか自分でわからない」で（２３章34節）、「無知のために」（使徒３章17節）、「知らないで」（第一テモテ１章13節）、神にそむいて罪を犯し、滅びに向かっている罪人の姿を表しています（Ｒ・Ｃ・トレンチ）。　無知には、学問的（または頭脳的）な無知と、道徳的（または意志的）な無知があります。学問的な無知は、直接的には罪はなく、無罪ですが、道徳的な無知は、罪をまぬかれることはできず、有罪です。　「罪とは律法に逆らうこと」ですが、知らなくても律法を破れば罪になります（第一ヨハネ３章４節）。ペテロは、「無知のために」イエスを十字架につけたイスラエル人たちに、「あなたがたの罪をぬぐい去っていただくために、悔い改めて、神に立ち返りなさい」と勧めています（使徒３章17、19節）。　二、捜し歩く羊飼いの姿　この迷い出た羊を捜し歩く羊飼いの姿を、絵画的または物理的なイメージで描くと、道なき道を、ものともせずに、いばらをかきわけ、深い谷まで降りて行く光景になります。　しかし全知全能の神が、私たちの姿を見失って、捜し歩かれるということは、あり得ません。神は、目に見えない心の世界や霊的な真理を教えるために、目に見えるわかりやすいたとえを用いて話されたのです。　それでは、神が罪人を捜し歩かれるとは、どのようなことでしょうか。迷い出た羊は、無知であっても、神にそむいて罪を犯し、神の前に失われている罪人を表しています。　ですから、神が罪人を捜し歩かれるとは、神が人の心の中に働かれることによって、神の前に失われている罪人が罪を自覚するとともに、その罪を悔い改めて神に立ち返らなければならないことがわかるようになるということです。　三、見つかった羊の姿　羊飼いが迷い出た羊を捜し歩いて、ついに見つけた姿を、絵画的または物理的なイメージで描くと、どこにも見えなかった羊をとうとう発見したという光景になります。　しかし全知全能の神が、どこにもいなかった私たちを、ついに発見されたということは、あり得ません。神は、目に見えない心の世界や霊的な真理を教えるために、目に見えるわかりやすいたとえを用いて話されたのです。　それでは、罪人が神に見いだされるとは、どのようなことでしょうか。迷い出た羊は、無知であっても、神にそむいて罪を犯し、神の前に失われている罪人を表しています。　ですから、罪人が神に見いだされるとは、神の前に失われている罪人が罪を自覚するとともに、その罪を悔い改め、神に立ち返ることによって、神がその人を罪から救われるということです。拙著「キリストの生涯の学び」126「迷い出た羊」より転載

  2010.01.17

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• 説教要約　６１５

  「三つのたとえ話」　　　　                                    甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ルカの福音書、１５章１～32節　一、上の図の説明　上の図は、左から右の横軸は、この世と死と次に来る世という、時間の経過を表しています。上から下の縦軸は、この世においては、超自然の世界と自然の世界、次に来る世においては、天の御国と地獄という次元を異にする二つの世界と、それぞれの世界を隔てている大きな淵を表しています。　聖書は、天の御国と地獄との間を隔てている大きな淵は、「ここからそちらへ渡ろうとしても、渡れないし、そこからこちらへ越えて来ることもできないのです」と教えています（１６章26節）。　また聖書は「生まれながらの人間は、神の御霊に属することを受け入れません。それらは彼には愚かなことだからです」と記し（第一コリント２章14節）、この世においても神の御霊に属する超自然の世界と、生まれながらの人間の属する自然の世界との間には、隔たり（大きな淵）があることを教えています。　二、大きな淵と十字架の橋　私たちは、死後の次に来る世においては、この大きな淵を渡ることはできないので、この世に生きている間に、この大きな淵を渡らなければなりません。しかし、どうすれば、この大きな淵を渡ることができるのでしょうか。　キリストは「罪人を救うためにこの世に来られ」ました（第一テモテ１章15節）。すなわち、人間としてお生まれになることによって、超自然の世界から自然の世界に来られ、また、十字架の上で私たちの罪をその身に負われることによって、この大きな淵を渡ることができる橋をかけてくださいました。あとは、私たちが、この十字架の橋を信仰によって渡ればよいのです。　三、三つのたとえ話の特徴　ルカの福音書の１５章の三つのたとえ話は、私たちに次のようなことを教えています。　「迷い出た羊」と「失われた銀貨」のたとえ話は（４～10節）、神（キリスト）が、失われた世界（自然の世界）にはいって来て、失われた人（罪人）を捜し求めておられることを記しています。「放蕩息子」のたとえ話は（11～32節）、失われた人（罪人）が、失われた世界（自然の世界）から神（超自然の世界）に、信仰によって立ち返る（渡る）ことを記しています（Ｒ・Ｃ・トレンチ）。　前者は、失われた人が信仰によって神に立ち返ることが省略されており、後者は、神が失われた人を捜し求めておられることが省略されています（Ｒ・Ｃ・トレンチ）。　私たちが信仰によって神に立ち返ることができるのは、神が私たちを捜し求めておられるからです。しかし神が私たちを捜し求めておられても、私たちが信仰によって神に立ち返らなければ、私たちは神に見いだされず、救われることはできないのです。拙著「キリストの生涯の学び」125「三つのたとえ話」より転載

  2010.01.14

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• 説教要約　６１４

  「将来と希望を与える神の計画(2)」                　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　エレミヤ書、２９章10、11節  「バビロンに七十年の満ちるころ、わたしはあなたがたを顧み、あなたがたにわたしの幸いな約束を果たして、あなたがたをこの所に帰らせる。わたしはあなたがたのために立てている計画をよく知っているからだ。--主の御告げ。--それはわざわいではなくて、平安を与える計画であり、あなたがたに将来と希望を与えるためのものだ」（10、11節）。  主は、ご自分に反逆した罪のためにバビロンへ捕囚の民として連れて行かれたユダの人たちに対して、祖国イスラエルに帰ることができるという希望と平安に満ちた将来を約束されました。その時期は、バビロンに７０年の満ちるころ、すなわち、バビロンにおける７０年間を懲らしめの期間として過ごし、いままでの罪をすべて悔い改めた後のことです。  一、二種類のこれからの時（未来と将来）  宗教哲学者の波多野精一は、二種類の「これからの時」をそれぞれ「未来」および「将来」と呼び、実存哲学者ハイデガーは、「未来」および「到来」と呼んで区別しました。  ◇未来--いまだ来たらずという意味で、見通しがきかない絶望と不安の時です。  ◇将来--まさに来たらんとするという意味で、見通しがきく希望と平安の時です。  未来は現在から離れて人の手が届かない時であるのに対して、将来は今につながる人の手が届く時であり、大きな違いがあります。  二、二種類のいままでの時（過去と由来）  前述した実存哲学者のハイデガーは、二種類の「いままでの時」をそれぞれ「過去」および「由来」と呼んで区別しました。  ◇過去－－過ぎ去ったという意味で、今さらどうすることもできない時です。  ◇由来－－由って来たるという意味で、今にまで伝えられて来た時です。  過去は現在から離れて人の手が届かない時であるのに対して、由来は今につながる人の手が届く時であり、大きな違いがあります。  三、過去－－現在－－未来という生き方  バビロンへ捕囚の民として連れて行かれたユダの人々は、過去における神への反逆の罪をどんなに悔やんだことでしょうか。また神に従って平和と祝福に満ちていた時をどんなに懐かしがったことでしょうか。しかし今となっては取り返しがつかず、今さらどうすることもできませんでした。そして捕囚の身として一寸先は闇であり、未来は絶望と不安に満ちていました。  もし私たちが、「いままでの時」を「過去」としてしかとらえることができなければ、悪かった過去も良かった過去も、すでに過ぎ去って人の手が届かない、今さらどうすることもできないものとなるので、それを改めて現在という時に生かすことができません。その結果、「これからの時」を「未来」としてしかとらえることができず、絶望と不安に陥るのです。  これは、時というものを三つに区切り、あたかも互いに関係がないかのように考える物理的な時のとらえ方です。   四、由来－－今－－将来という生き方   主は、このような捕囚の民に対してバビロンにおける７０年間の懲らしめの期間が終わるなら、悔い改めにふさわしい実を結ぶので、祖国イスラエルに帰ることができるという希望と平安に満ちた将来を約束されました。  もし私たちがこの神に対する信仰によって、「いままでの時」を「由来」としてとらえるならば、--すなわち主の良くしてくださったことを何一つ忘れず心から神に感謝するとともに、すべての罪を心から悔い改めて神に立ち返るならば--良い由来も悪い由来も、人の手が届く今にまで伝えられたものとなるので、今という時に生かすことができます。その結果、「これからの時」を「将来」としてとらえることができ、希望と平安に満ちるのです。  人間は物質や機械ではないので、時というものを３つに区切るような物理的な時のとらえ方はしません。人間の心や生命・生活・生涯というものは、３つの時に決して区切ることはできず、時というものを一つにつながったものとしてとらえるのです。

  2010.01.10

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• 説教要約　６１３

  「将来と希望を与える神の計画(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　エレミヤ書、２９章１～14節　「わたしはあなたがたのために立てている計画をよく知っているからだ。――主の御告げ。――それはわざわいではなくて、平安を与える計画であり、あなたがたに将来と希望を与えるためのものだ」（11節）。　一、捕虜としてバビロンへ捕らえ移されたユダの人々（２８章14節、２９章１～４節）　ユダの人々は、神に対する不信仰と反逆の罪のためにバビロンに滅ぼされ、生き残った民は捕虜になりました。捕囚の民は、その地に住むことを許されましたが、「バビロンの川のほとり、そこで、私たちはすわり、シオンを思い出して泣」きました（詩篇１３７篇１節）。祖国を失った民の心中は、察するにあまりあるものがあります。　バビロンへ引いて行かれた捕囚の民は、過去における神への反逆の罪をどんなに悔やんだことでしょうか。また神に従って平和と祝福に満ちていた時のことをどんなに懐かしがったことでしょうか。しかし今となっては取り返しがつかず、今さらどうすることもできませんでした。捕囚の身として一寸先は闇であり、未来は不安と絶望に満ちていました。　二、バビロンに７０年の満ちるころ祖国に帰ることを預言したエレミヤ（５～14節）　エレミヤは、このような捕囚の民に「家を建てて住みつき、畑を作って、その実を食べよ。妻をめとって、息子、娘を生み……そこでふえよ。……わたしがあなたがたを引いていったその町の繁栄を求め、そのために主に祈れ」と仰せられた主のことばを告げました（５～７節）。民は、このエレミヤのことばに従って生活し、その地でふえました。　ハナヌヤは、ゼデキヤの治世の初めに捕囚の民は年のうちに帰るという偽りの預言をしました（２８章１～４節）。それでエレミヤは、にせ預言者の誤りを指摘し、それに惑わされないように警告するとともに、捕囚の期間は７０年であり、その後に祖国に帰ることが主のご計画であることを記した手紙をエルサレムから送りました（１、８～10節）。　主は、捕囚の民にバビロンにおける７０年間の懲らしめの期間が終わるなら、悔い改めにふさわしい実を結ぶので、祖国イスラエルに帰ることができるという平安と希望に満ちた将来を約束されました（10、11節）。　また主は「あなたがたがわたしを呼び求めて歩き、わたしに祈るなら、わたしはあなたがたに聞こう。もし、あなたがたが心を尽くしてわたしを捜し求めるなら、わたしを見つけるだろう」と仰せられました（12、13節）。　このエレミヤの預言は、バビロンが滅ぼされ、紀元前５３８年にペルシャ王クロスが勅令を宣布し、ユダの民が捕囚から解放されて帰国した時に成就したのです（エズラ１章）。　三、私たちのために平安と将来と希望を与える計画を立ててくださる神（11節）　私たちも弱さのために何度も同じ過ちを犯して悩んだり、神に対する不信仰と不従順の罪のために苦しんだりするだけでなく、不安と絶望に満ちる時、主は私たちを顧みて、私たちに平安と将来と希望を与える神の計画を示してくださるのです。　それでは平安と将来と希望を与える神の計画が実現するための秘訣は何でしょうか。 　◇過去を振り返って、「主の良くしてくださったことを何一つ忘れ」ず（詩篇１０３篇２節）、心から神に感謝をささげるとともに、今まで犯してきたすべての罪を悔い改めて、悔い改めにふさわしい実を結ぶことです。 　◇現在を見つめて、にせ預言者に惑わされず（マタイ２４章５、11節）、「締まりのない歩み方」をすることなく（第二テサロニケ３章11節）、「勤勉で怠らず、霊に燃え、主に仕え」ることです（ローマ１２章11節）。　◇将来を展望して、神が私たちのために、「平安」と「将来と希望を与える」計画を立ててくださっていることをよく知り（11節）、その神の計画が実現し、その預言が成就するために真剣に主を「呼び求めて歩き」、「祈る」とともに、「心を尽くして」主を「捜し求める」ことです（12、13節）。

  2010.01.08

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• 説教要約　６１２

  「二つの生き方」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヤコブの手紙、４章13～17節　私たちは、年末や年始を迎えると、過去を振り返り、未来のことを考えます。　「過去のない人は、動物に近い。そうして未来のない人は、まさしく動物である」と言った人がいます。人間にとって未来は大切であり、いわゆる「その日暮らしの生活」は決して良いものではありません。「明日に向かって生きる」ところに人間の尊さがあるのではないでしょうか。　しかしこの場合、聖書は、次のような二つの生き方があることを教えています。　一、自分を中心とした高慢な生き方 　ヤコブは、「きょうか、あす、これこれの町に行き、そこに一年いて、商売をして、もうけよう」（13節）と言う人たちに向かって「あなたがたはむなしい誇りをもって高ぶっています。そのような高ぶりは、すべて悪いことです」と述べています（16節）。これはどうしてなのでしょうか。　「高ぶり」という言葉は、原語において、もともと「浮浪者」を指す語で、それが転じて「かたり」や「ぺてん師」また「大言壮語する者」という意味になりました。ですから高ぶりは、実際以上に誇大に吹聴することであり、その根は、ありのままの現実の姿や状態を素直に認めない、かたくなな心にあります。　人間というものは、次の瞬間に何が起きるのか全く分からないほど無知な者であり、またどんなに力んでも一瞬でも生命を延ばすことができないほど無力な者です（14節）。　未来のことに関して、このような厳粛な事実を直視せず、また生殺与奪の権を握っておられる神（申命記３２章39節）を認めずに、あたかも自分の思い通りに何でもできるかのように振る舞うことは、不遜な態度でなくて何でしょうか。同様に自らの罪深さも、その罪からの救い主の必要性も認めないことは、神の前において高慢であることを聖書は教えています。　二、神を中心とした謙虚な生き方 　これに対して、ありのままの現実の姿を直視し、神を恐れて歩む謙虚な生き方というものがあります。　１．「主のみこころなら……生きていて」　これは、主のみこころと私たちの生命の関係を教えています。人間は自分で生きているのではなく、神によって生かされているものです。ですから私たちは、自分の思い通りに生きることをやめ、その生命を主のみこころにゆだねるなら、神は私たちの生命を保証してくださるのです（マタイ６章25、26節）。　２．「主のみこころなら……このことを、または、あのことをしよう」　これは、主のみこころと私たちの生活の関係を教えています。人間は自分の計画や野心を成し遂げるために生きているのではなく、主のみこころを行うために生かされているものです。ですから私たちは、自分の計画や野心を捨て、主のみこころを求めていくなら、神は「みこころのままに」私たちの「うちに働いて志を立てさせ、事を行わせてくださるのです」（ピリピ２章13節）。　３．「主のみこころなら……生きていて、このことを、または、あのことをしよう」　これは、主のみこころと私たちの生涯の関係を教えています。私たちは、その生命を神にゆだねるとともに、主のみこころを求めて、それにふさわしい生活をしていくなら、その生涯は、神の遠大なご計画によって導かれ、「生きるにも死ぬにも私の身によって、キリストがあがめられる」のです（ピリピ１章20節）。　この「生命」と「生活」と「生涯」は、英語においてはみな同じ言葉（Life ライフ）であることは誠に興味深いものです。「生命」は、「生活」によって維持され、その総計が「生涯」ですから、この３つは決して切り離して考えることはできません。　私たちの「生命」と「生活」と「生涯」は、神に対してどうでしょうか。

  2010.01.05

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• 説教要約　６１１

  「新しい年を迎えて」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨシュア記３章１～４節　私たちが新しい年の初めに当たり、その出発点に立って、これから進もうとしている道について考えることは、何よりも大切なことです。私たちの前には、どのような道があるのでしょうか。　一、私たちが通ったことのない道 　この個所において、つかさたちは「あなたがたは、今までこの道を通ったことがないからだ」（４節）と言いましたが、「この道」というのは、直接的にはヨルダン川を渡る道のことを指していました。しかしこのことはイスラエルの人々が、これから行くすべての道についても同じように言えることです。　私たちがこれから歩もうとしている人生の道も、同じように私たちが通ったことのない道です。このことはキリスト者も世の人々も同じです。しかしキリスト者は、途中の道は分からなくても、出発点と目標点は、はっきりと分かっているということです。　イスラエルの人々はエジプトの国を出て、カナンの地に向かいましたが、キリスト者は罪の生涯を出て、天の御国に向かっているのです（ピリピ３章20節）。　ですから私たちは、一度も通ったことのない人生の道を進むために、次のような３つのことを心がけていなければなりません。　　１．出発点である罪からの救いを明確にする。２．目標点である天の御国に向かう自覚を持つ。３．途中の道については信仰によって歩む。　二、キリストが通られた道 　しかし私たちが通ったことのないこの道を、すでに通られた方がおられます。それはイエス・キリストです。キリストは、苦しみも弱さも涙も経験されたのであり（ヘブル４章18節、15節、５章７節）、「すべての点で、私たちと同じ」でした。人としてのキリストと私たちの違いは、ただ一つ「罪は犯され」なかったことだけです（同４章15節）。　しかしキリストは無実の罪を着せられ、私たちの代わりに罪とされました。これは誰も経験したことがない想像を絶する苦しみでした（マタイ２７章46節）。このようにしてキリストは、私たちのために「苦しみを受け、その足跡に従うようにと」、私たちに「模範を残され」たのです（第一ペテロ２章21節）。　よく言われるように私たちが行く道のすべてにキリストが立っておられます。キリストは、私たちのために先にそこを通られ、「道を踏み固め、平らにしてくださったのです」（Ｓ・Ｄ・ゴードン）。　誰も通ったことがなく、踏み固められていないものは道ではありません。キリストは、ご自身のことを「道」であると言われました（ヨハネ１４章６節）。これは、キリストが私たちのために神に至る道となってくださったという意味だけでなく、私たちのためにすべてのことを経験して、私たちが通りやすいように踏み固めてくださったという意味においても道なのです。　三、キリスト者が通るべき道 　パウロは、晩年に「私は勇敢に戦い、走るべき道のりを走り終え、信仰を守り通しました」と告白しています（第二テモテ４章７節）。　１．勇敢に戦う生涯　私たちは、どんなに小さな良いことでも勇敢に戦って獲得しなければ、真に自分の身につきません。　２．走るべき道のりを走り終える生涯　私たちは、「いっさいの重荷とまつわりつく罪とを捨てて」、身軽になり、「忍耐をもって走り続け」なければなりません（ヘブル１２章１節）。しかもコースを間違えずに、また完走するためには、途中で脱落しないように節制と計画性が必要です。　３．信仰を守り通す生涯　主は、私たちのためにいのちを捨ててくださいました。ですから私たちは、どんなことがあっても信仰を守り通さなければならないのです。　新しい年、私たちは、どのような道を歩もうとしているでしょうか。

  2010.01.02

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• 説教要約　６１０

  「神の恵みと自分のわざ」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　詩篇、１０３篇１～22節　「わがたましいよ。主をほめたたえよ。主の良くしてくださったことを何一つ忘れるな」（２節）。　私たちは、一年を終える時、今までのことを回顧します。しかしその過去の出来事の中に何を見、何に心を留めるかによって、それは私たちの信仰の成長にとってプラスにもマイナスにもなるのです。　一、自分のわざに目と心を留める 　この１０３篇は、１～２節と20～22節において自分のたましいとほかの人たちに神への賛美を呼びかけています。その中間の３～19節には、ただ神のなされたみわざと、その恵みが記されているだけで、人間のわざや働きについては何も記されていません。　文化や文明と呼ばれるものは、進歩や向上を図る人間の営みであり、それは人間の偉大さや、その人間が行った偉大なわざを称賛するものです。確かに文化や文明は、人間の世界を向上させましたが、その反面、あらゆる罪悪の満ちている暗黒の社会をもたらしたことも否定することができない事実です。 　　これに対して真の宗教は、その暗黒の社会をもたらした罪悪から人を救うとともに、その救いを与えてくださった神の偉大さと、その神のなされた偉大な恵みのわざを賛美するものです。　聖書は、人間は生まれながらの罪人であると教えています（エペソ２章３節）。人は、神を全く恐れない不敬虔な者であり（ローマ３章18節）、「高ぶる者」、「ねたみ……でいっぱいになった者」です（ローマ１章30、29節）。この「不敬虔」と「高ぶり」と「ねたみ」こそ人間の代表的な罪です。　私たちが神のなされたみわざとその恵みを忘れて、人間のわざや自分の働きに固執して、それを誇示するなら、私たちの心は、このような罪に満ちてしまうのです。　聖書は、「すべての良い贈り物、また、すべての完全な賜物は上から来るのであって、光を造られた父から下るのです」と教えています（ヤコブ１章17節）。　ですから自分のわざや働きにおいて、良いわざは、神にゆだねて、神に栄光を帰し、悪い行為は、悔い改めて反省し、そこから教訓を学んだならば、やはり神にゆだねなければなりません。このようにする時、私たちは、神と人の前において成長していくことができるのです。　しかしもし私たちが、自分のわざや働きに固執し、それを誇示するなら、神に栄光を帰さない不敬虔の罪に陥るだけでなく、良い結果の時は、有頂天になって人を見下げ、悪い結果の時は、失望落胆して神と人を恨むようになるでしょう。　どちらにしても神のなされた恵みのみわざを忘れて、人間のわざや自分の働きに固執し、それを誇示するなら、感謝の心を持つことができず、あらゆる罪に陥ってしまうのです。　二、神の恵みに目と心を留める 　しかし私たちが人間のわざや自分の働きを忘れ、神の恵みのみわざを見るなら、事態は全く一変し、「不敬虔」と「高ぶり」と「ねたみ」とは全く反対のものが与えられます。　◇「敬虔さ」が与えられます。神の恵みを忘れず、それに心を留めることは、神に栄光を帰することであり、神を恐れ、敬うことです。「主を恐れる者」（11、13、17節）とは、神の恵みを忘れず、神を敬う者であることは言うまでもありません。　◇「謙虚さ」が与えられます。人は、神の恵みのみわざに心を留める時、自分のわざや働きの小ささと卑しさを知り、「私たちがちりにすぎないこと」（14節）を悟るのです。　◇「愛」が与えられます。私たちは、「あわれみ深く、情け深い」主、また「怒るのにおそく、恵み豊かである」神（８節）に心を留める時にのみ、その神の愛に応えて、愛が与えられるのです。　私たちは、大晦日に、救いを与えてくださった神と、その神の恵みのみわざを心から賛美して１年を締め括ろうではありませんか。

  2009.12.30

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• 説教要約　６０９

  「モーセの祈りに学ぶ」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　詩篇９０篇１～17節　この詩篇の９０篇は、４０年間の荒野の放浪の終わり近くに書かれたモーセの晩年の作です。彼の愛した同胞の民イスラエル人は、「鉄の炉エジプトから」（申命記４章20節）出たものの、カデシュ・バルネアにおいて目的地のカナンにはいろうとせず、不信仰の退却をしたために神の御怒りを受け、次々としかばねを荒野にさらしてしまいました。しかも彼自身も小さな失敗のためにカナンの地にはいることを許されなかったのです（民数記２０章12節）。　モーセの悲しみと心痛そして孤独感は、いかばかりであったことでしょうか。私たちは、このようなまれな境遇と立場に置かれたモーセが、この詩篇の記者であることを念頭において、この詩篇を読むならば、一つ一つに言葉に計り知れない重みがあることがわかるでしょう。　この詩篇は、永遠の神と有限な人間を鋭く対比させており、その構成は実に雄大であり、その内容は極めて厳粛なものですが、ただ冷たく観察しているのではなく、かえって神に対するほとばしり出るような祈りから、彼の熱い心情を察することができます。　一、モーセの黙想（１～11節）　この箇所には３つ黙想が記されています。　１．生命のはかなさ（３～６節）　ここには、「人をちりに帰らせて」とか、「あなたが人を押し流すと、彼らは、眠りにおちます」とか、「夕べには、しおれて枯れます」という言葉が用いられています（３、５、６節）。２０歳以上の男子だけで６０万人もいたイスラエルの人々が、４０年間のうちに次々とひとり残らず、しかばねを荒野にさらしていくのを毎日毎日、目撃したモーセにとって、まさに人の生命は、このように映ったのであり、これ以外に死を表現する言葉がなかったのでしょう。　２．人生のむなしさ（10節）　イスラエルの民は、４０年間も荒野を放浪しましたが、その中には熱い日があり、また寒い日があり、雨の日や風の日も多くあったことでしょう。周囲は殺風景なだけでなく、危険な荒野であり、そこを天幕をかついで毎日毎日死ぬために、あてどもなくさ迷ったのです。まさに人生は、「労苦とわざわい」としか言いようがなかったのでしょう。　３．人間の罪深さ（７～９、11節）　ここには何回も何回も「神の怒り」、すなわち罪に対する神の刑罰が記されています。モーセは、放浪しながら死に絶えていくイスラエルの民を見ながら、それがみな民の不信仰の罪のためであることを思い、今さらのように人間の罪深さと罪の恐ろしさを知ったことでしょう。　しかし私たちは、永遠の神を私たちの住まいとする時、すなわち永遠の神が私たちの生命となり、私たちの環境となるとともに、私たちの心の中に住むならば、この「生命のはかなさ」も、「人生のむなしさ」も、「人間の罪深さ」も解決するのです。　二、モーセの祈り（12～17節）　この箇所には３つの祈りが記されています。　１．知恵を祈り求めています（12節）。　「自分の日を正しく数える」とは、自らの生命のはかなさとともに、人間には必ず死と死後の審判があることを知って（ヘブル９章27節）、神を信じ、神を恐れることです。この神を恐れることこそ、知恵の初めです（箴言９章10節）。　２．救いを祈り求めています（13～15節）　罪深い人間に必要なことは、罪を赦され、神の祝福と恵みが豊かに与えられることです。 　３．わざの確立を祈り求めています（16、17節）　私たちは、神のみわざが現わされることによって、私たちの手のわざが確立され、神に喜ばれることを行なうことができるように祈らなければなりません。　このような祈りをすることによって神に近づくことこそ、永遠の神を私たちの住まいとする秘訣なのです。

  2009.12.27

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• 説教要約　６０８

  「降誕の意義(3)キリストについて」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヘブル人への手紙、２章５～18節　ヘブル人への手紙の著者は、詩篇の第８篇を引用し、「人間が何者だというので……人の子が何者だというので……」と述べています（６節）。この個所における「人間」とか「人の子」というのは、文字通り私たち人間を指しています。しかしこの手紙の著者は、８節と９節の言葉から分かるように、これを真の人であるキリストに当てはめています。第８篇がメシヤ詩篇と呼ばれるゆえんです。　真の神であるキリストは、なぜ人となられたのでしょうか。　一、真の神がどのような方であるのかということを身をもって示すためです　真の「神は霊です」が（ヨハネ４章24節）、肉体の眼を持っている人間にとって、目に見えない神を正しくとらえることほど難しいことはありません。そうでなくても、「わたし（神）がおまえ（人間）と等しい者だとおまえは、思っていたのだ」（詩篇５０篇21節）とあるように、「人間の神概念は、必然的に擬人的である」（Ｇ・Ｃ・モルガン）。まして人類の堕落以後、霊の眼が見えなくなった人間は、ますます神を正しくとらえることができなくなってしまいました。　それで肉体の眼でも見えるように、また霊の眼が見えない人間にも分かるように、目に見えない霊なる神が、目に見える肉体を持つ人間として現れてくださったのがキリストです。キリストは、人間が考えている擬人的で、歪んでいる、間違った神概念を正し、真の神がどのような方であるのかということを身をもって示されたのであり、私たちは、このキリストのうちに真の神を見るのです。　二、真の人がどのような者であるのかということを身をもって示すためです　人間の本質的な部分は霊ですが、それは肉体の中に宿っています。それで現実の問題として人間は、肉体を持っているために、独特な不自由さや不便さのみならず、色々な弱さや悩み、また痛みや苦しみ、さらに様々な欲望による誘惑や試練というものがあります。そのために多くの人々は、罪を犯さない生涯を送ることは不可能であると考え、罪と妥協しています。　しかし神は、人間をそのように創造されたのではありません。それで神が肉体を持つ人となり、罪を犯さない模範的な生涯を送られたのがキリストです。キリストは、私たちが考えている間違った人間観と生き方を正し、真の人がどのような者で、どのような生き方をするのかということを身をもって示されたのであり、私たちは、このキリストのうちに真の人とその生き方を見るのです。　三、真の仲介者がどのような者であるのかということを身をもって示すためです　しかし実際問題として、生まれながらの罪人である人間が、キリストのように罪を犯さない生涯を送ることは不可能です。なぜなら人間は、キリストのように生きるために必要な聖霊を持っていないどころか、かえって神の怒りを受ける罪を持っているからです。　神は、このような人間がキリストのように生きるために必要な聖霊を与えようと切に願っておられますが、人が罪を持っているために聖霊を与えることができません。　　それでキリストは、「神と人との間の仲介者」（第一テモテ２章５節）として、身をもって次のような三つのことをされました。　　１．キリストは、罪のためのいけにえとなられました（ヘブル９章26節）。　２．キリストは、神と人を結ぶ和解者となられました（第二コリント５章18節）。　３．キリストは、助け主である聖霊を遣わされました（ヨハネ１６章７節）。　キリストが真の神でありながら真の人として、この世にお生まれになったのは、十字架の死と復活によって、「罪のきよめを成し遂げて……大能者の右の座に着かれ」（１章３節）、すべての人々に「聖霊をお注ぎにな」るためです（使徒２章33節）。私たちは、この聖霊を受け、御霊に満たされることによってキリストのように生きることができるのです。

  2009.12.24

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• 説教要約　６０７

  「降誕の意義(2)神について」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヘブル人への手紙、１章１～３節　ヘブル人への手紙の著者は、この手紙を記すに当たって何の挨拶もなく、いきなり「神は……語られました」（１節）という言葉で書き始めています。彼がこれから書こうとしていることは、人間の考えや思想ではなく、神の啓示であることを強調するかのようです。　一、聖書が教えている真の神　聖書は、真の神について教えています。　１．万物の創造者である神　聖書は「初めに、神が天と地を創造した」（創世記１章１節）と記し、神は「万物の創造者」であると教えています。　２．万物の統治者である神　神は、万物の創造者であるだけでなく、宇宙や地球、世界の歴史や人間の社会を自然界の法則や善悪の法則、また神の摂理の法則によって支配しておられる万物の統治者です。　３．万物の完成者である神　神は、初めに「天と地を創造した」だけでなく、それを「完成され」ました（創世記１章１節、２章１節）。神は、「わたしは、終わりの事を初めから告げ……わたしの望む事をすべて成し遂げる」（イザヤ４６章10節）と仰せられる万物の完成者です。　聖書は、「神は霊ですから」（ヨハネ４章24節）と教え、次のようなお方です。　真の神は、被造物（大宇宙）がなくても、それを超越して存在される方で、これを「超越神」と言います。しかし同時に「私たちは、神の中に生き、動き、また存在しているのです」（使徒１７章28節）とあるように、被造物の中に存在しておられる方で、これを「内在神」と言います。内在神だけの神は、すべてのものは神であるという「汎神論」になり、被造物がなくなれば、神も存在しないことになります。超越神だけの神は、被造物にはいっさい関わり合わない「理神論」になり、世界の歴史や個人の生活の中に入って来て、語ったり、事を行ったりすることもないことになります。真の神は、「超越神」であるとともに「内在神」なのです。　二、目に見えない精神や霊の優越性　なぜ目に見える物質よりも、目に見えない精神や霊のほうが優れているのでしょうか。　１．精神は、物質を支配するだけでなく、新しいものを生み出すことができるからです。　学問や芸術や道徳という精神文化は言うまでもなく、様々な発明や発見によって科学技術の進歩や生活水準の向上をもたらした物質文化も、みな精神の働きです。　２．精神は、物質のように時間や空間に拘束されずに自由に働くことができるからです。　精神は、探求や想像によって過去や未来の世界に、またどんなに遠隔な地にも一瞬にして行くことができます。　３．「私たちは、見えるものにではなく、見えないものにこそ目を留めます。見えるものは一時的であり、見えないものはいつまでも続くからです」（第二コリント４章18節）。　物質の世界でさえ、目に見えないほど小型（高密度集積回路など）のほうが優れており、もともと目に見えないもの（電磁波）を利用したほうが、さらに優れているのです。　三、目に見えない霊である神　目に見えない精神と霊を比較するなら、霊のほうが優れています。なぜなら霊は精神をつかさどる人格の中心的な要素だからです。　人間の本質的な部分は、霊であることは先回、学びましたが、それは人間を造られた神が「霊」だからです（ヨハネ４章24節）。　使徒ヨハネは「初めに、ことばがあった」と書き始め（ヨハネ１章１節）、ヘブル人への手紙の著者も、冒頭に「神は……語られました」と書き記しています（１節）。「ことば」は心（霊）の表現、言い換えれば、人格を持つ者の表現です（マタイ１２章34節）。　使徒ヨハネもヘブル人への手紙の著者も、真の神は、汎神論者が考えているような人格を持たない方ではなく、また理神論者が思っているような啓示のない方でもなく、人格を備え、ご自身を人に啓示される方であることを教えるために、このように記したのです。

  2009.12.21

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• 説教要約　６０６

  「降誕の意義(1)人間について」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヘブル人への手紙、２章５～18節　ヘブル人への手紙の１章には、天使に勝る真の神であるキリストについて、２章には、そのキリストが天使よりも低い人となられたことについて記されています（７、９節）。　天地万物を造られた真の神のひとり子イエス・キリストが、人類の罪を贖うために人間となられた、しかも幼子として生まれてくださったクリスマス！　私たちは、これをどのように考えたならば、よいのでしょうか。◇降誕の意義(1)――人間について◇降誕の意義(2)――神について◇降誕の意義(3)――キリストについて　まず人間について学んでみましょう。　一、人間の本質について　「人間が何者だというので、これをみこころに留められるのでしょう。人の子が何者だというので、これを顧みられるのでしょう」（６節）とダビデは告白しています。　このことに関して人間を構造的に考えるなら、人間は、「霊、たましい、からだ」（第一テサロニケ５章23節）という三つの要素から成り立っていると聖書は教えています。　１．からだ　これは、五感（視覚・聴覚・嗅覚・味覚・触覚）と五体（筋・肉・脈・骨・毛皮、別に頭・首・胸・手・足、または頭・両手・両足）によって私たちを取り囲む外側の世界の状態を知り、それに対応する機能のことです。それは人知を越えた「生きている機械」であるということができます。　２．たましい　これは、脳にあって人間の知性や感情や意志という内側の世界の状態を知り、それに対応する機能のことです。それはまた肉体という機械を動かすための命令を下す中枢機関や司令室の役目をしています。　３．霊　これは、たましいの奥にあって神とその世界を知り、それに対応する機能のことです。それは、神のかたち（像）に似せて造られた不滅の生命（すなわち永遠のいのち）を持つ人格で（創世記１章26、27節）、人間以外の動物にはないものです。　人間の人間たるゆえんは、この霊の存在にあるということができます。言い換えれば、目に見えない霊こそ、人間の本質的な部分です。神が私たちを顧み、私たちをみこころに留められるのは、私たちが神のかたち（像）に似せて造られた不滅の霊だからです。　二、人間の生き方について　私たちがどのような生き方をするかということは、人間を構成している三つの要素のうち、どれを優先し、何を第一とするかによって決まります。　１．からだを第一とする生き方　これは、五感でとらえることができる物質の世界に生きることです。この生き方は、物欲と肉欲を満たすことのみを追い求めるために、享楽的、官能的になり、その結果、善悪の識別を見失って堕落してしまいます。　２．たましいを第一とする生き方　これは、たましい（知性、感情、意志）でとらえることができる人間の世界に生きることです。この生き方は、人間に限界や弱さ、また罪悪という致命的な欠陥があることを見落としているので、小さな罪さえ解決することができません。　３．霊を第一とする生き方　これは、信仰によって五感や五体および知性や感情や意志を越えた神の世界に生きることです。それは「神の国とその義とをまず第一に求め」る生き方です（マタイ６章33節）。人間は、神の栄光を現すために創造されましたが（イザヤ４３章７節）、霊を第一とする生き方こそ、神の栄光を現す生き方です。　人間は、罪を悔い改め、キリストの贖いを信じて、罪から救われ、永遠のいのちを与えられる時にのみ、神の栄光を現す生き方をすることができます。　それで神は、私たちが神の栄光を現す生き方をすることができるように、「そのひとり子をお与えになったほどに、世（人間）を愛され」ました。「それは御子を信じる者が、ひとりとして滅びることなく、永遠のいのちを持つため」なのです（ヨハネ３章16節）。

  2009.12.18

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• 説教要約　６０５

  「バプテスマのヨハネ(5)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マルコの福音書、６章19～29節　神の御子イエスが「女から生まれた者の中で、バプテスマのヨハネよりすぐれた人は出ませんでした」（マタイ１１章11節）と言われた偉大な人物にも最期の時が訪れました。　一、獄屋においてもヘロデに真理に基づいて神の道を教えたヨハネ（19、20節）　ヨハネは、イエスが牢にいる自分を救い出してくださらないことに疑惑の念を抱き、使いを主のもとに送って質問しましたが（ルカ７章19節）、イエスの答え（同７章22、23節）を聞くと疑惑が晴れ、自らの不信仰を深く恥じたのではないでしょうか。なぜなら獄屋に閉じ込められている身であるにもかかわらず、ヘロデに神の教えを説いているからです（20節）。　ヘロデは、ヨハネに不法な結婚を叱責されるような罪深い王ですが（17、18節）、「ヨハネを正しい聖なる人と知って、彼を恐れ、保護を加えていた」だけでなく、「ヨハネの教えを聞くとき、非常に当惑しながらも、喜んで耳を傾けてい」ました（20節）。ヨハネも王を悔い改めに導く絶好の機会が与えられたと思い、説教にも気合が入ったことでしょう。　二、ヘロデヤの差し金で動いたヘロデに首をはねられて殉教したヨハネ（21～29節）　獄中のヨハネは、ヘロデを悔い改めに導くことこそ自分に与えられた使命であると確信し、神の道を教えることに努めていたにちがいありません。もし王が悔い改めるなら、釈放されるかもしれず、それを期待していたとしても、だれも責めることはできません。 　しかし世間はそれほど甘くはありませんでした。ヨハネの知らないところで恐ろしいことが起こっていたのです。ヨハネは、ヘロデが自分の教えを聞く時、喜んで耳を傾けていたので、王が悔い改めることを期待したことでしょう。ところがこのことを快く思わなかった人がいました。「ヘロデヤはヨハネを恨み、彼を殺したいと思いながら」、「ヘロデが……彼を恐れ、保護を加えていた」ので、「果たせないでいた」のです（19、20節）。 　ヘロデヤの恨みは日増しに深くなり、彼女がヨハネを殺す機会を虎視眈々とねらっていたことは想像に難くありません。ついに「良い機会が訪れ」ました（21節）。ヘロデの誕生日に、「ヘロデヤの娘がみなの前で踊りを踊ってヘロデを喜ばせ」、王が「娘に、願う物は何でも必ず上げると、誓って堅い約束をした」のです（マタイ１４章６、７節）。　ヘロデヤは、思わずにんまりしたことでしょう。ヘロデが「自分の誓いもあり、また列席の人々の手前もあって」、約束を反故にするようなことはしないことを知っていたからです。ヘロデヤは、娘をそそのかし、ヨハネの首を求めさせました。王が「牢の中でヨハネの首をはねさせた」ので、ヨハネは殉教の死を遂げたのです（同１４章８～10節）。　三、教えを宣べている間、イエスについて真実な証言をしたので、殉教した後も人々を主に導いたヨハネ（ヨハネ１０章40～42節）　ヨハネにしてみれば、ヘロデの不法な結婚をきびしく責めたことで、ヘロデヤから恨みを買い、自分の教えに喜んで耳を傾けていた王に首をはねられて殉教するとは、夢にも思わなかったにちがいありません。これはヨハネが真理に基づいて神の道を教え、人の顔色を見ず、だれをもはばからないで、大胆に説教したからであると言うことができます。　イエスは、ヨハネについて「彼は真理について証言しました。……彼は燃えて輝くともしびであり」と言われました（ヨハネ５章33、35節）。実にヨハネは、真理をあかしする燃えて輝くともしびであり、燃え尽きるまでイエスについて真実な証言をした証人です。　ヨハネが殉教の死を遂げた後も、彼の証言を聞いた人々は、「ヨハネは何一つしるしを行わなかったけれども、彼がこの方について話したことはみな真実であった」と言って、「多くの人々がイエスを信じ」ました（ヨハネ１０章41、42節）。ヨハネは、「死にましたが、その信仰」と真実な証言「によって、今もなお語り（ヘブル１１章４節）、多くの人々をイエスのもとに導いているのです。拙著「使徒ヨハネの生涯」41「バプテスマのヨハネ(5)」より転載

  2009.12.15

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• 説教要約　６０４

  「バプテスマのヨハネ(4)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ルカの福音書、７章18～28節　その後もヨハネは、イエスの先駆者としての使命感に燃えて、説教していました。　一、不法な結婚をしたヘロデ王の罪を責めたので、捕らえられたヨハネ（３章19、20節）　そのころ、ガリラヤの国主であるヘロデ・アンティパスは、よりによって自分の兄弟ピリポの妻ヘロデヤに横恋慕し、自分の妻を離縁して、彼女をめとりました。それは主の律法によって禁じられている不法な行為でした（マタイ１４章３、４節）。　ヨハネは真理に基づいて神の道を教え、人の顔色を見ず、だれをもはばからないで、大胆に説教する人ですから、たとえ相手が国主であっても、その罪をみのがすはずがありません。「あなたが彼女をめとるのは不法です」と、その罪をきびしく責めました（同１４章４）。ヘロデは、激怒し、ヨハネを捕らえて縛り、牢に入れたのです（同１４章３節）。　二、獄中からふたりの弟子たちを主のもとに送り、イエスがメシヤであるかどうかを尋ねさせたヨハネ（18～23節）　先駆者としての使命感に燃えているヨハネでも、牢に閉じ込められている間は説教することができず、人の話に耳を傾けるしかありません。ある時、獄中でイエスのみわざについて聞いたヨハネは、ふたりの弟子を主のもとに送り、「おいでになるはずの方は、あなたですか。それとも、私たちはほかの方を待つべきでしょうか」と言わせました（19節）。　なぜヨハネは、このような質問をしたのでしょうか。彼にしてみれば、イエスが獄中にいる自分を救い出してくださらないことを疑問に思うのは当然です。事実、彼は最後まで助け出されず、ヘロデによって首をはねられて殉教しています（マタイ１４章10節）。　イエスは、罪からの救い主ですが、必ずしも苦難からの救い主ではありません。人々がイエスにつまずくのは、イエスを罪からの救い主としてではなく、苦難からの救い主として信じるからです。イエスが「だれでも、わたしにつまずかない者は幸いです」（23節）と言われたのは、このような深い意味があったのではないでしょうか。　イエスの先駆者として、「罪が赦されるための悔い改めに基づくバプテスマを説いた」（３章３節）ヨハネ自身が、このことを学ばなければなりませんでした。ヨハネが獄中から救い出されずに殉教したのは、先駆者としての使命が終わったからです（使徒１３章25節）。　三、バプテスマのヨハネが預言者よりもすぐれた神から遣わされた先駆者であることを群衆に話されたイエス（24～28節）　ヨハネの使いが帰ってから、イエスは、群衆にヨハネについて話し出されました。「風に揺れる葦」（24節）とは、世の風潮に流される意志薄弱な人、「柔らかい着物を着た人」（25節）とは、世の栄耀栄華をまとった人のことを教えています。ヨハネは、このような人ではなく「預言者」です。いや「預言者よりもすぐれた者」、すなわち「主の御前に先立って行き、その道を備え」たキリストの先駆者です（１章76節）。　イエスは、「女から生まれた者の中で、ヨハネよりもすぐれた人は、ひとりもいません。しかし、神の国で一番小さい者でも、彼よりはすぐれています」と言われました（28節）。　旧約時代の預言者は、聖霊に動かされ、神の霊感を受けてメシヤのことをつぶさに預言しました。これに対してバプテスマのヨハネは、先駆者として目のあたりにイエスを見ただけでなく、人々にメシヤを紹介したのですから、旧約時代における最大の預言者です。　しかし「神の国で一番小さい者」、すなわち主の救いを受けた最も小さいキリスト者でさえ、神の国を受け継ぐ「キリストとの共同相続人であり」（ローマ８章17節）、キリストの「花嫁に定め」られているので（第二コリント１１章２節、エペソ５章31、32節）、「花婿の……友人」であるバプテスマのヨハネよりもすぐれています（ヨハネ３章29節）。　このように新約時代の特権は、旧約時代の特権よりもまさっているのです。拙著「使徒ヨハネの生涯」40「バプテスマのヨハネ(4)」より転載

  2009.12.11

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• 説教要約　６０３

  「バプテスマのヨハネ(3)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネの福音書、３章22～36節　ヨハネは、自分のふたりの弟子をイエスのもとに送りましたが（１章35～37節）、その後も、キリストの先駆者として「サリムに近いアイノンでバプテスマを授けてい」ました（23節）。　一、イエスがヨハネよりも弟子を多くつくっていることを見て、師であるヨハネに的外れな質問をした弟子たち（22～26節）　ヨハネが宣教を開始し、悔い改めのバプテスマを説くと、いつもヨハネの回りは黒山の人だかりで、多くの人々がヨハネの弟子になりました（マルコ１章４、５節）。ところがイエスがニコデモと話された後、「ユダヤの地に行き、……バプテスマを授けておられ」ると（22節）、多くの人々がイエスの弟子になり、ヨハネの弟子よりも多くなりました（４章１節）。　これを見たヨハネの弟子たちは、ヨハネに「あなたが証言なさったあの方が、バプテスマを授けておられます。そして、みなあの方のほうへ行きます」と言いました（26節）。　これは、「どうして先生は、人々にイエスを紹介するのですか。そんなことをすればみなイエスの弟子になり、先生の弟子が減ってしまうではありませんか」という意味です。弟子たちは、ヨハネの使命を知らなかったので、このような的外れな質問をしたのです。　二、自分の使命は人々にキリストを信じる備えをさせることで、その使命も終わろうとしていることを語ったヨハネ（27～30節）　このような弟子たちの的外れな質問に対してヨハネが答えたのが、27節から30節までのことばです。これをわかりやすく説明するなら、次のように言うことができます。　「キリストは、天から来て、すべてのものの上におられ、いっさいの権威が与えられた方で、私は、その方から受ける者にすぎません（27節）。あなたがたこそ『私はキリストではなく、その先駆者である』と私が言ったことの証人ではないですか（28節）。花婿であるキリストは、花嫁である教会を迎えるために来られました。そのために準備した花婿の友人である私は、花婿であるキリストの声を聞いて喜んでいます（29節）。イエスはメシヤとして栄光を受けられる方であり、私は使命を終えて退かなければなりません（30節）」。　ヨハネは、「あの方は盛んになり私は衰えなければなりません」と言いました（30節）。これは、自分の名誉や栄光を求めず、イエスの先駆者としての使命を果たすことに徹し、ただ神の栄光が現されることを願う人のみ言うことができることばではないでしょうか。　ペテロやヨハネなどの十二使徒をはじめ、後から使徒になったパウロ、そして代々の弟子たちはみな、キリストの福音の働きを受け継ぐ「後継者」です。しかしバプテスマのヨハネだけは、キリストが誕生される前に生まれ、キリストが宣教を開始される前に悔い改めのバプテスマを宣べ伝えて、人々に救い主を受け入れて信じる備えをさせる「先駆者」です。バプテスマのヨハネは、人々が旧約時代のユダヤ教から、新約時代のキリスト教に移行するために、両者の間を橋渡しするという大切な使命を果たしたのです。　三、地に属し、地のことばを話す先駆者ヨハネを通して、天から来て、神のことばを話される御子を信じて永遠のいのちを持つことができることを述べた使徒ヨハネ（31～36節）　31節と34節のことばは、「キリストは、すべてのものの上におられ、神のことばを話されるが、バプテスマのヨハネは、地に属し、地のことばを話す」という意味です。これがヨハネの弟子からイエスの弟子に変わらなければならない理由であり、イエスの弟子になる者、すなわち御子を信じる者は永遠のいのちを持つのです（36節）。 聖書は、人々がキリストを信じないのは、ヨハネの言うことを信じないからだと教えています。なぜなら地上のことを語るヨハネを信じない人は、天上のことを語られるキリストを信じることはできないからです（12節）。またヨハネという先駆者を通して罪を悔い改め、心が備えられなければ、キリストを信じることができないからです（使徒１９章４節）。拙著「使徒ヨハネの生涯」39「バプテスマのヨハネ(3)」より転載

  2009.12.08

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• 説教要約　６０２

  「バプテスマのヨハネ(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネの福音書、１章６～40節　福音書の著者である使徒ヨハネは、神の御子が降臨されることを述べる前に、「神から遣わされたヨハネという人（バプテスマのヨハネ）が現れた」と記しています（６節）。　一、光とことばであるキリストをあかしするために来たヨハネ（６～８、14、15節）　バプテスマのヨハネについて聖書は、次のような三つのことを教えています。　◇ヨハネは、「光」であるキリストをあかしする「証人」です（７、８節）。　◇ヨハネは、「ことば」であるキリストを紹介する「声」です（14、15、23節）。　◇ヨハネは、「救い主」であるキリストを信じる備えをさせる「先駆者」です（23節）。　すべての人は、ヨハネという先駆者によって罪を悔い改め、心が備えられて、光とことばである救い主イエス・キリストを信じることができるのです（ルカ３章４～６節）。　二、ユダヤ人たちの質問に対してキリストの先駆者であると答えたヨハネ（19～28節）　ヨハネが荒野に現れて、悔い改めのバプテスマを説いたので、ユダヤ全国の人々が彼からバプテスマを受けました（マルコ１章５節）。これを見た大ぜいの人々は、ヨハネのことをメシヤではないかと思っていました。それでユダヤの宗教的な指導者たちは、ヨハネがほんとうにメシヤであるかどうかを、彼自身から直接聞いて確かめる必要がありました。　ユダヤ人たちは、祭司とレビ人を彼のもとに遣わし、「あなたはだれですか」、「なぜ、あなたはバプテスマを授けているのですか」という二つの質問をしました（22、25節）。　この質問に対してヨハネは、自分は「キリストでもなく、エリヤでもなく、またあの預言者でもない」こと（25節）、自分の使命は、人々が悔い改めるために、水でバプテスマを授け、キリストを信じる備えをさせることであると答えました（23、26節）。　ヨハネは、自分の使命は、「主の道をまっすぐに」することであり（23節）、自分の立場は、そのために「荒野で叫んでいる」声に過ぎず（23節）、自分の実質は、「その方（キリスト）のくつのひもを解く値うちも」ないことをわきまえていたのです（27節）。　三、イエスを世の罪を取り除く神の小羊であると証言したヨハネ（29～34節）　ヨハネは、自分のほうにイエスが来られるのを見て、「見よ、世の罪を取り除く神の小羊」と言いました（29節）。ヨハネも初めは、この方を知りませんでしたが、この方が神の子であるとわかったのは、彼がこの方にバプテスマを授ける時、御霊が鳩のように天から下って、この方に上にとどまられるのを見たからであると述べています（32～34節）。　しかしヨハネは、どうしてその方が「世の罪を取り除く神の小羊」であるとわかったのでしょうか。言うまでもなく神の啓示によって知ったのですが、それとともに自分の使命と立場と実質をよくわきまえていたので、そのことがわかったにちがいありません。　ヨハネは、罪の告白と悔い改めを表す水のバプテスマを授けていましたが、これは、どこまでも世の罪を取り除く神の小羊であるキリストのもとに行くための心備えです。人は罪の告白と悔い改めだけでは真の救いは得られず、世の罪を取り除く神の小羊のもとに行く時、罪からの救いが与えられることを知っていたのではないでしょうか。　四、先駆者としての使命感に燃え、ふたりの弟子をイエスに紹介したヨハネ（35～40節）　その翌日、ヨハネは、ふたりの弟子とともに立っていましたが、「イエスが歩いて行かれるのを見て、『見よ、神の小羊』と言」いました（35、36節）。このふたりは、ヨハネの弟子で、後の使徒ヨハネとアンデレです（35、40節）。しかしバプテスマのヨハネは、このふたりの弟子に神の小羊であるイエスを紹介したので、ふたりはイエスについて行き、彼らはイエスの弟子になりました（36～40節）。キリストの先駆者としての使命感に燃えていたヨハネは、自分のふたりの弟子さえもイエスのもとに送ったのです（36、37節）。拙著「使徒ヨハネの生涯」38「バプテスマのヨハネ(2)」より転載

  2009.12.05

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• 説教要約　６０１

  「バプテスマのヨハネ(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、３章１～17節　バプテスマのヨハネは、イエスの先駆者としての使命感に燃えて生きた人です。　一、イエスの先駆者としてこの世に生を受け、成長したヨハネ（ルカ１章５～80節）　主は、ご自身の御子イエスをこの世に遣わされるに先立って「エリヤの霊と力で主の前ぶれをし、父たちの心を子どもたちに向けさせ、逆らう者を義人の心に立ち戻らせ……整えられた民を主のために用意する」先駆者を送られる必要がありました（ルカ１章17節）。　それで主は、「神の御前に正しく、主のすべての戒めと定めを落度なく踏み行っていた」ザカリヤとエリサベツに男の子を与えることを約束されました（同１章６、13節）。この子こそ神の御子イエスの先駆者に選ばれたバプテスマのヨハネです。　ヨハネが誕生するまでの間、ザカリヤとエリサベツは、主の訓練を受けなければなりませんでした。月が満ちて男の子が生まれました（同１章57節）。「幼子は成長し、その霊は強くなり、イスラエルの民の前に公に出現する日まで荒野にいた」のです（同１章80節）。 　二、荒野で罪が赦されるための悔い改めに基づくバプテスマを説いたヨハネ（１～12節）　「皇帝テベリオの治世の第十五年……神のことばが、荒野でザカリヤの子ヨハネに下」りました。「ヨハネは、ヨルダン川のほとりのすべての地方に行って、罪が赦されるための悔い改めに基づくバプテスマを説」きました（ルカ３章１～３節）。　ヨハネは、燃えさかる火のように激しいことばで罪の告白と悔い改めを迫る説教をしました。その説教は、「悔い改めにふさわしい実を結」ばなければ、火に投げ込まれて滅ぼされることを警告するとともに（８～10節）、自分のあとから来られるキリストが「聖霊と火とのバプテスマをお授けにな」る備えをさせるものでした（11、12節）。　悔い改めを迫るヨハネの説教を聞いた群衆と取税人たちと兵士たちは、ヨハネに「私たちはどうすればよいのでしょう」と尋ねています（ルカ３章10、12、14節）。このような質問に対するヨハネの答えが三つとも、持ち物や金銭をどのようにして得るか、またそれをどのように用いるかということであることは注目に値します（同３章11、13、14節）。　パウロは、「金銭を愛することが、あらゆる悪の根だからです」と述べています（第一テモテ６章10節）。人は金銭を慕う時、そのために最も大切な人格や良心、純潔や正義まで売ってしまいます。金銭の魔力に負けている人は、決して真理と正義を行うことはできません。人は金銭に対して清廉潔白でなかったら、ほかのことにおいて正直であることはできないでしょう。金銭をどのようにして得るか、またそれをどのように用いるかということほど、人の心の姿が如実に現れるものはありません。主が「あなたの宝のあるところに、あなたの心もあるからです」と言われたとおりです（マタイ６章21節）。それでヨハネは、人々が悔い改めにふさわしい実を結ぶために、このように答えたのではないでしょうか。　　三、イエスのことばに従って、イエスにバプテスマを授けたヨハネ（13～17節）　ヨハネは、イエスがバプテスマを受けるために自分のところに来られたのを見て驚きました。自分こそイエスからバプテスマを受けるはずなのに、イエスが自分のところにおいでになったからです。それでイエスにそうさせまいとしました。しかしイエスが、「今はそうさせてもらいたい」と言われたので、ヨハネは承知しました（13～15節）。　ヨハネは、どうしてイエスがバプテスマを受けられたのか、この時はわからなかったことでしょう。しかし一つだけわかったことがありました。それは、イエスがバプテスマを受けられた時、「御霊が鳩のように天から下って、この方の上にとどまられる」のを見ました。ヨハネも、初めは、この方を知りませんでしたが、これを見て、「その方こそ、聖霊によってバプテスマを授ける方である」ことを知ったのです（ヨハネ１章32、33節）。拙著「使徒ヨハネの生涯」37「バプテスマのヨハネ(1)」より転載

  2009.12.03

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• 説教要約　６００

  「回心直後の出来事」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　使徒の働き、９章19～30節　サウロは、アナニヤの按手を受け、「目からうろこのような物が落ちて、目が見えるようにな」りました（18）。その時、肉眼だけでなく霊的な眼も開かれたのです。　一、ダマスコの諸会堂で、イエスは神の子であると宣べ伝え始めたサウロ（19～22節）　回心したサウロが最初にしたことは、今までの考えと人生を方向転換させる主の救いを受けた者にふさわしいものでした。サウロがイエスは神の子であると宣べ伝えるのを聞いた人々はみな、「以前私たちを迫害した者が、そのとき滅ぼそうとした信仰を今は宣べ伝えている」と言って、彼の予想外の変貌に驚きました（21節、ガラテヤ１章23節）。　それだけではありません。サウロがますます力を増し、イエスがキリストであることを証明したので、ダマスコに住むユダヤ人たちは、うろたえてしまったのです（22節）。　二、アラビヤに退き、旧約聖書と天からの啓示を黙想したサウロ（ガラテヤ１章15～17節） 　しかしサウロは、イエスのことを宣べ伝えれば伝えるほど、まだまだイエスとその福音を知らず、今までの聖書の理解では不十分であることを痛感したのではないでしょうか。 　サウロはアラビヤに出て行きました（ガラテヤ１章17節）。そこで改めて旧約聖書を初めから終わりまで徹底的に読んで学ぶだけでなく、祈りつつ思い巡らして考え、新約聖書が教えている真理――御父、御子、御霊の三位一体の神をはじめ、キリストの降誕と生涯、十字架の死と復活、昇天、聖霊の降臨、教会の誕生と建設、再臨と終末など、神のご計画の全体――の深い意味を御霊の啓示によって示され、把握したのではないでしょうか。　三、ダマスコに戻ったが、殺害の陰謀が発覚して、そこをのがれたサウロ（23～25節）　多くの日数がたちました（23節）。サウロは三年近くアラビヤに滞在した後、ダマスコに戻って来ました（ガラテヤ１章17、18節）。あらゆる面において著しく成長して帰って来たことは言うまでもありません。ユダヤ人たちは、キリスト教に改宗しただけでなく、一路邁進しているサウロをどうしても赦すことができず、彼を殺そうとしました（23節）。　この時、ダマスコを治めていたアレタ王の代官もサウロを殺す陰謀に加わり、彼を捕えようとしたのでしょう（第二コリント１１章32、33節）。しかし弟子たちが城壁の窓から彼をかごでつり降ろしたので、危機一髪のところで助け出されたのです（25節）。　四、バルナバが保証人の役を引き受けたので、エルサレムで伝道したサウロ（26～28節）　ダマスコからのがれたサウロは、エルサレムに着き、弟子たちの仲間にはいろうと試みましたが、みなは恐ろしい迫害者であった彼のことを忘れることができず、弟子だとは信じないで、恐れていました（26節）。おそらく弟子たちは、教会を外側からどんなに迫害してもあまり効果がないと考えたサウロが、今度は弟子のふりをして教会の中に入り込み、内側からキリスト教を破滅させようと企てているのではないかと思ったのでしょう。　サウロは窮地に立たされました。この時、慰めの子と呼ばれていた人望のあるバルナバが保証人の役を引き受け、彼らに細かな経緯を説明したので、弟子たちの仲間にはいることができました（27節）。こうしてサウロはアナニヤに続いてここでも良い友を得、エルサレムで弟子たちとともに自由に出はいりし、大胆に伝道することができたのです（28節）。　五、またもや殺害の陰謀を企てる者がいたので、タルソにのがれたサウロ（29、30節）　サウロはギリシャ語を使うユダヤ人たちと論じましたが、彼らはサウロを裏切り者とみなし、積年の恨みを晴らすために彼を殺そうとねらっていました（29節）。この時、主がサウロに現れ、人々が彼のあかしを受け入れないので、彼を異邦人に遣わすと言われました（２２章18、21節）。エルサレムの教会の兄弟たちは、サウロを殺そうとする陰謀を知って、彼をカイザリヤに連れて下り、さらにタルソへ送り出したのです（30節）。拙著「使徒パウロの生涯」5「回心直後の出来事」より転載

  2009.11.29

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• 説教要約　５９９

  「サウロの召命」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　使徒の働き、９章10～19節　サウロは、天からの声に二つの質問をしています。二番目の「主よ。私はどうしたらよいのでしょうか」という質問に対して主は彼を異邦人への使徒として召されました。 　　一、幻の中でサウロというタルソ人を尋ねるように主に言われたアナニヤ（10～12節）　ダマスコの諸教会は、幸いなことにサウロが回心したことによって恐ろしい迫害をまぬかれることができましたが、さらに幸いなことに、そこに住む弟子たちの中に回心したサウロを主の道に導くことができる人がいました。「律法を重んじる敬虔な人で、そこに住むユダヤ人全体の間で評判の良いアナニヤという人」です（２２章12節）。　アナニヤの存在は、ダマスコの教会だけでなく、サウロにとっても幸いなことでした。なぜなら、後になってパウロは、ユダヤ人に捕らえられ、民衆に弁明しましたが、その時、このようなアナニヤからバプテスマを受け、彼を通して神の召しを受けたことを話すことができたからです（２２章13～16節）。ここにも先へ先へと働いておられる主を見るのです。　サウロが回心してから三日目の終わりころ、祈っていると、「アナニヤという者がはいって来て、自分の上に手を置くと、目が再び見えるようになるのを、幻で見」ました（12節）。それで主は（それもおそらく祈っていたであろう）アナニヤに、幻の中でサウロというタルソ人を尋ねるように言われました（11節）。主はふたりに祈りと幻の中で語ってくださったのです。　二、戸惑うアナニヤにサウロは選びの器として召されたことを告げるとともに、彼のもとに行くように命じられた主（13～16節）　しかしアナニヤは、サウロを尋ねるように主に言われると、恐れをなして、戸惑いつつ深刻な状況を主に訴えました。彼がエルサレムで聖徒たちにひどい仕打ちをしただけでは飽き足りず、脅かしと殺害の意に燃えて、このダマスコに来たことをよく知っていたからです（13、14節）。ほかの人ならばともかく、よりによって最も恐ろしい迫害者に会いに行くように言われたのですから、尻込みするのも無理からぬことでしょう。　しかし主は、アナニヤの訴えを退け、「行きなさい」と命じられました（15節）。なぜなら彼は、三日前までは確かに迫害する者、暴力をふるう者でしたが、今はイエスと出会ったことによって全く新しく生まれ変わったからです。いやそれだけでなく主の名を、異邦人、王たち、イスラエルの子孫の前に運ぶ、主の選びの器だからです（15節）。それは主の名のために非常に大きな苦しみを受けることです（16節）。しかしパウロは、「それを恥とは思っていません」と告白しています。なぜなら、「その方は私のお任せしたものを、かの日のために守ってくださることができると確信してい」たからです（第二テモテ１章12節）。　三 アナニヤによって使徒となる按手を受け、目が見えるようになり、聖霊に満たされてバプテスマを受けたサウロ（17～19節）　アナニヤは、主のことばを聞くと、落ち着きを取り戻しただけでなく励ましを受けて、サウロのところに行きました。そして彼が再び見えるようになり、聖霊に満たされるために、主イエスが自分を遣わされたことを告げ、彼の上に手を置きました（17節）。　すると、その時、サウロはアナニヤが見えるようになっただけでなく、聖霊に満たされました。そしてアナニヤのことばによって主のために、すべての人に対し、自分が見たこと、聞いたことの証人とされることを知りました（２２章13、15節）。　サウロがイエスと出会ったことによって回心し、今までの人生を方向転換しただけでも、それは彼にとって驚くべき出来事でした。ところが三日後には、まだ十分に考えを整理していないうちに異邦人への使徒としての召しを受けたのですから、頭の中は混乱し、ためらっていたのも当然のことでしょう。しかしアナニヤに促されて、気を取り直し、バプテスマを受けました（２２章16節）。そして食事をして元気づき（19節）、使徒としての全く新しい人生を踏み出したのです。拙著「使徒パウロの生涯」4「サウロの召命」より転載

  2009.11.27

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• 説教要約　５９８

  「サウロの回心」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　使徒の働き、９章３～９節　サウロの迫害は、はたから見れば常軌を逸した行動です。しかしサウロは――イエスが弟子たちに前もって言われたことばのように――「あなたがた（弟子たち）を殺す者がみな、そうすることで自分は神に奉仕しているのだと思」っていたのです（ヨハネ１６章２節）。　一、ダマスコへの途中、天からの光に照らされ、天からの声を聞いたサウロ（３、４節）　サウロは、主の弟子たちに対する脅かしと殺害の意に燃えて、ダマスコへ向かっていました（１、３節）。ところが愛とあわれみに満ち、しかも教会のかしらであるイエスは、ご自分のからだである教会を守るとともに、この迫害者を罪から救い、その救いを宣べ伝える「選びの器」（15節）とするために彼がダマスコに来るのを待ち構えておられました。　そのようなことなど何も知らず、激しい怒りに燃えてダマスコの近くまで来たサウロは、突然、まばゆい光の中で、死からよみがえり、栄光を受けられたイエスを目の当たりに見ただけでなく、「サウロ、サウロ。なぜわたしを迫害するのか。とげのついた棒をけるのは、あなたにとって痛いことだ」（２６章14節）と言われたイエスのことばを聞きました。　このことばを聞いた時、サウロの脳裏にステパノをはじめ多くの殉教者の顔が浮かんだことでしょう。殉教の死を目前にしながら御使いの顔のように輝いている彼らの姿を見て、自分の残酷な行為に疑問を抱き、良心がひどく痛んでも、それを否定し、なおも教会を迫害したことこそ、「とげのついた棒をける」ことであることに気がついたのです。　二、天からの声に二つの質問をし、それぞれに応答が与えられたサウロ（５、６節） 　サウロは、反射的に、「主よ。あなたはどなたですか」と言いました。すると、「わたしは、あなたが迫害しているイエスである」というお答えがありました（５節）。　この出来事は、サウロの考えと人生を方向転換させた驚くべき経験でした。彼が、からだである教会を迫害したので、教会のかしらであるイエスが痛いと言われたのです。　さらに二番目の質問としてサウロは、「主よ。私はどうしたらよいのでしょうか」と尋ねています。すると主は、「起きて、ダマスコに行きなさい。あなたがするように決められていることはみな、そこで告げられる」と言われたのです（２２章10節）。 　「主よ。あなたは、どなたですか」（５節）と、「主よ。私はどうしたらよいのでしょうか」（２２章10節）というふたつのことばこそ、その後のサウロの生き方を決定づけたものです。パウロは、一生の間、キリストがどのような方であるのか、そのすばらしさを知り続け（ピリピ３章８節）、またそのキリストのすばらしさが現されるためには、どうしたらよいのかを求め続けた人です（同１章20節）。これはまた私たちの生き方ではないでしょうか。　三、ダマスコへ連れて行かれたが、三日の間、目が見えなかったサウロ（７～９節） 　サウロは地面から立ち上がりましたが、何も見えなかったので、人々に手を引かれて、ダマスコにはいりました（８節）。三日間、目が見えず、飲み食いもしませんでした（９節）。　この三日の間にサウロは、自分の身に起こったことを思い巡らし、考え抜いたにちがいありません。イエスと出会ったことにより教会を迫害した恐ろしい罪の刑罰を受けるどころか、かえってイエスを迫害したにもかかわらず罪の赦しを得たことを知り、イエスの愛の広さ、長さ、高さ、深さに感動し、感激に震えたのではないでしょうか。　そして「人は律法の行いによっては義と認められず、ただキリスト・イエスを信じる信仰によって義と認められる、ということを知った」のです（ガラテヤ２章16節）。　１８世紀の英国の政治家ジョージ・リトルトンは、「聖パウロが回心して使徒となったことだけでも、正しく考察するなら、それ自体からキリスト教が神の啓示であることを証明するのに十分な実例である」と述べていますが、まことにそのとおりです。拙著「使徒パウロの生涯」3「サウロの回心」より転載

  2009.11.23

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• 説教要約　５９７

  「サウロの迫害」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　使徒の働き、８章１～３節　サウロは、ガマリエルのもとでユダヤ人のラビとしての教育を受けた後、どこへ行ったか定かではありません。しかしその後、ふたたびエルサレムに戻って来ました。　一、ステパノの説教を聞き、神を冒涜していると憤慨したが、彼の姿を見て神聖さを感じ、二重の衝撃を受けたサウロ（６章９～15節）　そのころ、教会が誕生し、年月の経過とともに主を信じる者はますますふえて行きました（５章12～14節）。恐れをなしたユダヤ議会の議員たちは、使徒たちを捕えたり、おどしたり、ついには殺そうとさえしました。しかし人から出たものならば自滅してしまうというガマリエルの忠告に従って、彼らから手を引き、放っておくことにしました（５章33～39節）。　しかし彼らは自滅するどころか、ますますふえて行きました（６章７節）。特にステパノの説教は、決して赦すことができないものでした。ユダヤ人には、彼の言うことはモーセと神とをけがすことばを語っているとしか聞こえませんでした。なぜなら彼らにしてみれば、彼の主張は神殿とその制度を廃止する以外の何ものでもないからです（６章11、14節）。　　　「キリキヤ……から来た人々」（６章９節）の中にサウロがいたのでしょう。彼もステパノの説教を聞いて、神を冒涜していると憤慨しました。しかし御使いのように輝いている彼の顔を見て、これが神をけがしている人だろうかと思ったのではないでしょうか（６章15節）。　二、ステパノの死に立ち会い、彼の神々しい姿を目の当たりにしたサウロ（７章58～60節）　たとえ一抹の不安がサウロの心をよぎったとしても、そんなことで現実に背を向けることはできません。「サウロは、ステパノを殺すことに賛成してい」ました（８章１節）。　サウロは、人々がステパノに石を投げつけているのを平然たる態度で見ていました（７章58節）。きっとイエスの教えを信じたことを後悔し、その教えを十分に広めることなく殉教することに無念やるかたない思いで死んでいくにちがいないと想像していたことでしょう。　ところがサウロの目に映った光景は全く予想外でした。このように残酷な殉教の死を目前にして、平安な心で、自分を死に追いやろうとしている人たちの罪の赦しを祈っている愛に満ちたステパノの神々しい姿を見て（７章59、60節）、一瞬、目を疑ったことでしょう。こんなことはあるはずがないと懸命に心の中で否定したのではないでしょうか。　三、教会を荒らし、家々にはいって、この道の者を次々に牢に入れたサウロ（１～３節）　人間というものは、自分が今まで信じてきたものに疑惑が生じると、それを否定するためにこれまでより熱心に信仰の道に歩んだり、奉仕に励んだりするものです。サウロのように律法について厳格な教育を受け、熱心な人はなおさらそうするのではないでしょうか。　エルサレムに対する激しい迫害が起こると、サウロは、それに便乗するかのように教会を荒らし、家々にはいって、男も女も引きずり出し、次々に牢に入れたのです（１、３節）。　四、大祭司の権限と委任を受けて、この道の者を縛り上げてエルサレムに引いて来るためにダマスコに向かったサウロ（９章１、２）　サウロの迫害は、とどまるところを知らず、「彼らに対する激しい怒りに燃えて、ついには国外の町々にまで彼らを追跡して行きました」（２６章11節）。それは神をけがす者を罰することは正しいことで、主に仕える道であるという彼の信仰から生まれたものでした。 　このことを晩年において「私は以前は、神をけがす者、迫害する者、暴力をふるう者でした」（第一テモテ１章13節）と深い悔恨の情にかられて述懐しています。しかし「こうした悲しむべき所行の中から、パウロの心のうちに、徹底したへりくだりの態度と、自分がひどいしうちにあわせた兄弟たちにはどんな卑しい人にでも仕えようという決意が生まれた。また、残された時を一瞬たりともむだにすることなく用い尽くして、失われた時をあがなおうとする熱心さが生まれた」のです（Ｊ・ストーカー『パウロ伝』50頁）。拙著「使徒パウロの生涯」2「サウロの迫害」より転載

  2009.11.21

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• 説教要約　５９６

  「サウロの誕生と成長」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　使徒の働き、２２章３節 　パウロはイエスの十二使徒のひとりではありませんが、イエス・キリストと父なる神により、「異邦人への使徒として」特別な召しを受けた人です（ガラテヤ１章１節、２章８節）。　パウロの生涯は、「使徒の働き」と、彼の書き送った１３の手紙に記されています。　一、キリキヤのタルソで生まれ、この町で育てられたサウロ（３節）　ユダヤ人はローマ時代以前から世界の各地に離散していました。このパレスチナ以外に散って住んでいたユダヤ人は、「ディアスポラ（散在ユダヤ人）」と呼ばれていました。小アジヤの南部にあるキリキヤ州の首都タルソに住んでいたひとりの「ディアスポラ」に男の子が生まれ、サウロと名づけられました。この人こそ後のパウロです（１３章９節）。　サウロの正確な誕生の年はわかりません。しかしさまざまなことを考慮して推測するなら、「彼はイエスとほぼ同じころ生まれたのだという結論に達する。少年イエスがナザレの路上で遊んでおられたころ、少年パウロは、レバノン山脈の反対側、はるかかなたのタルソの路上で遊んでいたので」す（Ｊ・ストーカー『パウロ伝』27頁）。　サウロは、敬虔なユダヤ教徒である両親のもとで旧約聖書の教えに基づいた厳格な宗教教育を受けました。タルソは、アテネとアレキサンドリヤとともに学都として名高い町でした。それゆえ宗教的で敬虔な家庭で育っただけでなく、学問の水準が最も高い町で育てられたので、だれよりも深く真理を探求しようとする考えが心に芽生えていったのです。　二、ガマリエルのもとで先祖の律法について厳格な教育を受けたサウロ（３節）　サウロの父はローマの市民権を持っていました。それゆえサウロは、きっすいのユダヤ人でしたが、生まれながらのローマ市民でもありました（２２章27、28節）。また天幕作りの技術も身につけていました（１８章３節）。この二つのことが後になって伝道旅行をする時、どんなに役に立ったかは周知の事実です（１６章37～39節、２０章34節）。　サウロは、ユダヤ人のラビ（教師）となるためにエルサレムに上り、「すべての人に尊敬されている律法学者で」（５章34節）、優れた頭脳を持つパリサイ派の指導者である「ガマリエルのもとで……先祖の律法について厳格な教育を受け」ました（３節）。　そこで旧約聖書をすみからすみまで知り尽くしたからこそ、回心した後、神の啓示と聖霊の導きによって新約聖書の真理を正しくとらえて、キリストとその福音の奥義をわかりやすく説き明かすことができたのです。またフェストに「頭がおかしい」と言われたほどの博学と、アグリッパに「わずかなことばで、私をキリスト者にしようとしている」と言われたほどの相手を説き伏せる説得力もこの時に身につけたのでしょう（２６章24、28節）。　三、ユダヤ教の最も厳格な派に従って、パリサイ人として生活したサウロ（２６章５節）　サウロは、回心する前においても卓越した人物でした。それは、旧約聖書をはじめ一般の学問において博学多才な人であっただけでなく、ユダヤ教の「最も厳格な派に従って、パリサイ人として生活し」（２６章５節）、「その熱心は教会を迫害したほどで、律法による義についてならば非難されるところのない者で」あったからです（ピリピ３章６節）。　パリサイ人は、旧約聖書に記されている律法を完全に守り行うならば、神に受け入れられ、救われると堅く信じていました。ですからこのモーセの律法に逆らう者は、神をけがす者であって、絶対に赦すことができないと考えていたことは言うまでもありません。タルソのサウロもそのひとりでした。このような人が行いと律法によってではなく、ただ信仰と恵みによって救われるということを体験するのは、至難のわざではないでしょうか。　しかしこのようなことでさえサウロがイエスに出会って救いを受け、「神のご計画の全体を、余すところなく」（２０章27節）宣べ伝えるために神の摂理によって用いられるのです。拙著「使徒パウロの生涯」1「サウロの誕生と成長」より転載

  2009.11.18

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• 説教要約　５９５

  「サムソンの最期」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　士師記、１６章　この１６章には、サムソンが２０年間、イスラエルをさばいた後のことが記されています。 　一、ガザの町の門扉と門柱を肩にかついでヘブロンの山へ運んだサムソン（１～３節） 　サムソンはガザで一人の遊女と寝ました。「彼がペリシテの堅固な城塞の一つであるガザへ行ったのは、主の霊によって励まされてではなく、自分の力であると思っているものを信じ、かつ誇って自分の欲望を満たそうとしたのです」（Ａ・イーダーシャイム）。　ガザの人々は、サムソンを殺すには今が絶好の時であると思い、彼を取り囲んで待ち伏せました。ところがサムソンは、真夜中に起き上がると、町の門扉と門柱をかんぬきごと引き抜き、それを肩にかついで、遠いヘブロンに面する山の頂へ運んで行ったのです。　町の人々は、彼の怪力を目の当たりに見て、あっけにとられ、声も出ませんでした。「ペリシテ人の領主たちは、サムソンが自分の罪によってその力を失わない限り、とうてい力をもって彼に勝つことはできないことを悟ったのです」（Ａ・イーダーシャイム）。　二、デリラの誘惑に負けて力を失い、ペリシテ人に捕えられたサムソン（４～22節）　その後、サムソンはデリラという名の一人の女を愛しました。そのことを知ったペリシテ人の領主たちは、デリラのところに行って、彼女にサムソンの力の秘密を探り出すように命じ、その報酬として（恐らく５人で）銀５,５００枚を与えることを約束しました。　デリラはサムソンをくどいて、彼の強い力がどこにあるのかを聞きました。サムソンは、彼女の質問を三回もはぐらかしていますが、三回目の答えは髪の毛のことに触れています。彼は、それが力の秘密を明かす一歩手前にあることに気づかなかったのでしょう。誘惑に負けない秘訣の一つは、できるだけ誘惑から遠ざかることです（箴言５章８節、６章27、28節）。　しかしサムソンは、自分を誘惑するデリラを遠ざけなかったために、ついに自分の心をみな彼女に明かしてしまいました。「サムソンが外側においてナジル人であることをやめる前に、彼はすでにその心中においてナジル人であることをやめていました」（Ａ・イーダーシャイム）。髪の毛をそり落とされて力を失ったサムソンは、ペリシテ人に捕えられ、目をえぐり出されて、牢の中で臼をひかされ、ついに落ちるところまで落ちて行ったのです。　「サムソンの不幸は、神が彼によってなされたことを自分の功績であるとしていたことです。神は彼がその苦しみによって神がともにおられなければ、自分は数えるに足りない者であることを悟らせるために彼の力を滅ぼすことを許されたのです」（ドイツの注解）。　サムソンは、牢の中で臼をひきながら、主のためではなく自分の欲望のために力を用いていた誤りに気づいたのではないでしょうか。サムソンの頭の毛がまた伸び始めたのは、おそらく彼がこのことを悟って悔い改めたからでしょう。彼に再び力が与えられました。私たちも主のわざを成し遂げるために神からさまざまな能力と賜物が与えられています。　三、ダゴンの神殿を破壊して、大勢のペリシテ人とともに死んだサムソン（23～31節） 　ペリシテ人の領主たちは、自分たちの神ダゴンに盛大ないけにえをささげて楽しむために集まり、サムソンを見せものにしました。その時、サムソンは主に呼ばわり――屋上にも約３,０００人の男女がいた――ダゴンの宮をささえている二本の中柱を渾身の力をふりしぼって引き、神殿を破壊してペリシテ人に復讐しました。このようにしてサムソンは、士師としてイスラエルをペリシテ人の手から救うために壮絶な死を遂げたのです。　このガザにおいて壊滅的な打撃を受けたペリシテ人は、数年後、エベン・エゼルにおいてサムエルの率いるイスラエル軍に敗北するのです（第一サムエル７章12、13節）。拙著「士師とサムエルの生涯」19「サムソンの最期」より転載

  2009.11.14

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• 説教要約　５９４

  「サムソンの勝利」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　士師記、１５章　「サムソンは、自分の妻の裏切りを怒って、しばらく彼女を捨てましたが、妻の父もまた怒って、あたかもサムソンを侮辱するかのように彼女を彼につき添った客のひとりに与えました」（Ａ・イーダーシャイム）。　一、自分の妻が他の人に嫁いでいたので、ぺリシテ人に復讐したサムソン（１～８節） 　父の家へ帰ってからしばらく経て気持ちが落ち着いてくると、サムソンは妻が恋しくなってきました。何しろ一目ぼれし、しかも話し合って気に入った娘ですから（１４章２、７節）、無理からぬことです。彼は一匹の子やぎを持って自分の妻を訪ねました。 　ところがサムソンの妻は、あの３０人の客の一人の妻になっていました（同20節）。これを知ったサムソンは、妹を代わりに与えようという彼女の父の申し出をはねつけ（２節）、怒りに燃えて、ペリシテ人に復讐することの正当性を主張したのです（３節）。　サムソンは、ジャッカルを３００匹捕らえ、それらに細工を施してペリシテ人の麦畑とオリーブ畑を燃やし、甚大な被害を与えました（５節）。これを見たペリシテ人は激怒しましたが、サムソンに仕返しをすることができないので、彼の妻であった女とその父を焼き殺しました（６節）。するとサムソンは、烈火のごとく怒り、大勢のペリシテ人を虐殺したのです（８節）。　サムソンがペリシテ人の娘を妻にしようとしたことは、サムソンとペリシテ人との間で、このようなすさまじい復讐の応酬が続くという不幸な結果を招きましたが、主はこのようなことをも用いて、彼が士師としてイスラエルをペリシテ人の手から救う機会を彼に与えられました。しかしサムソンがペリシテ人の娘と結婚することは主のみこころではなかったので、彼はティムナの女と結婚式をあげたものの、彼女を正式な妻にすることはできなかったのです。　二、ユダの人々に捕らえられ、ペリシテ人の手に渡されそうになったが、主の霊によってペリシテ人に勝ったサムソン（９～17節）　サムソンに散々な目にあったペリシテ人は、彼とまともに戦っても勝ち目はないと考え、一計を講じることにしました。それは、ユダの人々に脅しをかけ、サムソンを縛ってペリシテ人の手に渡さなければ、彼らを攻撃するという計略でした（10節）。ユダの人々はペリシテ人の支配に甘んじていたので（11節）、自分たちの平和を乱すサムソンを憎み、ことば巧みに話して彼を縛り、ペリシテ人の手に渡そうとしたのです（12、13節）。　ユダの人々に縛られたサムソンがレヒに来た時、ペリシテ人は千載一遇の好機を逃すまいとして攻撃してきました。「すると、主の霊が激しく彼の上に下り」（14節）、なわめが手から解け落ちました。サムソンは、生新しいろばのあご骨で千人を打ち殺しました。こうして主は、またまた民をペリシテ人の手から救う機会を彼に与えられたのです。　三、のどが渇いて死にそうになったが、主に呼び求めて答えられ、水を飲んで元気を回復して生き返ったサムソン（18～20節）　その時、サムソンはペリシテ人との長く激しい戦いによる疲れと暑さのため「のどが渇いて死にそう」になり（18節）、主に呼び求めました。すると神はレヒにあるくぼんだ所を裂かれたので、水が出ました。サムソンは水を飲んで元気を回復して生き返りました（19節）。　　「神は、レヒの岩を裂かれる前に、まずサムソンの心の岩を裂いて、信仰と祈りの生ける水を出されたのです」（Ａ・イーダーシャイム）。私たちも主のわざに励むなら、心が疲れて渇きを覚えます。そのような時こそ、サムソンのように主に呼び求め、生ける水を飲んで生き返るという「エン・ハコレ（呼ばわる者の泉）」の体験が必要なのです。　サムソンは、このレヒにおける勝利によって士師としての不動の地位を築き、「ペリシテ人の時代に二十年間、イスラエルをさばいた」のです（20節）。拙著「士師とサムエルの生涯」18「サムソンの勝利」より転載

  2009.11.12

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• 説教要約　５９３

  「サムソンの結婚」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　士師記、１４章　「ツォルアから西南の方向へ約８キロメートルを隔てた岩の多い谷間に、かつてはダンの領地でしたが、今はペリシテ人が占領しているティムナという町がありました。サムソンの最初の働きは、そこにおいて行われました」（Ａ・イーダーシャイム）。　一、ペリシテ人の娘を妻にすることに反対する父母を説き伏せたサムソン（１～４節） 　サムソンはティムナに下って行った時、ひとりのペリシテ人の娘に一目ぼれしました。彼は、父と母に「あの女を……私の妻にしてください」と言いました（２節）。彼の両親が反対したことは言うまでもありません。彼らは、異邦人であるペリシテ人のうちから妻を迎えることは主のみこころではないと思ったからです（３節、申命記７章３節）。　しかしサムソンは、反対する両親を説き伏せました（５節を参照）。このことに関して聖書は、「彼の父と母は、それが主によることだとは知らなかった。主はペリシテ人と事を起こす機会を求めておられたからである」と教えています（４節）。　確かにサムソンの両親が反対したように、イスラエル人が異邦人と結婚することは主のみこころではありません。しかし主は、サムソンがペリシテ人の娘を妻にしようとするという私的な出来事をも用いて、彼が士師としてイスラエルをペリシテ人の手から救うという公的な機会を彼に与えようとしておられました。これが４節のことばの意味です。　「ここに神が高尚な目的の原動力として人の個性および個人的な選択を用いられるのを見るのです。……神と人、主とサムソン、自然と超自然という二つのものは、聖書の歴史において、しばしば認められるように複雑に入り交じり、共に行動し、共に影響するのです」（Ａ・イーダーシャイム）。「禍福はあざなえる縄のごとし」という諺がありますが、聖書は、「神のわざと人のわざは、あざなえる縄のごとし」と教えています。　二、結婚の祝宴の席上においてペリシテ人の客になぞをかけたサムソン（５～14節）　サムソンは彼の父母とともに、その土地の風習に従って婚約のためにティムナに下って行きました。そのティムナのぶどう畑において一頭の若い獅子がサムソンに向かって来た時、「主の霊が激しく彼の上に下って、彼は、まるで子やぎを引き裂くように、それを引き裂」きました（６節）。「主の霊が激しくサムソンの上に下ったのは、突如として外部から抵抗することができない力をもって来る非常に大きな衝動的な力であったことです」（Ａ・イーダーシャイム）。　その後、サムソンと両親は、結婚式のために再びティムナに来ました。その時にサムソンは、獅子の死体の中に蜜を見つけました。彼は結婚の祝宴の席上において、この蜜のことを思い出し、東洋の習慣に従ってペリシテ人の３０人の客になぞをかけたのです。 　　三、卑劣な手段でなぞを解いたペリシテ人に怒り、家に帰ったサムソン（15～20節）　ペリシテ人の３０人の客には、獅子の死体の中にあった蜜にヒントを得て考え出したサムソンのなぞを解けるはずもありません。彼らがサムソンの妻を脅迫すると、彼女は泣き落とし戦術でサムソンからなぞの答えを聞き出し、それを自分の民の人々に明かしたのです。　町の人々がサムソンになぞを明かしたので、サムソンは妻に裏切られたことを知りました。「そのとき、主の霊が激しくサムソンの上に下」りました（19節）。彼はアシュケロンの住民３０人を打ち殺し、彼らからはぎ取って、なぞを明かした者たちに晴れ着をやると、怒りを燃やして父の家に帰ってしまいました（19節）。 　サムソンがペリシテ人の娘を妻にしようとしたことから始まって、アシュケロンの住民を打ち殺すに至るまでの一連の出来事を通して、ペリシテ人はサムソンに対して震えおののき、サムソンはイスラエルをペリシテ人の手から救う士師として用いられたのです。拙著「士師とサムエルの生涯」17「サムソンの結婚」より転載

  2009.11.09

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• 説教要約　５９２

  「サムソンの誕生(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　士師記、１３章　サムソンの生涯は、士師記の１３章から１６章まで４章にわたって記されています。サムソンは、ギデオン（６～８章）とともに、士師記を代表する士師であり、彼の波瀾に富んだ一生は、私たちに多くの信仰的な教訓を与え、まことに興味深いものです。　一、サムソンの名が信仰偉人伝の名簿の中に記されていることについて　「ヘブル人への手紙の１１章に記されている旧約時代の信仰偉人列伝の名簿の中に、はたしてその人にこのような権利があるのだろうかと疑問を抱くひとりの人の名が記されています」（Ａ・イーダーシャイム）。それはサムソンです（ヘブル１１章32節）。　確かにサムソンは「信仰によって、国々を征服し……ししの口をふさぎ……戦いの勇士となり」ました（同１１章33、34節）。しかし彼は、ガザでひとりの遊女と寝たり、デリラの誘惑に負けたためにその力を失ったりしています（１６章１、19節）。　「サムソンの歴史は二つの時期に分けられます。第一は、彼が聖霊の感化によって働いた時期であり、第二は、自分の情欲に負け、しばしば罪に陥り、その務めをけがし、これに背いて、神に捨てられ、罰せられた時期です」（Ａ・イーダーシャイム）。ヘブル人への手紙に記されているのは、第二の時期のことではなく、第一の時期のことなのです。　二、サムソンの歴史はイスラエルの歴史であるということについて　サムソンは、ナジル人としての誓いを守っている間は、イスラエルをペリシテ人の手から救うという使命を果たすために神から特別な力が与えられていました。しかし彼がその使命を忘れて情欲に負け、ナジル人としての誓いを破った時、その力を失ったのです。　イスラエルは「ナジル人的な民」であり、「サムソンの歴史はイスラエルの歴史です」（Ａ・イーダーシャイム）。すなわちサムソンがナジル人の誓いを守っている間は、神から力が与えられて強かったように、イスラエルも主との契約を守っている間は、敵国に負けない強い国でした。しかしサムソンがデリラの誘惑に負けて――彼女との姦淫に等しい罪を犯して――ナジル人の誓いを破った時、力を失ったように、イスラエルも偶像を礼拝して――霊的な姦淫の罪を犯して――主との契約を破った時、敵国に敗北したのです。　「サムソンとイスラエルとは、その最後の悔い改めおよび力の回復においてもまた同じです。……ですからサムソンは、イスラエルの模範であるだけでなく、イスラエルが彼によって自らの姿と歴史を見ることができる鏡なのです」（Ａ・イーダーシャイム）。　三、サムソンの生涯から学ぶことができるキリスト者の歩みについて　サムソンは、イスラエルをペリシテ人の手から救うという自分の使命を自覚して、情欲に負けずナジル人の誓いを守っている間は、主の霊に導かれていました。しかし彼が自分の使命を忘れて情欲に負け、ナジル人の誓いを破った時、主の霊の力を失ったのです。　パウロは、「御霊によって歩みなさい。そうすれば、決して肉の欲望を満足させるようなことはありません」と言いました（ガラテヤ５章16節）。旧約時代における主の霊の働きと新約時代における御霊の働きは同じではありません。しかし旧約時代も新約時代も、「肉の願うことは御霊に逆らい、御霊は肉に逆らう」ことは変わりません（同17節）。 　キリスト者には、神からの使命を果たすために御霊が与えられています。ですから私たちが御霊に拠り頼んで歩むなら、肉の欲望を満足させるようなことはなく、聖霊の力によって主のわざに励むことができます。しかし私たちが御霊に拠り頼んで歩むことをやめるなら、肉の欲望に負けて聖霊の力を失い、主のわざを行うことができなくなるのです。拙著「士師とサムエルの生涯」16「サムソンの誕生(2)」より転載

  2009.11.06

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• 説教要約　５９１

  「サムソンの誕生(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　士師記、１３章　イスラエルの東北の地域においてアモン人がイスラエル人を苦しめ始めたころ、西南の地域においてはペリシテ人が彼らを苦しめ始めました。主は、民をペリシテ人の手から救う士師としてサムソンを起こしてくださいました。 　一、マノアの妻に現れて、彼女が産む男の子の育て方を告げた主の使い（１～７節） 　ダンの領地内にあるツォルアにマノアという人が妻とともに住んでいました。彼の妻は不妊の女でしたが、「彼らは、多くの人々が神を捨てていたにもかかわらず、なおイスラエルに残っていた謙遜と敬虔な心を持っていました」（Ａ・イーダーシャイム）。　このマノアの妻に主の使いが現れ、彼女に驚くべきことを告げました。主の使いは、彼女がみごもっていて男の子を産み、彼はイスラエルをペリシテ人の手から救う者となるので、その子を神へのナジル人として育てなければならないと言ったのです（３～５節）。 　ナジル人というのは、「主のものとして身を聖別するため特別な誓いをし」た者のことです（民数記６章２節）。その期間は、ぶどう酒や強い酒を断ち、頭にかみそりを当ててはならず、死体に近づいてはなりませんでした（同３～６節）。　民数記の６章には、ある一定の期間のみナジル人である規定について記されています。しかしサムソンの場合は、一生涯のナジル人である（７節）ということと、士師としての働きの性質上、死体に近づいてはならないという規定については除外しています。　二、再び現れた主の使いに、妻が産む男の子の育て方を聞いたマノア（８～23節）　夫のマノアは妻が自分に告げたことばを信じなかったのでしょうか。それとも彼女の語ったことを確認したかったのでしょうか。どちらにしてもマノアは、神の人がもう一度来て、自分たちに生まれて来る子の育て方を教えてくださいと主に願いました（８節）。すると神は彼の願いに答えてくださったのです（９節）。 　主の使いがマノアに告げたことは（13、14節）、最初にマノアの妻に言ったことばと内容は同じです（４、５節）。そのことばを聞いたマノアは、妻が自分に告げたことが本当であったことを知りました。おそらく彼は、すぐ人の言うことをすぐ信じる単純な人ではなく、事実を確かめなければ信じない用心深い人だったのでしょう。　いずれにしてもマノアは、生まれてくる子どもの育て方について熱心に主の使いに尋ねています（12節）。また彼は、主の使いを引き止め、子やぎの料理を作って丁重にもてなそうとしたり（15節）、名前を聞いて、後でお礼を言おうとしたりしています（17節）。ここに彼の細かい心遣いが表れています。　マノアの妻は、子どもをナジル人として育てるだけでなく、彼女自身もナジル人のように節制しなければなりませんでした（４節）。また彼女は、「神を見たので、必ず死ぬだろう」（22節）と言って不信仰に陥り、弱きになっている夫を励ましています（23節）。　マノアは、生まれて来る子どもを神の前に正しく育てるためには、まず自分自身が神の教えを受けて、主のみこころにかなった者にならなければならないと痛感したのでしょう。よく「教育は共育であり、育児は育自である」と言われますが、彼ら夫婦は、まさにこのことばを地で行った人たちでした。　三、主の祝福を受けて大きくなり、主の霊に揺り動かされ始めたサムソン（24、25節） 　マノアの妻は男の子を産み、その名をサムソンと呼びました。「彼の天職はほどなく現れました」（Ａ・イーダーシャイム）。すなわちサムソンは、イスラエルをペリシテ人の手から救うという神から与えられた使命を果たすために、主の特別な祝福を受けて成長しました。そして主の霊がサムソンに臨んで、彼を揺り動かし始めたのです（25節）。拙著「士師とサムエルの生涯」15「サムソンの誕生(1)」より転載

  2009.11.02

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• 説教要約　５９０

  「終末の説教(3)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、２４章32～51節　イエスは、「終末の説教」において、終末の様相について弟子たちに教えられた後、終末の備えについて話されました。　私たちは、人間の生と死というものをどのように考え、またとらえているでしょうか。　ある人々は、できるだけ死を見ないようにし、縁起の悪いものとして死を避けて通り、ただ生きることだけを考えています。これは、多くの人たちの生き方ではないでしょうか。　ほかの人々は、死を当然の前提とし、その死を見つめて、死ぬまでの間をいかにして生きるかということを考えています。これは死から生を考えるという普通とは逆の発想です。　聖書の教えは後者です。なぜなら聖書は、個人の生涯の死はもちろんのこと、世の終わり（いわば死）である「終末」を当然の前として、その終わりに備えるように教えているからです。　一、世の終わりが近いことを知ること（32～35節）――終末に備える考え方　四季がはっきりしている国の人々は――日本人もそうですが――季節の移り変わりに敏感であり、１２月にはいるならば、肌に感じる寒さや目に映る師走の風景、また耳にはいる年末のあわただしい物音によって、この年も終わりが近づいたことを知ります。　イエスは、「いちじくの……枝が柔らかになって、葉が出て来ると、夏の近いことがわかります。そのように、これらのこと（終末の前兆）のすべてを見たら、……人の子（キリスト）が戸口まで近づいていると知りなさい」と言われました（32、33節）。　私たちは、季節の移り変わりを肌で感じて年末が近づいたことを知るように、時代の移り変わりの中に終末の前兆のすべてを見たならば、世の終わりが近いことを知らなければなりません。なぜならイエスが語られた「ことばは決して滅びることが」なく（35節）、必ずその通りになるからです。　二、目をさまして、用心していること（36～44節）――終末に備える在り方　世の終わりが来て、キリストが再び来られるのは、何よりも確かなことです。ただし、「その日、その時がいつであるかは、だれも知りません。……ただ父だけが知っておられます」（36節）。ですから私たちは、「目をさましていな」ければなりません（42節）。　「目をさましている」とは、「眠っていない」ことです。「眠る」とは、霊的に言えば不信仰に陥ることであり、それは、具体的には、「キリストの来臨の約束はどこにあるのか。先祖たちが眠った時からこのかた、何事も創造の初めからのままではないか」ということを教えています（第二ペテロ３章４節）。　私たちは、目をさましていなければなりません。なぜならキリストは、「思いがけない時に来」られるからです（44節）。　三、忠実な思慮深いしもべとなること（45～51節）――終末に備える生き方　世の終わりが近づいていることを知って、目をさましている人は、いつ主人が帰って来ても、きちんと働いているような、忠実な思慮深いしもべとなります（45、46節）。このような人は、主人から全財産をまかされるように、神の国を相続するのです（47節）。　ところが、世の終わりが近づいていることも忘れて眠ってしまう人は、「『主人はまだまだ帰るまい』と心の中で思い（これこそ不信仰のために眠るということです）、その仲間を打ちたたき、酒飲みたちと飲んだり食べたり」するような、不忠実な悪いしもべとなります（48、49節）。このような人は、厳しく罰せられて、偽善者たちと同じ報いを受けるのです（51節）。　私たちは、世の終わりに備える生き方をしているでしょうか。拙著「キリストの生涯の学び」172「終末の説教(3)」より転載

  2009.10.31

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• 説教要約　５８９

  「終末の説教(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、２４章15～31節　イエスは、「終末の説教」において、終末の前兆について弟子たちに教えられた後、終末の様相について話されました。　日本語において「世」または「世界」と訳されているギリシャ語には、「コスモス」と「アイオン」という二つの言葉があります。　◇コスモス－－宇宙とか秩序と訳しますが、空間に関する世界を表す言葉です（世）。　◇アイオン－－時代とか期間と訳しますが、時間に関する世界を表す言葉です（代）。　「ギリシャ人にとっては、世界は場所であり、位置であった。それに対してユダヤ人にとって、世界は本質的に歴史であり、創造によって始まり、終末に向かって進む一連の出来事であった」（ハービー・コックス）。　私たちは、世界というものを場所や位置として空間的にとらえるだけでなく、時代や歴史として時間的にとらえなければなりません。なぜなら聖書は空間的なとらえ方よりも時間的なとらえ方の大切さを教えているからです。　一、エルサレムの陥落と患難時代（15～26節）　この個所に記されている言葉は、預言として、当時（紀元３０年）から４０年後の紀元７０年に、エルサレムがローマ軍によって包囲されて陥落した時、文字通り成就しました。まさに「石がくずされずに、積まれたまま残ること」なく（２節）、エルサレムの神殿は、完全に破壊されました。その「ひどい苦難」と「悲惨」さは（21、19節）、言語に絶するものでした。　しかし、このエルサレムの陥落の苦難は、上の図に記した終末における７年間の患難時代のひな型であり、この個所に記されている預言のほとんどは、まだ成就していない未来に関するものです。　二、キリストの地上再臨（27～31節）　キリストの空中再臨と教会の携挙は、「主は……ご自身天から下って来られ……私たちが、たちまち彼らといっしょに雲の中に一拳に引き上げられ、空中で主と会う」というものです（第一テサロニケ４章16、17節）。　しかし、この個所で述べていることは、上の図に記したようにキリストの空中再臨と７年間の患難時代の後に、「主イエスが、炎の中に、力ある御使いたちを従えて天から現れ」（第二テサロニケ１章７節）、「主の足は、エルサレムの東に面するオリーブ山の上に立つ」（ゼカリヤ１４章４節）というキリストの地上再臨、すなわちキリストの顕現を教えています。　この時は、空中再臨と違って、「地上のあらゆる種族は、悲しみながら、人の子（キリスト）が大能と輝かしい栄光を帯びて天の雲に乗って来るのを見るのです」（30節）。拙著「キリストの生涯の学び」171「終末の説教(2)」より転載

  2009.10.27

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• 説教要約　５８８

  「終末の説教(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、２４章１～14節　弟子たちは、イエスに「あなたの来られる時や世の終わりには、どんな前兆があるのでしょう」と言いました（３節）。そこでイエスは、世の終わりのことを話されました。　このイエスの語られた「終末の説教」には､次のような三つのことが記されています。◇終末の説教(1)――終末の前兆◇終末の説教(2)――終末の様相◇終末の説教(3)――終末の備え　一、聖書の終末観　聖書は、世の初めだけでなく世の終わりについて教えています。それは上の図のように私たちの現在の「ありのままの姿」や「あるべき姿」また「なすべき事」というものは、初め（すなわち天地創造の時）から現在に至るまでの「過去を記録した歴史」を知るとともに、終わり（すなわち世界の終末の時）から現在に至るまでの「未来を展望した計画」を逆算しなければわからないからです。　二、終末の前兆　ここには、８つの前兆が記されています。１．にせキリストが現れる（５節）。２．戦争のことや戦争のうわさを聞く（６節）。３．ききんと地震が起こる（７節）。４．キリスト者が迫害を受ける（９節）。５．キリスト者が大ぜいつまずく（10節）。６．にせ預言者が多く起こる（11節）。７．不法がはびこり、愛が冷たくなる（12節）。８．福音が全世界に宣べ伝えられる（14節）。　この８つの中で、「この御国の福音は全世界に宣べ伝えられて、すべての国民にあかしされ、それから、終わりの日が来ます」という第八番目の前兆は（14節）、世の終わりにしかあり得ない独特のものですから、きわめてはっきりしています。しかし第一番目から第七番目までのものは、程度の差こそあれ、いつの時代にもありました。それなのに、なぜ終末の前兆なのでしょうか。　「この世の神」として（第二コリント４章４節）、全世界を支配しているサタン（悪魔）は（第一ヨハネ５章19節）、福音が全世界に宣べ伝えられて終わりの日が来るならば、捕えられ、地獄で滅ぼされる運命にあることを知っています（黙示録２０章２、10節）。ですから福音が全世界に宣べ伝えられないように必死になって邪魔をするのです。　サタンは、にせキリストやにせ預言者を起こすことによって福音におおいを掛け（第二コリント４章３、４節）、キリスト者を迫害したり、つまずかせたりすることによって伝道を妨げます。また戦争や天変地異や不法な社会は人心を荒廃させます。このようなことは、いつの時代にもありましたが、特に世の終わりが近づくと、サタンは最後の抵抗を試み、死に物狂いで妨害してくるのです。拙著「キリストの生涯の学び」170「終末の説教(1)」より転載

  2009.10.24

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• 説教要約　５８７

  「みことばを悟らせてくださる聖霊」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　使徒の働き、２章14～21節　「神は言われる。終わりの日に、わたしの霊をすべての人に注ぐ。すると、あなたがたの息子や娘は預言し、青年は幻を見、老人は夢を見る」（17節）。　一、聖霊に満たされるまで聖書の真理が全く分からなかったペテロと使徒たち　ペテロと使徒たちは、イエスが地上におられた間はイエスが語られた十字架と復活のことも、イエスにおいて成就した預言のことばも全くわかりませんでした（マタイ１６章22節、ヨハネ１２章16節）。いやイエスが復活された後でさえイスラエルの国の再興のことしか念頭にありませんでした（１章６節）。　二、聖霊に満たされた時、聖書の真理がはっきりと分かったペテロと使徒たち　ところがペテロは、イエスが昇天されてからダビデが書いた詩篇のことばを引用し（１章16～20節）、旧約聖書とイエスに対して目が開かれ始め、五旬節の日に聖霊に満たされた時、旧約聖書が教えようとしていることとイエスのことがはっきりと分かり、聖霊が息子、娘、青年、老人、しもべ、はしため――老若男女、親子、主従の区別なく――すべての人に注がれて、預言する（すなわち神のことばを語る）と説教したのです。　「幻」や「夢」とは何でしょうか。「そのころ、主のことばはまれにしかなく、幻も示されなかった」(第一サムエル３章１節)、「主であるわたしは、幻の中でその者にわたしを知らせ、夢の中でその者に語る」（民数記１２章６節）、「アモツの子イザヤの幻」（イザヤ１章１節）、「幻がなければ、民はほしいままにふるまう」（箴言２９章18節、文語訳は黙示すなわち啓示、口語訳は預言）と記されているように「幻」や「夢」は神の啓示、すなわち神のことばです。聖霊に満たされると、聖書の真理が分かり、あかしをする力を受けて主の証人となるのです（１章８節）。　イエスは御霊の五つの働きについて教えられました（ヨハネ１４～１６章）。　　　１．「その方はあなたがたとともに住み、あなたがたのうちにおられる」（１４章17節）。　２．「聖霊は、あなたがたにすべてのことを教え、また、わたしがあなたがたに話したすべてのことを思い起こさせてくださいます」（１４章26節）。　３．「真理の御霊が来るとき、その御霊がわたしについてあかしします」（１５章26節）。　４．「その方が来ると、罪について、義について、さばきについて、世にその誤りを認めさせます」（１６章８節）。　５．「真理の御霊が来ると、あなたがたをすべての真理に導き入れます」（１６章13節）。　ペテロは、御霊の働きによって聖書の真理が分かり、大胆に語ることができたのです。　三、聖霊に満たされることによって聖書のことばが身近になったペテロと使徒たち　ローマ人への手紙の１０章６節と７節は、どのような意味でしょうか。自分の力で努力して、天におられる神に至るまで向上しなければ救われないと思うことは、私たちのために天から下り、人となって十字架の上で贖いを成し遂げてくださったキリストの働きをむなしくすることです。なぜなら自分の力でキリストを天から引き降ろして、救いを成し遂げようとすることだからです。また自分が犯した罪のためには、地の奥底、すなわち地獄に下って刑罰を受けなければ赦されないと思うことは、私たちのために地の奥底にまで下り、罪の贖いを成し遂げてくださったキリストの働きをむなしくすることです。なぜなら、それは自分の力でキリストを地の奥底から引き上げて復活させ、救いを成し遂げようとすることだからです。 　パウロは、「まことに、みことばは、あなたのごく身近にあり、あなたの口にあり、あなたの心にあって、あなたはこれを行うことができる」（申命記３０章14節）というモーセのことばを引用し、「信仰のことば」である福音は、だれの手にも届く身近な現実の中において説かれ、信仰によってだれでも到達することができると教えているのです。

  2009.10.21

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• 説教要約　５８６

  「主のことばを聞くことのききん」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　アモス書、８章11、12節　預言者アモスは、神にそむいて罪を犯しているイスラエルの民に神の審判が臨むことを次のような不思議なことばで預言しています。　「その日、わたしは、この地にききんを送る。パンのききんではない。水に渇くのでもない。実に、主のことばを聞くことのききんである」（11節）。　一、主のことばを聞くことのききん――その意味と実例について　ききんは、人の生命を支える食物や飲物を欠乏させるものですから、人を死に至らせる恐ろしいものです。イスラエルには、ききんが多く（創世記１２章10節、２６章１節、４３章１節、ルツ記１章１節）、イスラエルの民は、その恐ろしさをよく知っていました。　アモスは、この「ききん」ということばを巧みに用いて、人の霊的な生命を支える食物や飲物である「主のことば」を聞くことができず、人を死に至らせる恐ろしい神の審判のことを「主のことばを聞くことのききん」と言って、預言したのです。　聖書は、エリの時代について「そのころ、主のことばはまれにしかなく、幻も示されなかった」と教えています（第一サムエル３章１節）。この「幻」ということばは、口語訳、文語訳とも「黙示（すなわち啓示）」と訳され、同じ節の並行文では「主のことば」と記されていますから、神のことばのことです。エリがさばきつかさとして治めていた頃は、アモスの言う「主のことばを聞くことのききん」の時代でした。　二、主のことばを聞くことのききん――その状態と結果について　士師記の１７章から２１章には、読むに耐えないような醜悪で残虐が出来事が詳細に記されていますが、このようになった原因を聖書は、「めいめいが自分の目に正しいと見えることを行っていた」からだと初めと終わりに鋭く指摘しています（士師記１７章６節、２１章25節）。　正しいと見えることを行いながら、なぜ醜悪で残虐な出来事が起きてしまうのでしょうか。問題は、「正しいと見えること」にあるのではなく、「めいめいが自分の目に」のほうにあります。すなわち何を善と見るか、悪と見るかということよりも大切なことは、その善悪を決める基準が何かということです。　聖書は、「あなたは主が正しいと見られることを行わなければならない」（申命記１２章25節）と善悪の基準は神の目であることを教えています。しかし「主のことばを聞くことのききん」になれば、必ず善悪の基準が神の目ではなく、「自分の目」になるにちがいありません。　人間というものは、悪いことをする時、必ずしも悪いと思ってしているのではなく、かえって正しいと思い、正しいと信じて、悪いことをしているのです。まさに聖書が教えているように人間は、主が正しいと見えることを行わない限り、「自分の目に正しいと見えることを行」い、それが神の目に悪いことをしていることになるのです。ここに「主のことばを聞くことのききん」の恐ろしさがあるのです。　三、主のことばを聞くことのききん――その原因と対策について　「人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出る一つ一つのことばによる」と記されているように（マタイ４章４節）、私たちは、神のことばによって生きるものです。　しかし私たちが、神のことばという「健全な教えに耳を貸そうとせず、自分につごうの良いことを言ってもらうために……真理から耳をそむけ」るなら（第二テモテ４章３、４節）、自分で「主のことばを聞くことのききん」を招いているのです。　主のことばがききんになれば、「捜し求めて」も「見いだせ」ず（12節）、取り返しがつかなくなってしまうでしょう。ですから私たちは「お会いできる間に」、「主を求め」、「近くにおられるうちに、呼び求め」ることが必要なのです（イザヤ書５５章６節）。

  2009.10.18

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• 説教要約　５８５

  「荒野の全行程の回顧」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　申命記、１～４章 　主は、民をカナンの地にいれるために民数記の２６章から３６章の１１章に亘って彼らに周到な準備をさせました。普通に考えれば、これで準備が完了し、後はカナンの地にはいるだけです。しかし主は、申命記においてモーセを通して、まず荒野における過去４０年間の全行程を民に思い起こさせ（１～４章）、次に神の律法を再び彼らに与えて懇々と教えさとし（５～２６章）、最後にイスラエルの将来を預言して祝福されました（２７～３４章）。実に主は、さらに３４章の長きに亘って彼らに用意周到な準備をさせたのです。　この申命記の１章から３章は、４０年間の出来事が簡潔に記されています。モーセは、この申命記において六つのことを覚えていなければならないと述べています。　１．あなたはエジプトの地で奴隷であったことを覚えていなければならない（５章15節）。　２．主がパロと全エジプトにされたことをよく覚えていなければならない（７章18節）。　３．奴隷であったあなたを主が贖い出されたことを覚えていなさい（１５章15節）。 　４．主があなたがたと結ばれた契約を忘れることのないようにしなさい（４章23節）。 　５．あなたは荒野で、どんなに主を怒らせたかを覚えていなさい（９章７節）。 　６．主が荒野であなたを歩ませられた全行程を覚えていなければならない（８章２節）。　申命記の鍵の語は「覚えていなさい」という言葉です。このことはイスラエル人がカナンの地にはいるために最も必要なことでした。なぜなら民が、この六つのことを忘れずに覚えているならば、その国は滅びることなく、神の祝福を受けて、いつまでも栄えることができるからです。これは罪の奴隷から贖い出されたキリスト者にとっても全く同じです。　「荒野の４０年」ヴァイツゼッカー　１９８５年５月８日、ドイツ敗戦記念の日、ドイツ連邦共和国（旧西ドイツ）のリヒャルト・フォン・ヴァイツゼッカー元大統領がドイツの国会で行った「荒野の４０年」と題する講演からの抜粋です。　「多くの国民がきょうこの日を記念しています。ヨーロッパにおいて、第二次世界大戦が終結した日です。５月８日は、思い起こす日です。思い起こすとは、一つの出来事を正直に、混じり気なしに思い起こし、その出来事が自分の存在の内部の一部になってしまうほどにするということです。これは、われわれの真実を問いただす大きな要求です。きょうわれわれは、悲しみをもって思い起こします。戦争と暴力支配の犠牲となって死んだ人人を。　罪責があろうがなかろうが、年をとっていようが若かろうが、われわれはすべてこの過去を引き受けなければなりません。この過去のもたらした結末が、われわれすべての者を打ち、この過去にかかずらわないわけにはいかなくなっているのです。　この過去を清算することが大切なのではありません。それは、われわれには不可能です。過去をあとから変更したり、なかったことにすることはできないのです。しかし、過去に対して目を閉じる者は、現在に対しても目を閉じるのです。かつての非人間的な事柄を思い起こしたくないとする者は、新しく起こる罪の伝染力に負けてしまうのです。 　ユダヤの人々は忘れることはないし、何度でも思い起こすことでありましょう。われわれは、人間として、和解を試みないわけにはいかないのです。まさにそれゆえに、われわれは理解しなければなりません。思い起こすことなくして和解は起こりえないということを。何百万の人の死の経験は、あらゆるユダヤ人の内的存在の一部になっています。それは、ただ単に人間というものは、そうした残酷なことを忘れないものなのだということによるだけではありません。そうではなくて、思い起こすことは、ユダヤの人々の信仰に不可欠なのです。思い起こすことが信仰の原点であり、思い起こすことが人類の未来を守り、今に生きる人間の知恵なのです」。

  2009.10.15

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• 説教要約　５８４

  「執成しの祈り(3)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネの福音書、１７章20～26節　イエスは、「わたしは、ただこの人々のためだけでなく、彼らのことばによってわたしを信じる人々のためにもお願いします」と祈られました（20節）。　これは、イエスが時間と空間を超越して、世の終わりに至るまでの代々にわたる全世界の教会のために祈られた祈りです。　イエスは、弟子たちのために祈られた後、全教会のために祈られました。　一、彼らがみな全うされて一つとなるように祈られたイエス（21～23節）　イエスは、代々にわたる全世界の教会のために、「父よ、あなたがわたしにおられ、わたしがあなたにいるように、彼らがみな一つとなる」ように祈られました（21節）。　この一つとなるというのは、意見や見解が合致することではなく、儀式や形式を統一することでもなく、組織や機構の上で団結することでもなく、父なる神とキリストが一つであるように、本質と霊性において一致することを教えています（Ｍ・Ｃ・テニイ）。　このようにイエスが、全教会が一つとなるように祈られたのは、そのことによって、父なる神がイエスを遣わされたことを、世が信じるためであり（21節）、また父なる神がイエスを愛されたように彼らをも愛されたことを、この世が知るためです（23節）。　二、わたしといっしょにおらせてくださいと祈られたイエス（24節）　またイエスは、代々にわたる全世界の教会のために、「父よ。お願いします。あなたがわたしに下さったものをわたしのいる所にわたしといっしょにおらせてください」と祈られました（24節）。　「わたしのいる所」とは、父の家の住まい、すなわち天の御国です（１４章２、３節）。イエスは、代々にわたる全世界の教会を天の御国にご自分とともにおらせてくださいと祈られました。　イエスが、このように祈られたのは、父なる神がイエスを世の始まる前から愛しておられたためにイエスに下さったイエスの栄光、すなわち「世界が存在する前に、ごいっしょにいて持っていましたあの栄光」（５節）を、彼らが見るようになるためです（24節）。　三、彼らにあなたの御名を知らせましたと祈られたイエス（25、26節）　そしてイエスは、代々にわたる全世界の教会のために、「わたしは彼らにあなたの御名を知らせました。また、これからも知らせます」と祈られました（26節）。　父の御名を知らせるとは、父ご自身を知らせるということです。この世は、父なる神を全く知りませんが、イエスは、父なる神をよく知っておられ（25節）、人々に「神を説き明かされ」ました（１章18節）。このようにして代々にわたる全世界の教会は、父なる神がイエスを遣わされたことを知りました（25節）。　イエスが、このように祈られたのは、父なる神がイエスを愛してくださったその愛が彼らの中にあり、またイエスが彼らの中におられるためです（26節）。　イエスは、全教会のための執成しの祈りを終えられました。そして、現在は、「神の右の座に着き、私たちのために」、すなわち、世の終わりに至るまでの代々にわたる全世界の教会のために、「とりなしていてくださるのです」（ローマ８章34節）。　神は、私たちも、このイエスの執成しの祈りにならって、全世界の教会のために、また世の人々の救いのために祈ることを願っておられるのです（第一テモテ２章１～４節）。拙著「キリストの生涯の学び」191「執成しの祈り(3)」より転載

  2009.10.12

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• 説教要約　５８３

  「執成しの祈り(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネの福音書、１７章９～19節　イエスは、「わたしは彼らのためにお願いします。世のためにではなく、あなたがわたしに下さった者たちのためにです」と祈られました（９節）。　ヨハネは、１４章において心が騒ぐ弟子たちの姿を、１５章において恐れる弟子たちの姿を、１６章において悲しむ弟子たちの姿を記しています。ところが１７章においては、このような心もとない弟子たちが、神を知らないだけでなく、彼らを憎むような世に遣わされることを述べています（25、14、18節）。　イエスは、このような心もとない弟子たちのために、父なる神が聖霊を遣わして、彼らを助けてくださるように祈られました。すなわち、このような弟子たちを立ち直らせてくださる聖霊に信頼し、期待しておられたからこそ、父なる神に祈られたのです。　イエスは、ご自分のために祈られた後、弟子たちのために祈られました。　一、あなたの御名の中に彼らを保ってくださいと祈られたイエス（９～12節）　イエスの弟子たちは、父なる神のものですが、それとともに父なる神がイエスに下さった者たちでもあります（９節）。すなわち、イエスのものはみな父なる神のもの、父なる神のものはイエスのものです（10節）。　イエスは、弟子たちといっしょにおられた時、父なる神がイエスに下さっている御名の中に彼らを保ち、また守られました。彼らのうちだれも滅びた者はなく、聖書が成就するために、ただ滅びの子であるイスカリオテ・ユダだけが滅びました（12節）。　イエスは、まもなく世を去って、父なる神のみもとに行かれますが、弟子たちは世にいるだけでなく、彼らを憎むような世に遣わされます。ですからイエスは、「あなたの御名の中に、彼らを保ってください」と父なる神に祈られたのです（11節）。　二、彼らを悪い者から守ってくださいと祈られたイエス（13～15節）　イエスは、まもなく父なる神のみもとに行こうとしておられます。その前に弟子たちの中でご自分の喜びが全うされるために、世にあってこれらのことを話されました（13節）。イエスの喜びこそ、彼らにとって最も必要なものだからです。　そのためにイエスは、弟子たちに神の言葉を与えられましたが、世は彼らを憎みました。神の言葉を信じた弟子たちは、イエスのようにこの世のものではないからです（14節）。　それでイエスは、弟子たちを、この世から取り去ってくださるようにというのではなく――なぜなら、彼らは世に遣わされるからです。ですから患難の多い世にあっても――悪い者と悪の力から守ってくださるように父なる神に祈られたのです（15節）。　三、真理によって彼らを聖め別ってくださいと祈られたイエス（16～19節）　ただし弟子たちが、イエスのように世に遣わされ、神から与えられたわざを成し遂げて、神の栄光を現すためには、悪い者から守られるだけでは、不十分です。その罪がきよめられて、神のわざを行うために聖別されることが必要です。それでイエスは、「真理によって彼らを聖め別ってください」と祈られたのです（17節）。　そしてイエスは、「わたしは、彼らのため、わたし自身を聖め別ちます。彼ら自身も真理によって聖め別たれるためです」と祈られました（19節）。弟子たちを真理によって聖め別つために、目前に迫った十字架の上で人類の罪を贖い、「罪のきよめを成し遂げ」ることによって（ヘブル１章３節）、ご自身を聖め別たれるのです。拙著「キリストの生涯の学び」190「執成しの祈り(2)」より転載

  2009.10.09

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• 説教要約　５８２

  「執成しの祈り(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネの福音書、１７章１～８節　「イエスはこれらのことを話してから、目を天に向けて、言われ」ました（１節）。　このヨハネの福音書の１７章は、「聖書の中の至聖所」と呼ばれているところで、ここにはイエスの大祭司的な「執成しの祈り」が記されています。私たちは、この祈りを学ぶ時、神の前にひざまずき、ぬかずくほどの敬虔な心をもって読まなければなりません。　ヨハネの福音書の１４章から１６章までの「訣別の説教」を語り終えられたイエスは、目を天に向けて、この大祭司的な「執成しの祈り」をされたのです。　このイエスの大祭司的な執成しは、次のような三つのことを祈っています。◇執成しの祈り(1)――ご自分のための祈り◇執成しの祈り(2)――弟子たちのための祈り◇執成しの祈り(3)――全教会のための祈り　イエスは、執成しの祈りをする前に、ご自分のために祈られました。　一、わたしの栄光を現してくださいと祈られたイエス（１～３節）　イエスは、目を天に向けて、「父よ。時が来ました。あなたの子があなたの栄光を現すために、子の栄光を現してください」と祈られました（１節）。　これは、十字架の死を目前に控えたイエスが、神から与えられたわざを行って――すなわち十字架の上で罪の贖いを成し遂げて、唯一のまことの神と、その神が遣わされたイエスとを知る者に永遠のいのちを与えることによって――神の栄光を現すために、ご自分の栄光を現してくださいと祈り求められたことを教えています（１～３節）。　このようにイエスは、神の栄光を現すために、目前に迫った十字架の死と、それに続く一連の出来事を通して、ご自分の栄光が現れることを祈り求められたのです。　二、みそばで、わたしを栄光で輝かせてくださいと祈られたイエス（４、５節）　またイエスは、「今は、父よ、みそばで、わたしを栄光で輝かせてください。世界が存在する前に、ごいっしょにいて持っていましたあの栄光で輝かせてください」と祈られました（５節）。　イエスは、世界が存在する前から「神の栄光の輝き、また神の本質の完全な現れで」す（ヘブル１章３節）。十字架の上で人の罪を贖うために、この世に来られましたが、その「罪のきよめを成し遂げ」るなら、再び「すぐれて高い所の大能者の右の座に着かれま」す（同１章３節）。　それでイエスは、神から与えられたわざを成し遂げて、地上で神の栄光を現されたので、みそばで、世界が存在する前に、ごいっしょにいて持っていましたあの栄光で輝かせてくださいと祈られたのです。　三、弟子たちに父の御名を明らかにしましたと祈られたイエス（６～８節）　そしてイエスは、「わたしは、あなたが世から取り出してわたしに下さった人々に、あなたの御名を明らかにしました」と祈られました（６節）。　父の御名を明らかにするとは、父ご自身を明らかにするということです。使徒ヨハネは「父のふところにおられるひとり子の神が、神を説き明かされたのである」と教えています（１章18節）。このようにイエスは、神を説き明かすために、この地上に人となって来られました。　イエスは、弟子たちに御言葉を与え、彼らは、それを受け入れ、神がイエスを遣わされたことを信じました（８節）。ですから、弟子たちに父の御名を明らかにしましたと祈られたのです。拙著「キリストの生涯の学び」189「執成しの祈り(1)」より転載

  2009.10.07

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• 説教要約　５８１

  「正確な事実に基づいた宗教」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ルカの福音書、１章１～４節　ルカは、この福音書を書き記すに当たって、まずテオピロ宛に序文を記しています。この序文は、もともとテオピロ宛のものですが、ルカの福音書を読む人々に、いや四つの福音書を読むすべての人々に宛てたものとして誠にふさわしいものです。ルカは、この序文において大切なことを述べています。　一、ルカの序文の背景　ルカには、テオピロ宛にこの序文を書かなければならない深い理由がありました。　テオピロがどのような人であったか詳細については不明ですが、おそらく身分の高い人で、使徒たちによって福音が宣べ伝えられた当初からキリスト者になっていた人ではないかと思われます。　その当時（今から二千年ほど前）のテオピロから見るならば、キリスト教は、古いユダヤ教を母胎としてはいるものの、まだ歴史の浅い新しい宗教でした。彼の周囲には、まことしやかに捏造された作り話や、根も葉もない架空の話に基づいたあやしげな宗教、またキリスト教とは名ばかりで、まちがった教えで人を誤らせる異端が数多くありました。　このような中でテオピロは、使徒たちの伝えた福音を信じてキリスト者になってはみたものの、その心にはキリスト教も新しい宗教である以上、あやしげな宗教や異端の一つではないかという一抹の不安があったにちがいありません。医者であるとともに歴史家でもあるルカは、このようなテオピロの心を見通してこの序文を書いたのです。　二、ルカの序文の内容　私たちは、ルカがこのような序文を通してテオピロに伝えたかったことを正しくとらえることが必要です。　この４節しかない短い序文においてルカは、言葉を選んで非常に大切なことを述べています。　◇「私たちの間ですでに成就された出来事について」（１、２節、欄外別訳）。　◇「初めからの目撃者」（１、２節）。　◇「私たちに伝えたそのとおりを、多くの人が記事にまとめて」（１、２節）。　◇「私も、すべてのことを初めから綿密に調べております」（３節）。　◇「すでに教えを受けられた事がらが正確な事実であること」（４節）。　これらの言葉は、キリスト教というものがまことしやかに捏造された作り話や、根も葉もない架空の話に基づいたあやしげな宗教ではなく、実際に起きた歴史的な出来事を初めから目撃した者がそのとおりに伝えた正確な事実に基づいた宗教であることを教えています。ルカは、このようなことを伝えたいためにテオピロ宛にこの序文を書いたのです。　三、ルカの序文の教訓　私たちは、この序文が私たちに教えようとしていることを知ることが大切です。　ルカはキリストの復活を述べる時、「数多くの確かな証拠をもって」と記していますが（使徒１章３節）、この序文を表現を変えて記すなら、次のように言うことができます。◇キリスト教は確かな証拠のある宗教です。◇キリスト教は確かな証人のいる宗教です。◇キリスト教は確かな証言のある宗教です。　次の例話は、真の信仰は事実に基づいたものであるという大切な真理を教えています。　「事実（ファクト）と信仰（フェイス）と感情（フィーリング）がともに旅をしました。まっ先に感情が疲れて休むと、次に信仰もふらふらして弱くなりました。しかし事実は少しも衰えず、変わりませんでした。これを見て信仰は強くなり、感情ももと通りになりました」（英語の詩、作者不詳）。拙著「キリストの生涯の学び」1「ルカの序文」より転載

  2009.10.03

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• 説教要約　５８０

  「二重の安息」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、１１章　聖書は、人の心は疲れており、安息を必要としていると教えています。「心の疲れ」には、次のような二種類のものがあります。　第一は、必要な力やエネルギーを受けたり、補給したりしないことによる疲れです。 　第二は、力を受けても不必要なところに使ったり、浪費したりすることによる疲れです。　第一の疲れに関しては、「神より与えられる安息」を、第二の疲れに関しては、「信仰者が見いだす安息」を聖書は教えています。　一、神より与えられる安息（28節） 　からだが疲れてくると次のようになります。　１．物事に集中することができなくなったり、まともに考えられなくなったりして、間違いを犯しやすくなる――判断を誤る。　２．おっくうになったり、面倒になったり、大儀になったりする――力を失う。　３．他の人のことなど顧みる余裕がなくなり、自分のことだけするようになる――自己中心。　心の疲れもからだの疲れに似ています。　１．判断を誤る――心の疲れている人は、何が善であり、何が悪であるかが分からなくなって、間違いを犯してしまうのです。　２．力を失う――心の疲れている人は、正しいことや良いことをする力がないだけでなく、罪や誘惑に勝つ力もないのです。　３．自己中心――心の疲れている人は、神のことも他の人のことも考えず、わがままです。　この心の疲れの解決は、キリストのところに行くことです。キリストのところに行くとは、第一に、この心の疲れは神より離れた罪のためであることを認め、第二に、その罪を悔い改めて神に立ち返り、第三に、キリストの十字架は自分の罪のためであると信じることです。このようにする時、私たちは神より安息が与えられます。これこそ罪の重荷から解き放されて安息する「救い」です。 　二、信仰者が見いだす安息（29、30節） 　不必要なところに力を使う心の疲れとは、どのようなことでしょうか。この１１章には三つの問題が記されています。　１．バプテスマのヨハネの疑惑（２～６節）。　キリストは、バプテスマのヨハネにも理解されませんでした。　２．この時代の人々の非難（16～19節）。　この世の人々は、罪を悲しむことを教えた悔い改めの使者ヨハネも、神を喜ぶことを教えられた福音の使者キリストも受け入れずに非難しました。　３．悔い改めなかった町々（10～24節）。　コラジンやベツサイダやカペナウムの町々は、キリストが多くのわざを行われたにもかかわらず悔い改めませんでした。　私たちは、自分を理解してくれると思っていた人に誤解されたり、どんなに良いことをしても非難しかされなかったり、いくら労しても良い結果が出なかったりした時、この私が分からせようとか、この私が悪口を封じようとか、この私が良い結果を出そうとか言って、気負い立つなら、心の疲れのために打ちのめされてしまうでしょう。なぜなら、「この私が」という力みこそ、「肉によって完成」（ガラテヤ３章３節）させようとする「自分のわざ」（ヘブル４章10節）であり、心を疲れさせる不必要な労力だからです。　本当の意味と実質において、人を理解させたり、人の悪口を封じたり、良い結果を出したりすることができるのは、神のみであり、人には不可能です。　それよりも私たちのなすべきことは、キリストのくびきを負うことです。これは神にすべてを明け渡す全き献身と、神にすべてを委ねる全き信仰と、神にすべて従う全き服従を表しています。そうする時、私たちは、たましいに安息を見いだし、容易にキリストの荷を担うこと、すなわち神より与えられた奉仕と義務に励むことができます。これこそ自分のわざを休んで安息する「きよめ」です。

  2009.09.30

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• 説教要約　５７９

  「神の安息と人の安息」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヘブル人への手紙、４章１～11節　「もしヨシュアが彼らに安息を与えたのであったら、神はそのあとで別の日のことを話されることはなかったでしょう」（８節）。　「神の安息にはいった者ならば、神がご自分のわざを終えて休まれたように、自分のわざを終えて休んだはずです」（10節）。　この言葉は、ヨシュアがイスラエルの民を導き入れた乳と密の流れるカナンの地は、地上における安息の地ですが、神が私たちに与えようとしておられる真の安息は、これとは別にあるので、著者は、「私たちは、この安息に入るよう力を尽くして努め……ようではありませんか」と勧めています（11節）。　そこで、人の安息とは、「人が得ることができる安息」。神の安息とは、「神のみが与えることができる安息」として、それぞれどのようなものであるのか、また両者の違いについて聖書の中から学んでみましょう。　一、人の安息について　安息には、様々な安息がありますが、人間を構成している三つの要素に関して述べるなら、次のようになるでしょう。１．肉体的な安息（からだの安息）です。２．精神的な安息（心の安息）です。３．霊的な安息（霊の安息）です。　この中で人の安息、すなわち人が得ることができる安息とは、どれでしょうか。　１．肉体的な安息　必要な睡眠や休息または栄養をとることによって得ることができます。　２．精神的な安息　スポーツやレクレーションなどによって気分転換を図ったり、何か偉大なものを当てにしたりすることによって、ある程度、得ることができます。　３．霊的な安息　次に述べるような神のみが与えることができる安息であり、人が通常、得ることができないものです。　二、神の安息について　それでは、神のみが与えることができる安息とは、どのようなものでしょうか。これに関して聖書は、次のような三段階の安息を教えています。　１．神との平和による安息　神に敵対していた私たちが罪を赦されて、神と和解することによって得ることができる安息です（ローマ５章１節、コロサイ１章20～22節）。　２．自分のわざを休む安息　　無力で罪深い私たちが、自分の力で神のわざを行おうと焦ったり、もがいたりすることを止めて、神にすべてを明け渡し、ゆだねることによって得ることができる安息です（ヘブル４章10節）。　３．永遠に神の中に憩う安息　すべての苦しみから全く解放され、永遠に神の中に憩うことによって得ることができる安息です（第二テサロニケ１章７節、黙示録２１章３、４節）。　この神との平和による安息こそ救いであり、自分のわざを休む安息こそ聖めであり、永遠に神の中に憩う安息こそ天の御国です。　三、安息の教訓について　　　神の安息と人の安息について、特に両者の違いをまとめるなら、次のようになります。　１．人の安息が、肉体的また精神的な安息に限られるのに対して、神の安息は、まず第一に霊的な安息ですが、それはまた真の精神的かつ肉体的な安息を与えられる秘訣です。　２．人の安息が、労働の合間や休息している時だけの一時的かつ断続的な安息であるのに対して、神の安息は、何をしている時にも与えられる恒久的な安息です。　３．人の安息が、何かをすることによって与えられるわざによる安息であるのに対して、神の安息は、信じるなら直ちに与えられる信仰による安息です（３節）。　この安息を与えられる時、私たちは、「いやいやながらでなく、強いられてでもなく」（第二コリント９章７節）、心から喜んで奉仕することができるようになるのです。

  2009.09.27

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• 説教要約　５７８

  「神の悩みと人の悩み」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　イザヤ書、６３章８～10節 　「彼らのすべての悩みのとき、主も悩まれて」（９節、口語訳、文語訳）。　この言葉の前半には、イスラエルの民の悩み、すなわち人の悩みについて、後半には、主も悩まれたこと、すなわち神の悩みについて記されています。　一、人の悩みについて　「悩み」とは、患難や罪による心の苦しみのことですが、私たちは、罪とは何か、患難はどのように考えたならばよいのかということとともに、「悩み」に関しても正しい知識が必要です。なぜなら一口に「悩み」と言っても、様々な悩みがあるからです。　１．あってはならない悩み――神に背いて、罪から来る、または罪に至る悩み　わがままや自己中心、軽蔑や高慢、憎悪や嫉妬、敵意や争い、貪欲や耽溺、汚れや好色などの、神に背いて、罪から来る悩み、またはこれらの罪に至る悩みは、あってはならない注意すべきものです。　２．委ねなければならない悩み――人知や人力が及ばないので、神に委ねる悩み　人類の堕落以後、罪の傷痕として残っているあらゆる欠陥や弱点、また有限な人間として避けられない無知や無力などの人の知恵や力の及ばないものに対する悩みは、全知全能の神が摂理の御手をもって「すべてのことを働かせて益としてくださる」（ローマ８章28節）ことを信じて、委ねるべきものです。　３．なくてはならない悩み――神に近づき、罪から救われるために必要な悩み　ヤコブは、罪ある人たちと二心の人たちに、「あなたがたは、苦しみなさい（文語訳は、悩みなさい）。悲しみなさい。泣きなさい。あなたがたの笑いを悲しみに、喜びを憂いに変えなさい」と勧めています（４章９節）。　私たちは、自分のいやな性質やかたくなな性格、また最もいけない所や恥ずべき悪癖、そして汚れた思いや罪深い心のために真剣に悩んだことがあるでしょうか。私たちは、パウロのように「ああわれ悩める人なるかな、この死の体より我を救わん者は誰ぞ」（ローマ７章24節、文語訳）と叫んだことがあるでしょうか。　　二、神の悩みについて　どこまでも正しく聖く、また全知全能の神は、人間のような「あってはならない悩み」や「委ねなければならない悩み」や「なくてはならない悩み」などは、全くないことは言うまでもありません。神の悩みはすべて、神ご自身に関するものではなく、私たちに関するものです。このことを分かりやすく述べるなら、次のようになります。　１．神は、私たちが「あってはならない悩み」を持っていることを悩まれる方です。　２．神は、私たちが「委ねなければならない悩み」を委ねていないことを悩まれる方です。 　３．神は、私たちが「なくてはならない悩み」を持っていないことを悩まれる方です。　それゆえに「その愛とあわれみによって主は彼らを贖い、昔からずっと、彼らを背負い、抱いて来られ」ました（９節）。これは、「自分から十字架の上で、私たちの罪をその身に負われ」た（第一ペテロ２章24節）キリストの十字架による救いにほかなりません。　三、三種類の悩みの関係について　私たちは、「なくてはならない悩み」が深くなればなるほど、ますます神に近づくとともに、キリストの十字架の救いの必要性が分かり、救いの経験が明確になります。　救いの経験が明確になればなるほど、罪から来る、または罪に至る「あってはならない悩み」がなくなってくるとともに、「委ねなければならない悩み」も神に委ねることができるようになり、悩みが軽くなっていきます。　しかし、この「なくてはならない悩み」がないなら、その罪のためにますます「あってはならない悩み」が深くなるとともに、「委ねなければならない悩み」も委ねることができず、ますます深く悩むようになるでしょう。　私たちは、どのようなことに悩み、またその悩みを解決しているでしょうか。

  2009.09.24

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• 説教要約　５７７

  「三種類の悩み」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヤコブの手紙、４章６～10節　この世に住んでいる人で何の悩みも持っていない人は、おそらくだれもいないでしょう。そこで悩みについて学んでみましょう。　一、あってはならない悩み 　これは罪に至るまちがった悩みであり、決してあってはならない注意すべきものです。　１．卑屈な悩み　これは、自らの惨めな境遇や環境を恨んで卑屈になり、恵まれた人を憎み、嫉妬し、果ては復讐心や殺意を抱く悩みのことです。聖書のことばで表現すれば、喜ぶ者とともに喜べない悩みです（ローマ１２章15節）。　２．贅沢な悩み　しかし人間は、恵まれた境遇や環境にあれば悩みがないかと言えば、そうでもありません。神と人の恩を忘れ、自分よりも不遇な人が大ぜいいるにもかかわらず、贅沢とわがままな心のために、不平と不満と呟きが絶えない悩みというものがあります。聖書のことばで表現すれば、泣く者とともに泣けない悩みです（ローマ１２章15節）。　３．見栄の悩み　　人間は、自らの体裁や面子にこだわり、見栄を張ろうとすると悩みが尽きないだけでなく、罪を犯してしまう者です。　二、ゆだねなければならない悩み 　これは人類の堕落以後、罪の傷痕として残っているあらゆる欠陥や弱点、また有限な人間として避けられない無知や無力など、人の知恵や力の及ばないものに対する悩みです。また自分は悪くなくても他の人の罪のために苦しめられたり、悩まされたりする悩みです。　しかし私たちは、欠陥や弱点、また無知や無力、そして患難や苦難があったとしても、いつも悩み苦しむわけではありません。私たちは、どのような時に悩むのでしょうか。　１．まず頭脳的に理解することができず、不可解に思う時、人は悩むものです。　２．次にたとえ頭脳的には納得することができても、感情的に不安定で心が穏やかでない時、人は悩むものです。　３．最後に頭脳的に納得し、感情的に安定しても、目前の問題課題が自分の意志ではどうすることもできない時、人は悩むものです。　　このような悩みは、全知全能の神が摂理の御手をもって「すべてのことを働かせて益としてくださる」（ローマ８章28節）ということを信じて、ゆだねるべきものなのです。　三、なくてはならない悩み 　ヤコブは、罪ある人たちと二心の人たちに、「あなたがたは、苦しみなさい（文語訳は、悩みなさい）。悲しみなさい。泣きなさい。あなたがたの笑いを悲しみに、喜びを憂いに変えなさい」と勧めています（４章９節）。　私たちは、自分のいやな性質やかたくなな性格、また最もいけない所や恥ずべき悪癖、そして汚れた思いや罪深い心のために真剣に悩んだことがあるでしょうか。　私たちは、神と人と自分に対して真実であろうとすればするほど、また真に敬虔な人、真に愛の人、真に謙虚な人になろうとすればするほど、自分の弱さと罪深さのために悩み苦しむものです。しかしこれは私たちが心から罪を悔い改め、私たちの罪のために死んでくださったキリストの十字架を信じて罪を赦され、あらゆる点において成長しようとする時にどうしても必要な悩みなのです。　四、三種類の悩みの関係 　私たちは、「なくてはならない悩み」が深くなればなるほど、ますます神に近づくとともに、キリストの十字架の救いの必要性が分かり、救いの経験が明確になっていきます。　そしてこの救いの経験が明確になればなるほど、罪に至る「あってはならない悩み」がなくなってくるとともに、「ゆだねなければならない悩み」も神にゆだねることができるようになり、悩みが軽くなっていきます。　しかし私たちに「なくてはならない悩み」がなければ、罪のためにますます「あってはならない悩み」が深くなるとともに、「ゆだねなければならない悩み」もゆだねることができず、ますます悩むようになるのです。　私たちは、どのようなことに悩み、またその悩みを解決しているでしょうか。

  2009.09.21

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• 説教要約　５７６

  「神の渇きと人の渇き」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　詩篇、６３章１～８節　「私のたましいは、神を、生ける神を求めて渇いています」（詩篇４２篇２節）。　「イエスは……『わたしは渇く』と言われた」（ヨハネ１９章28節）。　この前半の詩篇の言葉には、人の渇きについて、後半のヨハネの福音書の言葉には、神の渇きについて記されています。　しかし「渇き」とは、何でしょうか。それは「求め」と、どこが違うのでしょうか。このことに関して、詩篇の６３篇は、次のように教えています。　１．切に求める（１節ａ）――がまんすることができないほどの強い求めが渇きです。　２．慕い求める（１節ｂ）――好きでたまらず、愛してやまない求めが渇きです。　３．飽くまで求める（５節）――満足する（飽く）までやめない求めが渇きです。　ですから、がまんすることができるような求めや、好きでもなく愛してもいないような求めや、満足しなくてもいいような求めは、渇きではありません。　一、人の渇きについて　これには、人間を構成している三つの要素によって、肉体的な渇きと精神的な渇きと霊的な渇きに分けることができますが、何に対して渇くのかという渇きの対象によって分けるなら、次のような二つになります。　１．世への渇き これは、「世」と「世にあるもの」（第一ヨハネ２章15節）を、それが汚れて罪深いものでであっても構わずに、肉体的な渇きと精神的な渇きのために、切に求め、慕い求め、そし飽くまで求めることです。　２．神への渇き これは、自らの汚れと罪深さを厭い、正しさと聖さを求める霊的な渇きのことで、そのために生ける神を切に求め、慕い求め、そして飽くまで求めることです。　私たちの渇きは、どちらでしょうか。　　二、神の渇きについて　冒頭に記したキリストの渇きは、直接的には肉体の渇きのことですが、聖書は、神の渇きについて、次のような驚くべきことを私たちに教えています。　１．いなくなった一匹の羊を見つけるまで捜し歩く羊飼いと、なくした一枚の銀貨を見つけるまで念入りに捜す女の人の姿は（ルカ１５章４～10節）、私たちを切に求めている神の渇きでなくて何でしょうか。　２．「たとい、女たちが忘れても、このわたしはあなたを忘れない。見よ。わたしは手のひらにあなたを刻んだ」（イザヤ４９章15、16節）とある主の言葉は、私たちを慕い求めている神の渇きでなくて、何でしょうか。　３．「彼は、自分のいのちの激しい苦しみのあとを見て、満足する」（イザヤ５３章11節）とあるキリストの贖いは、私たちを飽く（満足する）まで求めている神の渇きでなくて、何でしょうか。　私たちは、このような神の渇きをどれだけ知っているでしょうか。　三、渇きの教訓について　私たちのこの世における姿と次に来る世における永遠の運命を決定するものは、血筋や家柄、また知識や教養、そして能力や賜物ではなく渇きです。世への渇きは、私たちを堕落させ、その行き着く所は永遠の死ですが、神への渇きは、私たちを向上させ、その行き着く所は永遠のいのちです。　人間にとって渇きほど大切なものはありません。しかし生まれながらの人間は、世に対する激しい渇きがあるのみです。それでは、どうすれば神への渇きを持つことができるでしょうか。次の三つのことが必要です。　１．様々な苦しみに会うたびに、世がどんなにむなしく頼りにならないかを知る。　２．自らの罪深さを自覚するたびに、世がどんなに恐ろしく汚れているかを知る。　３．聖書を読むたびに、神の渇きがどんなに深いものであるかを知る。　私たちは、このようなことを通して神への渇きが増し加わっているでしょうか。

  2009.09.19

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• 説教要約　５７５

  「エリヤの生涯(3)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　列王記、第一、１９章　「旧約と新約の間には根本的な相違があります。新約における宗教は、各個人の選択によるものであり、その信奉心は聖霊の導きによるものです。これに対して旧約における宗教は、律法から出ています。……唯一の神の権威を根本の主意とする旧約においては、偶像を礼拝することは、犯罪であるだけでなく、イスラエルの王である天の神に対する反逆であり、国民はそのために大きな刑罰を受けるのです」（Ａ・イーダーシャイム）。　一、民が主の契約を捨てたことを知って絶望し、逃走して死を願ったエリヤ（１～４節） 　イズレエルにある避暑の宮殿にいたイゼベルは、アハブからエリヤがしたすべての事と、バアルの預言者たちを剣で皆殺しにしたこととを残らず聞くと、烈火のごとく怒り、使者を遣わして二十四時間以内に必ずエリヤを殺すと脅しました（１、２節）。　するとエリヤは、そこを立ち去り、荒野へはいって行き、深い絶望に襲われて自分の死を願いました（３、４節）。全力を尽くして主に仕え、精一杯の働きをし、心を注ぎ出して祈り、その結果、驚くべき神のみわざが現されたにもかかわらず、翌日に民は主に背いたのですから、彼の心中の苦しみを推し量ることができる人はだれもいないでしょう。　カルメル山の出来事の翌日、イスラエルが再び契約を破ったことを知った時（１節）、エリヤは絶望して逃走しました。しかし彼が逃走したのは、決してイゼベルを恐れたためではありません。深い失望と落胆のためです。それとともにカルメル山からイズレエルまでアハブの前を走ったので、その激しい疲労のために失望の色を濃くしたのでしょう。　二、主のお取扱いを受けて立ち直り、主から重大な任務を命じられたエリヤ（５～18節）　主は、心身ともに疲労困憊していたエリヤに対して、まず十分な睡眠と食物を与えられました（５～７節）。こうして彼は、肉体的な疲労が取れ、元気を回復しました（８節）。 　次に主は、エリヤに悩みを打ち明けさせるとともに（９、10節）、風と地震と火のあとに彼に現れて、かすかな細い声で語られました（11、12節）。彼は、この神の顕現と御声によって心に大きな変化を受け、慰めと希望が与えられたのではないでしょうか。　「神の答えは、あなたは神の性格と御旨と行為を見て、敬虔にひざまずいて主をあがめなさい。……またあなたは自分の務めを果たし、その結果は神に任せなさい。神は後にこれらのことを明らかにされるからです、ということです」（Ａ・イーダーシャイム）。　主は、エリヤにハザエルとエフーとエリシャに油をそそいで、それぞれアラムの王、イスラエルの王、エリヤに代わる預言者とするように仰せられました（15、16節）。これは、主の契約を破ったイスラエル人はアラムの王ハザエルに殺され、アハブの家はイスラエルの王エフーに滅ぼされ、エリシャはエリヤの任務を受け継ぐことを意味しています。こうしてエリヤは、主から重大な任務を命じられて、前進して行かなければならないのです。　また主は、エリヤだけが主に熱心に仕えているのではなく、「恵みの選びによって残された者」（ローマ１１章５節）が七千人もいることを告げて、彼を慰められたのです（18節）。　三、エリシャを見つけ、彼を後継の預言者として認めて任命したエリヤ（19～21節）　エリヤは、エリシャを見つけると、自分の外套を彼に掛けました（19節）。これは、後継の預言者として彼を認め、彼を任命したことを教えています。　エリシャは、すべてを捨ててエリヤに従っただけでなく（20節）、家族の者たちと別れるために一くびきの牛の肉を調理し、彼らに与えて、それを食べさせました（21節）。 　神にすべてをささげて、主に仕えようとする者は、いままで与えられていたすべてのものを捨てることだけで決して満足してはなりません。それとともに以前に持っていたもの、また行っていたことを新しい務めのために聖別しなければならないのです。拙著「ソロモンと王たちの生涯」１９「アハブとエリヤ(3)」より転載

  2009.09.15

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• 説教要約　５７４

  「エリヤの生涯(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　列王記、第一、１８章　雨が降らくなってから三年半の歳月が流れました（ヤコブ５章17節）。エリヤがききんを預言したことによって、それが効を奏するとすれば、すでにあるはずです。しかしアハブもイスラエルの民も、このようなことがあっても悔い改めようとはしませんでした。 　　一、アハブに会いに行くためオバデヤに会い、彼に取り次ぎを命じたエリヤ（１～15節）　「そのころ、サマリヤではききんがひど」く（２節）、しかも夏でしたので、イゼベルはサマリヤの宮殿を出て、イズレエルにある避暑の宮殿にいました（45、46節、２１章１、２節を参照）。神の摂理によってイゼベルがサマリヤにいなかったので、アハブは、オバデヤを呼び寄せ、草を見つけるために、ふたりで国を二分して巡り歩くことができただけでなく（３～６節）、その後、エリヤの挑戦に応じて自らカルメル山に行くのです（20節）。　　主は、エリヤにアハブに会いに行くように命じられました（１節）。エリヤはアハブに会いに行くためにオバデヤに会い、王に取り次ぐよう彼に命じました（７、８節）。 　二、アハブに偶像の預言者を集めさせ、彼らに信仰の戦いを挑んだエリヤ（16～29節）　エリヤは、アハブに偶像の預言者をカルメル山に集めさせ、大胆にもひとりで四百五十人のバアルの預言者に立ち向かい、主が神であるのか、それともバアルが神であるのかという信仰の戦いを挑みました。そのために祭壇を築き、たきぎの上に雄牛を載せ、「火をもって答える神、その方が神である」と民に信仰の決断を迫りました（20～24節）。　バアルは火の神でしたが、バアルの預言者たちが声をからして朝から昼まで叫んでも、剣や槍で自分たちの身を傷つけても、火を呼び下すことはできませんでした（26～29節）。　この日、カルメル山の上で起こった事件は、イスラエルの歴史の中で特別な出来事です。聖書は、山上の光景を三つ教えています。「第一はシナイ山上においてモーセを通して契約を結んだ時、第二はカルメル山上においてエリヤを通して契約を確認した時、第三は変貌山上においてモーセとエリヤがキリストについて荘重なあかしをし、そして契約は、このキリストによって完了し、変貌し、一新された時です」（Ａ・イーダーシャイム）。 　　三、天から火を呼び下し、主が神であることを民に明らかに示したエリヤ（30～40節）　エリヤは、こわれていた主の祭壇を建て直し、たきぎの上に雄牛を載せただけでなく、その上に三度も水を注がせました（30～35節）。晩のささげ物をささげるころになると、主に祈りました（36節）。この時、エリヤではなく生ける神ご自身が手を伸ばし、奇蹟を行われました。この御手を動かしたのは祈りでした。その祈りは主こそ神であることを沈着冷静にとらえつつ、火のように激しい熱心さでみわざを行ってくださることを求めています。 　民はひれ伏して、「主こそ神です」と言いました（39節）。こうしてイスラエルは悔い改めて神に立ち返りました。アハブは、事の一部始終をしばし茫然として眺めていましたが、やがてこうべを垂れ、しばらくの間、主に対して悔い改めの心を表したのです。 　　四、祈りによって大雨を降らせ、アハブの前を走って帰途についたエリヤ（41～46節）　しかしエリヤの奉仕は、これで終わったのではありません。彼は、苦しみ悶えて七度も祈り、主が彼の祈りに答えてくださったので、三年半ぶりに雨が降りました（41～45節）。 　「エリヤは、悔い改めた王の前を走ることを恥とせず、かえってそのことをイズレエルに伝える先駆者になろうとしています。イズレエルの入口まで新しい知らせを伝えに行きました。その門まで神の警戒の声のように先駆をなしました。しかしアハブは門をはいるならば、再び誘惑者（イゼベル）に会おうとしています。両者（アハブとイゼベル）は、この門のそばで相離れなければなりません。以後イスラエルの王は、主につくか、またはイゼベルの神につくかを決断しなければならないのです」（Ａ・イーダーシャイム）。拙著「ソロモンと王たちの生涯」１８「アハブとエリヤ(2)」より転載

  2009.09.12

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• 説教要約　５７３

  「エリヤの生涯(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　列王記第一、１７章　イスラエルの背教は、アハブの治世にその頂点に達しました。しかし主は、この堕落を食い止めるために旧約時代において最大の預言者であるエリヤを遣わされました。 　一、アハブの前に立ち、二、三年の間は露も雨も降らないことを預言したエリヤ（１節）　エリヤは、「毛衣を着て、腰に皮帯を締めた人でした」（第二列王１章８節）。彼は、服装だけでなく、その使命においても旧約におけるバプテスマのヨハネであるということができます（マタイ３章４節、１７章11、12節）。アハブの前に忽然と現れ、「ここ二、三年の間は露も雨も降らないであろう」と預言すると、王の前から忽然と姿を消しました（１節）。　エリヤは、アハブの預言者と祭司は主を知らず、主に対して全く無力であることを教えるためにこのような奇怪な行動をとったのでしょう。そして、神のことばは必ず成就することを心から信じて、「雨が降らないように祈」ったのです（ヤコブ５章17節）。　二、ケリテ川のほとりに行って住み、主の命を受けた烏に養われたエリヤ（２～７節） 　エリヤは、主のことばに従ってケリテ川のほとりに行って住み、主の命を受けた烏に養われました（３～６節）。それにしても烏がパンと肉を運ぶとは、何とも心もとない話です。　エリヤは、ミデヤンの荒野において神の教育を受けたモーセのように、いや主イエス・キリストのように、ただ神とともにあってイスラエルのために祈り、また将来のために準備しなければなりませんでした。このようにしてイスラエルを滅亡から救うために、自然の世界を支配しておられる全能の神に拠り頼む訓練を受けたのです。 　　三、ツァレファテに行って住み、主の命を受けたやもめに養われたエリヤ（８～16節） 　しばらくすると、ケリテ川がかれたので、エリヤは、主のことばに従ってシドンのツァレファテに行って住み、主の命を受けたひとりのやもめに養われました（７～16節）。　「イエスがこの出来事を引用された箇所は（ルカ４章25、26節）、三つのことを教えています。第一は、エリヤをもてなすことはツァレファテのやもめに与えられた特権であること、第二は、この特権は彼女に真の霊的祝福となること、第三は、神はユダヤ人だけの神ではなく、異邦人にとっても神であること（ローマ３章29節）です」（Ａ・イーダーシャイム）。　エリヤは、よりによって自分のいのちを狙うイゼベルの生まれたシドンに行き、イスラエルではなく異邦人の町であるツァレファテに住み、しかも最後の食事をして死のうとしているような貧しいやもめに養われました。このようにしてイスラエルを滅亡から救うために、人間の世界を支配しておられる全能の神に拠り頼む訓練を受けたのです。　 　四、重い病気のために息を引き取ったやもめの息子を生き返らせたエリヤ（17～24節） 　ところがやもめの息子が重い病気になり、ついに息を引き取りました（17節）。これはやもめはもちろんのこと、エリヤにとっても大きな信仰の試練でした（18節）。しかしエリヤの望みえない時に望みを抱く信仰と執拗な祈りによって、その子は生き返りました（19～23節）。やもめは、生き返った息子を腕に抱き、エリヤに、「今、私はあなたが神の人であり、あなたの口にある主のことばが真実であることを知りました」と言いました（24節）。　「これは、このやもめが最初にエリヤを迎えた時、すでに学んだことであり、また日々の食事の際に目撃したことでした。そして神は、ことばに表せない彼女の思いと祈りに答えて、神が人をお取り扱いになる最も高尚な意味は、さばきではなくあわれみであり、刑罰と復讐ではなく愛と赦しであることを示された時、彼女は、このことを知ることができました」（Ａ・イーダーシャイム）。 　　　このようにして彼は、イスラエルを滅亡から救うために人間のいのち――肉体的、精神的そして霊的ないのち――を支配しておられる全能の神に拠り頼む訓練を受けたのです。拙著「ソロモンと王たちの生涯」１７「アハブとエリヤ(1)」より転載

  2009.09.10

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• 説教要約　５７２

  「厳粛な選択」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　申命記、３０章15～20節　「私は、きょう、あなたがたに対して天と地とを、証人に立てる。私は、いのちと死、祝福とのろいを、あなたの前に置く。あなたはいのちを選びなさい」（19節）。　シェイクスピアの名作「ハムレット」の中に「生くべきか、生くべきにあらざるか、それが問題だ」という言葉があります。　人間の一生は、日常生活の小さな出来事から、人生の大きな転機に至るまで、どれにしようか、どちらにしようか、という選択の連続であるということができます。そして非常に厳粛なことは、人がどのような人生を送るかということは、事の大小を問わず、その人が何を選ぶかによって決まってしまうということです。　そこで人間にとって最も大切な選択ということについて、次のような三つの観点から学んでみましょう。　一、自由選択について――現世的なもの　まず二つ以上のものの中から自由にいくつかのものを選ぶことができる自由選択です。　これは、私たちの衣食住や趣味、娯楽など、日常生活に関するものから、進学や就職や結婚など、人生の大切な転機、そして政治的、経済的、社会的な問題の解決に至るまで、その人の考えや思想、また希望や好み、さらに能力や才能、そして事情や境遇に応じて、自由に選択することができるものです。　この自由選択をすることができるものは、道徳的な善悪と関わりなく、従って人間の永遠の運命とは全く関係のない現世的なものに限ることを忘れてはなりません。しかしそれぞれの選択に違いがある以上、その結果にも違いが生じることは言うまでもありません。　二、二者択一について――永遠的なもの　次は二つのものの中から、必ずどちらか一つを選ばなければならない二者択一です。　これは、善か悪か、正義や不義か、真理か虚偽かのどちらかを選ばなければならない倫理や道徳、また神を信じるか信じないか、罪を悔い改めるか悔い改めないかのどちらかを選ばなければならない信仰や宗教など、局外中立はあり得ず、また両者とも選ぶことが許されないものです。　二者択一は、自由選択とは全く別個なもので、この二つは決して混同したり、交換したりすることができないものです。そしてこの二者択一の道徳や宗教こそ、私たちの人格を形造り、人間の真の価値を定めるだけでなく、私たちの永遠の運命を決定する根本的なものであることを知らなければなりません。　　三、選択不能について――摂理的なもの　この二つの選択に対して、人が生まれた時には、すでに定まっている選択不能のものがあります。これは男女の性別をはじめ、人種や民族、さらにどのような家庭に、どのようなものを持って生まれたかというような先天的な境遇や環境、また能力や賜物、そして性質や性格です。　この先天的にものの善し悪しに関しては、次のように考えていくのが最も賢明です。　１．この先天的なものの善し悪しは、その人のせいではないので、私たちは、良くても誇ってはならず、悪くてもひがんではなりません。　２．この先天的なものの善し悪しは、現世における人間の判断に過ぎず、永遠の観点から見た神の判断は全く別です。　３．この先天的なものの善し悪しは、神の摂理として受け止め、その中で精一杯生きていくことが私たちの責務です。　私たちにとって最も大切なのは、二者択一です。もし私たちが信仰の方を選ぶなら、自由選択において最善のものを選び、選択不能のものも最善と見ていくことができますが、不信仰の方を選ぶなら、自由選択において気まぐれに選び、選択不能のものは、不可解なものとしか見ることはできないのです。

  2009.09.06

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• 説教要約　５７１

  「神の権威と人の権威」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ローマ人への手紙、１３章１～７節　「ヨハネのバプテスマは、どこから来たものですか。天からですか。それとも人からですか」（マタイ２１章25節）。　冒頭の言葉は、「何の権威によって、これらのことをしておられるのですか」（同２１章23節）とキリストに質問した祭司長や民の長老たちに対して主が彼らに尋ねられた質問です。この言葉には、天からの権威、すなわち神の権威と、人からの権威、すなわち人の権威が記されています。　一、権威の三つの面について　聖書は「すべての支配、権威、権力、主権」とあるように、同義語を並べて記しています（エペソ１章21節、３章10節、６章12節）。このようなことから「権威とは、完全に手中に収めて支配する力」のことです。権威には、様々なものがありますが、代表的なものは、次のような三つです。　１．命令する権威　「私も権威の下にある者ですが、私自身の下にも兵士たちがいまして、そのひとりに『行け』と言えば行きますし、別の者に『来い』と言えば来ます」とあるように（マタイ８章９節）、他（者）を服従させる力のことです。　２．制御する権威　「汚れた霊どもを制する権威をお授けになった」とあるように（同１０章１節）、他（者）を自由に操る力のことです。　３．審判する権威　「さばきを行う権威が彼らに与えられた」とあるように（黙示録２０章４節）、他（者）に賞罰を与える力のことです。　しかしこれは権威の三つの面であるということもできるでしょう。　二、人の権威について　人の権威の代表的なものは、国家の権威です。これには、いわゆる「三権」があり、その内容は次のとおりです。１．立法権――法律を制定する権力です。２．行政権――法律を執行する権力です。３．司法権――法律を適用する権力です。　　専制君主や独裁者は、この三権を一手に握り、権力をほしいままに行使していますが、民主主義の国家においては、この三権を分立させ、権力の濫用を防ごうとしています。　このような間違った権力は、恐ろしいものですが、多くの人々が住んでいる社会においては、「個人の権利と利益」、「公共の福祉と安全」、「国家の秩序と平和」を守るために、正しい権力は不可欠なものです。それで主権在民の民主主義の国においては、国民の承認と合意のもとに、その権力が国家に与えられているということができます。　三、神の権威について　パウロは、「人はみな、上に立つ権威に従うべきです。神によらない権威はなく、存在している権威はすべて、神によって立てられたものです」（１節）と述べ、権威の起源は、神にあると教えています。私たちに対する神の権威を実際的なことに当てはめるなら、次のようになります。　１．命令する権威（創造する権威）　「主が仰せられると、そのようになり、主が命じられると、それは堅く立つ」とあるように（詩篇３３篇９節）、神は、命令することによって、すべてのことを創造する権威を持っておられます（創世記１章３、６、７、９、11、14、15、20、24節）。　２．制御する権威（生殺与奪の権）　「わたしは殺し、また生かす。わたしは傷つけ、またいやす」とあるように（申命記３２章39節）、神は、生殺与奪の権を握り、良いことも悪いことも、あらゆる出来事をご自身の目的と計画のために自由自在に配剤し、操る権威を持っておられます。　３．審判する権威（賞罰を与える権威）　　神は、善を蒔く者には善を、悪を蒔く者には悪を刈り取らせ（ガラテヤ６章８節）、「それぞれのしわざに応じて報い」を与える権威を持っておられます（黙示録２２章12節）。　神は、この三つの権威を行使することによって世界を治めておられるのです。

  2009.09.04

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• 説教要約　５７０

  「宗教と国家の建設」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネの黙示録、１１章15節　「この世の国は、私たちの主およびそのキリストのものとなった。主は永遠に支配される」（15節）。　昨日は、衆議院議員の総選挙が行われました。このような時、宗教と国家の建設について学ぶことは大切なことであると思います。 　一、健全な国家が建設されなければ、国民は安心して暮らすことができません 　私たち人間は様々な生活をしています。すなわち衣食住の生活をはじめ、学生が送る学校生活、社会人が送る社会生活、そして仕事をしなくてもよい時間に行うすべてのこと、たとえば休息や保養、旅行や娯楽（レクリエーション）、趣味や運動、音楽や芸術等々の余暇の生活です。　　私たちは、このような日常生活を送るのは当たり前と思っているかもしれません。しかしこれは、社会の治安が維持され、戦争のない平和な日本に住んでいるからこそ可能なのです。もし社会の治安が乱れたり、外国との戦争や国内での内乱が起こったりするなら、日常生活を送ることはおろか、生きていくことさえできなくなります。私たちは、改めて健全な国家が建設されることがどんなに大切であるかを知らなければなりません。　二、健全な国家を建設するためには、外的規範と内的規範の両者が必要です 　法律は、「個人の権利と利益」、また「公共の福祉と安全」、そして「国家の秩序と平和」を守るために制定されたもので、人間の外側に表れた行為を取り締まります。　◇外的規範――人間の外側に表れた行為を取り締まるもので、具体的には法律です。　　◇内的規範――人間の内側の心を制御するもので、具体的には思想、信条、宗教です。　冒頭の図は、「法律」と「倫理・道徳」と「思想・信条・宗教」の関係を示したものです。　国家がどんなに優れた「法律」を制定しても、国民がその法律を守らなければ意味がなく、その法律を守るようにさせるものが「倫理・道徳」であり、その「倫理・道徳」を守るようにさせるものが内的規範である「思想、信条、宗教」です。人間は罪人ですから、何らかの思想や信条や宗教を持たなければ、法律を犯してしまうのです。 　三、国家と外的規範、内的規範の関係には、基本的に三つのものがあります 　１．国粋主義（右翼）の国家　国は法律（外的規範）を制定するとともに、民を国家の意志に従わせるために内的規範（思想や信条や宗教）を定めます。これは政教一致です。　２．共産主義（左翼）の国家　国は法律（外的規範）を制定するとともに、民を国家の意志に従わせるために、宗教を否定し、思想や信条を定めます。これも政教一致です。　３．民主主義の国家　国家は法律（外的規範）を制定するだけで、思想や信条や宗教（内的規範）は国民が自由に選ぶことができます。すなわち信教の自由があり、これは政教分離です。国家は内的規範には一切干渉しませんが、国民は法律（外的規範）を守る義務があり、それを犯せば罰せられます。 　この三つは基本的なものであり、実際には「１」と「３」の中間や組み合わせ、また「２」と「３」の中間や組み合わせなど様々な形態があります。　四、聖書は、この世の国家とともに来るべき神の国の大切さを教えています 　旧約聖書は、イスラエル民族の歴史が記され――政教一致の神政政治ですが――この世におけるイスラエルの国の建設について教えています。しかし新約聖書を学ぶなら、旧約聖書におけるイスラエルの国は、来るべき神の国のひな型であることがわかります。　キリストは、「時が満ち、神の国は近くなった。悔い改めて、福音を信じなさい」（マルコ１章15節）と言われましたが、新約聖書は、神の国（神が支配される所）はキリストを信じる者のただ中にあるという霊的な神の国について教えています（ルカ１７章21節）。そして世の終わりには有形の神の国が建設されるのです（黙示録１１章15節）。

  2009.08.31

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• 説教要約　５６９

  「聖書に基づく確かな信仰」　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　使徒の働き、１７章11、12節　「ここのユダヤ人は、テサロニケにいる者たちよりも良い人たちで、非常に熱心にみことばを聞き、はたしてそのとおりかどうかと毎日聖書を調べた。そのため、彼らのうちの多くの者が信仰にはいった。その中には、ギリシャの貴婦人や男子も少なくなかった」 （使徒の働き１７章11、12節）　「ここのユダヤ人」というのは、ベレヤの教会の人たちです。この個所には、「聖書に基づく確かな信仰」が記されています。　一、はたしてそのとおりかどうかと　アメリカの教会において日曜学校の先生が「信仰とは何ですか」と尋ねました。それに対して一人の少年が即座に「ほんとうでないと知っているあることを信じることです」と答えました。　　　　　多くの人々が、このように思っていることは非常に残念なことです。しかし聖書は信仰について決してこのようなことは教えていません。ある人が次のように述べています。　　◇何も信じないことは不幸です。　　　◇しかし何でも信じることも不幸です。◇信ずべきことを信じ、信ずべきでないことを信じないことこそ真　の幸いです。　　誠にこのとおりで、これこそ聖書が教えている真の信仰です。相対性理論を発表し、ノーベル物理学賞を受けたドイツ生まれのユダヤ人であるアインシュタインは、「宗教のない科学は凶器であり、科学のない宗教は狂信である」と言ったそうですが、誠にそのとおりではないでしょうか。 　ルカは、その福音書の序文において（１章１～４節）、キリスト教は、まことしやかに捏造（ねつぞう）された作り話や、根も葉もない架空の話に基づいた怪しげな宗教ではなく、実際に起きた歴史的な出来事を初めから目撃した者が、そのとおりに伝えた正確な事実に基づいた信頼するに足る宗教であると教えています。　二、毎日聖書を調べた　イエスは、「あなたがたは、聖書の中に永遠のいのちがあると思うので、聖書を調べています」と言われました（ヨハネの福音書５章39節）。　　聖書はすべて、神の霊感を受けて書かれた誤りのない神のことばです。それは実際に起きた歴史的な出来事を正確に記録し、その事実をとおして神とその救いに関する不変の真理を教えています。　しかし聖書は、歴史的文書の形をとっているので、「いつ」「どこで」「だれが」「なにを」「なぜ」「どのように」したかという物事の正確な観察と調査が必要です。そうする時、正しい解釈をすることができるとともに、聖書の真の解釈者である聖霊が私たちの心の眼を開き、神の知恵を与えて、聖書の中心であるキリストを見せてくださいます。　ですから私たちは、聖書を注意深く、正確に調べるならば、必ず聖書が教えようとしている真理を見いだすことができるのです。　三、そのため多くの者が信仰にはいった　ベレヤのユダヤ人は、非常に熱心に神のことばを聞き、はたしてそのとおりかどうかと毎日聖書を調べました。そのため、彼らのうちの多くの者が信仰にはいりました。　ルー・ウォーレスは、アメリカの偉大な将軍であり、天才的な文学者と言われました。彼は、過激な無神論者で、聖書と教会を撲滅するために、キリスト教を抹殺する本を書こうとしました。それから５年間、研究に没頭し、山のような資料に囲まれて執筆にとりかかりました。ところがキリスト教撲滅論を書いているうちにキリストを見いだし、信仰を告白してキリスト者になりました。そしてキリストの時代を取り扱ったものとしては比類のない不朽の名作と言われる「ベン・ハー」を書いたのです。

  2009.08.29

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• 説教要約　５６８

  「神の祝福を受ける道(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　歴代誌第二、２０章１～30節 　四、祈りの結果としての行動（20～30節）　翌朝、ヨシャパテと民は賛美の部隊をつくり、それを武装した者に先立たせました。彼らが賛美の声をあげ始めた時、主は伏兵を設け、また同士討ちをさせて、ユダに大勝利をもたらされました（21～23節）。ユダの民は、たくさんの分捕りものを得、ヨシャパテの治世は平穏でした（24～30節）。祈りは行動に移ることによって勝利の結末を見るのです｡ 　五、私たちへの適用と教訓 　しかしユダの民が、このような勝利を得る前は、次のような深刻な状態にありました。１．王と民は、無力の悲しみに沈んでいました（12節）。２．王と民は、恐れに満ちていました（15、17節）。３．王と民は、気落ちしていました（15、17節）。 　これは、私たちも苦難に会ったり、物事が思うように運ばなかったりした時に陥りやすい心の姿ではないでしょうか。このような心は、彼らが賛美によって打ち勝っていったように、私たちも克服することができます。 　無力の悲しみを取り除くものは喜びです。しかし私たちが悲しみに沈んで喜べない時、それを助けてくれるのが賛美です。私たちは、とても賛美することができないような時こそ賛美しようではありませんか。そうする時、賛美は私たちに喜びを与えるものであることを知るでしょう。　　　　　　　　　　　　　私は２８年前、神学校にはいるために献身生活をしていましたが、自分の無力さに打ちのめされ、悲しみと憂いに満たされていた時がありました。そのような時、「御声とともに海はなぎぬ、風にあるる海も、苦しみもがく胸も、よろずのものを御手に治め給う主なれば、静め得ざることは絶えてあらじ、ことごとく御旨に従わん」（聖歌６９１番）という賛美によって、どんなに励まされ、力づけられてきたかわかりません。その後、神学校を卒業して牧師になってからも、この賛美によって何度も苦しみを乗り越えてきました。　恐れを取り除くものは信仰です。しかし私たちが恐れに満ちて容易に信仰を持てない時、それを助けてくれるのが賛美です。私たちは、とても賛美することができないような時こそ賛美しなければなりません。そうする時、賛美は私たちの信仰を呼び起こすものであることを体験するでしょう。　落胆を取り除くものは希望です。しかし私たちが気落ちして容易に希望を持てない時、それを助けてくれるのが賛美です。私たちは、とても賛美することができないような時こそ賛美しましょう。そうする時、賛美は私たちに希望を与えるものであることがわかります。　神学院の同期生のＭ牧師から１６年前に手紙をもらいました。そこには、苦心して建て上げた教会が道路の拡幅のために移転しなければならないことが書かれていました。しかし彼は、そのことに関して神に感謝し、ハレルヤと賛美していました。それから１０年後、Ｍ牧師の教会は駅の近くにすばらしい教会堂を建てたのです。まさに信仰の勝利です。　多くの人々は、祝福とは苦難のないことであり、苦難とは祝福のないことであると考えています。しかし苦難の伴わない祝福はなく、祝福の伴わない苦難はありません。「苦難は変装した祝福である」と言われますが、それならば、「祝福は変装した苦難である」と言えないでしょうか。なぜなら真の祝福とは、あらゆる苦難を乗り越えることができる恵みのことだからです。 　ユダの王ヨシャパテと民は、祈りと賛美によって勝利を得、ベラカ（祝福、ほめたたえること）の谷に集まったのです（26節）。（この説教は、１９９２年６月１４日付けの「クリスチャン新聞」の中の「みことばレストラン」という欄に掲載されたものです。ですから、五、私たちへの適用と教訓の「２８年前」と「１６年前」は、それぞれ１９９２年現在の年月ですので、ご了承下さい）。

  2009.08.26

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