東京フリー・メソジスト教団付協力牧師　甲斐慎一郎　説教要約

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• 説教要約　５６７

  「神の祝福を受ける道(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　歴代誌第二、２０章１～30節　神からすばらしい祝福を受けていないクリスチャンは一人もいないでしょう。　　　　　しかし現実の生活は、仕事や人間関係のむずかしさをはじめ、育児や教育の問題、また病気やからだの悩み等々において様々な苦しみをなめ、色々な困難にぶつかって、挫折感を味わい、「私は、これでも神の祝福を受けているのだろうか」と、打ちひしがれた気持ちになって悩むことが多いのではないでしょうか。 　今から約２８００年ほど前にユダの王であったヨシャパテとユダの民も、強敵の襲来という危機に直面して苦しみました（１～５節）。　一、ヨシャパテの祈り（６～13節） 　　モアブ人とアモン人の連合によるおびただしい大軍が、ヨシャパテと戦おうとして攻めて来た時、ヨシャパテは、ひたすら主に求めました。それは次のような模範的な祈りです。　１．まず神がどのような方であるか、特にその偉大さを言い表しています（６節）。　２．次に自分がその神とどのような関係にあるかを必死になって述べています（７節）。　３．そして祈るならば必ず救って下さるという神の約束を持ち出しています（９節）。　４．さらに現在の苦しい状況を神の前にさらけ出し、切々と訴えています（10、11節）。　５．最後に自らの無力さを正直に認め、神に目を注いで信仰を告白しています（12節）。　ハドソン・テーラーは、その生涯の終わろうとする前の数ヶ月間、非常に弱っていました。彼は、この時、愛する者に手紙を書いて、「わたしは弱って、書くことも聖書を読むこともできない。わたしは祈ることもできない。わたしは小さい子供のように、神の腕に横臥（おうが）して、信頼する」と言いました。　「私の祈る姿を見ることなしに、中国の地に太陽が上ったことがない」と言ったハドソン・テーラーは、中国の宣教において若い時から数々のすばらしい祈りの応答を体験して来ました。その彼が晩年においてこのようなことを書いているのは驚くべきことですが、これもりっぱな祈りです。なぜなら、「私たちが神の愛以外の対象を持たず、神を喜ばせようとする願いだけを持っている時には、神について考えたり、神に対して語ることも、あるいは神のために行動したり、神のために苦しむことも、すべては祈りである」からです（ジョン・ウェスレー）。　二、神からの祈りの応答（14～17節） 　　このヨシャパテの求めは、本当にすばらしい祈りです。私たちも聖書を学ぶなら、このような模範的な祈りをすることができます。　　しかし大切なのは、それから後です。この祈りの後に、ヤハジエルを通して祈りの答えがありました。それは気落ちせずに攻め下り、「主の救いを見よ」というものでした（15～17節）。私たちも次のような３つのものを通して祈りの応答を得ることが必要です。１．聖書を通して神の御声を聞くこと。２．人を通して神より教えられること。３．聖霊による確信によって納得すること。　三、祈りの答えに対する応答（18、19節） 　しかしこの祈りの応答の後に、もう一つの重要なことがあります。それは、この祈りの答えがあった時、民は、主を礼拝するとともに主を賛美したことです（18、19節）。　　　これは決して容易なことではありません。私たちは、どのような祈りの応答があったとしても、神への礼拝と賛美と感謝をもって祈りを終えなければなりません。これこそ私たちに勝利を与える真の祈りだからです。次回の「説教要約 568 神の祝福を受ける道(2)」に続く

  2009.08.22

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• 説教要約　５６６

  「神の戦いと人の戦い」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　歴代誌、第二、２０章１～30節　「あなたがたはこのおびただしい大軍のゆえに恐れてはならない。気落ちしてはならない。この戦いはあなたがたの戦いではなく、神の戦いであるから」（15節）。　冒頭の言葉は「人の戦い」と「神の戦い」について記しています。この「人の戦い」と「神の戦い」というのは、「人自身の戦い」また「神ご自身の戦い」を意味しています。　神の戦いについては、出エジプト１４章14節、申命記１章30節、３22節、２０章４節、ヨシュア１０章14、42節、２３章３節、ネヘミヤ４章20節にも記されています。 　しかしここではもう少し意味を限定して、「人の戦い」は「人が自分の力だけで戦う戦い」、また「神の戦い」は「神が私たちのために戦ってくださる戦い」として考え、それぞれどのようなものであるのかということを聖書の中から学んでみましょう。　一、三種類の戦い 　戦いには様々な戦いがありますが、ここでは人間を構成している三つの要素によって、次のような三つに分けてみましょう。　１．肉体的な戦い（現実の戦い）　これは、生活や仕事上の様々な出来事をはじめ、経済的また健康的な課題、そして家庭や対人関係の問題等々の現実に直面している複雑で、厄介な問題をどのように乗り越えるかということです。　２．精神的な戦い（心の戦い）　これは、現実の問題に直面した時に生じる恐れや不安をはじめ、心の動揺や葛藤、そして激しい苦悩や苦悶等々の精神的な苦しみをどのように乗り越えるかということです。　３．霊的な戦い（信仰の戦い）　これは、現実の戦いと心の戦いに勝利を得るために、神の前においてどうすればよいのかということです。　二、人の戦い 　人が自分の力だけで戦う戦いは、どのようなものでしょうか。　１．現実の戦い　これは、能力や賜物、知恵や知識、血筋や家柄、富や権力、そして体力や腕力等々のある強い者や力のある者は勝つことができますが、それらのものがない弱い者や無力な者は敗北してしまいます。　２．心の戦い　これは、次の信仰の戦いにおいて勝利を収めない限り、現実の戦いと同じように強い者や力のある者は、その自信によって精神的にも勝つことができ、弱い者や無力な者は、自信を喪失するので、精神的にも敗北してしまうことが多いのです。　３．信仰の戦い　これは、次に述べるような神の戦いのためのものであり、人の戦いにはないものです。しかしそれは現実の戦いと心の戦いに勝つことができない人のためにあるということを忘れてはなりません。　三、神の戦い 　それでは神が私たちのために戦ってくださる戦いは、どのようなものでしょうか。この箇所には三つのことが記されています。　◇「主は伏兵を設けて……襲わせた」（22節）。　思わぬ所からの助けです。　◇「互いに力を出して滅ぼし合った」（23節）。　同士討ちによる敵の自滅です。　◇「主はイスラエルの敵と戦われた」（29節）。　神ご自身による戦いです。　聖書は、このような神による大勝利の前に、ヨシャパテ王とユダの人々が何をしたかについて次のような順序で教えています。１．全員、主の前に集まった（４、13節）。２．ひたすら主に求め、祈った（３～12節）。３．神のことばを聞いた（14～17節）。４．主を礼拝し、賛美した（18～22節）。５．主を信じ、忠誠を示した（20節）。　私たちがこれらの五つのことをする時、神は私たちのために戦って大勝利を与えてくださいます。そしてこれらの五つのことをするかどうかということこそ、信仰の戦いにほかならないのです。

  2009.08.19

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• 説教要約　５６５

  「神の味方か神の敵か」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ローマ人への手紙、８章26～31節　「神が私たちの味方であるなら、だれが私たちに敵対できるでしょう」（31節）。　私たちは、「味方」とか「敵」という言葉を聞くと、すぐに人間同志の争いである「戦争」を連想します。人間同志の争い、特に戦争は、避けるべきものですが、私たちがどうしても避けることができない戦いがあります。それは、正義と不義との戦い、または真理と偽りとの戦いです。この戦いには、だれでも参加して戦わなければならず、免除されることはないのです。　一、神に敵対するということの意味とそのわざわい　新約聖書には、神の敵または神に敵対するものが三つ記されています。　第一は、悪魔です。悪魔は、神の敵であるだけでなく（マタイ４章10節）、人間の最も恐ろしい敵です（第一ペテロ５章８節）。　第二は、世です。ギリシャ語の「世」という言葉には、「宇宙や世界」（ローマ１章20節）、「人間や人類」（ヨハネ３章16節）、「世の事柄や所有物」（マタイ１６章26節）、「神と十字架と真理に敵する原理」（第一ヨハネ２章15節、ヤコブ４章４節）という四つの意味があり、神に敵するのは、四番目の「世」です。　第三は、肉です。ギリシャ語の「肉」という言葉には、「肉体」（ガラテヤ４章13節）、「人間性」（第二コリント５章16節）、「神に逆らう罪の原理」（ローマ８章４～８節）という三つの意味があり、神に敵するのは、三番目の「肉」です。　　この三つのものが神の敵ですが、私たちもこれらのものに従うなら、神の敵となります（コロサイ１章21節）。パウロは、罪人は、「この世の流れ」と「不従順の子らの中に働いている霊（すなわち悪魔）」と「肉の欲」に従って歩んでいる者であると明白に述べています（エペソ２章２、３節）。　二、神が味方であるということの意味とその幸い 　ここには三位一体の神が私たちの味方となって働いてくださることが記されています。　１．父なる神のご計画と摂理（28節）　神が味方であるということは、私たちが遠大な神のご計画の中に組み入れられるだけでなく、すべてのことを働かせて益としてくださる神の摂理に導かれることです。　２．子なる神の御姿と栄光（29、17節）　神が味方であるということは、私たちが御子のかたちと同じ姿に変えられるだけでなく、キリストとの共同相続人となることです。　３．聖霊なる神のとりなしと助け（26節）　このようなことは分かっていても、私たちは弱く、迷いやすい者です。そこで御霊は、私たちの中に住んで、とりなしの祈りをささげ、弱い私たちを助けてくださるのです。　神が味方であるとは、このようなことであり、これ以上の幸いがあるでしょうか。　三、私たちは、神の味方か神の敵かのどちらかです　キリストは、「わたしの味方でない者はわたしに逆らう者であり」と言われました（マタイ１２章30節）。この戦いには、局外中立はあり得ず、二者択一を迫るものです。　１．立場や位置　私たちは、神の側に着くか、神に敵する側に着くか、また神の友となるか（ヨハネ１５章15節）、世の友となるか（ヤコブ４章４節）、さらに十字架を誇るか（ガラテヤ６章14節）、十字架に敵するか（ピリピ３章18節）のどちらかの立場しかないのです。　２．実質や性質　その結果、私たちは神に似て聖なる者になるか（第一ヨハネ３章２、３節）、神に似ず汚れた者になるかのどちらかの性質しかないのです。　３．働きや奉仕　キリストは、「わたしとともに集めない者は散らす者です」と言われました（マタイ１２章30節）。私たちは、神の働きや奉仕に参加しなければ、その働きや奉仕を妨げてしまうのです。　私たちは、神の味方でしょうか、それとも神の敵でしょうか。

  2009.08.16

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• 説教要約　５６４

  「計画に現れる愛」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ローマ人への手紙、８章28～30節　「神を愛する人々、すなわち、神のご計画に従って召された人々のためには、神がすべてのことを働かせて益としてくださることを私たちは知っています」（28節）。　この有名なみことばから「愛」と「計画」ということについて考えてみましょう。　一、私たちに対する神の愛の現れ　聖書は「神は愛です」と教え（第一ヨハネ４章16節）、キリスト者は、この神の愛によって救われた者です。しかし私たちは、この神の愛をどのようにとらえているでしょうか。　エペソ人への手紙の１章には、「あらかじめ定め」るという言葉が二回（５、11節）、また「ご計画」という言葉が二回記されています（９、11節）。この箇所をよく読むなら、神の「愛」は、「計画」に現れていることがわかります。　すなわち「神は私たちを世界の基の置かれる前からキリストのうちに選び、御前で聖く、傷のない者にしようとされ」ただけでなく（４節）、その「みこころの奥義を私たちに知らせてくださ」り（９節）、さらに「時がついに満ちて、この時のためのみこころが実行に移され」たのです（10節）。　このようなことから神の愛というのは、私たちのためにすばらしいことを計画してくださるだけでなく、すべてのことを働かせて益としてくださる神の摂理によって、その計画を実行に移されることに現れていることが分かります。ブッシュネルは、「どの人の生涯も神の計画による」、「神の心の中には、すべての人のために完成された完全な計画が大切にしまわれている」と述べています（詩篇３１篇15節、１３９篇16節）。　私たちは、神の愛をこのように具体的な計画のあるものとしてとらえているでしょうか。もしそうでなければ、神の愛を何かつかみどころのない漠然とした、抽象的なものとしてしかとらえていないのです。　二、神に対する私たちの愛の現れ　私たちが神を愛するとは、どのようなことかということを述べる前に、その反対である神を愛さないということについて考えてみましょう。それは、一言で言えば、罪です。　聖書は、アダムから受け継いだ原罪を別にすれば、罪というものを決して無意識的また偶発的なものとして記していません。ダビデの姦淫と殺人の出来事（第二サムエル１１章）から分かるように計画的なものであり、様々なことを考え、策略をめぐらしながら承知で犯すものであると教えています。言い換えれば、罪は、神のご計画、すなわち神の御旨を受け入れず、自分の計画や自我を押し通すことなのです（民数記２２章32～34節）。　ここでパウロは、「神を愛する人々、すなわち、神のご計画に従って召された人々」と記していますが、この言葉から私たちが神を愛するというのは、愚かで罪深い自分の計画を捨て、私たちのために備えられた遠大な、すばらしい神のご計画を私たちが受け入れ、それに自らを当てはめていくことなのです。　三、人に対する私たちの愛の現れ　私たちは、神がこのような罪深い者をもそのひとり子をお与えになったほどに愛してくださったことを知る時にのみ、真にほかの人を愛することができるようになります（第一ヨハネ３章16節）。その神の愛は、計画に現れる愛です。ですから私たちの隣人への愛もそのようになるのです。　両親は、愛する子どものために様々なことを計画し、準備しないでしょうか。人間は、愛する人のために色々なことを計画し、準備するのです。人間の愛でさえもそうならば、神の愛を与えられたキリスト者は、なおさらそうするのではないでしょうか。 　真の愛は、決して気まぐれでなく、行き当たりばったりでもありません。また無為無策でもなければ無責任でもありません。私たち自身が無計画でなく、良い計画をもって相手に接し、またその人の将来や永遠のことを考え、配慮することこそ真の隣人への愛ではないでしょうか。

  2009.08.14

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• 説教要約　５６３

  「神のことと人のこと」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、１６章13～28節　「下がれ。サタン。あなたはわたしの邪魔をするものだ。あなたは神のことを思わないで、人のことを思っている」（23節）。　冒頭の言葉は、ご自分の十字架の死と復活を預言されたキリストを、事もあろうに引き寄せて、いさめたペテロが、そのキリストから受けた厳しい叱責の言葉です。聖書の中でサタンと呼ばれるほど強い叱責の言葉は他になく、これは何と恐るべきことでしょうか。　しかし、それにもまして恐るべきことは、その叱責された理由が、「神のことを思わないで、人のことを思っている」（23節）からであるということです。私たちは、どのような時に、「神のことを思わないで、人のことを思っている」ことになるのでしょうか。　一、思想的な面――神の言葉と人の言葉のどちらを重んじるか（13～17節）　人々はイエスについて、バプテスマのヨハネとかエリヤまたエレミヤだとか言っていますが、ペテロは、神の啓示によって「あなたは、生ける神の御子キリストです」と答えています（16節）。私たちが最も心を配らなければならないのは、神とその言葉です。　しかし多くの人々の最大の関心事は、人とその言葉です。彼らは、人の意見はどうか、人の考えはどうか、人の思惑はどうか、あの人は何と言ったか、この人は何と言うか、というような人の言葉ばかり気にしています。　私たちは、人の心を見て常に正しい評価をされる神の言葉と、うわべを見るために常に正しい評価をするとは限らない人の言葉のどちらを重んじるでしょうか。もし私たちが神の言葉を差し置いて、人の言葉ばかり気にしているなら、それは神のことを思わないで、人のことを思っているのです。　二、体験的な面――神の救いと人の救いのどちらを信じるか（21節）　聖書は、「キリストは、必ず、そのような苦しみを受けて、それから、彼の栄光に入るはずではなかったのですか」と教えています（ルカ２４章26節）。十字架こそ栄光に至る唯一の道であり、「十字架なくして栄光なし（苦難なくして栄冠なし）」です。　私たちも救いにあずかり、神の栄光を受けるためには、罪を悔い改め、十字架の贖いを信じなければなりません。しかし、その十字架を避けて、ただ栄光だけを求めようとするのが人の考えであり、サタンが誘惑するところです（マタイ４章８、９節）。　私たちは、罪を悔い改めて、キリストの十字架による贖いを信じて神から栄光を受ける神の救いと、ただ人間の努力によって人からの栄光を勝ち取る人の救いのどちらを信じるでしょうか。もし私たちが、神が与えてくださる十字架による救いを退けて、ただ人の栄光だけを求めるなら、それは神のことを思わないで、人のことを思っているのです。　三、実践的な面――神の意志と人の意志のどちらを選ぶか（24、25節）　この十字架による救いの体験を持ち続け、また信仰に成長していくために必要なことは、自己否定であり、十字架を負うことです。聖書は「いのちを救おうと思う者はそれを失い、わたしのためにいのちを失う者は、それを見いだすのです」と教えています（25節）。　これに対して世の人々は、自分を救うために、自分を主張し、自分の考え、自分の意見、自分の意志を通すように言うでしょう。しかしその行き着く所は死です。　私たちは、神の意志と自分の意志が対立した場合、いのちに至る神の意志と、死に至る自分の意志のどちらを選ぶでしょうか。もし私たちが神の意志を退けて、自分の意志を通すなら、それは神のことを思わないで、人のことを思っているのです。　私たちは、思想（思い）において、体験において、実践において、神のことと人のことのどちらを優先しているでしょうか。

  2009.08.10

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• 説教要約　５６２

  「祝福に満ちた神の栄光の福音」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　テモテへの手紙、第一、１章３～11節　テモテへの手紙の第一の１章３節から11節には、パウロのテモテに対する命令が記されています。その命令を要約するなら、「祝福に満ちた神の、栄光の福音」（11節）を自らが正しく理解し、体験するとともに、人に正しく宣べ伝えるようにということです。 　一、福音の正しい理解（３、４節）　福音を正しく理解するためには、真の福音が何であるかを知るとともに、異端や偽福音がどのようなものであるかを知らなければなりません。　異端は、聖書の正しい教えに反するものや非聖書的なものすべての総称です。その代表的なものは、父なる神と子なる神と聖霊なる神は、三つにして一つという三位一体の教理や、キリストは、真の神であるとともに真の人であるという神人両性の教理を信じないものです。またそれは、使徒信条を信じないものと言うこともできます。　真の福音は、人はキリストの贖いを信じる信仰によってのみ救われ、その結果、律法を守るようになるというものです（ローマ３章28、31節）。これに対して律法を守ることによって救われるという律法主義や、反対に救われた人は律法を守る必要はないという律法無用主義、また聖書の啓示ではなく、主観によって神と一つになるという神秘主義、そして目的のためには手段を選ばないという熱狂主義などは決して真の福音ではありません。　二、福音の正しい体験（５節）　福音の正しい体験とは、どのようなことでしょうか。パウロは、「この命令は、きよい心と正しい良心と偽りのない信仰とから出て来る愛を目標としています」（５節）と述べていますが、これこそ福音の正しい体験です。　きよい心とは、罪という不純物を全く含んでいない交じり気のない純粋な心ということです。また正しい良心とは、不正や不義が全くなく、後ろめたさとかやましさがない良心のことです。さらに偽りのない信仰とは、演技をしない信仰という意味で、表裏がなく、飾らず、繕わず、変装せずに、ありのままの真実な信仰ということです。　真の愛は、このようなきよい心と正しい良心と偽りのない信仰から出て来るもので、真の福音の体験は、この愛が日毎に深くなっていくことです。この真の愛こそ「きよめ」であり、もし私たちがこれ以外のものを求めるなら、福音から全く外れているのです。　三、福音の正しい実践（６～10節）　最後に福音を正しく実践し、宣教するためには、どうすればよいのでしょうか。そのためには、神の律法の目的と意義を知らなければなりません。　１．律法は、神がどのような方であり、その神のみこころがどのようなものであるかを私たちに教えるものです（出エジプト２０章２～17節）。　２．律法は、人間の心を照らし、私たちの罪深さと無力さを教えて、私たちに罪の意識を生じさせるものです（ローマ３章20節）。　３．律法は、人間に救い主の必要を示し、私たちを救い主イエス・キリストのもとに導く養育係の役目を果たすものです（ガラテヤ３章24節）。 　メソジストの創始者のジョン・ウェスレーは、神の「律法は、人間に向かって、あきらかにされた神の心である。……あなたがキリストに密着していようとするならば、律法に密着していなさい。かたくそれをつかんでいなさい。離してはならない」と述べています（ウェスレー説教集・中「律法の原形・性質・属性・用法」３１８、３３７ページ）。　私たちは、神の律法を学べば学ぶほど神のみこころを知るようになるだけでなく、律法は私たちを神のもとに追いやるとともに、私たちが神のもとから離れないように私たちを神のもとに引き留めてくれるのです。　私たちは、福音を正しく理解しているでしょうか。私たちの福音の体験は、日毎に深くなっているでしょうか。私たちは、福音を正しく宣べ伝えているでしょうか。

  2009.08.07

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• 説教要約　５６１

  「人の思いの中に入る神の律法」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヘブル人への手紙、８章７～13節　「わたしは、わたしの律法を彼らの思いの中に入れ、彼らの心に書きつける」(10節)。　これは、神とイスラエルの家とが結ぶ新しい契約について、預言者エレミヤが述べた神の言葉です。神の律法を人の思いの中に入れるとは、どのようなことなのでしょうか。　一、旧約聖書に記されている律法の種類　　旧約聖書に記されている律法には、次のような三つのものがあります。◇モーセの十誡に代表される道徳の律法◇いけにえやささげ物に関する儀式の律法◇現代の六法に相当するイスラエルの法律　第三番目のイスラエルの法律は、その国だけのもので、ほかの国は関係がなく、第二番目の儀式の律法は、キリストの十字架による贖いによって不要になりましたが、第一番目の道徳の律法は、永久に守るべきものです。　イエスは、律法を廃棄するためではなく、儀式の律法は十字架の贖いによって、道徳の律法は信仰と聖霊によって、二つとも成就するために来られたのです（マタイ５章17節）。　二、石の板に記された神の律法　ヘブル語の聖書は創世記から申命記までのモーセ五書を律法（トーラー）として区分しています。神はイスラエル人に律法を与えられましたが、そのことは彼らにとって誇りであり、また大きな特権でした（ローマ２章23節、３章２節、９章４節）。この時の様子を聖書は、次のように記しています。　「こうして主は、シナイ山でモーセと語り終えられたとき、あかしの板二枚、すなわち神の指で書かれた石の板をモーセに授けられた」（出エジプト３１章18節）。　神は、この律法を守るようにイスラエル人に命じて、彼らと契約を結ばれました（同２４章３～８節）。ところが彼らは、この神の律法にそむいて、神との契約を守り通さなかったので、神も彼らを顧みられなかったのです（ヘブル８章９節）。　三、神の心に記された律法の精神　それでは、神は何のためにイスラエルに律法を与えられたのでしょうか。　１．律法は、神がどのような方であり、その神の御心がどのようなものであるかを私たちに教えるものです（出エジプト２０章）。　２．律法は、人間の心を照らし、私たちの罪深さと無力さを教えて、私たちに罪の意識を生じさせるものです（ローマ３章20節）。　３．律法は、人間に救い主の必要を示し、私たちを救い主キリストの許に導く養育係の役目を果たすものです（ガラテヤ３章24節）。　神は、このような三つの目的のためにイスラエルに律法を与えられたのですが、これこそ神の心に記された律法の精神です。この神の心に記された律法の精神を知った少数の神の人や聖徒たちは、律法を守りましたが（詩篇４０篇８節）、大多数の人々は、これを理解することができず、律法にそむいて、神との契約を守り通さなかったのです。　四、人の心の板に記される神の律法　神の律法を守るためには、その精神を知らなければなりません。すなわち、神の律法の精神を知った者だけが、神の律法を守ることができます。聖書は、「人の心のことは、その人のうちにある霊のほかに、だれが知っているでしょう。同じように、神のみこころのことは、神の御霊のほかにはだれも知りません」と教えています（第一コリント２章11節）。　それで神は、律法にそむいて、契約を守り通さなかったイスラエルの民と新しい契約を結ぶ日が来ることを約束されました。その新しい契約とは、石の板に記された神の律法を彼らに与えるのではなく、神の心に記された律法の精神を彼らの心の中に与えることです。これは言い換えれば、人の心の板に神の律法を記すこと、すなわち神の律法を彼らの思いの中に入れ、彼らの心に書きつけることです（10節）。。　神は、このことをキリストの十字架の死による贖いとその結果である聖霊の降臨によって成就されました。罪を悔い改めて、キリストの十字架の贖いを信じる者は、罪が赦されて、聖霊が与えられますが（使徒２章38節）、この聖霊が与えられることこそ、神の律法が人の思いの中に入られることなのです。

  2009.08.05

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• 説教要約　５６０

  「十戒の授与」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　出エジプト記、２０章 　シナイ山は、「激しく燃え立ち、火は中天に達し、雲と暗やみの暗黒とがあ」りました（申命記４章11節）。主は、「十のことば」をシナイ山で、「火と雲と暗やみの中から」イスラエルの「全集会に、大きな声で告げられ」ました（同４章13節、５章22節）。「このとどろきは、これを聞いた者たちが、それ以上一言も加えてもらいたくないと願ったものです」（ヘブル１２章19節）。これは、神が民に「十戒」を授けられた時の光景です。　一、十の戒めをイスラエルの民に授けられた神（１～17節） 　１．第一の戒め（３節）。　この戒めは、私たちが自分の人生を任せるお方として拠り頼み、仕え、そして礼拝する対象は、天地万物を造られた唯一の神でなければならないことを教えています。この神を信じることこそ正しい信仰と道徳の規準だからです。 　２．第二の戒め（４～６節）。　この戒めは、私たちが偶像を造るなら、「不滅の神の御栄えを、滅ぶべき人間や、鳥、獣、はうもののかたちに似た物と代えてしま」うという神をけがす罪を犯すことになり（ローマ１章23節）、また偶像を拝んだり、それに仕えたりするなら、自らを偶像以下の者として卑しめ、神の像に似せて造られた不滅の霊をけがす罪になることを教えています。　３．第三の戒め（７節）。　この戒めは、「ことばによると行いによるとを問わず」（コロサイ３章17節）、神の名をけがすことを禁じています（ローマ一章24節、参照）。なぜなら主の御名はあがめられなければならないからです（マタイ６章９節）。　４．第四の戒め（８～11節）。　この戒めは、すべての時間と金銭と能力が主のものであることを表すために、その代表として七日目を主にささげ、聖なる日として安息しなければならないことを教えています。　５．第五の戒め（12節）。　この戒めは、両親は神の代理人であるので、子どもは父と母を敬い、両親は子どもを「主の教育と訓戒によって育てな」ければならないことを教えています（エペソ６章４節）。 　６．第六の戒め（13節）。　 この戒めは、生命は神の賜物であり、生殺与奪の権を握っておられるのは主であることを教えています。　７．第七の戒め（14節）。　この戒めは、結婚は神が二人の男女を結び合わされる神聖な制度であることを教え、結婚による男女関係以外をすべて禁じています。 　８．第八の戒め（15節）。　この戒めは、人は神から忠実に管理するように委託されたものを所有する権利を持ち、誰もその所有権を侵害してはならないことを教えています。　９．第九の戒め（16節）。　　この戒めは、人は真実を語る責任と義務があり、偽りの言葉によって隣人を傷つけてはならないことを教えています。　10．第十の戒め（17節）。　この戒めは、「正当な方法で手に入れることができないものを欲しがること」を禁じています（Ｇ・Ｃ・モルガン）。それは、むさぼりの罪であり、偶像礼拝です（コロサイ３章５節）。なぜなら、「それは、欲しいと願ったものが私たちの神となり、生活を支配するようになるからです」（Ｊ・Ｉ・パッカー）。　二、恐れおののいている民に神が来られた目的を話したモーセ（18～21節）　モーセは、恐れおののいている民に、「神が来られたのは……あなたがたに神への恐れが生じて、あなたがたが罪を犯さないためです」と言いました（20節）。　三、偶像を造ってはならないことと祭壇を造る時に注意すべきこと（22～26節）　主は、銀や金で偶像を造ってはならないと命じ、また主を礼拝するための祭壇についても様々な規定を設け、これらのことをモーセを通してイスラエル人に仰せられたのです。拙著「モーセとヨシュアの生涯」１９「十戒の授与」より転載

  2009.08.02

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• 説教要約　５５９

  「神の思いと人の思い｣　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　イザヤ書、５５章８～13節 　「わたしの思いは、あなたがたの思いと異なり、わたしの道は、あなたがたの道と異なるからだ。――主の御告げ。――天が地よりも高いように、わたしの道は、あなたがたの道よりも高く、わたしの思いは、あなたがたの思いよりも高い」（８、９節）。　数学者、物理学者であるとともに、キリスト教思想家であるパスカルは、その著書「パンセ」の中で次のように述べています。　「人間は一茎の葦にすぎない。自然の中で最も弱い者である。しかし、人間は考える葦である。……我々の尊厳のすべては、したがって思考の中にのみ存する。…だから、正しく考えることに努めよう。これこそ道徳の原則である。……思考は人間の偉大さをなす」。　またある人は、次のように述べています。　「思いを蒔けば、行為を刈り取る。　　行為を蒔けば、習慣を刈り取る。　　習慣を蒔けば、性格を刈り取る。　　性格を蒔けば、運命を刈り取る」　一、三種類の思いについて　人間にとって何を、どのように考えるかということほど大切なことはありません。思考は、私たちの人格を形造り、ひいては私たちの永遠の運命を決定するからです。それでダビデは、「私の心の思いとが御前に、受け入れられますように」、「私の心の思いが神のみこころにかないますように」と祈っているのです（詩篇１９篇14節、１０４篇34節）。　人は、様々なことを思ったり、考えたりする者ですが、その中で最も大切な基本的なものは、次のような三つではないでしょうか。◇物事の起源や原因に関するもの。◇物事の方法や手段に関するもの。◇物事の結末や結果に関するもの。　特に人間の最大の問題である罪に関して、この三つのことを当てはめて考えるなら、次のようになるのではないでしょうか。◇罪の起源や原因は、どこにあるのだろうか。◇罪の解決の方法や手段は、何であろうか。◇罪の結末や結果は、どうなるのであろうか。　この三つのことに関して考えてみましょう。　二、人の思いについて　この三つのことに関して、人の思いや考えは、どうでしょうか。　◇罪の起源や原因は、人間の無知や弱さ、また欠陥や不完全さではないかと考えますが、根本的には何も分からないと思っています。　◇罪の解決の方法や手段は、人間の努力や修行しかないと思っています。　◇罪の結末や結果は、恐ろしい刑罰があるかもしれないと考えることはありますが、根本的には何も分からないと思っています。　しかし何事も原因を究明しなければ、適切な対策を立てることができず、結果を予想することができなければ、綿密な計画が立てられないように、人生の対策も計画も同じです。　罪の原因や結果のことを思わず、ただ目先の「何を食べようか、何を飲もうか、何を着ようか」ということしか考えない人に、どうして人生の真の解決や罪からの救いを望むことができるでしょうか。　三、神の思いについて　これに対して、神の思いや考えは、どのようなものでしょうか。　◇聖書は、罪の起源は、人間を造られた神よりの離反であると明白に教えています（ローマ５章12節、コロサイ１章21節）。　◇聖書は、罪の解決の方法は、神に立ち返り、キリストの贖いを信じることであると明白に教えています（使徒２６章18節）。　◇聖書は、罪の結果は、永遠の死と滅亡であると明白に教えています（ローマ６章23節、黙示録２１章８節）。　聖書は、罪だけでなく宇宙や人間など、すべてのものの起源や結末を教えています。私たちは、物事の起源を知ることによって対策を立てることができ、物事の結末を知ることによって計画を立てることができます。救い主イエス・キリストを信じて罪から救われ、永遠に備えて、日々、神の前に歩むことこそキリスト者の生涯です。

  2009.07.30

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• 説教要約　５５８

  「キリスト者と報い(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ローマ人への手紙、１２章17～21節　私たちの人生は、毎日が喜怒哀楽の連続であるということができます。それは多くの場合、私たちが受ける報いと密接な関係があるのではないでしょうか。人は誰しも、良い報いがあれば、喜んだり楽しんだりするでしょうし、反対に悪い報いがあれば、悲しんだり怒ったりするでしょう。　それで報いということについて、別の角度から考えてみましょう。　一、報いの評価について　私たちは、自分が報われているとか、報われていないと考える時、その判断や評価を誰がするのかということは、非常に大切な問題です。これには、およそ次のような三者があるのではないでしょうか。　第一は自分です。多くの人々は、これではないでしょうか。しかしこれは多くの場合、余りにも主観的、近視眼的で、自分の狭い知識や浅い経験や変わりやすい感情にとらわれて、極めて不正確なものです。　第二は、他の人です。これは、いわゆる名誉や称賛です。しかし他の人の私たちに対する評価ほど、まちまちなものはありません。ですから他の人の評価によって自分の報いを計り、一喜一憂することは、賢いことではありません。　第三は、神です。神こそ私たちの報いを最も正しく評価することができる方です。しかし報いの評価というものは、多くの場合、最後の審判を受けるまでわからないものであり、私たちとしては「何についても、先走ったさばきをし」ないことが賢明です（第一コリント４章５節）。　二、報いの種類について　次に私たちが大切な問題として考えなければならないことは、いったい何を報いと思っているかということです。このことに関しては、様々な分類があるでしょうが、ここでは、次のように分けて考えてみましょう。　１．人間的な報い　これは、誰の目にもわかる恵まれた環境や物質的な祝福による報いです。世の人々が汲々となって追い求めている報いは、これです。　２．信仰的な報い　 これは、信仰がなければ与えられない報いとともに、人間的には、悪い報いとしか映らないようなもの――たとえば苦難や患難など――も信仰のゆえに良い報いと見ることができる報いのことです。　３．来世的な報い　これは、この世においては、殉教したり、人間的な報いがほとんどなかったりして、次に来る世において報われる報いです（ヘブル１１章35～38節）。　私たちが考えている報いは、人間的な報いが多く、信仰的な報いや来世的な報いは、ほとんど考えていないのではないでしょうか。そして聖書は「 わたしは……あなたの非常に大きな報いである」（ 創世記１５章１節、英訳）と、神御自身が報いであることを教えています。　三、報いの応答について　私たちが善であれ、悪であれ、報いを受けた時、それに対してどのように応答するかについては、Ｊ・Ｈ・ジョウェットの言うように、次のような四種類の態度があります。◇悪をもって善に報いる――悪魔的です。◇悪をもって悪に報いる――獣的です。◇善をもって善に報いる――人間的です。◇善をもって悪に報いる――神的です。　私たちは、キリスト者として善をもって悪に報いるように求められています。しかし私たちの報いに対する考え方が変わり、人間的には悪い報いをも、信仰のゆえに良い報いと見ることができ、また神御自身を報いとするなら、もっと幸いではないでしょうか。そのような時、「我いかにして、その賜えるもろもろの恵みを主に報いんや」（詩篇１１６篇12節、文語訳）と、心から神に感謝することができるのです。

  2009.07.26

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• 説教要約　５５７

  「キリスト者と報い(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、５章38～48節　私たちが人間関係において、悩んだり、苦しんだりする原因の一つに、報いの違いというものがあります。すなわち「自分は、他の人と同じように、いやそれ以上に努力しているのに、どうして報いられないのだろうか」ということです。それでこの報いということについて学んでみましょう。聖書は、私たちに三種類の報いについて教えています。　一、すべての人が受けなければならない報い（ローマ２章６～11節）　パウロは「神は、ひとりひとりに、その人の行いに従って報いをお与えになります」と述べています（ローマ２章６節）。すなわち、善を行う者に対する報いは、褒章であり（同２章７、10節）、悪を行う者に対する報いは刑罰です（同２章８、９節）。この報いは、すべての人が受けなければならない「当然の報い」（同１章27節）であり、「自分のしたことの報いを受け……るのだからあたりまえ」です（ルカ２３章41節）。　しかしそれよりも、この報いがあるというのは、神の公平さと（ローマ２章11節）、神の正義（第二テサロニケ１章５～７節）の表れです。もしこの報いがなかったなら、公平も正義も成り立たず、また平和も幸福もあり得ないことになるでしょう。ですからこの世においては、その報いが不公平のように見えても、次に来る世（来世）においては、全く公平に報いられるのです。　二、私たち自身が選ばなければならない報い（ヘブル１１章24～26節）　ヘブル人への手紙の著者は、モーセは「はかない罪の楽しみを受けるよりは、むしろ神の民とともに苦しむことを選び取りました」と記し（ヘブル１１章25節）、その理由として「彼は報いとして与えられるものから目を離さなかったのです」と説明しています（同１１章26節）。　信仰には、神からの報いを信じるということが当然含まれているのであり（同１１章６節）、キリスト者の生涯を報いと言う観点から述べるなら、次のようになります。すなわち、この世しか通用しない地上のはかない報いを捨てて、次に来る世（来世）まで通じる天上の永遠の報いを選び取ることです。　ですから、私たちが「人に見せるために人前で善行を」するなら（マタイ６章１節）、「すでに自分の報いを受け取っている」のであり（同６章２、５、11節）、永遠の報いは受けられません。これに対してキリストのために「ののしられたり、迫害されたり」するなら、天における報いは大きいのです（同５章11、12節）。　私たちの生涯は、一瞬一瞬、この選択を迫られています。私たちが永遠の報いを選び取るなら、日ごとに前進して行きますが、地上の報いを選び取るなら、日ごとに衰退して行くのです。これは、私たち自身が自分で選ばなければならない報いです。　三、キリスト者が求めなければならない報い（マタイ５章38～48節）　キリストは、「自分を愛してくれる者を愛したからといって、何の報いが受けられるでしょう」と言われました（マタイ６章46節）。これは、当然なすべき義務以上のことを行い、また自発的に行ったことによる報いです（第一コリント９章17節）。　言い換えれば、「返してもらうことを考えずに貸」すこと（ルカ６章35節）、すなわち報いや恩返しを期待しない善行です。これこそ真の愛です。　神の愛また十字架の愛は、まさにこれです。この愛がなかったなら、罪深い私たちは、罪から救われることはできなかったでしょう。ですからこの神の愛を追い求め（第一コリント１４章１節）、この神の愛に応えて神と隣人を愛していくことこそ（マタイ２２章36～40節）、キリスト者生涯のすべてなのです。

  2009.07.24

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• 説教要約　５５６

  「神の報いと人の報い｣　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、６章１～18節　「マタイの福音書」の６章１～18節には、「報い」ということに関して三回ずつ二つの言葉が記されています。　「彼らはすでに自分の報いを受け取っているのです」（２、５、16節）。　「そうすれば、隠れた所で見ておられるあなたの父が、あなたに報いてくださいます」（４、６、18節）。　この前半の言葉には人からの称賛、すなわち人の報いについて、後半の言葉には神からの応答、すなわち神の報いについて記されています。　しかし、ここでは人の報いは、「人が求める報い」、また神の報いは、「神が与えてくださる報い」として考え、特に両者は、どのような違いがあるのかということについて聖書全体から学んでみましょう。　一、人の報いについて　人が求める報いは、どのようなものでしょうか。　１．その期間――目先の報いを求める　私たちは、自分が何か良いことをした時は、直ちに良い報いを受けることを期待し、また他の人が私たちに何か悪いことをした時は、直ちにその人に悪い報いが来ることを願う心があるのではないでしょうか。　このように人は、自分に都合の良いことに関しては、できるだけ早く、できれば今すぐにでも報いが来ることを求めているのではないでしょうか。　２．その範囲――部分的な報いを求める　私たちは、自分のことに関しては、今までしてきた悪いことを棚上げして、一部の小さな善行に対して良い報いを期待し、また他の人のことに関しては、その人が今までしてきた多くの良いことに目をつぶって、その人の一部の悪行に対して悪い報いが来ることを願う心があるのではないでしょうか。　このように人は、自分に都合の良いことに関しては、すべての行為に対する報いではなく、部分的な善行や悪行に対して報いが来ることを求めているのではないでしょうか。　３．その性質――不当な報いを求める　良いことをすれば良い報いがあり、悪いことをすれば悪い報いがあるのが正当な報いです。私たちは、良いことをしている時は、良い報いを期待するのは当然のこととしても、悪いことをしている時も良い報いを期待する厚かましい心があるのではないでしょうか。　このように人は、良いことをしている時は、正当な報いを求めながら、悪いことをしている時は、不当な報いを求めているのではないでしょうか。　二、神の報いについて　神が与えてくださる報いは、どのようなものでしょうか。　１．その期間――永遠の報いを与える　神は、私たちが悪いことをした時は、私たちに悔い改めの機会を与えるために、また良いことをした時は、私たちが小成に安んじたり、高ぶったりしないように、良い報いも悪い報いも延ばすことがあります。　このように神は、私たちの善悪に対して近視眼的にではなく、長い目をもって、永遠の角度から報いを与えてくださるのです。　２．その範囲――総合的な報いを与える　神は、報いに関しては、私たちの一つの善行のために今までの多くの悪いことを見過ごしたり、また一つの悪行のために、今までの多くの良いことを忘れたりするような方ではありません（ヘブル６章10節）。神は、「善であれ悪であれ、各自その肉体にあってした行為に応じて」（第二コリント５章10節）総合的な報いを与えられるのです。　３．その性質――正当な報いを与える　「患難と苦悩とは、ユダヤ人をはじめギリシャ人にも、悪を行うすべての者の上に下り、栄光と誉れと平和は、ユダヤ人をはじめギリシャ人にも、善を行うすべての者の上にあります」。「神にはえこひいきなどはな」く、どこまでも正当な報いを与えられる方なのです（ローマ２章９～11節）。

  2009.07.20

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• 説教要約　５５５

  「キリストの汗と涙と血」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヘブル人への手紙、９章17～22節　聖書は、イエス・キリストが真の人として、この地上におられた間、私たちのために流されたものを三つ記しています。それは「汗」と「涙」と「血」です。永遠の神の御子キリストは、人としてこの世に生を受けられただけでなく、私たちのためにその尊い「汗」と「涙」と「血」を流されたとは、何と驚くべきことでしょうか。 　一、尊い汗を流されたキリスト 　汗には次のようなものがあります。　◇汗水――これは一生懸命に働く時、水のように流れる汗のことです。　◇冷や汗――これは非常に恥じたり、恐れたりした時に出る冷たい汗のことです。　◇脂汗――これは悶え、苦しむ時に出る脂の混じった汗のことです。　キリストは、３０歳までは大工として「汗水」たらして働かれただけでなく、その後の公生涯においても、スカルの井戸においてサマリヤの女に水を求められたほど、「汗水」を流して巡回伝道と奉仕をされました。また十字架につけられることは、最も恥ずかしく、恐ろしいことですから、「冷や汗」をかかれたのではないでしょうか。そしてゲッセマネの園や十字架上の後半の３時間においては、悶え苦しんで「脂汗」を流されたのです。　二、尊い涙を流されたキリスト 　涙には次のようなものがあります。　◇悲しみの涙――これには悔し涙や悔い改めの涙、また罪を憂える涙や切なる涙があります。　◇喜びの涙――これには感激して涙を流す感涙や嬉し涙、またありがた涙があります。　◇愛の涙――これは喜ぶ者とともに喜び、泣く者とともに泣く共感の涙のことです。 　　「キリストは、人としてこの世におられたとき、自分を死から救うことのできる方に向かって、大きな叫び声と涙とをもって祈りと願いをささげ」られ（ヘブル５章７節）、またラザロが葬られた墓において「イエスは涙を流された」（ヨハネ１１章35節）と聖書は記しています。キリストは、私たちの罪を憂えて「悲しみの涙」を流されるとともに「愛の涙」を流され、また私たちのために「切なる涙」を流して祈られた方なのです。　三、尊い血を流されたキリスト　　しかしキリストが私たちのために、どんなに汗水を流して働かれ、脂汗を流して苦しまれたとしても、また私たちのために、どんなに罪を憂えて涙を流されたとしても、もし血を流して私たちのために、「贖いの代価として、自分のいのちを与え」てくださらなければ（マルコ１０章45節）、私たちは罪から救われることはできません。なぜなら「血を流すことなしには、罪のゆるしはあり得ない」からです（ヘブル９章22節、口語訳）。　四、キリストの愛に応える道 　私たちのために尊い汗と涙と血を流してくださったキリストに対して、私たちは、どうすればよいのでしょうか。聖書は、「神に対する悔い改めと、私たちの主イエスに対する信仰」を教えています（使徒２０章21節）。　私たちは、これほどまでに私たちを愛してくださったキリストの愛を知らずに生きて来た罪を心から悔い改め、そのキリストの尊い血は私たちのために流されたものであることを信じることです。そうするなら、私たちは、今まで犯して来たすべての罪が赦されて、新しく生まれ変わり、神の子どもとされます。　その結果、私たちは、キリストのために汗水を流して奉仕をし、恥を受けて冷や汗をかき、十字架を負って脂汗を流すだけでなく、人々のために悲しみの涙と愛の涙を流すことができるようになるのです。

  2009.07.16

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• 説教要約　５５４

  「きよめられた生活」　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　ペテロへの手紙、第一、１章13～21節　「あなたがたを召してくださった聖なる方にならって、あなたがた自身も、あらゆる行いにおいて聖なるものとされなさい」（15節）。　この箇所において「聖なるものとされなさい」と言われているのは、「あらゆる行い」についてであって、単に心に関してではありません。もちろん心が聖くなければ、あらゆる行いにおいて聖なるものとされないことは、言うまでもありません。　しかし私たちは、「心さえ聖ければ、行いも当然聖くなるのである」と言って、自分の行いを吟味せず、自己流の「きよめの生活」をしていることがないでしょうか。　それで神が求めておられる真のきよめられた生活とは、どのようなものかということを聖書の中から学んでみましょう。　一、聖別された生活（献納された生活）　主イエスは「真理によって彼らを聖め別ってください」と祈られましたが（ヨハネ１７章17節）、きよめられた生活の第一は、聖別された生活です。聖別とは「神の用途のために別にしておく」ということです。　それは、まず私たち自身が神の御用をするために、神によって汚れた世から召し出された聖なる民であるという自覚を持つことです。教会（エクレシヤ）とは、文字通り聖別された神の民の集まりです。　このような自覚を持つ者は、当然のことながら、すべてを神にささげるのです。それは具体的には、私たちの時間や金銭や労力のうち、最善のものを、まず神のために別にして分けておき、他の用途のために使わないことです。このように時間も金銭も労力も聖別している生活こそ、きよめられた生活です。　二、純化された生活（統一された生活）　パウロは、「あなたがたは、食べるにも、飲むにも、何をするにも、ただ神の栄光を現すためにしなさい」と言っていますが（第一コリント１０章31節）、きよめられた生活の第二は、純化された生活です。純化とは、純粋にするということで、すべてのことが神に集中されて、神のために統一されることです。神のために一つに集中されていないものは、不純であり、純粋なものではありません。　それは具体的には、私たちの生活というものが二元化しないことです。すなわち神は神、自分は自分とか、信仰は信仰、生活は生活とか、教会は教会、仕事は仕事というようになってはなりません。このように私たちの生活が二元化せずに、すべてのことが神と信仰と教会という一つのものに集中され、統一されている生活こそ、きよめられた生活です。　三、鍛練された生活（訓練された生活）　パウロは「敬虔のために自分を鍛練しなさい」と言っていますが（第一テモテ４章７節）、きよめられた生活の第三は、鍛練された生活です。鍛練とは、訓練したり練習したりすることによって鍛えることです。　パウロは「あくまで……続けなさい」、「苦心している」、「模範になりなさい」と勧め（第一テモテ４章16、10、12節）、反復すること、苦心すること、挑戦することについて述べています。私たちは、同じことを何回も繰り返さなければ、決して身に着きませんし、また苦心することや挑戦することもないでしょう。私たちは、反復する中で苦心し、さらに高い所に挑戦していくのです。実に挑戦は、苦心の賜物であり、苦心は反復の賜物です。　聖別され、また純化された人々が最後になすべきことは、自分を鍛練することです。なぜなら私たちは、鍛練されることによってのみ、余計が角がとれ、欠けたところが埋め合わされて、成長し、また円熟することができるからです。　真の敬虔さは、一朝一夕にしてできるものではありません。それは、信仰生活や教会生活をはじめ、個人生活そして社会生活のすべてにおいて鍛練されることによってのみ可能です。このように真の敬虔さを身に着けるために、すべてのことを鍛練される生活こそ、きよめられた生活です。

  2009.07.13

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• 説教要約　５５３

  「豊かないのち」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　詩篇２３篇１～６節 　Ｂ・Ｆ・バックストンは「すべての信仰者は、この詩篇の１～３節を歌うことができる。しかし、ただきよめられ、聖霊に満たされた者だけが４～６節を歌うことができる」と述べています。　主は、「わたしが来たのは、羊がいのちを得、またそれを豊かに持つためです」（ヨハネ１０章10節）と言われましたが、これこそこの詩篇２３篇を開く鍵の言葉です。すなわち１～３節には、羊がいのちを得る「救いの生涯」が、４～６節には、それを豊かに持つ「きよめの生涯」が記され、その中間の「死の陰の谷」は、「きよめの転機」です（Ｂ・Ｆ・バックストン）。　一、救いの生涯（１～３節） 　この詩篇２３篇は、その前後の詩篇と密接な関係があり、一連の詩篇です。その主題は次の通りです。１．２２篇――キリストの十字架の死２．２３篇――キリストの復活の生命３．２４篇――キリストの昇天の栄光　私たちは、キリストの十字架の死を自らの罪のためであると信じるなら、救われてキリスト者になります。　「主は私の羊飼い」（１節）――これは、まさに神から離れて迷っていた罪人が「自分のたましいの牧者であり監督者である方のもとに帰った」（第一ペテロ２章25節）という救いを予表していないでしょうか。　「緑の牧場、いこいの水のほとり」（２節）――これは救いの恵みのすばらしさを予表しているのではないでしょうか。　「たましいを生き返らせ、義の道に導かれる」（３節）――これは救いの二つの面である新しく生まれる新生と、義と認められて、その道を歩む義認とを予表しています。　二、きよめの転機（４節前半） 　キリスト者が実際に「死の陰の谷を歩く」なら、一体何を考え、どのようになるでしょうか。　１．過去のことに関して――実際の死に直面した人は、過去の出来事と一切の関わりを断たざるを得なくなり、その結果、それを神にゆだねるようになるのではないでしょうか。　２．現在のことに関して――実際の死に直面した人は、神と永遠に関する最も大切なことだけを求めざるを得なくなり、それ以外のことには見向きもしなくなるのではないでしょうか。　３．未来のことに関して――実際の死に直面した人は、自らの計画や予定を全部捨てざるを得なくなり、永遠に備えて神のご計画にそおうとするのではないでしょうか。　きよめられるための条件である全き献身と信仰、また自我の死というのも、実際の死に直面したのと同じような心境になることです。 　三、きよめの生涯（４節後半～６節） 　「頭に油をそそぐ」とか、「杯は、あふれる」という言葉は、聖霊に満たされる「きよめ」を予表していることはわかりますが、次の二つの言葉もきよめられた者の特徴をよく表しています。　「あなたのむちと杖」（４節）――これは神の懲らしめを表しています。罪をきよめられた人も、無知のために間違いや過失や失敗をすることがあり、神の懲らしめを受けます。しかし、その時、きよめられた人は、その神の懲らしめに反発せず素直に教えられて、慰めとさえなるのです。　「私の敵」（５節）――これは悪魔の誘惑や他の人からの誤解や非難また中傷や迫害を表しています。自分が無知であるように他の人も無知であり、そのために私たちを誤解したり、非難したり、中傷したりすることがあります。しかし、きよめられた人は、そこからも教えられて霊的な糧とするのです。　これこそ、いつくしみと恵みが追いかけて来るすばらしい「きよめの生涯」です。

  2009.07.11

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• 説教要約　５５２

  「神の恵みの働き」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　コリント人への手紙、第一、１５章10節 　「神の恵みによって、私は今の私になりました。そして、私に対するこの神の恵みは、むだにはならず、私はほかのすべての使徒たちよりも多く働きました。しかし、それは私ではなく、私にある神の恵みです」（10節）。　この節には三回も「神の恵み」という言葉が記されていますが、この神の恵みは、私たちにどのような働きをするのでしょうか。　一、救いの土台　パウロは、「私は以前は、神をけがす者、迫害する者、暴力をふるう者でした。……私はその罪人のかしらです」（第一テモテ１章13、15節）と記していますが、このようなパウロが、すばらしい聖徒に変えられたのは、この神の恵みによるのです。　神の恵みとは、「受けるに価しない者に注がれる神の計り知れない顧み」のことです。罪に罪を重ねた罪人も「ただ神の恵みにより、キリスト・イエスによる贖いのゆえに、価なしに義と認められるのです」（ローマ３章24節）。　私たちは、自分の姿を見て「最低、最悪の状態で、神から祝福を受ける資格は全くない。もうだめだ」と思う時にも、豊かに注がれるのが神の恵みです。どんなに罪が深くても、神の恵みの届かないところはありません。「罪の増し加わるところには、恵みも満ちあふれました」とある通りです（同５章20節）。　神の恵みは、受けるに価しない者に注がれるものですから、私たちがどのような状態にあったとしても、神の恵みは、私たちを失望させることはなく、私たちに救いの希望を与えるのです。　　二、奉仕の動力　このように神の恵みというものが、受けるに価しない者に注がれるとするなら、恵みを受けては堕落し、また恵みを受けては堕落するというように、罪人は神の恵みを悪用してしまい、逆効果になるのではないかと思う人がいるかも知れません。　そのようになる危険性もあるかも知れません。しかし「罪人のかしらであった私も、神の計り知れない恵みによって、あのような罪がすべて赦されたのだ」という体験をした者は、必ずや感謝の念と感恩の情にあふれて、「我いかにして、その賜えるもろもろの恵みをエホバに報いんや」（詩篇１１６篇12節、文語訳）と言わずにはおれないでしょう。　神の恵みは、私たちが奉仕をしたから与えられるのではありません。私たちの側で何もしなくても、先に与えられるのが神の恵みであり、この神の恵みこそ私たちを神への感謝の念と感恩の情にあふれさせて奉仕をさせる原動力となるのです。　三、聖潔（きよめ）の保持　ジョン・ウェスレーは、きよめられた者への忠告の第一に、誇りに対する警戒を述べています。人は、物質的なものであれ、精神的なものであれ、霊的なものであれ、多くの祝福を受けて様々なことができるようになり、色々なものが身に着いてくると、いつのまにか、最低、最悪で、無一物であった過去の自分の姿を忘れて、高慢にふるまってしまう危険性があります。　私たちは現在、豊かな祝福を受けていることにより、過去の貧しい時には言わなかったであろう贅沢な不平や不満や文句が出てこないでしょうか。また今、良い待遇を受けていることにより、昔の貧しい境遇の時にはなかったであろう優遇されないことによる怒りや憎しみや不機嫌な心が生じてこないでしょうか。これらのことはみな誇りから来ているのです。　すべては、神の恵みであって、私たちが誇れるものは何もないことを決して忘れてはなりません。神の恵みのみ誇りを取り除いて、私たちを謙虚にさせ、「聖潔（きよめ）」を保持させるものです。

  2009.07.08

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• 説教要約　５５１

  「聖書に親しむ」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　テモテへの手紙、第二、３章14～17節 　テモテは、使徒パウロによってキリストの救いを受け、彼に導かれて伝道者となり、エペソ教会の最初の監督に任命された神の人であり、パウロが最も愛した真実な子で、練達した働き人です（ピリピ２章22節）。　しかし肉体的にも精神的にも頑強とはいえない若い伝道者テモテが、ひしひしとせまる迫害と近づく困難な時代を前にして、偽りの教えと戦い、「真理のみことばをまっすぐに説き明かす、恥じることのない働き人と」なり（第二テモテ２章15節）、教会を建設していくことは、至難のわざでした。このような事情の中でパウロがテモテに注意を喚起するかのように書き送ったのが次の言葉です。　「けれどもあなたは、学んで確信したところにとどまっていなさい。あなたは自分が、どの人たちからそれを学んだかを知っており、また幼いころから聖書に親しんで来たことを知っているからです」（14、15節）。　「聖書に親しむ」とは、単に聖書を「読んでいる」とか「知っている」または「学んでいる」とか「研究している」ということではありません。これらを全部含んではいますが、なおそれ以上のことです。　「親しむ」ということばには、「懇意にする」とか「なじむ」また「睦まじくする」という意味があります。ですから聖書に親しむとは、聖書を心から愛して、聖書がその人の身についているということです。　私たちは、いったい何に親しんでいるでしょうか。「朱に交われば赤くなる」という諺のように、私たちは、自分が親しんでいるものに染まっていくものです。ですからある人が、どのような人であるかということは、その人がいったい何に親しんでいるかということを知ることによってわかります。　そこで私たちは、なぜ聖書に親しまなければならないのか、また聖書に親しむなら、どのようになるのかということについて、次のような三つのことを学んでみましょう。　一、「聖書はあなたに知恵を与えてキリスト・イエスに対する信仰による救いを受けさせることができるのです」（15節）。　知恵とは、何でしょうか。聖書は、「主を恐れることは知恵の初め」であり（箴言９章10節）、「主を恐れることによって、人は悪を離れる」と教えています（同１６章６節）。　天路歴程の著者であるジョン・バンヤンは、「この本（聖書）は、あなたを罪から遠ざける。さもなければ罪があなたをこの本（聖書）から遠ざける」と述べていますが、まさにその通りです。私たちは、聖書に親しむことによってのみ、神を恐れることを学び、罪から救われることができるのです。　二、「聖書はすべて、神の霊感によるもので、教えと戒めと矯正と義の訓練とのために有益です」（16節）。　「偽物を最もよく見分けることができる人は、本物を最もよく知っている人である」ということばがありますが、まさに至言です。聖書に親しんでいる人のみ、聖書が霊感を受けた誤りのない神のことばであることがわかるのみならず、真理を教えられ、悪を戒められ、間違いを矯正され、すべてのことに義の訓練を受けることができるのです。　三、「神の人が、すべての良い働きのためにふさわしい十分に整えられた者となるためです」（17節）。　私たちの主イエス・キリストは、神のことばが肉体をとり、人間となられた方です（ヨハネ１章14節）。私たちが、すべての良い働きのためにふさわしい十分に整えられた神の人となるためには、人のことばや働きでは不可能であり、ただ聖書に親しむことによって、私たちのうちに神のことばが聖霊によって受肉するとともに、私たちの「うちにキリストが形造られる」（ガラテヤ４章19節）ことによってのみ初めて可能なのです。

  2009.07.05

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• 説教要約　５５０

  「いのちのパン(3)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネの福音書、６章60～71節　「いのちのパン」の説教は、32節から40節は、カペナウムの戸外において群衆に対して語られています。また41節から59節は、カペナウムの会堂においてユダヤ人に対して語られています。そして60節から71節の説教の結果は、十二弟子をも含めた多くの弟子たちの反応を記しています（Ｍ・Ｃ・テニイ）。　これはおそらく、イエスが「彼らの聞く力に応じて、みことばを話された」からなのでしょう（マルコ４章33節）。　一、イエスの説教は、弟子たちをイエスから離れ去る者と、イエスにつき従う者とに分けます　イエスは、いのちのパンの説教を語り終えられました。弟子たちのうちの多くの者が、これを聞いて、「これはひどいことばだ。そんなことをだれが聞いておられようか」と言いました（60節）。その結果、「弟子たちのうちの多くの者が離れ去って行き、もはやイエスとともに歩」きませんでした（66節）。　これを見て、イエスは、十二弟子に「まさか、あなたがたも離れたいと思うのではないでしょう」と言われました（67節）。するとペテロが「主よ。私たちがだれのところに行きましょう」と答えました（68節）。　このように弟子たちは、同じイエスの説教を聞きながら、ある弟子たちはイエスから離れ去る者になり、ほかの弟子たちはイエスにつき従う者になりました。　二、イエスを信じない者は、神に引き寄せられない者で、イエスから離れ去る者になります　なぜ弟子たちのうちの多くの者は、イエスから離れ去って行ったのでしょうか。聖書は神の側と人の側との二つの理由を教えています。神の側は、「父が引き寄せられない」からであり（44、65節）、人の側は、彼らがイエスの言葉を「霊」ではなく「肉」として受け止めたからです（63節）。　「いのちのパン」の第一回目のところで述べたように、群衆は、世的（物質的）な救いと、行いによる救いと、目に見えるしるしというまちがった三つのものを求めました。それでイエスは、そのようなものを求めないように彼らに教えられました。　ところが彼らは、このように教えられても相変わらず、それらのまちがった三つのものを求める心を持ちながらイエスの説教を聞いていました。これがイエスの言葉を「肉」として受け止めるということです。それで、イエスの言われたことを信じることができませんでした（45節）。　このように（人の側から見て）イエスを信じない者は、（神の側から見るならば）父が引き寄せられない人であり、そのような人はイエスから離れ去る者になります。　三、イエスを信じる者は、神に引き寄せられた者で、イエスにつき従う者になります　聖書は、イエスにつき従う者に対しても、神の側と人の側との二つの理由を教えています。神の側は、「父が引き寄せられ」たからであり（44、65節）、人の側は、彼らがイエスの言葉を「肉」ではなく「霊」として受け止めたからです（63節）。　彼らは、イエスに教えられたように、まちがった三つのものを求める心を捨ててイエスの説教を聞きました。これが、イエスの言葉を「霊」として受け止めるということです。それで、イエスの言われたことを信じることができました（45節）。　このように（人の側から見て）イエスを信じる者は、（神の側から見るならば）父が引き寄せられた人であり、そのような人は、イエスにつき従う者になります。拙著「キリストの生涯の学び」80「いのちのパン(3)」より転載

  2009.07.02

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• 説教要約　５４９

  「いのちのパン(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネ６章32～59節　イエスは、「いのちのパン」の説教をされました。このイエスの説教を学ぶ前に、「パン」について考えてみましょう。　人は、「霊と心とからだ」という三つの要素から成り立っていますが、それぞれに「食物」すなわち「パン」を必要としています。　１．「からだ」のためには、肉体の食物、すなわち物質のパンが必要です。　２．「心」のためには、心の食物、すなわち精神的なパン（心の糧）が必要です。　これには、広くて豊かな知識や教養を身につけること（知性的なもの）と、喜びを求めて情緒や情操を豊かにすること（感情的なもの）と、意欲的に行動し、様々な欲望を満たすこと（意志的なもの）の三つがあります。　３．「霊」のためには、霊の食物、すなわち霊的なパン（いのちのパン）が必要です。　人が罪を犯すのは、心が悪いからですが、それは心の奥にある霊が死んでいるからだと聖書は教えています（エペソ２章１節）。ですから人が罪から救われるためには、心の糧を食べているだけでは不十分であり、霊的な食物である「いのちのパン」を食べて、死んでいた霊が生き返らなければなりません。　一、イエスは、天から下って来られたいのちのパンです――受肉のイエス　群衆は、イエスを信じるために、モーセが彼らの先祖に天からのパンであるマナを降らせたように、イエスに天からのしるしを求めました（30、31節）。これに対してイエスは、「わたしは、天から下って来た生けるパンです」と言われました（51節）。　「天から下って来た」とは（33、38、41、42、50、51、58節）、「父のみもとから来られたひとり子」の神が、「人となって、私たちの間に住まわれた」ということを教えています（１章14節）。しかしユダヤ人たちは「あれはヨセフの子……ではないか」とつぶやき（42節）、父のみもとから来られたイエスを信じませんでした。　二、イエスは、私たちが食べるためのいのちのパンです――十字架のイエス　イエスは、いのちのパンである「わたしを食べる」ということについて８回も語られました（50、51、52、53、54、56、57、58節）。イエスを食べるとは、イエスを信じるということです（47、54節）。　ところがユダヤ人たちは、「この人は、どのようにしてその肉を私たちに与えて食べさせることができるのか」と言って、互いに議論し合いました（52節）。　「食べること、飲むことの比喩は、一つの身体が他の身体によって同化されること、食べられるものから食べる者へ、生命が移される方法を表現し得る最上の象徴です」（Ｍ・Ｃ・テニイ）。これは、私たちの罪のために肉を裂かれ、血を流された十字架のイエスを教えています（マタイ２６章26～28節）。　三、いのちのパンを食べる者は、永遠の生命を持つのです――救われたキリスト者　イエスは、「わたしは……生けるパンです。だれでもこのパンを食べるなら、永遠に生きます」と言われました（51節）。いのちのパンを食べて永遠の生命を持つとは、次のようなすばらしい４つのことを意味しています。　１．信じた時に与えられる生命（53節）――聖霊によって新生する霊的な復活です。　２．死ぬまでの間、イエスによって生きる生命（57節）――いのちに満ち溢れた歩みです。　３．終わりの日に、よみがえる生命（39、40、44、54節）――死後の肉体の復活です。　４．復活の後、永遠に生きる生命（51、58節）――神とともに永遠に生きるのです。　これが救われたキリスト者の姿です。拙著「キリストの生涯の学び」79「いのちのパン(2)」より転載

  2009.06.29

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• 説教要約　５４８

  「いのちのパン(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネの福音書、６章21～31節　弟子たちは、湖の上を歩いておられるのがイエスだとわかると、「イエスを喜んで舟に迎え」ました。そして「舟はほどなく目的の地に着」きました（21節）。　この地において、イエスは、「いのちのパン」の説教をされました。これは、先に行われた「五千人の給食」の奇蹟の霊的な意味を人々に教えるために語られたものです。　私たちは、このような説教を通してイエスの奇蹟は、単に人々の当面の必要にこたえるためではなく、人間の根本的な必要である罪からの救いを与えるために行われたことがわかります。この「いのちのパン」についての出来事には、三つのことが記されています。◇いのちのパン(1)――説教のきっかけ。◇いのちのパン(2)――説教の内容。◇いのちのパン(3)――説教の結果。　一、世的（物質的）な救いを求めた群衆　　「その翌日、湖の向こう岸にいた群衆は」「小舟に乗り込んで、イエスを捜してカペナウムに来」ました（22、24節）。「そして湖の向こう側でイエスを見つけたとき、彼らはイエスに」、「先生。いつここにおいでになりましたか」と言いました（25節）。　ところがイエスは、ご自分を熱心に捜した人々に、「あなたがたがわたしを捜しているのは、しるしを見たからではなく、パンを食べて満腹したからです」と言われました（26節）。　群衆は、イエスを熱心に捜しました。しかし彼らは、しるし（証拠としての奇蹟）を見て、イエスとその霊的な救いを求めたのではなく、パンを食べて満腹し、イエスを王とする世的（物質的）な救いを求めたにすぎませんでした。それでイエスは、そのことを鋭く指摘されたのです。　そしてイエスは言葉を続けて、「なくなる食物のためではなく、いつまでも保ち、永遠のいのちに至る食物のために働きなさい」と言われました（27節）。「永遠のいのちに至る食物」とは、神とその救いのことです。　二、行いによる救いを求めた群衆　イエスの言葉を聞いた人々は、「私たちは、神のわざを行なうために、何をすべきでしょうか」と質問しました（28節）。これはイエスが「……働きなさい」と言われたので（27節）、神の救いは何かを行うことによって得られると思ったのでしょう。　イエスは、彼らに、「あなたがたが、神が遣わした者を信じること、それが神のわざです」と答えて（29節）、神の救いは、信仰によって与えられるものであることをはっきりと語られたのです。　三、目に見えるしるしを求めた群衆　ところがこれを聞いた人々は、「それでは、私たちが見てあなたを信じるために、しるしとして何をしてくださいますか。どのようなことをなさいますか」と言って（30節）、イエスを信じるために、「天からのしるし」を求めました（31節）。　「しるし」は、「五千人の給食」の奇蹟で十分に与えられています。ですから、それ以上の目に見えるしるしを求めるのは、イエスを「見ながら信じようとしない」不信仰な心になっているのです（36節）。　このように群衆がまちがった三つのものを求めたことが、イエスがいのちのパンの説教をされたきっかけになっています。しかし、この三つのことを裏から述べるなら、◇世的（物質的）な救いを求めないように、◇行いによる救いを求めないように、◇目に見えるしるしを求めないように、　ということになり、これは、いのちのパンの説教を聞く心構えを教えています。拙著「キリストの生涯の学び」78「いのちのパン(1)」より転載

  2009.06.25

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• 説教要約　５４７

  「大いなる神」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　詩篇４６篇１～11節　マルチン・ルターやアイザック・ワッツが、この詩篇に基づいて作った賛美歌（２６７、２８６番）は、余りにも有名であり、今なお多くの人々に愛唱されています。私たちが大きな問題に取り囲まれ、八方塞がりの状態にある時、この詩篇を読むなら、必ずや大いなる慰めと平安を得ることができるでしょう。　この詩篇は、休止を表す「セラ」という言葉によって三つに区分することができます。　一、個人を助けられる大いなる神（１～３節） 　「神はわれらの避け所、また力、苦しむとき、そこにある助け」（１節）というみことばほど私たちを慰め、そして励ましてくれるものはないでしょう。　避け所とは、言うまでもなく、安全な避難場所のことです。大地震や大洪水のような天変地異や、それに象徴される大きな苦難や患難があっても、神を避け所とするならば、絶対に安全です（詩篇９１篇１～９節）。　しかし私たちは、避け所である神のもとに逃げ込めば、それでよいのではありません。避け所である神のもとにおいて、力を受け、失われたものは回復され、足りない所は補われ、弱い所は強くされなければなりません。　さらに私たちは、いつ、どこで、どのような苦しいめに会っても、すぐにまにあう「おりにかなった助け」（ヘブル４章16節）が必要ですが、神こそ、そのような求めに充分にこたえられる方です。　二、神の都を守られる大いなる神（４～７節） 　このように私たちの安全な避難場所であるとともに、また力であり、さらにおりにかなった助けを与えてくださる神は、神の民の住んでいる神の都を守られます。　この旧約聖書に記されている神の都や神の民は、新約聖書においては教会に当てはめることができます。なぜなら教会は、世から選び出されたキリスト者の集まりであり、新約の神の民だからです（ガラテヤ６章16節）。　川は、いのちの水を象徴し（エゼキエル４７章１～12節）、それはまた聖霊を表しています（ヨハネ７章38、39節）。キリスト者には、聖霊による喜びがあり（ガラテヤ５章22節）、神の国は義と平和と聖霊による喜びだからです（ローマ１４章17節）。　国々は立ち騒ぎ、諸方の王国がゆらいでも、神はそのまなかにいまして、その都はゆるがないように、世がどれほど教会を迫害しても、キリストが建てられた教会は、びくともせず、ハデスの門もそれに打ち勝つことはできないのです（マタイ１６章18節）。　三、全地を支配される大いなる神（８～11節） 　個人を助けられ、また教会を守られる神は、全世界を治められる万軍の主です。「国々は騒ぎ立ち……地の王たちは立ち構え、治める者たちは相ともに集まり、主と、主に油をそそがれた者とに逆らう」ことでしょう（詩篇２篇１、２節）。しかし神は全地で崇められるのです。ここには三つの呼びかけが記されています。　１．「来て」（８節前半）　神がアブラハムを狭い天幕から外に連れ出されたように（創世記１５章５節前半）、私たちも自分の狭い考えや自分の殻の中に閉じこもらず、そこを出て、主のみわざがよく見えるように、神のもとに行かなければなりません。　２．「見よ」（８節後半）　アブラハムが神の声に従って天を見上げたように（創世記１５章５節後半）、私たちも神の招きに応じて神のもとに行くなら、必ず数々のくすしい主のみわざを見ることができるでしょう。　３．「知れ」（10節）　私たちが血肉を静めて神を待ち望むなら、この方こそ真の神であり、全地を支配される万軍の主であることを知るようになるのです。

  2009.06.23

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• 説教要約　５４６

  「神の質問と人の質問」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨブ記、３８～４２章　聖書には、「愚か者でも、黙っていれば、知恵のある者と思われ、そのくちびるを閉じていれば、悟りのある者と思われる」という言葉があります（箴言１７章28節）。私たちは、人のうわべだけを見ている間は、決してその人の真の姿を知ることはできません。　「口あけて、はらわた見せる、ざくろかな」という言葉がありますが、人は、ひとたび口を開けば、その人の知性や才能また性質や人柄が現れてしまうものです。ですから的を射た質問ほど、相手をよく知るのに適切なものはないでしょう。　「さあ……わたしはあなたに尋ねる。わたしに示せ」（ヨブ３８章３節）。 「おまえの神はどこにいるのか」（詩篇４２篇３、10節）。　この前半のヨブ記の言葉には神の質問について、後半の詩篇の言葉には人の質問について記されています。　一、人の質問について　人がキリスト者に尋ねる質問には様々なものがあります。それは神の存在をはじめ聖書とその記事について、またキリスト教と教会について、そして次に来る世（来世）や永遠の運命について等です。しかしこれらの質問は「これこれについてどう思うのか、どうなのか」という私たちの知識を問う質問です。　これに対して「おまえの神は、どこにいるのか」という質問は、神の存在を尋ねているのではなく、「おまえの神は、ほんとうにおまえを救ったのか、おまえの信仰はどうなのか」という私たちの信仰を問う質問です。　人は、言葉においては私たちの知識を問う質問をするかもしれません。しかし心の中では、私たちの信仰を問う質問をしていることを忘れてはなりません。すなわち「あなたは、ほんとうに神を信じているのか」と尋ねているのです。　二、神の質問について　ヨブ記の３８章から４２章までの間に、三種類の神の質問が記されています。　１．あなたは……（を）知っているか。　ヨブの「知識」を問う質問です（３８章５、18、33節、３８章１、２節、五回）。　２．あなたは……（した）ことがあるのか。　ヨブの「経験」を問う質問です（３８章13、16～18、22節、３９章１節、九回）。 　３．あなたは……（する）ことができるか。　ヨブの「能力」を問う質問です（３８章４、31～35、37、39節、３９章２、10、20節、４０章24節、４１章１～５、７、10、13、14節、二十五回）。　これらの質問は、言葉においてはヨブの知識と経験と能力を問うものですが、その内容は、ヨブが「あなたには、すべてができること、あなたは、どんな計画も成し遂げられることを、私は知りました」（４２章２節）と告白しているように、神の全知全能を教えるものです。すなわち神は、ヨブの無知と未経験と無能力を教えることによって、ご自身の全知全能を示し、「あなたは、これでもなおわたしを信じないのか」と尋ねているのです。　三、私たちの応答について　　私たちは「あなたは、ほんとうに神を信じているのか」という人の質問に対して、「信じているつもりです」とか「信じているはずです」また「だいたい信じています」というようなあいまいな答えしかできないでしょうか。それとも「信じています」とはっきりと答えることができるでしょうか。　人の質問に対して、どのような答えをするかは、次のような神の質問に対して、どのように答えるかによって決まるのです。　もし私たちが「あなたは、これでもなおわたしを信じないのか」という神の質問に対して、「はい、信じています」と、はっきり答えるなら、人に対しても、「はい、信じています」とはっきり答えることができます。しかし私たちが神の質問に対して、あいまいな答えをするなら、人に対しても、あいまいな答えしかできないのは当然ではないでしょうか。　私たちの答えは、どうでしょうか。

  2009.06.19

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• 説教要約　５４５

  「羊と山羊」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、２５章31～46節　このたとえ話の中の「あなたがたが、これらのわたしの兄弟たち、しかも最も小さい者たちのひとりにしたのは、わたしにしたのです」という言葉は（40節）、レオ・トルストイの「愛ある所に神あり」、またヘンリ・ヴァン・ダイクの「もう一人の博士」に引用され、これらの物語のテーマになっています。　しかしこの「羊と山羊のたとえ」は世の終わりに「すべての国々の民が、その御前に集められ」て、さばきを受けるという「諸国民の審判」を教えているのです（32節）。　一、諸国民の審判の時期について　聖書は、さばかれる人々と審判の時期の違いによって、次のような三つの審判があることを教えています（エーリヒ・ザウアー）。　１．「キリストのさばきの座」（第二コリント５章10節）　これは、キリストの空中再臨と地上再臨の間において、あらゆる時代のすべてのキリスト者がさばかれる審判です。　２．「諸国民の審判」（31～46節）　これは、キリストの地上再臨の後、千年王国の始まる時に、患難時代に生き残ったすべての国々の民がさばかれる審判です。　３．「大きな白い御座」（黙示録２０章11～15節）　これは、最後の審判と呼ばれ、千年王国が終わり、新天新地になる前に、前者の二つのさばきを受けなかったあらゆる時代のすべての死者がさばかれる審判です。　二、諸国民の審判の解釈について　このたとえ話の中の言葉は、それぞれ次のようなことを表しています。◇人の子――キリスト。◇すべての国々の民――７年間の患難時代に生き残った人たち。◇わたしの兄弟たち――イスラエル、またはキリスト者。◇羊――キリストの兄弟たちに愛の奉仕をした父に祝福された人た　ち。◇山羊――キリストの兄弟たちに愛の奉仕をしなかったのろわれた　者ども。　このように諸国民の審判を正しく解釈するならば、次のようになります。１．審判の時期は、キリストの地上再臨の後２．審判の対象は、患難時代に生き残った人３．審判の基準は、キリストの兄弟たちに愛の奉仕をしたかどうか　　によること。　三、諸国民の審判の適用について　しかし、これでは現在のキリスト者には当てはまらないので、「わたしの兄弟たち」をすべての隣人に、「すべての国々の民」を私たちに適用して学ぶことが必要です。　まず羊の姿ですが、彼らは、この奉仕は、神のためであるとか、隣人のためであるという力みや気負いが全くなく、当然のこととして愛の奉仕に励んでいます、彼らには、「愛によって働く信仰」がありました（ガラテヤ５章６節）。　これに対して山羊の姿はどうでしょうか。彼らは、この奉仕は神のためであるとか、隣人のためであるという力みや気負いがあり、その奉仕は押しつけがましいものでした。彼らは、結局は自分のためにしたのです。　「意識しないということが愛の特質で」す（オズワルド・チェンバーズ）。ですから、私たちが、隣人への愛を意識的に感じることを求めるなら、それは真の愛ではなく、自己満足や自己礼賛になります。　「十人の娘のたとえ」が、聖霊（または信仰）が必要であることを教えているのに対して、「タラントのたとえ」は、奉仕（または行為）が大切であることを教えています。そしてこの「羊と山羊のたとえ」は、信仰と行為が混然一体となる「愛によって働く信仰」が大事であることを教えているのです。拙著「キリストの生涯の学び」175「羊と山羊」より転載

  2009.06.16

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• 説教要約　５４４

  「タラント」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、２５章14～30節　「ぶどう園の労働者のたとえ」は、人は行いや働きによらず、ただ恵みによって救われるということを教えています（２０章１～16節）。また「ミナのたとえ」は、恵みによって救われたキリスト者は、行いや働きに応じて報いられるということを教えています（ルカ１９章11～28節）。　この「タラントのたとえ」は、行いや働きに応じて報いられるにしても、人は、それぞれ違った賜物が与えられているので、「多く与えられた者は多く求められ」るということを教えているのです（ルカ１２章48節）。　一、このたとえ話の解釈　このたとえ話の中の言葉は、それぞれ次のようなことを表しています。◇旅に出ていく主人――昇天されたキリスト。◇しもべたち――キリスト者。◇自分の財産（タラント）――神からの賜物。◇預かる――神から委託される。◇商売をする――神に奉仕する。◇帰って来た主人――再臨されたキリスト。◇清算をする――神の審判を受ける。◇もうける――役に立てて、実を結ぶ。◇多くの物を任せられる――天の御国に入る。◇地の中に隠す――役に立てないで死蔵する。◇外の暗やみに追い出される――地獄へ行く。　キリスト者は、キリストが昇天してから、再臨されるまでの間、それぞれ神から与えられた賜物を有効に用いるなら、豊かな実を結んで、神から報いを受けます。　ただし、五タラント預かって五タラントもうけた者も、二タラント預かって二タラントもうけた者も、主人から全く同じ賞賛を受けています（21、23節）。それは、人には能力の大小や賜物の多少による個人差があるので、多く与えられた者は多く求められ、与えられた賜物を用いるのに、どれだけ忠実であったかどうかによって報いを受けるからです。　二、このたとえ話の警告　ところが一タラント預かったしもべは、それを使わないで、そのまま地の中に隠してしまいました（25節）。この人は、神から与えられた賜物を罪のために浪費したのではありません。しかし「悪いなまけ者のしもべ」として（26節）、「そのタラントを……取り上げ」られただけでなく（28節）、「役に立たぬしもべ」として、「外の暗やみに追い出」されてしまいました（30節）。　神から与えられた賜物は、神と人のために有効に用いなければ、失ってしまうだけでなく、その人自身も役に立たない者として、神に捨てられてしまうのです。　三、このたとえ話の特徴　この「タラント」のたとえ話を、この前の「十人の娘」のたとえ話と比較するならば、次のような対照的な相違点があります（Ｒ・Ｃ・トレンチ）。　　十人の娘　　　　　　　タラント◇再臨に備えて内的　　　　　◆再臨に備えて外的　な生命を失わない　　　　　　な奉仕を怠らない　ようにすることを　　　　　　　ようにすることを　教えています。　　　　　　　　教えています。◇五人の愚かな娘た　　　　　◆一タラント預かっ　ちは、余りに信用　　　　　　た者は、少しも信　し、大胆すぎて罪　　　　　　用せず、小心すぎ　に陥りました。　　　　　　　　て罪に陥りました。◇彼女たちは、主に　　　　　◆彼は、主に仕える　仕えることは非常　　　　　　ことは非常にむず　にやさしいことで　　　　　　　かしいことである　あると思って失敗　　　　　　と思って失敗しま　しました。　　　　　　　　　　　した。　この二つのたとえ話は、キリストの再臨に備える私たちが、このような両極端の過ちを犯さないように教えているのです。拙著「キリストの生涯の学び」174「タラント」より転載

  2009.06.13

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• 説教要約　５４３

  「十人の娘」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、２５章１～13節　このマタイの福音書の２５章には、「十人の娘」と「タラント」と「羊と山羊」という三つのたとえが記されています。これは、前の２４章の「終末の説教」の続きとして語られています。イエスは、終末の備えについて弟子たちに教えられましたが（２４章32～51節）、この三つのたとえは、それを敷延して述べているのです。　一、賢い娘たちと愚かな娘たちの信仰生活の心構えの違い（１～４節）　このたとえ話の中の言葉は、それぞれ次のようなことを表しています。◇花婿――キリスト。◇十人の娘――キリスト者。◇ともしび――良い行為（５章16節）。◇油――聖霊（第一ヨハネ２章27節）。◇賢い娘たち――聖霊を持つキリスト者。◇愚かな娘たち――聖霊の必要性を感じていないキリスト者。　キリスト者は、「清純な処女として、ひとりの人（キリスト）の花嫁に定め」られた人です。ですから、「キリストに対する真実と貞潔を失うことがあっては」なりません（第二コリント１１章２、３節）。　ところがキリスト者には、神を「離れて」は、良い行いはもちろんのこと、「何もすることができない」ことを深く自覚し（ヨハネ１５章５節）、聖霊の必要性を痛感して、聖霊を持っている人と、聖霊の力ではなく、人間的な能力で良い行いができると思い、聖霊の必要性を感じていない人がいます。　前者は賢い娘たち、後者は愚かな娘たちを表しています。このように両者は、キリスト者として歩んでいても、信仰生活の心構えに違いがあるのです。　二、賢い娘たちと愚かな娘たちの信仰のとらえ方の違い（５～９節）　「花婿が来るのが遅れたので、みな、うとうとして眠り始め」ました（５節）。ここに記されている「みな、うとうとして眠り始めた」とは、「全員が不信仰に陥った」ということではなく、「準備万端ととのって、後はキリストの再臨を待つだけである」ということを意味しています（Ｒ・Ｃ・トレンチ）。　賢い娘たちが愚かな娘たちに油を分けてあげなかったのは、彼女たちが冷たくて不親切であったからではありません。飲食することや呼吸することや休息することなど、肉体的な生命に関わることは、ほかの人が代わりにすることができないように、信じて聖霊を受けるという霊的な生命に関わることも、ほかの人が代わりにすることはできません。　ですから賢い娘たちは、愚かな娘たちに、「店に行って、自分のをお買いなさい」と勧めたのです（９節）。　愚かな娘たちが油を用意しなかったのは、「油がなくなったら、人から分けてもらいましょう」と考えていたからではないでしょうか。このように賢い娘たちと愚かな娘たちは信仰のとらえ方が違っていたのです。　三、賢い娘たちと愚かな娘たちの究極の運命の違い（10～13節）　キリストが再臨された時、「用意のできていた娘たち（賢い娘たち）は、彼といっしょに婚礼の祝宴に行き（天の御国にはいり）、戸がしめられ」ました（10節）。「そのあとで、ほかの娘たち（愚かな娘たち）も来て」「あけてください」と言いました（11節）。しかし、時すでに遅く、愚かな娘たちは、天の御国から締め出されたのです（12節）。　このように賢い娘たちと愚かな娘たちの信仰生活の心構えと信仰のとらえ方の違いは、そのまま究極の運命に差が生じてしまったのです。拙著「キリストの生涯の学び」173「十人の娘」より転載

  2009.06.10

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• 説教要約　５４２

  「神の働きと人の働き」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　コロサイ人への手紙、１章21～29節　「このために、私もまた、自分のうちに力強く働くキリストの力によって、労苦しながら奮闘しています」（コロサイ１章29節）。　「神は、みこころのままに、あなたがたのうちに働いて志を立てさせ、事を行わせてくださるのです」（ピリピ２章13節）。　この二つのみことばのそれぞれの前半には神の働きについて、後半には人の働きについて記されています。そこで神の働きと人の働きについて聖書から学んでみましょう。　一、神の働きについて　これに関しては、次のような三つにわけて考えるのが分かりやすいでしょう。　１．神の働きの範囲――すべて　万物を創造し（使徒１７章24節）、万物を保っておられる（ヘブル１章３節）神は、(1)すべての自然の法則の中に働いておられる(2)すべての人類の歴史の中に働いておられる(3)すべての人々の心の中に働いておられる　ということができます。　２．神の働きの期間――常に　聖書は、「見よ。イスラエルを守る方は、まどろむこともなく、眠ることもない」（詩篇１２１篇４節）、また「わたしの父は今に至るまで働いておられます」（ヨハネ５章17節）と教えています。　３．神の働きの程度――完全　聖書は、「主のみわざは完全」（申命記３２章４節）、「神、その道は完全」（詩篇１８篇30節）、「天の父が完全」（マタイ５章48節）であると教えています。しかし、私たちの目に、主のみわざが不完全に見えるなら、その原因は私たちの心にあります。なぜなら神は、「全き者には、全くあられ……曲がった者には、ねじ曲げる方」（詩篇１８篇25、26節）であるからです。　二、人の働きについて　これに関しても、次のような三つにわけて考えるのが分かりやすいでしょう。　１．人の働きの範囲――ごく一部分　みなで力を合わせるなら、大きな働きをすることができますが、ひとりひとりの働きは極めて小さなものです。特に心に関しては、「自分でしたいと思う善を行わないで、かえって、したくない悪を行って」（ローマ７章19節）しまうほど無力なのです。　２．人の働きの期間――短期間　次の世代の人が受け継ぐなら、長期間、働きを継続することができますが、ひとりひとりの働きは極めて短く、また休みを必要とするだけでなく、未完成のままで終わってしまうことが多いものです。　３．人の働きの程度――不完全　人の働きには、失敗や欠陥、また誤りや間違いが付きものであり、不完全極まりないものです。　三、働きについての教訓について　このようなことから働きに関して次のようなことを学ぶことかできます。　１．人が働くことができるのは、神が働いてくださるからです。　まず最初に神が働いてくださらなければ、私たちは何もできません。しかし神は、常に私たちのうちに働いてくださるのであり、人の働きというものは、この神の働きに対する応答なのです。　２．人が休むことができるのも、神が働いてくださるからです。　神は、私たちを守るために休むことなく絶えず働いてくださるので、私たちは安心して休むことができるのです（詩篇１２１篇４節、１２７篇２節）。　３．人が罪から救われて、良い行いをすることができるのも、神が働いてくださるからです。　神は、私たちを罪から救うために、キリストの十字架による贖いのわざを成し遂げてくださったのであり、私たちは、行いや働きによらず、ただキリストの贖いのわざを信じることによって罪から救われるだけでなく、良い行いをすることができるのです（ローマ３章22～25節、エペソ２章８～10節）。

  2009.06.07

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• 説教要約　５４１

  「信仰の質と信仰の量」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヘブル人への手紙、１１章　信仰の章と呼ばれている「ヘブル人への手紙」の１１章は、「信仰によって」という言葉が実に２１回も記されています。この章を読む時、私たちの日常生活のすべての問題は、信仰によって解決できるのであり、信仰によって解決できない問題は、一つもないということを教えられるにちがいありません。　物事には多くの場合、「質」と「量」というものがあります。このことは「信仰」に関しても同様であり、信仰にも「質」と「量」というものがあります。　一、信仰の質について　主は、「もし、からし種ほどの信仰があったなら」（マタイ１７章20節）と言われましたが、これは、小さくても「いのちのある信仰」という意味です。これは、信仰の質（性質）を教えています。「いのちのある信仰」とは、どのようなものでしょうか。この手紙の著者は、信仰を定義して「信仰は望んでいる事がらを保証し、目に見えないものを確信させるものです」（１節）と記しています。　１．救いの達成　「まだ見ていない事がらについて神から警告を受けたとき、恐れかしこんで、その家族の救いのために箱舟を造り」（７節）。　「まだ見ていない事がら」とは、ノアの場合は、洪水による神のさばきですが、私たちの場合は、火による神のさばきです（第二ペテロ３章６、７節）。いのちのある真の信仰の性質の第一は、たとえ、まだ見ていなくても、確実に来ようとしている神のさばきを心から信じて、「聖い生き方をする敬虔な人」（同３章11節）となるために、「自分の救いの達成に努め」ることです（ピリピ２章12節）。　２．結果の委任　「相続財産として受け取るべき地に出て行けとの召しを受けたとき、これに従い、どこに行くのかを知らないで、出て行きました」（８節）。　「どこに行くのかを知らないで」とは、無計画や行き当たりばったりのことではなく、結果を神に任せてということです。いのちのある真の信仰の第二は、神の命令や言葉、また神のみこころに従って、結果は、神に任せて踏み出すことです。　３．苦難の忍耐　「目に見えない方を見るようにして、忍び通したからです」（27節）。　しかし神のみこころに従って踏み出しても、その途上には様々な困難があり、モーセがイスラエル人をエジプトから脱出させようとした時のように、かえって事態が悪くなってしまうことがあります。いのちのある信仰の性質の第三は、「報いとして与えられるものから目を離さ」ず（26節）、良い結果が出るまで、「目に見えない方を見るようにして、忍び通」すことです（27節）。　二、信仰の量について　主は、「信仰の薄い人たち」（マタイ６章30節）と言われましたが、このことから「篤い信仰」と「薄い信仰」があることが分かります。また弟子たちはイエスに、「信仰を増してください」（ルカ１７章５節）と求めているので、信仰には「増減」があることが分かります。さらに「信仰を強められ」（使徒１６章５節）と記されているので、信仰には「強弱」もあることが分かるでしょう。そして「大いなる信仰」（第一コリント１３章２節、文語訳）とあるので、信仰には「大小」があり、「信仰に富む者」（ヤコブ２章５節）と記されているので、信仰には「貧富」もあることが分かります。パウロが「信仰の量り」（ローマ１２章３節）と述べているように信仰には「量」の違いがあるのです。　私たちは、その質において「いのちのある真の信仰」を持っていたとしても、自分自身もほかの人も「信仰の量り」がみな異なるので、「神がおのおのに分け与えてくださった信仰の量りに応じて、慎み深い考え方」（同１２章３節）をするとともに、人に対しても一律に考えてはならず、「信仰の量りに応じて」、対応しなければならないのです。

  2009.06.04

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• 説教要約　５４０

  「行いの伴う内的な宗教」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、５～７章　イエスは、「山上の説教」の締め括りにおいて「岩の上の家と砂の上の家」のたとえを話されましたが、そのすぐ前において次のような厳粛なことを語られました。　「『主よ。主よ。私たちはあなたの名によって預言し、あなたの名によって悪霊を追い出し、あなたの名によって奇蹟をたくさん行ったではありませんか』。しかし、その時、わたしは彼らにこう宣告します。『わたしはあなたがたを全然知らない。不法をなす者ども。わたしから離れて行け』」（７章22、23節）　これはどういうことでしょうか。「山上の説教」の全体から考えてみましょう。　一、至福の教えと地の塩と世界の光（５章３～15節）――内側の心における幸福 　５章の前半には八つの幸いが記されています。それは「心の貧しい者」を第一段階とし、「義のために迫害されている者」を第八段階とする「真の幸福の八段階」が述べられています。　この八つの幸いは、外側に表れた幸福というよりも内側の心における幸福です。この内側の心の幸いは、「塩」と「光」であり、それは必ず外側の行為に表れるのです。 　二、旧約聖書の律法の精神について（５章17～48節）――内側の心における律法 　５章の後半においてイエスは、殺人、姦淫、離婚、報復、隣人愛について、まず「外側の行為における律法」を引用し、次に「内側の心における律法」を宣言されました。　神がイスラエルの民に「外側の行為における律法」を与えられたのは、神の民に「内側の心における律法」を教えるためなのです。　三、三つの敬虔な行為について（６章１～18節）――内側の心における動機 　６章の前半には、施しと祈りと断食という三つの「敬虔な行為」について記されています。イエスは、この三つの「敬虔な行為」において、「内側の心における動機」について述べておられます。それは、外側は人に敬虔な行為であると見えることも、それを行う動機や意図が純粋でなければ、偽善になってしまうことを教えるためです。　四、地上の生活について（６章19～34節）――内側の心における動機 　６章の後半には、宝の蓄積と衣食の心配と明日の心配という「地上の生活」について記されています。主は、この「地上の生活」においても「内側の心における動機」について述べておられます。それは、「敬虔な行為」であれ、「地上の生活」であれ、神の御前において最も大切なことは、動機の純粋さであることを私たちに教えるためです。　五、二つの関係（さばきと祈り）（７章１～12節）――内側の心における在り方 　７章の前半には、人との関係（さばき）と神との関係（祈り）という「二つの関係」について記されています。主は、この二つの関係において、「内側の心における在り方」について述べておられます。それは、何をなすべきかという行為は、どうあるべきかという在り方によって決まるということを教えるためめです。　六、二つの歩みについて（７章13～27節）――結果として神のみこころを行う 　７章の後半には「二つの道」と「二つの結実」と「二つの行為」という「二つの歩み」について記されています。主は、この「二つの歩み」において、「神のみこころを行う者」について述べておられます（７章21、24節）。それは、これまで述べてきたような「内側の心における幸福と律法と動機と在り方」を正しくとらえているなら、その当然の結果として、神のみこころを行う者になることを教えるためです。　「わたしのこれらのことばを聞いてそれを行う」とは、心の貧しさから始まる山上の説教を聞いて、それを心から信じるなら、信じた通りに行うようになるということです。ですから、この信仰を持たなければ、イエスに向かって、「主よ。主よ」と言っても、イエスの御名によって多くの奉仕をしても、天の御国にはいることはできないのです。

  2009.06.01

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• 説教要約　５３９

  「聖霊の働き」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネの福音書、１４～１６章　この「訣別の説教」は、力に満たされるために必要な聖霊の働きについて教えています。　一、聖霊の働きについて　１．誤りを認めさせる聖霊　「その方が来ると、罪について、義について、さばきについて、世にその誤りを認めさせます」（１６章８節）。　人はだれでも、その人なりの罪観念というものを持っており、その罪観念に違反する時、罪意識を持ち、良心の呵責に苦しみます。しかし聖霊が来られないかぎり、この罪観念そのものが自分の都合によって変えてしまう極めて身勝手なものであることに気がつきません。それで聖霊は、神とキリストを信ぜず、身勝手に生きていることが罪であることを教え、その誤りを認めさせるのです。　２．イエスをあかしする聖霊　「真理の御霊が来るとき、その御霊がわたしについてあかしします」（１５章26節）。　今までの誤りを認めさせ、神の前に罪人であることを自覚させるのは聖霊ですが、罪を自覚した人に、その罪からの救い主キリストを指し示すのが聖霊です。サタンは、罪を責めるだけで、人を自暴自棄に陥れますが、聖霊は罪を自覚させるだけでなく、その罪からの救い主キリストをあかしします。聖書は、「聖霊によるのでなければ、だれも、『イエスは主です』と言うことはできません」と教えています（第一コリント１２章３節）。　３．神のことばを思い起こさせる聖霊　「聖霊は……わたしがあなたがたに話したすべてのことを思い起こさせてくださいます」（１４章26節）。　信仰の土台は神のことばです。私たちは信仰を持つために神のことばを信じなければならず、そのために神のことばを思い起こさなければなりません。救い主キリストを指し示すのが聖霊ですが、このキリストを信じて救われるために神のことばを思い起こさせるのが聖霊です。聖書は、「弟子たちは、イエスがこのように言われたことを思い起こして、聖書とイエスが言われたことばとを信じた」と教えています（２章22節）。　４．真理に導き入れる聖霊　「真理の御霊が来ると……すべての真理に導き入れます」（１６章13節）。　イエスは、聖霊にすべての期待をかけておられました。なぜならイエスでさえも聖霊が来られないかぎり、弟子たちを真理に導き入れることはおできにならなかったからです。聖書は、「神のみこころのことは、神の御霊のほかにはだれも知りません」と教えています（第一コリント２章11節）。　５．心の中に住まわれる聖霊　「その方はあなたがたとともに住み、あなたがたのうちにおられる」（１４章17節）。　私たちを真理に導き入れるのは聖霊ですが、それとともに神が私たちのうちに住むようにさせるのも聖霊です。この聖霊が私たちの心を支配される時、私たちは、罪がきよめられ、神の愛が心に注がれるとともに（ローマ５章５節）、奉仕の力にも満たされるのです。 　二、真のキリスト教 　真のキリスト教については、２００７年１月１８日の説教要約１８３を参照してください。　真のキリスト教は「キリストの十字架と復活による福音」を「救いの土台」として、その上に「神のご性質（聖、義、愛、憐れみ、真実）にあずかる者とな」り（第二ペテロ１章４節）、「御霊の実（愛、喜び、平安、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制）」（ガラテヤ５章22、23節）を結ぶ者となるという品性や人格という家を建て上げるのです。 　これが「内なる人」（第二コリント４章16節、エペソ３章16節）であり、その結果または現れとして、行い（善行）、奉仕（活動）、伝道（宣教）、修行、宗教儀式、宗教的な感情、知識、いやし、奇跡、預言、神の国、終末（ハルマゲドン）などがあるのです。　　しかし前者を軽視して後者を最も重要なものとして優先したり、第一のものとして強調したりするなら、霊的ないのちを失い、聖書の真理からはずれてしまいます。それで「内なる人」が強められことが最も必要なのです。

  2009.05.29

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• 説教要約　５３８

  「神と人との絆」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ホセア書、１１章４節　「わたしは、人間の綱、愛のきずなで彼らを引いた」（４節）。　「絆」という言葉には、「動物や物をつなぎとめる綱」と「切っても切れない関係」という二つの意味があります。　前者が二つのものをつないでいる「目に見える綱」であるのに対して、後者は二つのものをつないでいる「目に見えない綱」であるということができます。どちらにしても「絆」は「綱」であることがわかります。　私たち人間は、様々なものと深いつながりや絆というものがありますが、代表的なものは、次のような三つではないでしょうか。　一、自然と人との絆　人は、この世に生を受けてから、この世を去るまで、様々な自然現象の支配から一瞬たりとも逃れることはできず、自然と切っても切れない関係にあります。それは、人間も自然界の一員である以上、決して気象的な変化や生物学的な作用、また物理学的な現象や化学的な反応など、自然の法則に逆らって生きていくことはできないからです。　そしてこの自然の法則は、私たちの人格や品性に関係なく働くものです。すなわち、その人の日頃の行いが良くても悪くても、高い所から落ちれば、怪我をし、熱いものに触れれば、やけどをし、有害なものを食べれば、中毒を起こすのであり、そこに例外はありません。ですから私たちが安全で健康な生活を営むためには、この自然の法則を守るほかないのです。　二、人と人との絆　しかし人間には、自然との絆だけでなく、さらに次のような切っても切れないつながりがあります。それは、家族や親族という血縁をはじめ、友人や同僚との交友の絆、知人や関係者との交際上の絆、さらに近隣や地方自治体などの地域社会の絆、そして国民としての絆に至るまで、実に複雑な人と人との絆です。　人というものは、互いに様々な絆という目に見えない綱でつながっているものです。しかもその綱は、夫婦や親子や友人の絆など、それぞれの関係にふさわしい太さ（親密度）と材質（性質）が定められています。これは、人の歩むべき道を教える倫理や道徳のことであり、正しい人間関係の基礎です。　しかし私たちがこの道を踏み外して、勝手な振る舞いをするなら、私たちにつながっている多くの人々に迷惑をかけて罪を犯すことになります。その結果、綱がもつれて身動きがとれなくなったり、正しい人間関係がこわれて、互いに憎み合う間柄や不義の関係や腐れ縁になったりするのです。　三、神と人との絆　しかし何よりも大切なのは、神と人との絆ではないでしょうか。神と人とは、どのような絆があるのでしょうか。　神は、万物の創造者です（創世記１章１～31節）。私たちは、この神によって造られ、この神にいのちと息と万物とを与えられて、生きている者であり（使徒１７章24、25節）、これほど深い絆はありません。だれが、この神のいのちを離れて生きていくことができるでしょうか。　神は、万事の支配者です（ユダ４節、黙示録４章８節、申命記３２章39節）。自然の法則は、この神によって定められ、私たちは、その支配下にあるのであり、これほど深い絆はありません。だれが、この神の支配をのがれて生きて行くことができるでしょうか。　神は、万人の審判者です（第二コリント５章10節、マタイ２５章31～46節、黙示録２０章11～15節）。私たちは、善であれ、悪であれ、すべてのことを神によってさばかれるのであり、これほど深い絆はありません。だれが、この神の審判をまぬかれて生きて行くことができるでしょうか。　この神と人との絆を正しくするものは、神への信仰によって受ける罪からの救いであり、それはまた自然と人との関係、および人と人との絆を正す秘訣です。

  2009.05.26

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• 説教要約　５３７

  「神との平和と人との平和」　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、１０章34～39節　「わたしが来たのは地に平和をもたらすためだと思ってはなりません。わたしは、平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来たのです」（34節）。　これは、表面的にみるならば、「平和の君」（イザヤ９章６節）であるキリストに誠にふさわしくない言葉です。しかしこのキリストの言葉は、「平安がないのに『平安だ、平安だ』と言っている」（エレミヤ６章14節、８章11節）人々への頂門の一針です。神がもたらす真の平和がどのようなものであるかを教えるのに、これほど鋭い言葉はないでしょう。それは余りにも多くの人々が偽りの平和のなかで眠りこけているからです。　一、四種類の平和について　平和には、次のような四種類の平和があるのではないでしょうか。　１．環境的な平和（肉体の安全）――災害や病気など人の尊い生命や健康な肉体を脅かすものから守られることです。パウロは「私たちの身には少しの安らぎもなく」と正直に告白しています（第二コリント７章５節）。　２．対人的な平和（人との平和）――国際間の戦争から家庭内の紛争に至るまで、あらゆる人との争いがないことです。聖書は「すべての人との平和を追い求め……なさい」と教えています（ヘブル１２章14節）。　３．精神的な平和（心の平安）――精神的な動揺や心の不安がないことです。イザヤは「悪者どもには平安がない」（イザヤ５７章21節）と記して、人々に警告しています。　４．霊的な平和（神との平和）――神の敵となっていた罪人がキリストの十字架のゆえに神と和解することです。パウロは「義と認められた私たちは……神との平和を持っています」と述べています（ローマ５章１節）。　これらの四種類の平和は、互いに密接な関係にありますが、それぞれ別個のものであることを決して忘れてはなりません。　二、人との平和について　人が求める平和は、４番目を除いた前の３つです。この中で環境的な平和と対人的な平和は、それ自体を求めるなら、ある程度は得られますが、精神的な平和は、これ自体を求めても得られるものではありません。それは、霊的な平和をも含めたほかの三つの平和の結果だからです。ですから、私たちは、平和で豊かな社会になるなら、不完全ながら、環境的な平和と対人的な平和を得ることはできますが、神との平和を持たなければ、心の平安を得ることはできません。　しかし神との平和を持たずに心の平安を得ようとする人は、真の平和の代わりに、次のような偽りの平和をつくり出すのです。　１．妥協による平和――罪に敗北して、罪と戦わないことによる偽りの平和です。　２．弁解による平和――罪を正当化して、罪と戦わないことによる偽りの平和です。　３．逃避による平和――罪を隠して、罪と戦わないことによる偽りの平和です。　三、神との平和について　それでは神が与える真の平和は、どのようなものでしょうか。 　１．姑息な平和の眠りから目覚める。　妥協と弁解と逃避による偽りの平和の中で眠りこけている人は、神の言葉や厳しい苦難という剣によって目覚めなければ、どうして真の平和を求めることができるでしょうか。　２．神と争わず、神との平和を持つ。　真の平和は、罪と争わないことではなく、神と争わないことです。そのためには、神に敵対していた私たちが、キリストの贖いを信じることによって罪を赦され、神と和解することです（コロサイ１章20～22節）。　３．罪と戦って、罪に打ち勝つ。　神と争わず、神の味方になった者は、神に逆らう罪と世と悪魔と戦って勝たなければ、真の平和を得ることは不可能です。なぜなら、　私たちは、罪と戦わずに敗北するなら、必然的に神と争うことになるからです。　私たちにとって、「どうしても必要なことは」（ルカ１０章42節）、神との平和です。

  2009.05.24

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• 説教要約　５３６

  「神の恵みの働き」　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　コリント人への手紙、第一、１５章10節 　「神の恵みによって、私は今の私になりました。そして、私に対するこの神の恵みは、むだにはならず、私はほかのすべての使徒たちよりも多く働きました。しかし、それは私ではなく、私にある神の恵みです」（10節）。　この節には３回も「神の恵み」という言葉が記されていますが、この神の恵みは、私たちにどのような働きをするのでしょうか。　一、救いの土台　パウロは、「私は以前は、神をけがす者、迫害する者、暴力をふるう者でした。……私はその罪人のかしらです」（第一テモテ１章13、15節）と記していますが、このようなパウロが、すばらしい聖徒に変えられたのは、この神の恵みによるのです。　神の恵みとは、「受けるに価しない者に注がれる神の計り知れない顧み」のことです。罪に罪を重ねた罪人も「ただ神の恵みにより、キリスト・イエスによる贖いのゆえに、価なしに義と認められるのです」（ローマ３章24節）。　私たちは、自分の姿を見て、「最低、最悪の状態で、神から祝福を受ける資格は全くない。もうだめだ」と思う時にも、豊かに注がれるのが神の恵みです。どんなに罪が深くても、神の恵みの届かないところはありません。「罪の増し加わるところには、恵みも満ちあふれました」とある通りです（同５章20節）。　神の恵みは、受けるに価しない者に注がれるものですから、私たちがどのような状態にあったとしても、神の恵みは、私たちを失望させることはなく、私たちに救いの希望を与えるのです。　　二、奉仕の動力　このように神の恵みというものが、受けるに価しない者に注がれるとするなら、恵みを受けては堕落し、また恵みを受けては堕落するというように、罪人は神の恵みを悪用してしまい、逆効果になるのではないかと思う人がいるかも知れません。　そのようになる危険性もあるかも知れません。しかし「罪人のかしらであった私も、神の計り知れない恵みによって、あのような罪がすべて赦されたのだ」という体験をした者は、必ずや感謝の念と感恩の情にあふれて、「我いかにして、その賜えるもろもろの恵みをエホバに報いんや」（詩篇１１６篇12節、文語訳）と言わずにはおれないでしょう。　神の恵みは、私たちが奉仕をしたから与えられるのではありません。私たちの側で何もしなくても、先に与えられるのが神の恵みであり、この神の恵みこそ私たちを神への感謝の念と感恩の情にあふれさせて奉仕をさせる原動力となるのです。　三、聖潔（きよめ）の保持　ジョン・ウェスレーは、きよめられた者への忠告の第一に、誇りに対する警戒を述べています。人は、物質的なものであれ、精神的なものであれ、霊的なものであれ、多くの祝福を受けて様々なことができるようになり、色々なものが身に着いてくると、いつのまにか、最低、最悪で、無一物であった過去の自分の姿を忘れて、高慢にふるまってしまう危険性があります。　私たちは現在、豊かな祝福を受けていることにより、過去の貧しい時には言わなかったであろう贅沢な不平や不満や文句が出てこないでしょうか。また今、良い待遇を受けていることにより、昔の貧しい境遇の時にはなかったであろう優遇されないことによる怒りや憎しみや不機嫌な心が生じてこないでしょうか。これらのことはみな誇りから来ているのです。　すべては、神の恵みであって、私たちが誇れるものは何もないことを決して忘れてはなりません。神の恵みのみ誇りを取り除いて、私たちを謙虚にさせ、「聖潔（きよめ）」を保持させるものなのです。

  2009.05.20

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• 説教要約　５３５

  「聖書に親しむ」　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　テモテへの手紙、第二、３章14～17節 　テモテは、使徒パウロによってキリストの救いを受け、彼に導かれて伝道者となり、エペソ教会の最初の監督に任命された神の人であり、パウロが最も愛した真実な子で、練達した働き人です（ピリピ２章22節）。　しかし肉体的にも精神的にも頑強とはいえない若い伝道者テモテが、ひしひしとせまる迫害と近づく困難な時代を前にして、偽りの教えと戦い、「真理のみことばをまっすぐに説き明かす、恥じることのない働き人と」なり（第二テモテ２章15節）、教会を建設していくことは、至難のわざでした。このような事情の中でパウロがテモテに注意を喚起するかのように書き送ったのが次の言葉です。　「けれどもあなたは、学んで確信したところにとどまっていなさい。あなたは自分が、どの人たちからそれを学んだかを知っており、また幼いころから聖書に親しんで来たことを知っているからです」（14、15節）。　「聖書に親しむ」とは、単に聖書を「読んでいる」とか「知っている」または「学んでいる」とか「研究している」ということではありません。これらを全部含んではいますが、なおそれ以上のことです。　「親しむ」ということばには、「懇意にする」とか「なじむ」また「睦まじくする」という意味があります。ですから聖書に親しむとは、聖書を心から愛して、聖書がその人の身についているということです。　私たちは、いったい何に親しんでいるでしょうか。「朱に交われば赤くなる」という諺のように、私たちは、自分が親しんでいるものに染まっていくものです。ですからある人が、どのような人であるかということは、その人がいったい何に親しんでいるかということを知ることによってわかります。　そこで私たちは、なぜ聖書に親しまなければならないのか、また聖書に親しむなら、どのようになるのかということについて、次のような三つのことを学んでみましょう。　一、「聖書はあなたに知恵を与えてキリスト・イエスに対する信仰による救いを受けさせることができるのです」（15節）　知恵とは、何でしょうか。聖書は、「主を恐れることは知恵の初め」であり（箴言９章10節）、「主を恐れることによって、人は悪を離れる」と教えています（同１６章６節）。　天路歴程の著者であるジョン・バンヤンは、「この本（聖書」は、あなたを罪から遠ざける。さもなければ罪があなたをこの本（聖書）から遠ざける」と述べていますが、まさにその通りです。私たちは、聖書に親しむことによってのみ、神を恐れることを学び、罪から救われることができるのです。　二、「聖書はすべて、神の霊感によるもので、教えと戒めと矯正と義の訓練とのために有益です」（16節）　「偽物を最もよく見分けることができる人は、本物を最もよく知っている人である」ということばがありますが、まさに至言です。聖書に親しんでいる人のみ、聖書が霊感を受けた誤りのない神のことばであることがわかるのみならず、真理を教えられ、悪を戒められ、間違いを矯正され、すべてのことに義の訓練を受けることができるのです。　三、「神の人が、すべての良い働きのためにふさわしい十分に整えられた者となるためです」（17節）　私たちの主イエス・キリストは、神のことばが肉体をとり、人間となられた方です（ヨハネ１章14節）。私たちが、すべての良い働きのためにふさわしい十分に整えられた神の人となるためには、人のことばや働きでは不可能であり、ただ聖書に親しむことによって、私たちのうちに神のことばが聖霊によって受肉するとともに、私たちの「うちにキリストが形造られる」（ガラテヤ４章19節）ことによってのみ初めて可能なのです。

  2009.05.17

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• 説教要約　５３４

  「真の教会の一致」　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　コリント人への手紙、第一、１２章12～31節 　「これからだのうちに争いなく、肢々（えだえだ）一致して互いに相顧みんためなり」（25節、文語訳）。　真に一致するためには、いったいどうすればよいのでしょうか。親子、夫婦、家庭の一致、そして教会内、教会同志の一致など、すべてに共通する一致の秘訣について学んでみましょう。　一、一致の条件　使徒パウロは、「主と交われば、一つ霊となるのです」と記しています（第一コリント６章17節）。　　一致とは、分裂がなく、一つになることです。しかし一致するためには、不可欠な条件があります。それは、交わりであると聖書は教えています。　このことは、自明の理ですが、私たちは、すぐにこのことを忘れて、次のような誤りに陥りやすいのです。それは、綿密な組織や機関、また密接な関係や間柄があったり、それらをつくったりするなら、自然に交わりはできていると思い込んでしまうことです。　組織や機関も必要であり大切です。しかし、どんなに綿密な組織も、どんなに密接な関係も、それはあくまでも外側のものであって、内的な交わりとは全く別個なものであることを忘れてはなりません。真の交わりなしに、真の一致はないのです。　二、交わりの条件　パウロは、「からだはただ一つの器官ではなく、多くの器官から成っています」と記しています（14節）。　聖書が教えている交わりは、その原語「コイノニア」の意味の通りに「共有する」「共通の場を持つ」ことです。これを私たちに当てはめて、分かりやすく言うなら、不完全で間違いを犯しやすい人間同志が「神と聖書が教えている真理」という共通の場に両者ともに歩み寄ることです。ですから真の交わりのための不可欠な条件は、次のような二つです。　１．両者ともに歩み寄る。　片方は、全く歩み寄らず、もう片方だけ歩み寄るのは、真の交わりではありません。私たちは、相手に歩み寄るためには、次の二つのことを認めなければなりません。　(1)人間は、神ではありませんから、年齢、性別、身分の上下を問わず、またどんなに知識と経験があっても、不完全で間違いを犯しやすい者であることを認めることです。　しかし知識と経験を誇って、このことを認めないなら、自分は歩み寄らず、相手にだけ歩み寄らせるために、真の交わりは損なわれてしまいます。　(2)相手の人格を認め、相手との違いを認めることです。　相手の人格を認めるとは、相手の知識（言い分）を聞き、相手の感情（気持ち）を考え、相手の意志（承諾、選択）を尊ぶことです。ですから相手の言い分（知識）を聞かずに口を封じ、相手の気持ち（感情）を考えずに踏みにじり、相手の承諾（意志）も得ないで強引に従わせることは、相手の人格を認めない行為です。このような人は、相手との違いを認めず、結局、自分に同化させようとするので、両者の歩み寄りはなく、従って真の交わりはないのです。　私たちが上の者の正しい忠告、また下の者の正しい批判に耳を傾けず、聞こうとしないことは、人間が不完全で間違いを犯しやすいことを認めず、しかも相手の口を封じることであり、真の交わりを損なうものです。　２．共通の場に歩み寄る。　両者が互いに歩み寄ると言っても、両者とは別個の共通の場を離れて、ただ両者が歩み寄ればよいのではありません。「神と聖書が教えている真理」という共通の場に両者が歩み寄ってこそ、真の交わりになるのです。　この真の交わりがある時、その共通の場において、互いに補い合い、助け合う真の協力が可能になります（21節）。協力は、真の交わりなしにはあり得ず、この真の交わりに基づいた真の協力こそ、真の一致なのです。

  2009.05.15

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• 説教要約　５３３

  「神の愛の広さ、長さ、高さ、深さ」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　エペソ人への手紙、３章14～21節　「すべての聖徒とともに、その広さ、長さ、高さ、深さがどれほどであるかを理解する力を持つようになり、人知をはるかに越えたキリストの愛を知ることができますように」（18、19節）。　この御言葉から神の愛の広さ、長さ、高さ、深さについて学んでみましょう。　一、神の愛の広さ　広さの反対は狭さや狭量さですが、これには二つの意味があるのではないでしょうか。　神は、相手が好ましい姿でも、嫌悪すべき姿でも、どのような状態でも、どんな時でも人を愛されます。箴言には「友はどんなときにも愛するものだ」と記されています（１７章17節）。これが第一の神の愛の広さです。　神は、義人でも罪人でも、聖なる人でも汚れた人でも、貴賎上下の別なく、人種の差別なく、あらゆる階層のすべての人を愛されます。これが第二の神の愛の広さです。　この神の愛の広さに対して私たちの愛は、何と狭いことでしょうか。　二、神の愛の長さ　長さの反対は短さや短気ですが、これにも二つの意味があるのではないでしょうか。　神は、人がご自分に逆らって楯突いた時も、堪忍袋の緒が切れて愛することを途中で止めることなく、どこまでも忍耐深く私たちを愛されます。これが第一の神の愛の長さです。　神は、「永遠の愛をもって、わたしはあなたを愛した」（エレミヤ３１章３節）とあるように私たちを永遠に愛されます。これが第二の神の愛の長さです。　この神の愛の長さに対して私たちの愛は、何と短いことでしょうか。　三、神の愛の高さ　高さの反対は低さや低俗ですが、これにも二つの意味があるのではないでしょうか。　神は、相手がどのような状態の時でも、どんな時でも、どのような罪人をも愛されますが、悪と妥協する低俗な愛ではなく、人を罪から救い、正しく聖い人とするために、ご自分のいのちを捨てるほど、その愛は高潔で、高尚です。これが第一の神の愛の高さです。　神は、罪のためにどん底に落ち込んでいた人をも愛し、天の御国に引き上げてくださいます。これが第二の神の愛の高さです。　この神の愛の高さに対して私たちの愛は、何と低いことでしょうか。　四、神の愛の深さ　深さの反対は浅さや浅薄さですが、これにも二つの意味があるのではないでしょうか。　神は、相手のうわべや目先の姿だけでなく、心の奥底までご覧になり、先のことまで深く考える深謀遠慮の愛をもって私たちを愛されます。これが第一の神の愛の深さです。　神は「罪の増し加わるところには、恵みも満ちあふれました」（ローマ５章20節）とあるように、どんなに罪深い者をも愛して救われます。これが第二の神の愛の深さです。　この神の愛の深さに対して私たちの愛は、何と浅いことでしょうか。　五、聖霊によって与えられる神の愛　この神の愛の広さ、長さ、高さ、深さが余すところなく現されたのがキリストの十字架です。私たちを罪から救うために、人に捨てられ、ご自分を捨てられ、神に捨てられたキリストを仰ぐ時、私たちは、神の愛がどれほど広く、長く、高く、深いものであるかを理解することができます。　しかし生まれながらの人間は、この神の愛を知らず、狭く、短く、低く、浅い愛しか持っていません。私たちは、自分の愛がどれほど狭く、短く、低く、浅いものであるかを認め、心から悔い改め、信仰によってキリストが私たちの心に住んでくださる時（17節）、「私たちに与えられた聖霊によって」、広く、長く、高く、深い「神の愛が私たちの心に注がれ」るのです（ローマ５章５節）。

  2009.05.12

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• 説教要約　５３２

  「真の神の愛」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネの手紙、第一、４章７～16節　聖書は「神は愛です」（16節）と教え、また多くの人々も「キリスト教は、愛の宗教である」と思っています。このこと自体は、少しも間違っていません。しかしその内容となると、この神の愛ほど正しく受け取られずに、誤解されているものはないでしょう。そこで真の神の愛について学んでみましょう。　一、真の愛の必要性について　私たちは、自分では気がつかなくても真の愛を求めています。また人間にとって最も必要なものは、真の愛であると言っても過言ではないでしょう。人間は、互いに愛し合う夫婦の愛の結晶として、この世に生を受け、その両親の愛によって育つものです。ですから夫婦や親子にとって最も問われることは、その夫婦の愛や親子の愛が、どれだけ純粋で真実なものであるかということです。家庭の悲劇のほとんどは、この真の愛の欠如から来ているということができるからです。　二、神の愛に対する誤解について　多くの人々は、神が愛であるということについて、次のような間違ったとらえ方をしているのではないでしょうか。　１．神は愛であるから、神は、私たちの罪を大目に見てくれるのではないだろうか。　ここでいう「大目に見る」とは、罪に対して目をつぶり、罪を許可するという意味です。しかし神は、どんなに小さな罪でも決して許可されたり、目をつぶって見過ごしにされたりする方ではありません。　２．神は愛であるから、私たちは神に甘えることができるのではないだろうか。　ここでいう「甘える」とは、慣れてわがままにするという意味です。しかし神は、人間とどんなに親密な関係になっても、決して私たちを甘えさせたり、わがままにさせたりすることはありません。　３．神は愛であるから、私たちは神を侮ることができるのではないだろうか。　ここでいう「侮る」（ガラテヤ６章７節）とは、私たちは、怠けても、罪を犯しても、神は愛であるから、祝福してくださるだろうと、神を嘗めることを意味しています。しかし「神は侮られるような方ではありません。人は種を蒔けば、その刈り取りもすることにな」るのです（同６章７節）。　三、真の神の愛について　神は、愛に満ちておられる方ですが、同時に義に満ちておられる方です。ですから神にとっては、正義の伴わない愛もなければ、愛の伴わない正義もありません。ところが人間の場合は、愛と正義が分離し、それぞれが一人歩きをして、正義の伴わない愛や愛の伴わない正義になってしまうので、神の愛についても、前述したような間違ったとらえ方をしてしまうのです。　ヨハネは、神の愛について、「私たちが神を愛したのではなく、神が私たちを愛し、私たちの罪のために、なだめの供え物としての御子を遣わされました。ここに愛があるのです」と述べています（10節）。　神は、罪を罰せずにはおかない義に満ちておられる方ですが、同時に罪人を愛してやまない愛に満ちておられる方です。この罪を罰せずにはおかない神の義と、罪人を愛してやまない神の愛とが一つに溶け合ったものこそ、私たちの罪のために身代わりとなったキリストの十字架です。　聖書には、「恵みとまこととは、互いに出会い、義と平和とは、互いに口づけしています」と記されています（詩篇８５篇10節）。また賛美歌の２６２番１節は、「十字架のもとぞいとやすけき、神の義と愛の会えるところ」と歌っています。　私たちは、私たちの罪のために身代わりとなったキリストのうちに罪に対する神の正義の怒りと罪人に対する神の愛の炎を見るのであり、ここに真の神の愛が現れたのです。

  2009.05.08

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• 説教要約　５３１

  「ほふられた小羊」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　イザヤ書、５３章１～12節 　聖書には、羊に関する記事が多く記されています。なぜなら聖書の舞台となっているイスラエル人は、遊牧民族として、羊は牛とともに彼らの生活を支える「いのちの糧」であり、また彼らは宗教民族として、それは神にささげる大切な「いけにえ」だからです。　このように羊は、イスラエル民族にとっては宗教と生活の両面から欠かせないものでした。しかし私たちにとって羊は、どのような意味を持つのでしょうか。それは、霊的または信仰的な意味があります。すなわち聖書は、羊を通して私たちに人間の姿と神の救いに関する大切な真理を教えているからです。　一、迷える羊――罪人の姿　「私たちはみな、羊のようにさまよい、おのおの自分かってな道に向かって行った」とイザヤは罪人の姿を記しています（６節）。「迷う」という言葉には、次のような三つの意味があります。　１．それは、第一に知性の面から見るなら、真理を見失い、分からなくなっていることです。人生の目的と、人がほんとうに歩むべき道を見失い、いったい何のために生きているのかが分からなくなっている人は、「迷える羊」です。　２．それは、第二に感情の面から見るなら、「血迷う」という言葉に表されているように、正常な感覚を失い、狂っていることです。罪を罪と感じない人は、「迷える羊」です。　３．それは、第三に意志の面から見るなら、心が定まらず、意志がどっちつかずによろめいていることです（第一列王１８章21節）。神に従うか、それとも世に従うか、善を選ぶか、それとも悪を選ぶかなど、意志が定まっていない人は、「迷える羊」です。　私たちの姿は、どうでしょうか。　二、飼われる羊――キリスト者の姿　このような「迷える羊」に対して、聖書が教えているもう一つの羊の姿は、牧者なるキリストに「飼われる羊」です。飼われる羊は、どのような姿でしょうか（ヨハネ１０章１～18節）。　　１．それは、第一に牧者であるキリストの声を聞き分ける羊です。飼われる羊は、牧者であるキリストの声と、そうではない者の声とを正しく聞き分ける力を持っています。　２．それは、第二に牧者であるキリストについて行く羊です。飼われる羊は、「ほかの人に決してついて行」かず（同１０章５節）、ただ牧者であるキリストに従っていくのです。　３．それは、第三に牧者であるキリストに養われている羊です。キリストが「わたしが来たのは羊がいのちを得、またそれを豊かに持つためです」と言われた通りです（同１０章10節）。　私たちは、ほんとうに主の羊でしょうか。　三、ほふられた小羊――救い主の姿　「迷える羊」は、また「失われた羊」であり、その行き着く所は滅びです。これに対して「飼われる羊」は、「見いだされた羊」であり、その行き着く所は、天の御国です。私たち人間は、「迷える羊」か「飼われる羊」かのどちらかです。　しかしキリストは、不幸な「迷える羊」を幸いな「飼われる羊」とするために、ご自身が「ほふられた小羊」となって「私たちのすべての咎を」負ってくださったのです（６、７節）。　私たちは、自らが「迷える羊」であることを素直に認め、そこから救われることを切に求めて神に立ち返り、私たちの罪のために、「ほふられた小羊」となってくださったキリストを信じて、幸いな「飼われる羊」となっているでしょうか。それとも、「ほふられた小羊」となってくださったキリストを拒み、「迷える羊」のままで、ついには滅んで行く者でしょうか。　私たちの前には、いつもこの二つの道があり、神は、ほふられた小羊を信じるように私たちを招いておられるのです。

  2009.05.05

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• 説教要約　５３０

  「神の助けと人の助け」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　イザヤ書、３１章１～５節　「ああ。助けを求めてエジプトに下る者たち」（１節）。　「万軍の主は……エルサレムを守り……これを助けて解放する」（５節）。　この前半の１節には、エジプト人の助け、すなわち人の助けについて、後半の５節には、万軍の主の助け、すなわち神の助けについて記されています。　神の助けとは「神からの助け」または「神が与えてくださる助け」という意味であり、人の助けとは「人からの助け」または「人が与える助け」という意味です。しかしここでは、人の助けについては「人が求める助け」という意味も加え、「神の助け」と「人の助け」とは、どのような違いがあるのかということについて、次のような三つの観点から学んでみましょう。　一、その動機の違いについて　私たちがだれかに助けを求める動機は、何でしょうか。イスラエルの民がエジプトに助けを求めたのは、外敵であるアッシリヤの攻撃による恐ろしい災いや悲惨な運命から逃れるためであることは、言うまでもありません。そのように人が助けを求める動機は、苦しみから逃れるためです。　これに対し神が私たちを助けてくださる動機は、何でしょうか。キリストは、「あなたがたは、世にあっては患難があります」と仰せられ（ヨハネ１６章33節）、また「彼らをこの世から取り去って（すなわち患難から逃れさせて）くださるようにというのではなく、悪の力から守って（すなわち罪から逃れさせて）くださるようにお願いします」（同１７章15節、欄外注）と、私たちのために祈っておられます。このように神が私たちを助けてくださる動機は、私たちを罪から逃れさせるためです。　二、その方法の違いについて　それでは人は、どのような助けを求めるでしょうか。人が助けを求める動機は、苦しみから逃れるためですから、その方法は、どうすれば、苦しみから逃れることができるか、または楽をすることができるかということです。しかし人は、苦しみから逃れようと安易な道を求めれば求めるほど心が弱くなり、ますます苦しみに耐えられなくなるだけでなく、小さな罪にも勝つことができず、堕落してしまうのです。　これに対して神は、どのような助けを与えてくださるでしょうか。神が私たちを助けてくださる動機は、私たちを罪から逃れさせるためですから、その方法は、どうすれば、私たちを罪から逃れさせることができるかということです。そのため神は、苦しみをも用いて私たちに罪を悔い改めさせるだけでなく、苦しみによって私たちの心を鍛えて強くしてくださるのです。　詩篇の著者は、「苦しみに会う前には、私はあやまちを犯しました。しかし今は、あなたのことばを守ります」（１１９篇67節）、「苦しみに会ったことは、私にとってしあわせでした。私はそれであなたのおきてを学びました」（１１９篇71節）と述べています。　三、その結果の違いについて　私たちが住んでいる社会は、互いに助け合って生きている世界です。たとえば、ある人が助かる（すなわち苦労が省ける）のは、その背後でだれかがその人を助けている（すなわち苦労を背負っている）からです。ですから私たちは、罪から逃れることなど全く考えず、ただ苦しみから逃れて楽をしようとするなら、その結果は、ほかの人を苦しめ、多くの人々に苦労をかけさせてしまうことになるのです。　これに対して神が与えてくださる助けは、どのような結果をもたらすでしょうか。　１．罪から救われて、正しく、きよく歩むことができるようになります。　２．苦労をいとわずに、ほかの人を助けることができるようになります。　３．神のみこころにかない、神の栄光を現すことができるようになります。

  2009.05.03

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• 説教要約　５２９

  「神がともにおられる人生」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネの福音書、２章１～11節 　主イエスは、ガリラヤのカナの婚礼において水をぶどう酒に変えるという最初の奇蹟を行われました。この出来事は、表面的には単純なことのように見えますが、その内容は実に深遠であり、私たちに人生の奥深い真理を教えています。　一、人生の喜びと悲しみ（１～５節）　婚礼というのは、人生の中で最も喜ばしい、めでたい日です。このような時、ぶどう酒がなくなるという不祥事が起きました。婚礼の時は、「順境の日」を象徴し、ぶどう酒がなくなった時は、「逆境の日」を象徴しています。人生の厳しい現実の第一は、晴れの日もあれば、雨の日もあり、悲喜こもごも至るということです。 　伝道者の書の著者は、「順境の日には喜び、逆境の日には反省せよ」と教えています（伝道者７章14節）。順境の日は、大いに喜び、また楽しめばよいのです。しかし順境の日ばかりが続かないのが人生です。私たちは、逆境の日には、どうするでしょうか。ただそれを恨み、自暴自棄に陥るでしょうか。それとも逆境の中で反省し、それを自らの心と生活を変える手段とするでしょうか。実に人生の別れ道は、ここにあるのです。　逆境や苦難は、私たちがどんなに弱く、また罪深い者であるかという私たちの赤裸々な姿を教えるだけでなく、私たちを神に近づけるものです。詩篇の著者が「苦しみに会う前には、私はあやまちを犯しました。しかし今は、あなたのみことばを守ります」と述べている通りです（１１９篇67節）。私たちの苦難に対する態度は、どうでしょうか。　二、人生の苦役と報償（６～９節）　このような危機に直面した時、主イエスは、手伝いの者たちに水を汲ませていますが、この仕事は、決して生易しいものではなかったにちがいありません。人生の厳しい現実の第二は、日々、仕事があり、労働があるということです。この労働や仕事は、人類の堕罪以後、「顔に汗して糧を得」る苦役になってしまいました（創世記３章19節）。 　しかし私たちは、苦役をすることによって人々の陰の力というものを知るなら、どれほど自分が無知であり、そのために知ったかぶりをして人を冷たくさばいていたのか、その高慢と怠慢、また愛と知恵の無さを教えられ、へりくだるようになります。詩篇の著者が、「主は苦役をもって彼らの心を低くされた」と述べている通りです（１０７篇12節）。　もし私たちが神のために水を汲むなら、その水は、「義と平和と聖霊による喜び」（ローマ１４章17節）という天のぶどう酒に変わりますが、自分のために水を汲むなら、それは、ただ苦役に過ぎず、その憂さと辛さを晴らすために、身近な楽しみや罪深い快楽にうつつをぬかす者になってしまうでしょう。　三、人生の行程と結末（10、11節）　このように人は、だれでも苦難に会い、また苦役をしていかなければなりません。しかし私たちは、その度に「外なる人（からだ）は衰えても、内なる人（霊）は日々新たにされています」（第二コリント４章16節）と言って成長しているでしょうか。それとも「どうして、昔のほうが今より良かったのか」（伝道者７章10節）と、知恵のないことを言って退歩しているでしょうか。　もし私たちが逆境の日に反省しないで、それを心と生活を変える手段としないばかりか、毎日の苦役の意味も悟らず、ただ憂さ晴らしの快楽によって逃避しているなら、どうして日々前進していくことができるでしょうか。　しかし私たちの人生には、いつも神がともにおられ、「神が私たちの味方であるなら、だれが私たちに敵対できるでしょう」（ローマ８章31節）。私たちが、「苦しむとき、そこにある助け」（詩篇４６篇１節）となってくださる神を仰ぎ、「神がすべてのこと（苦難や苦役さえも）を働かせて益としてくださることを」信じるなら（ローマ８章28節）、あらゆる苦難を乗り越え、限りなく前進していくことができるのです。

  2009.04.30

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• 説教要約　５２８

  「御霊に属する人（御霊の人）」　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　コリント人への手紙、第二、５章16、17節　パウロは、「御霊に属する人と肉に属する人」について述べ（第一コリント３章１節）、また「御霊の人であるあなたがた」という言葉を用いています（ガラテヤ６章１節）。そして「私たちは今後、人間的な標準で（直訳、肉によって）人を知ろうとはしません」と記しています（第二コリント５章16節）。　そこで、人を正しく理解し、人と正しく接し、人を正しく導くために、「御霊の人（御霊に属する人）」とは、どのような人なのかということを学んでみましょう。　一、人の過去の姿についての考察　肉に属する人は、浅薄で、人を見る時、その人の現在の姿だけを見て、批判したり、非難したりします。しかし、これは決して正しい態度ではありません。なぜなら、その人の過去の姿を知らなければ、現在のその人を正しく理解するができないからです。　御霊に属する人（御霊の人）は、思慮深く、長い目で人を見ます。すなわち、その人の過去から現在に至るまでの生涯の経歴や背景、また信仰生活の過程を正しく知ろうとします。それは、その人の現在の姿だけを見て、人間的な標準で（肉によって）、人を批判したり、非難したりして、人をつまずかせることをせず、その人の過去の姿を正しく知って、霊的な救いと建て上げに導こうとするからです。　二、人の現在の姿についての考察　キリスト者も、人間である以上、霊的なものだけでなく、人間的なものも持っています。すなわち前者は、信仰と神の恵みによって与えられた性質や性格、また賜物や才能であり、後者は、先天的な性質や性格、また賜物や才能、そして育った環境による後天的な性質や性格、また賜物や才能です。　肉に属する人は、人を見る時、その人の霊的なものと人間的なものとを区別することができず、次のような二つの誤りに陥ります。　第一は、実際は信仰が薄い人であるにもかかわらず、その人が人間的に良い賜物を持っているので、篤い信仰を持っているかのように見てしまうことです。これは、人につまずく原因になります。なぜなら私たちが人につまずくのは、その人の信仰の実質以上のことを相手に要求するからです。　第二は、その反対で、実際は信仰が篤い人であるにもかかわらず、その人が人間的に良い賜物を持っていないので、信仰が薄い人であるかのように見てしまうことです。これは、人を見下げて、高ぶる原因になります。なぜなら私たちが人を見下げて、高ぶるのは、その人の信仰の実質以下に相手を思うからです。　しかし御霊に属する人（御霊の人）は、その人の霊的なものと人間的なものとを正しく区別することができるので、人につまずいたり、人を見下げたりすることはありません。なぜなら信仰者は、自分より信仰の薄い人につまずいたり、反対に自分より信仰の篤い人を見下げたりすることはしないからです。　信仰の世界では、人間的なものよりも霊的なもののほうが大切です。霊的なものが先行するなら、人間的な賜物も生かされますが、人間的な賜物が先行するなら、それは信仰の妨げになるからです。 　三、人の将来の姿についての考察　肉に属する人は、過去と現在の姿が思わしくないと、将来を絶望的に見て、さじを投げてしまいます。しかし御霊に属する人（御霊の人）は、主イエスがあの現在の未熟なシモンの中に、将来の輝かしいペテロの姿をご覧になったように（ヨハネ１章42節）、過去と現在において芳しくない人に対しても、将来に期待と希望を持つのです。私たちが相手に対して希望を抱いて接する時にのみ、その人は立ち直れるからです。　御霊に属する人は、神のように広い心と長い目をもって人を見ます。すなわち過去の姿には、その人への理解と同情を表し、愛をもって接し、現在の姿には、その人の霊的な賜物と人間的な賜物とを区別して信仰をもって接し、将来の姿には、その人の将来性と有用性を見て、希望をもって接するのです。

  2009.04.26

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• 説教要約　５２７

  「神の奴隷と人の奴隷」　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　コリント人への手紙、第一、７章22、23節 　「自由人も、召された者はキリストに属する奴隷だからです。あなたがたは代価をもって買われたのです。人間の奴隷となってはいけません」（22、23節）。　この御言葉の前半にはキリストに属する奴隷、すなわち神の奴隷について、後半には人間の奴隷について記されています。そこで、「キリストに属する奴隷」とは、どのようなことなのか、また「人間の奴隷となってはいけません」とは、どのような意味なのかということについて聖書から学んでみましょう。　一、三種類の奴隷について　聖書は、奴隷について次のような三種類の奴隷がいることを教えています。　１．強制的（または義務的）な奴隷　これは、文字通りの奴隷のことで、経済的に、または身分や立場の上で拘束され、自由がない状態のことです。　２．精神的（または霊的）な奴隷　これは、経済的、また身分や立場の上では自由ですが、その心が、ある人間やある物事の「とりこ」になっている状態です。これには、神に心を奪われている良い場合と、「罪を行っている者はみな、罪の奴隷です」という悪い場合とがあります（ヨハネ８章34節）。パウロは、「キリストは、自由を得させるために、私たちを解放してくださいました。ですから……しっかり立って、またと奴隷のくびきを負わせられないようにしなさい」と述べています（ガラテヤ５章１節）。　３．自発的な奴隷　これは、「私はだれに対しても自由ですが、より多くの人を獲得するために、すべての人の奴隷となりました」とあるように（第一コリント９章19節）、完全に自由な者が、人々をキリストの救いに導くために、また愛のゆえに、自発的に人に仕えて奴隷となることです。　私たちは、一口に奴隷と言っても、三種類の奴隷がいることを知っているでしょうか。　二、人の奴隷について　ここでパウロが「人間の奴隷となってはいけません」（23節）と述べているのは、三種類の奴隷の中で、どれでしょうか。　パウロは、第一番目の奴隷制度を決して承認していませんが、いつかは無くなる時代が来ることを信じて、神の御手にゆだね、その廃止を訴えるような表立った政治運動はしていません。もちろん第三番目の自発的な奴隷を禁止しているのでもないことは、言うまでもありません。　パウロがここで述べているのは、第二番目の精神的な奴隷のことです。これには様々なものがありますが、代表的なものだけ述べるなら、次のような三つです。　１．人を恐れる　私たちは、恐れている人の顔色をうかがったり、ご機嫌をとったりして、その人の言いなりになります。　２．人に甘える　甘えは、相手の好意を失うことを最も恐れるものですから、やはりその人の言うとおりになります。　３．人を憎む　私たちは、憎んでいる人のことが絶えず気にかかり、様々なことにおいて、その人に振り回されてしまいます。　これらはみな、精神的に人間の奴隷になっていることなのです。　三、神の奴隷について　なぜ私たちは、人間の奴隷となってはいけないのでしょうか。それは、罪の奴隷となっていた私たちは、キリストの尊い血という代価をもって買い戻され（すなわち贖われ）、新しい主人である神の奴隷とされたからです。　神の奴隷には、三つの特徴があります。　１．義務的な奴隷　代価をもって買われた私たちは、神に仕える義務があります。　２．精神的な奴隷　しかし私たちが神に仕えるのは、義務からではなく、あまりにもすばらしい神の愛に心を奪われるからです。　３．自発的な奴隷　その結果、私たちは、愛のゆえに自発的に人に仕えていくのです。　そして私たちは、この神の奴隷になることによってのみ、罪から解放され、人間の奴隷となることからも解放されるのです。

  2009.04.23

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• 説教要約　５２６

  「神の自由と人の自由」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ガラテヤ人への手紙、５章１、13節 　「キリストは、自由を得させるために、私たちを解放してくださいました」（１節）。　「兄弟たち。あなたがたは、自由を与えられるために召されたのです。ただ、その自由を肉の働く機会としないで、愛をもって互いに仕えなさい」（13節）。　この御言葉の前半には神が私たちに与えてくださる自由について、後半には人がその自由を濫用してはならないことについて記されています。そこで、神の自由とは「神が与えてくださる自由」、人の自由とは「人が求める自由」として考え、特に両者は、どのような違いがあるのかということについて聖書から学んでみましょう。　一、人が求める自由について　人類の歴史は、不自由な社会にあって自由を求め続けた歴史です。人が求める自由の代表的なものは基本的人権です。日本国憲法では、次のような自由が保障されています。◇奴隷的な拘束・苦役からの自由（十八条）◇思想と良心の自由（十九条）◇信教の自由（二十条）◇集会・結社・表現の自由（二十一条）◇居住・移転・職業選択の自由（二十二条）◇学問の自由（二十三条）◇生命の自由（三十一条）◇身体の自由（三十四条）　民主主義が確立した国は、基本的人権を獲得することができました。しかし生まれながらの人間は、この基本的人権だけでは飽き足らず、次のような自由を求めるだけでなく、そのように振舞っています。１．自らの欲望のままに振る舞う自由。２．他の人のことなど考えず、わがままに振る舞う自由。３．誰にも干渉されず、放って置かれる自由。　しかし、これらはみな、間違った自由ではないでしょうか。　二、神が与えてくださる自由について　神が与えてくださる自由は、どのようなものでしょうか。新約聖書の原語であるギリシャ語には、日本語で「自由」と訳される言葉が三種類ほどあり、その言葉の意味は、それぞれ次の通りです。１．奴隷として束縛されないこと（１節）２．赦免されること（ルカ４章18節）３．行動する権利（第一コリント８章９節）　これらのことから神が与えてくださる真の自由とは、次のようなものです。　◇罪の奴隷となって罪に束縛されていた人が、罪から解放されることこそ真の自由です（ローマ６章17、18節）。　◇永遠の死という刑罰を免れ、罪を赦されることこそ真の自由です（同８章１、２節）。　◇善も悪も支配する力を持つことこそ真の自由です。なぜなら、「自分でしたいと思う善を行わないで、かえって、したくない悪を行って」（同７章19節）しまうことほど不自由なことはないからです。　三、自由の教訓について　神が与えてくださる自由と人が求める自由には、次のような違いがあります。　１．神が与えてくださる自由私たちを内側から束縛する罪から解放されることです。　２．人が求める自由私たちを外側から束縛する法から解放されることです。　「法」とは、「おきて」とか「定め」、また「きまり」とか「規則」のことですが、この「法」には「正しい法」と「間違った法」があります。人を外側から拘束する間違った法から解放されることは、基本的人権を獲得する正しいことですが、人を外側から規制する正しい法から解放されることは、間違った自由を求める罪です。　これに対して神が与えてくださる自由は、私たちを内側から束縛する罪から解放されることであり、これこそ十字架の贖いによるキリストの救いです。 　私たちは、私たちを内側から束縛する罪から解放されて、「自分のしたいと思う善を行」い、「したくない悪を行」わない（ローマ７章19節）自由を持っているでしょうか。

  2009.04.20

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• 説教要約　５２５

  「バラムの道」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ペテロへの手紙、第二、２章13～19節　「罪に関しては飽くことを知らず……その心は欲に目がありません。彼らはのろいの子です。彼らは正しい道を捨ててさまよっています。不義の報酬を愛したベオルの子バラムの道に従ったのです」（14、15節）。　聖霊によって、きよめられなれけばならない「バラムの道」について学んでみましょう。　一、貪欲の道　聖書は、「不義の報酬を愛したバラム」と記しています（15節）。　バラムは、主の預言者であり、神がイスラエル人を愛しておられることを良く知っていました。モアブの王バラクがイスラエル人をのろうように要請しても、直ちに断るべきであり、神にその善し悪しを問う必要はありませんでした（民数記２２章５～８節）。　バラムは、主から「彼らといっしょに行ってはならない。またその民をのろってもいけない」（同２２章12節）という答えを聞いたのですから、「主が私に何かほかのことをお告げになるかどうか確かめましょう」と言うことは（同２２章19節）、不必要であるだけでなく、罪深い行為でした。「たといバラクが私に銀や金の満ちた彼の家をくれても、私は私の神、主のことばにそむいて、事の大小にかかわらず、何もすることはできません」と（同２２章18節）、口では立派なことを言いながらも、心は貪欲に満ちていました。　バラムは、神に従いながら、自分の貪欲な願いを満たそうとしたのであり、「神にも仕え、また富にも仕えるということ」を敢えてしたのです（マタイ６章24節）。バラムが神に２回目の質問をし、それに対して神が「彼らとともに行け」（民数記２２章20節）と仰せられたのは、「そんなに行きたいなら、勝手に行きなさい」と放任されたのです。これを「直接的な神のみこころ」に対して「許容的な神のみこころ」と言います。　バラムは、神に公然と逆らって自分の貪欲な願いを満たそうとしたのではなく、神の前に良い態度を見せつつ、自分の貪欲な願いをも通そうとしました。人は、神のみこころの遂行ということに事寄せて、自分の不純な野心を遂げようとすることがあるのです。　二、迷いの道　聖書は「利益のためにバラムの迷いに陥り」と記しています（ユダ11節）。　貪欲の当然の結果は迷いです。貪欲とは、悪いことを求めるだけでなく、神と富の両方を求めることです。バラムは、貪欲のために神と富との間をさ迷いました。ジョン・ウェスレーは「人は神に献身するか、悪魔に献身するかのどちらかである」と述べています。　神に献身するなら、神に導かれ、悪魔に献身するなら、悪魔に導かれます。人は自分で選択して何でも自由にしているように見えますが、実際はそうではなく、神か悪魔に導かれているのです。人間は、決して独立自存の存在ではないからです。貪欲な心がなくならない限り、人は必ず迷いに陥るのです。　三、滅亡に至る道　聖書は、「我汝の道の直ちに滅亡に至る」と記しています（民数記２２章32節、文語訳）。　バラムは、遠くからイスラエル人をのろっても何にもならず、またのろうことは神のみこころにかなわないことをよく知っていて、イスラエルの民を祝福しました。しかし、その後、「バラムはバラクに教えて、イスラエルの人々の前に、つまずきの石を置き、偶像の神にささげた物を食べさせ、また不品行を行わせ」（黙示録２章14節）、卑劣にも民の中に入って罪を犯させ、神ののろいをもたらしました。バラムは、神に従ってすばらしい預言をしたにもかかわらず、貪欲な心にも従って、イスラエル人に罪を犯させ、皮肉にも同胞に殺されたのです（民数記３１章８節）。　　神のみこころを知り、神に従う良い心があり、神に尊く用いられながらも、神のみこころにかなわない貪欲な願いを通すなら、いのちに至る船から滅びに至る船に乗り換えているのです。この貪欲な心こそ、聖霊によって、きよめられなければならないのです。

  2009.04.17

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• 説教要約　５２４

  「神の招きと人の招き」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ルカの福音書、７章36～50節　「わたしは正しい人を招くためではなく、罪人を招いて、悔い改めさせるために来たのです」（ルカ５章32節）。　「あるパリサイ人が、いっしょに食事をしたい、とイエスを招いたので、そのパリサイ人の家に入って食卓に着かれた」（ルカ７章36節）。　この前半の５章の言葉にはキリストの招き、すなわち神の招きについて、後半の７章の言葉にはパリサイ人の招き、すなわち人の招きについて記されています。　聖書は、招きに関する記事が多く記されていますが、この二つの言葉から神の招きと人の招きについて、特に両者は、どのような違いがあるのかということについて聖書の中から学んでみましょう。　一、三種類の招きについて　一口に招きと言っても、様々な招きがあります。どのような招きがあるのかということに関しては、何のために招くのかということによって分けるのが、わかりやすいのではないでしょうか。たとえば、商売や仕事のため、また募集や嘆願のため、あるいはお礼やお返しのため、さらに持て成しや贈与のため、そして交わりや愛のため等などです。　しかし、これでは余りにも多すぎるので、ここでは、「誰のために招くのか」と「招きの対象」に分けてみましょう。これには、次のような三つの場合が考えられるのではないでしょうか。　１．自分のために招くこれは商売や仕事、また募集や嘆願等のための招きです。　２．相手のために招くこれは歓迎や持て成し、また贈与や付与等のための招きです。　３．両者のために招くこれは交わりや愛、また理解や一致等のための招きです。お礼やお返しのための招きもこれではないでしょうか。　二、人の招きについて　人の招きの中で、最も多いのは、何と言っても商売や仕事、また募集や嘆願などのための招きです。交わりや愛、またお礼やお返し等の招きがこれに続き、持て成しや贈与等のための招きは、最も少ないのではないでしょうか。これらをまとめてみるなら、人の招きというものは、１．自分のための招きが第一です。２．両者のための招きが第二です。３．相手のための招きが第三です。　しかし人の招きというものは、第三番目に相手のためと言いながらも、その根底には自分の利益のためという心が潜んでいることを忘れてはなりません。なぜなら私たちがほんとうに招きたい人は、自分にとって有用なや有益な人であり、無用な人や無益な人、まして有害な人、この罪深い女のような、いわゆる「招かれざる客」は決して歓迎しないからです。　三、神の招きについて　これに対して神の招きは、どうでしょうか。第一は、私たちに罪からの救いを与えるための招きであり（ルカ５章32節）、第二は、私たちを神との交わりに入れるための招きであり（第一コリント１章９節）、第三は、私たちに神の務めをさせるための招きです（マタイ４章19節）。すなわち神の招きは、１．相手のための招きが第一です。２．両者のための招きが第二です。３．ご自身のための招きが第三です。　しかし神の招きは、第三番目に神ご自身のためとありますが、結局は、私たち自身のためであることを忘れてはなりません。なぜなら神の務めを果たすことができるような者に変えられるのは、私たち自身にほかならないからです。神は、罪のために無用で無益なだけでなく、有害な者である私たちを招いて、神のために有用で有益な者に造り変えてくださるのです。

  2009.04.14

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• 説教要約　５２３

  「主の復活による救い」　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　コリント人への手紙、第一、１５章　キリスト教は「霊魂不滅」だけでなく、からだの復活による「肉体の不滅」をも教えています（ヨハネ５章29節）。そこで聖書が教えている復活に関する大切な真理を学んでみましょう。　　一、過去におけるキリストの復活の事実について（１～11節）　パウロは、キリストの復活は、誤って伝えられた根も葉もない架空の話ではなく、まことしやかに捏造された作り話でもなく、実際に起きた出来事に基づいた確かな実話であることを述べています。 　Ｇ・Ｃ・モルガンはキリストの復活を証明する三つの事実を述べています。１．キリスト者の福音体験（１、２節）。２．聖書の復活に関する預言（３、４節）。３．主の復活を目撃した証人（５～８節）。　もしキリストが復活されなかったなら、信じて罪から救われるキリスト者もキリスト教会も存在しなかったでしょう。実にキリストの復活は、キリスト教会の存在という確かな証拠があり、聖書の預言という確かな証言があり、主の復活を目撃した確かな証人のいる事実なのです。 　二、現在におけるキリストの復活の意味について（12～49節）　ところがコリントの教会の中のある人たちは、次のような三つの疑問のゆえに、死者の復活を信じていませんでした。 　　１．死者は、どうして復活するのか――復活の原因や理由に関する疑問　２．死者は、どのようにして復活するのか――復活の方法や手段に関する疑問　３．死者は、どのようなからだで復活するのか――復活の結果や様態に関する疑問　　これに関してパウロは、簡潔に、しかもきわめて適切に答えています。　第一の疑問には「キリストが復活されたのだから、死者の復活があるのは当然である」（13節）と答えています。　第二の疑問には「からだの復活といっても、死んだ種粒から新しいからだが生じるという秘義以上に大きい秘義ではないのだ」（36～38節、Ｇ・Ｃ・モルガン）と答えています。　第三の疑問には「血肉のからだがあるのですから、御霊のからだもあるのです」（44節）と答えています。　このようにパウロは、疑問に答えながら、過去におけるキリストの復活は、現在の私たちにどのような意味を持っているかについて述べています。　１．主の復活は私たちの救いの基礎であり、根拠です（14～22節）。　キリストの復活によって罪からの救いが成就するからです（第一ペテロ１章３節）。　２．主の復活は神の支配の基礎であり、根拠です（23～28節）。　キリストの復活によって神のご計画は完成するからです。　３．主の復活は私たちの希望の基礎であり、根拠です（42～49節）。　キリストの復活によって私たちも復活することができるからです。 　三、将来におけるキリスト者の復活の奥義について（50～57節）　最後にパウロは、世の終わりにおけるキリスト者の復活について、次のような三重の表現によって述べています。　１．私たちの完全な変貌です（51、52節）。　私たちは、永遠に眠ってしまうのではなく、終わりのラッパとともに、たちまち一瞬のうちに変えられるのです。　２．神の与えてくださる完全な住まいを着ることです（53、54節）。　私たちは、天から与えられる住まいを着るのであり（第二コリント５章１～４節）、それは永遠に朽ちず、不死です。　３．死に対する完全な勝利です(54～57節)。　死ぬべきものがいのちにのまれ、もはや死はなくなるのです（黙示録２１章４節）。　ですから私たちの労苦は、主にあって決してむだになることはないのです（58節）。

  2009.04.11

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• 説教要約　５２２

  「神の謙遜と人の謙遜」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ピリピ人への手紙、２章１～11節　「何事でも自己中心や虚栄からすることなく、へりくだって、互いに人を自分よりもすぐれた者と思いなさい」（３節）。 　「キリストは……人としての性質をもって現れ、自分を卑しくし、死にまで従い、実に十字架の死にまでも従われました」（６～８節）。　この前半の３節には人の謙遜について、後半の６～８節にはキリストの謙卑、すなわち神の謙遜について記されています。そこでこの言葉から謙遜について学んでみましょう。　一、人の謙遜について　人の謙遜について聖書は次のような三段階の謙遜を教えています。　第一段階は、身を低くする謙遜です。　とかく人の世は、「出る杭は打たれる」ところです。それで人々に受け入れられるためには、「能ある鷹は爪を隠す」という謙遜な振る舞いが必要になってきます。これは、自らの偉大さを自覚している謙遜です。　第二段階は、心の謙遜です。　これは、「自分がみじめで、哀れで、貧しくて、盲目で、裸の者であること」（黙示録３章17節）を認め、神の前に無一物で、何の良い物も持ち合わせていないことを意識することです。これは、自らの無力さを自覚している謙遜です。　第三段階は、霊の謙遜です。　これは神の前に返済不能な罪という負債を背負った債務者であることを認め（マタイ１８章24、25節）、救い主の必要を意識することです。これは、自らの罪深さを自覚している謙遜です。　二、神の謙遜について　神の謙遜について聖書は次のような三段階の謙遜を教えています。　第一段階は、人となられた謙遜です。　キリストは、「神の御姿である方なのに……人間と同じようになられました」（６、７節）とは、何と驚くべきことでしょうか。　第二段階は、仕える者となられた謙遜です。　さらに驚くべきことは、キリストは、人に「仕えられるためではなく」（マルコ１０章45節）、かえって「ご自分を無にして、仕える者の姿をと」（７節）られたことです。　第三段階は、罪の負債者となられた謙遜です。　しかし最も驚くべきことは、罪の奴隷となっている私たちを救うために、「十字架の死にまでも従われ」（８節）、罪という負債を肩代わりする債務者となられたことです。　三、救いの道について　これらのことを分かりやすくまとめるなら、下の図のようになります。この「Ｖ」の図において両者が接しているのは最下点のみです。キリストは、罪の奴隷となっている私たちを救うために罪という負債を肩代わりする債務者のところまで降りてくださったのであり、私たちも罪の債務者のところまで降りて行くなら、贖いの代価としてのキリストのいのちを受け、罪から救われることができます。　このように罪の債務者となってくださったキリストのところまで降りて行き、キリストのいのちを受ける時、私たちは、真の意味において謙虚な人になることができるのです。

  2009.04.09

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• 説教要約　５２１

  「十二使徒への訓戒(4)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、１０章34～42節　イエスは、十二使徒への訓戒の第四回目として、彼らの「動機」について教えられました。十二使徒への訓戒を順を追って述べるなら、次のようにまとめることができます。　１．なすべき事（５～15節）　彼らのなすべき事は、すばらしい福音を宣べ伝え、愛の行いと奉仕をすることです。　２．あるべき姿（16～23節）　そのために、彼らのあるべき姿は、蛇のようにさとく、鳩のようにすなおであることです。　３．心構え（24～33節）　そのために、彼らの心構えは、人を恐れず、神を恐れることに徹することです。　４．動機（34～39節）　そのために、彼らの動機は純粋であることです。　そして最後にイエスは、ご自分の弟子たちを受け入れる者への報いについて述べておられます（40～42節）。　それでは、私たちの動機が純粋であるかどうかをためすものは、何でしょうか。イエスは３つのことを教えられました。　一、偽りの平和よりも真理の戦いを選ぶかどうかです（34、35節）――知性の面　キリストの弟子に求められることの一つは、「神のみこころは何か……をわきまえ知る」ことです（ローマ１２章２節）。　もし一家五人が徒党を組んで悪事を働いているならば、互いに対抗することもなければ、分裂することもありません。しかし二人でも三人でも、罪を悔い改めて正しいことを行うならば、「一家五人は、三人がふたりに、ふたりが三人に対抗して分かれるようになります」（ルカ１２章52節）。　このような時、私たちは、罪と妥協する偽りの平和と、罪と訣別する真理の戦いとのどちらを選ぶでしょうか。私たちは、偽りの平和よりも真理の戦いを選ぶ時、その動機が純粋であることがわかります。　二、家族への愛よりも神への愛を優先するかどうかです（36、37節）――感情の面　知的に理解して、偽りの平和よりも真理の戦いを選んでも、実際問題として、五人家族の中で、三人が二人に、二人が三人に対抗して分かれるようになるということは、情的には忍びがたいことです。そのため、ある人々は、家族への情にほだされて、再び罪と妥協する偽りの平和へ逆戻りしてしまいます。　この「情愛や肉親愛」（ストルゲー）、また「恋愛や夫婦愛」（エロース）は、善悪をわきまえず、見えないところがあり、これらの人間的な愛は、「聖愛や神的な愛」（アガペー）によって支配されなければ、暴走したり脱線したりする恐れがあります。　このような時、私たちは、家族への愛と神への愛とのどちらを優先するでしょうか。私たちは、家族への愛よりも神への愛を優先する時、その動機の純粋さが証明されます。　三、自己主張よりも自己否定を選ぶかどうかです（38、39節）――意志の面　現実の問題として、情にほだされず、家族への愛よりも神への愛を優先するということは、容易なことではありません。それは「わたしの願いではなく、みこころのとおりにしてください」と言って、自己を否定し、自分の意志を神に明け渡さなければ、できません（ルカ２２章42節）。　しかし信仰の世界では「自分のいのちを自分のものとした者はそれを失い、わたし（イエス）のために自分のいのちを失った者は、それを自分のものとします」（39節）。　私たちは、死に至る自己主張と生命に至る自己否定とのどちらを選ぶでしょうか。私たちは、自己主張よりも自己否定を選ぶ時、その動機が純粋であることがわかります。拙著「キリストの生涯の学び」74「十二使徒への訓戒(4)」より転載

  2009.04.05

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• 説教要約　５２０

  「十二使徒への訓戒(3)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、１０章24～33節　イエスは十二使徒への訓戒の第三回目として、彼らの「心構え」を教えられました。　イエスは、弟子たちに「もし世があなたがたを憎むなら、世はあなたがたよりもわたしを先に憎んだことを知っておきなさい」と言われました（ヨハネ１５章18節）。また、彼らに、「もし人々がわたしを迫害したなら、あなたがたをも迫害します」と言われました（同１５章20節）。　これが、「弟子はその師にまさらず、しもべはその主人にまさりません」という言葉の意味です（24節）。　それでは使徒たちは、どのような心構えが必要なのでしょうか。それは、この個所に３回も記されている「恐れてはいけません」ということです（26、28、31節）。イエスは、使徒たちが恐れてはならない３つの理由を述べておられます。　一、隠されているもので、知られずに済むものはないからです（25～27節）　使徒たちが恐れることの第一は、人に正しく理解されず、中傷を受けることです。イエスは、「彼ら（人々）は家長（イエス）をベルゼブル（悪魔）と呼ぶぐらいですから、ましてその家族の者（弟子たち）のことは、何と呼ぶでしょう」と言われました（25節）。完全無欠なイエスでさえ、悪魔と呼ばれて、中傷を受けたのですから、人に正しく理解されることを期待することはできません。　しかし「主は、やみの中に隠れた事も明るみに出し、心の中のはかりごとも明らかに」して（第一コリント４章５節）、すべてのことを正しくさばかれます（26節）。ですから使徒たちは、人に正しく理解されず、中傷を受けても、恐れてはならないのです。　二、人はからだを殺しても、たましいを殺すことはできないからです（28節）　使徒たちが恐れることの第二は、人に危害を加えられることです。人に正しく理解されず、中傷を受けるなら、最悪の結果は、これです。彼らは、むちで打たれたり、拷問にかけられたりしました。パウロは、石で打たれて殺されそうになり、ヤコブは剣で切り殺されました（使徒１４章19節、１２章２節）。　たとえ使徒たちが殺されたとしても、人は、彼らのたましいまで殺すことはできません。それよりも、もし使徒たちが人に危害を加えられることを恐れる余り、イエスを裏切るならば、神は、彼らの「たましいもからだも、ともにゲヘナ（地獄）で滅ぼ」されます（28節）。ですから使徒たちは、「からだを殺しても、たましいを殺せない人たちなどを恐れてはな」らないのです（28節）。　三、雀の一羽でも、神のお許しなしには地に落ちることはないからです（29～31節）　使徒たちが恐れることの第三は、神に見捨てられることです。世の人々は、使徒たちが人に正しく理解されず、中傷を受けたり、人に危害を加えられたり、果ては殉教したりするのを見るならば、彼らのことを神に見捨てられた者だと思うでしょう。　使徒たちは、決して神に見捨てられたのではありません。神は、彼らの説教やあかしの言葉、また行いや奉仕が、口先や見せかけではなく、本当で真実なものであることをあかしするため、これらの苦難が彼らの身に降りかかることをあえて許されるのです。　しかし、二羽が一アサリオン（最少単位の銅貨）で売られている、「そんな雀の一羽でも……父（神）のお許しなしには地に落ちることはありません」（29節）。ですから「たくさんの雀よりもすぐれた者」である使徒たちは、どのような苦しみに会っても、恐れてはならないのです（31節）。拙著「キリストの生涯の学び」73「十二使徒への訓戒(3)」より転載

  2009.04.02

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• 説教要約　５１９

  「十二使徒への訓戒(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、１０章16～23節　イエスは、十二使徒への訓戒の第二回目として、彼らの「あるべき姿」を教えられました。使徒たちが世の人々の中に遣わされるのは、狼の中に羊が送り出されるようなもので、非常に危険なことです。ですから、彼らは、「蛇のようにさとく、鳩のようにすなおで」なければなりませんでした（16節）。　これは、世の人々の中にあっては、「賢明さ」と「純粋さ」を兼ね備えていなければならないことを教えています。なぜなら人は、賢明さだけを要求されると狡猾で不純になる傾向があり、反対に純粋さだけを求められると単純で愚かになる傾向があるからです。　しかし、なぜ使徒たちによる伝道は、狼の中に羊が送り出されるような危険なものなのでしょうか。どうして彼らは、議会（法廷）に引き渡されたり、会堂でむち打たれたり、また肉親に裏切られたり、死に渡されたりするのでしょうか（17、21節）。　キリスト教の伝道は、すばらしい福音の説教を語り、その福音によって救われたあかしをし、信じる者に与えられる聖霊によって愛の行いと奉仕をするだけでは、不十分なのでしょうか。決してそうではありません。　神は、使徒たちの語る説教やあかしの言葉、また行いや奉仕が、決して口先や見せかけではなく、真実なものであることをあかしするために、これらの苦難が彼らの身に降りかかることをあえて許されるのです。　それでは、これらの苦難の中で、彼らの持っている信仰や救いが、決して口先や見せかけではなく、本当で真実なものであることをあかしするものは、何でしょうか。イエスは、３つのことを語っておられます。　一、苦難の中における無言のふるまいによってあかしする（17、18節）　使徒たちは「キリストのゆえに投獄され」たり、法廷に引き渡されたり、会堂でむち打たれたりして、「義のために苦しむこと」があります（ピリピ１章13節、第一ペテロ３章14節）。　しかし、そのような中で使徒たちが、「悪をもって悪に報いず、侮辱をもって侮辱に報いず」、「心の中でキリストを主としてあがめ」る時、世の人々は、彼らの「神を恐れかしこむ清い生き方」と、「無言のふるまいによって、神のものとされるようになる」のです（第一ペテロ３章９、15、２、１節）。　二、苦難の中において語る言葉によってあかしする（18～20節）　使徒たちは、法廷に引き渡されたり、総督たちや王たちの前に連れて行かれたりした時、「どのように話そうか、何を話そうかと心配する」必要はありませんでした（19節）。　なぜなら、話すのは使徒たちではなく、彼らのうちにあって話される父の御霊だからです。このように「知恵と御霊によって語」る言葉は真実で力強く、だれも「それに対抗すること」はできません（使徒６章10節）。　三、家族の愛のきずなよりも強い神の愛のきずなによってあかしする（21、22節）　この世において、血を分けた家族の者に理解されないばかりか、憎まれたり、恨まれたり、また迫害されたり、裏切られたりするほどつらく、悲しいことはありません。　使徒たちが家族の者に迫害されたり、裏切られたり、果ては死に渡されたりしても、神への愛のゆえに「死に至るまで忠実であ」る時（黙示録２章10節）、人々は、家族への愛よりも大切で人を動かす神への愛というものがあり、家族の愛のきずなよりも強い神の愛のきずながあることを知るようになります。　このようにして神は、福音が真理であることをあかしされるのです。拙著「キリストの生涯の学び」72「十二使徒への訓戒(2)」より転載

  2009.03.30

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• 説教要約　５１８

  「十二使徒への訓戒(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、１０章５～15節　イエスは、１２弟子を呼び寄せ、彼らを遣わして福音を宣べさせるために、汚れた霊どもを制する権威と訓戒を授けられました。　イエスは、１２使徒への訓戒の第一回目として、彼らの「なすべき事」を教えられました。彼らのなすべきことは、「行って、『天の御国が近づいた』と宣べ伝え……病人を直し、死人を生き返らせ……悪霊を追い出」すことです（７、８節）。　しかし、なぜイスラエルの家だけで、異邦人の道に行ってはいけないのでしょうか。どうして弟子たちを受け入れない町は、ソドムやゴモラよりも罰が重いのでしょうか。　このような疑問に対して聖書は、人に対する神のお取扱いには、次のような三つの原則があることを教えています。　一、恵みの原則――働きがなくても、ただで与えられる（８節、ローマ４章５節）　イエスは、「あなたがたは、ただで受けたのだから、ただで与えなさい」と言われました（８節）。私たちに対する神のお取扱いの第一番目は、恵みの原則です。　受ける資格のない者に、価なしに与えられるものが恵みです。ですから、多く与えられていても誇ることはできず、少ししか受けていなくても、または全然なくても、不平を言うことはできません。恵みは、受ける資格のない者に与えられるものだからです。　イスラエル人が神に選ばれたのも、彼らが異邦人よりも先に様々な祝福を受けたのも、神の恵みによるのであり、彼らの行いによるのではありません（ローマ一一章６節）。それでは異邦人は神に見捨てられたのでしょうか。そうではありません。イスラエルは神にそむき、「彼らの違反によって、救いが異邦人に及んだのです」（同１１章11節）。　二、報いの原則――働きにふさわしい報酬が与えられる（10節、ローマ４章４節）　イエスは「働く者が食べ物を与えられるのは当然だからです」と言われました（10節）。私たちに対する神のお取扱いの第二番目は、報いの原則です。　受ける資格のある者に、当然の代価として与えられるものが報いです。ですから、良い働きと行いがあって、それにふさわしい人には良い報いがあり、何の働きも行いもなく、それにふさわしくない人には良い報いはありません。報いは、受ける資格のある者に与えられるものだからです。　しかし報いの原則は、一個人としては公平であっても、ほかの人との比較においては、先に恵みによって多く与えられた者のほうが、少ししか受けていない者よりも有利であり、不公平感をぬぐい去ることはできません。そのために第三番目の原則があるのです。　三、公平の原則――多く与えられた者は多く求められる（15節、ルカ１２章48節）　イエスは、弟子たちを受け入れない町に対して「さばきの日には、ソドムとゴモラの地でも、その町よりはまだ罰が軽いのです」と言われました（15節）。私たちに対する神のお取扱いの第三番目は、公平の原則です。　多く与えられた者と少ししか受けていない者とが、全く同じことを要求されるのは、不公平です。多く与えられた者は多く、少ししか受けていない者は少し求められることこそ公平ではないでしょうか。　ですから、数々の力あるわざを行って、福音を宣べ伝えた弟子たちを受け入れない町は、このようなことが行われなかったソドムやゴモラよりも罰が重くなるのです。　私たちは、このような恵みと報いと公平という三つの原則を知る時、人に対する神のお取扱いの正しさを理解することができます。拙著「キリストの生涯の学び」71「十二使徒への訓戒(1)」より転載

  2009.03.27

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