東京フリー・メソジスト教団付協力牧師　甲斐慎一郎　説教要約

全1228件 (1228件中 951-1000件目)

< 1 ... 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 >

• 説教要約　３１７

  「アブラハムに学ぶ真の信仰」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　創世記、１２章１～９節　パウロは、「信仰による人々が、信仰の人アブラハムとともに、祝福を受けるのです」と述べていますが（ガラテヤ３章９節）。私たちにとって最も大切な信仰について信仰の人アブラハムから学んでみましょう。　一、神の声や神のことばを聞いて信じることが信仰の第一段階です（使徒７章２～４節、創世記１２章１～４節）　「アブラハムが、カランに住む以前まだメソポタミヤにいたとき、栄光の神が彼に現れ」ました（使徒７章２節）。これはアブラハムに対する最初の召命です。しかしアブラハムは、ウルを出たものの父テラヘの情にほだされたのでしょうか、カランに住みついてしまい、父と死別しました（１１章32節）。　この１２章１～３節には、アブラハムに対する２回目の召命が記されています。アブラハムは、最初の召命には父への情に流されて、従い通せませんでしたが、２回目の召命には、信仰によって「主がお告げになったとおりに出かけた」のです（４節）。　ある人々は、「鰯の頭も信心から」という諺のように何を信じるかということよりも、堅く信じて疑わない心、すなわち信心が大切であると言います。しかし聖書は、信心よりも何を信じるかという信仰の対象が大切であると教えています。アブラハムは、ウルにおいてもカランにおいても神の召命の声を聞いて出かけたのです。　「信仰は聞くことから始まり、聞くことは、キリストについてのみことばによるのです」（ローマ１０章17節）とあるように、神のことばを聞いて信じることが信仰の第一段階です。無念無想で、神のことばを聞こうとしなければ、真の信仰を持つことはできません。　二、神の声や神のことばを聞いて偶像を離れることが信仰の第二段階です（使徒７章３節、創世記１２章１節）　アブラハムは、ウルにおいてもカランにおいても、「あなたの土地とあなたの親族を離れ、わたしがあなたに示す地に行け」（使徒７章３節、創世記１２章１節）という神の声を聞きました。アブラハムは、この神のことばを信じて、偶像の町ウルを離れ、偶像を信じる親族を離れて出かけたのです。　アブラハムの故郷であるウルは、偶像の町です。ある人々は、金銭や名誉や快楽を偶像としています。パウロは、「むさぼりが、そのまま偶像礼拝なのです」と記し（コロサイ３章５節）、イエスは、「あなたがたは、神にも仕え、また富（偶像の神マモン）にも仕えるということはできません」と言われました（マタイ６章24節）。　神のことばを信じて偶像を離れることが信仰の第二段階です。偶像から離れようとしなければ、真の信仰を持つことはできません。　三、神の声や神のことばを聞いて、無から有を生じる創造を信じることが信仰の第三段階です（創世記１５章１～６節）　　アブラハムは、神の召命を受け、生まれ故郷を出て、長い間、カナンの地に住んでいました。その間、家畜と銀と金とに非常に富み、多くのしもべたちを所有するようになりましたが、まだ子どもがなく、足の踏み場となるだけの地も与えられず、すべての民族の祝福の基となっていませんでした（１５章２節）。　神は、アブラハムを外に連れ出し、彼に無数の天の星を見せて、「あなたの子孫はこのようになる」と仰せられました。「彼は主を信じ……主はそれを彼の義と認められ」ました（１５章５、６節）。アブラハムは、「無いものを有るもののようにお呼びになる方」を信じたのです（ローマ４章17節）。　人間は、材料に手を加える「作る（造る）こと」しかできませんが、神は、何の材料もなく無から有を生じる「創造すること」がおできになります（創世記１章）。現在は何もなくても、無から有を生じさせることができる神とその約束のことばを信じることが信仰の第三段階です。神のみがおできになる無から有を生じる「創造」を信じなければ、真の信仰を持つことはできないのです。

  2007.09.07

  コメント(4)

• 説教要約　３１６

  「神との交わり」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネの手紙、第一、１章１～10節　このヨハネの手紙第一の１章には、「交わり」という言葉が５回記されています（３、６、７節）。この「交わり」という言葉からこの１章を学んでみましょう。　一、神との交わりの内容 　神との交わりとは、どのようなものでしょうか。「交わり」という言葉のギリシャ語は、「コイノーニア」と言い、「分有」とか「分担」、また「共同」とか「互いにパートナーとなること」という意味を持っています。　「神との交わり」というのは、確かに神と交際すること、すなわち神への祈りや神との語らいを意味しています。しかしそれだけでなく、もっと深い意味と内容を持っています。それは原語であるギリシャ語から分かるように、神と「あるもの」を分有したり、分担したり、また共有したりすることです。諺に「朱に交われば赤くなる」という言葉がありますが、人は、神と交わるなら、神の持っておられるものを分有したり、分担したり、共有したりするのではないでしょうか。　それでは、この「あるもの」とは何でしょうか。新約聖書には、３つのことが記されています。　１．神のご性質にあずかる者（コイノーノス）（第二ペテロ１章４節）　神のご性質とは、神の聖、愛、義、憐れみ、真実等です。　２．キリストの苦しみにあずかる（コイノーニア）（ピリピ３章10節）　キリストの苦しみにあずかるとは、キリストの生涯の特徴である十字架の生涯や自己否定の生涯を私たちも送り、その苦しみをともに受けることです。これは言い換えれば愛の生涯にほかならず、キリストが歩まれたように私たちも歩むことを意味しています。　３．やがて現われる栄光にあずかる者（コイノーノス）（第一ペテロ５章１節）　やがて現れる栄光とは、天の御国の栄光のことであり、それにあずかるとは、「キリストとの共同相続人」（ローマ８章17節）になるということです。　以上のことから「神との交わり」ということの深い意味は、第一に神の聖、愛、義、憐れみ、真実という神のご性質が私たちに分与され、第二に私たちが十字架の生涯や自己否定の生涯を送ることによってキリストの苦しみをともに受けてキリストが歩まれたように歩み、第三に天の御国を私たちがキリストとともに相続することです。　二、神との交わりの根拠 　このようなすばらしい「神との交わり」が実際に可能である根拠は何でしょうか。それはキリストの受肉と十字架の死です。キリストは、罪のために神と断絶状態にある私たちを「神との交わり」に回復させるために、手で触れることができる真の肉体を持つ人間となり（１節）、十字架の上で身代わりの死を遂げられました。これは誰も否定することができない歴史上の事実です。そしてこのことは「神との交わり」が空想話でも作り話でもなく、ほんとうのことである根拠なのです。　三、神との交わりの秘訣 　それでは、このような「神との交わり」にはいるための秘訣は何でしょうか。　◇二種類の罪――罪の行為と罪の性質「罪を犯し」（10節）――罪の行為「罪はない」（８節）――罪の性質　◇二種類の条件――悔い改めと全き献身「罪を言い表す」（９節）――悔い改め「光の中を歩」む（７節）――全き献身　◇二種類の約束――罪の赦しと罪のきよめ「その罪を赦し」（９節）――罪の赦し「罪から……きよめ」(７節)――罪のきよめ　私たちは、罪を犯していることを認めて、その罪を悔い改め、キリストの身代わりの十字架を信じるなら、罪が赦されます。そして私たちは、心の中に罪があることを認め、神に自分を明け渡して光の中を歩み、イエスの血はすべての罪から私たちをきよめることができると信じるなら、罪がきよめられます。 　この罪が赦されるとともに罪がきよめられることこそ、神と交わる秘訣なのです。

  2007.09.05

  コメント(0)

• 説教要約　３１５

  「信仰者の幸い」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　詩篇、１６篇１～11節　「あなたこそ、私の主。私の幸いは、あなたのほかにはありません」（２節）。　「キリスト教は御利益宗教ではない」と言われていますが、これを聞いて、ある人々は、「御利益もなく、この世の楽しみも楽しめないキリスト教など真っ平ごめんだ」と言います。 　それでこの御利益とか楽しみということに関して聖書から学んでみましょう。　一、人間の本能について　人間が生まれつき持っている本能や性質には、どのようなものがあるでしょうか。ここでは専門的なことは避けて、だれにでもわかる範囲内で分類してみましょう。次のような３つの本能が考えられます。　１．生命を維持し、自己を防衛する本能　人は、自らの生命を維持し、様々な危険から自己を守ろうとするものです。　２．人生や生活を楽しむ本能　人は、自分の生命を維持しているだけでは、面白くないために、様々なことを楽しみ、人生や生活をエンジョイするものです。　３．自らを向上させようとする本能　人は、人生や生活をエンジョイしているだけでは能がないと思い、より高く向上しようとするものです。ギリシャ語では人間のことをアンスローポス（上を仰ぐ者）と言うそうです。　これらのものは人間らしく生きるためには必要なものでしょう。しかしこれらは、もともと中性であって、善にも悪にも染まりやすいものではないでしょうか。　二、幸いの種類について　人間の幸いにも、次のような３つのものがあるのではないでしょうか。　１．自然の幸いです。　これは、先に挙げた３つの本能が十分に満たされることによって与えられる幸いです。これは、その人の神に対する信仰の有無にかかわらず、順境ならば、だれにでも与えられる幸いです。　２．不自然または反自然の幸いです。　これは、「盗んだ水は甘く、こっそり食べる食べ物はうまい」（箴言９章７節）という言葉によく表されているように、罪を犯したり、身の危険を冒したりすることによって喜びを味わう恐ろしいものです。　３．超自然の幸いです。　これは、自然の幸いが失われ、逆境の最中にあっても、周囲の境遇や環境に左右されず、それらを超越して神から与えられる幸いです。　西洋の諺に「一日だけ幸せでいたいなら床屋に行け。一週間だけ幸せでいたいなら車を買え。一か月だけ幸せでいたいなら結婚しろ。一年だけ幸せでいたいなら家を買え。一生幸せでいたいなら正直でいることだ」という言葉があります。　聖書は「心のきよい者は幸いです。その人は神を見るからです。平和をつくる者は幸いです。その人は神の子どもと呼ばれるからです」（マタイ５章８、９節）と教えています。　三、信仰者の幸いについて　この詩篇の１６篇には、５つの幸いが記されていますが、これこそ神から与えられる超自然の幸いです。(1)神による守りと身の安らか（１、９節）(2)神こそ私たちのゆずりの地所（５、６節）(3)神と聖徒との深い交わり（３、７、８節）(4)神による永遠の喜びと楽しみ（９、11節）(5)神から与えられる永遠の生命（10、11節）　信仰者は不自然（または反自然の幸い）を求めてはならないことは言うまでもありませんが、自然の幸いはどうでしょうか。　聖書は、自然の幸いでも、それがいっそう神に近づくための助けとなるなら、求めることを必ずしも否定していません。しかし自然の幸いは、長続きせず、一時的であって、この地上しか通用せず、しかも慣れて飽き、超自然の幸いを求めなければ、不自然の幸いを求めてしまうので、それが神と超自然的なものを求めるのに妨げとなる場合は、潔く捨てなればならないことを教えています。　しかし人は、自己防衛のためであるとか、楽しみであるからとか、向上するためであるということにかこつけて、自然のものを求めて、それで満足したり、不自然なものを求める誘惑に陥ったりしやすい弱い者です。ですから、超自然の幸いとそれを与えてくださる神に満たされることが必要なのです。

  2007.09.04

  コメント(2)

• 説教要約　３１４

  「山上の説教(6)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、７章13～27節　イエスは、７章の前半の「二つの関係」では「内側の心における在り方」について教えられました。７章の後半には「二つの歩み」について記されています。　イエスは、この「二つの歩み」において、「神のみこころを行う者」について述べておられます（21、24節）。それは、これまで述べてきたような「内側の心における幸福と律法と動機と在り方」を正しくとらえているなら、その当然の結果として神のみこころを行う者になることを教えるためです。　一、二つの道（13、14節）　イエスは、「狭い門からはいりなさい」と言われましたが、なぜ、「いのちに至る門は小さく、その道は狭く、それを見いだす者はまれ」なのでしょうか。どうして「滅びに至る門は大きく、その道は広」く、「そこからはいって行く者が多いので」しょうか。　一言で言えば、真理には排他性があるからです。それは一たす一の正解は二だけで、ほかの答えはすべて誤りであるように真理は一つしかないということを意味しています。　　ほかの例をあげるなら、健康であるとは、すべての病気がないことであり、安全であるとは、すべての危険がないことであり、純粋であるとは、不純なものが少しもないことであると言えば、よくわかるでしょう。　いのちに至る真理の道は、どのような罪や不正をも許容することができないために狭くなります。これに対して、滅びに至る罪の道は、真理の道以外のすべてを含んでいるので広いのです。　二、二つの結実（15～20節）　イエスは、「良い木はみな良い実を結ぶが、悪い木は悪い実を結びます」と言われました（17節）。「心に満ちていることを口が話すのです」とあるように、「木」は心を、また「実」は、教えや行為を表しています（１２章34節）。　「にせ預言者」や「にせ教師」は、サタンが光の御使いに変装するように（第二コリント１１章14節）、羊のなりをして来ます。彼らの言葉の表現はたくみで、品性は柔和で、行動は熱心にふるまいますが、その教えは、聖書の真理から遠く離れています。　私たちは、聖書の教える真理を信じて、良い木（心）になるなら、「御霊の実」という良い実を結ぶことができます（ガラテヤ５章22、23節）。しかし、そうでなければ、悪い木であり、悪い実しか結ぶことはできず、切り倒されて、火に投げ込まれます（19節）。　三、二つの行為（21～27節）　イエスに向かって、「主よ、主よ」という者がみな天の御国にはいるのではなく、またイエスの御名によって多くのすばらしい奉仕をしても、天の御国にはいれない者がいるのは、なぜでしょうか。それは、心と行為、または信仰と行為とは表裏一体であり、決して切り離すことはできないものであると教えているからです（ヤコブ２章17、26節）。　　イエスは、天の御国は「父のみこころを行う者がはいる」と言われました（21節）。また岩の上の家と砂の上の家のたとえにおいても、イエスは、「わたしのこれらのことばを聞いてそれを行う者」とか「それを行わない者」と言われました（24、26節）。　「わたしのこれらのことばを聞いてそれを行う」とは、心の貧しさから始まる山上の説教を聞いて、それを心から信じるならば、信じた通りに行うようになるということです。ですから、この信仰を持たなければ、イエスに向かって「主よ、主よ」と言っても、イエスの御名によって多くの奉仕をしても、天の御国にはいることはできないのです。拙著「キリストの生涯の学び」51「山上の説教(6)」より転載

  2007.09.01

  コメント(0)

• 説教要約　３１３

  「山上の説教(5)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、７章１～12節　イエスは、６章の「敬虔な行為」と「地上の生活」では、「内側の心における動機」について教えられました。７章の前半には、人との関係（さばき）と神との関係（祈り）という「二つの関係」について記されています。　イエスは、この「二つの関係」において、「内側の心における在り方」について述べておられます。それは、何をなすべきかという行為は、どうあるべきかという在り方によって決まるということを教えるためです。　一、人との関係（１～６、12節）　「さばき」という言葉の意味は、「善悪を判断すること」です。ほかの動物と違い、道徳観念と良心を持っている人間は、善悪の判断をせずに生きていくことはできません。　イエスは、「うわべによって人をさばかないで、正しいさばきをしなさい」と言われたことがあります（ヨハネ７章24節）。この御言葉を考え合わせると、「さばいてはいけません」（１節）という言葉は、「不当なさばきをしてはいけません」という意味です。それは言い換えれば、「正当なさばきをしなさい」という当然の真理を教えています。　人間関係は、互いに不当なさばきをするためにむずかしくなるのです。それでは不当なさばきとは、どのようなものでしょうか。　１．動機をさばくこと(Ａ・Ｂ・シンプソン)――私たちは、人の言葉や行動となって外側に表れていない動機や、「心の中のはかりごと」などの「隠れた事」について、勝手な詮索や臆測また想像をしてさばいてはなりません（第一コリント４章５節）。（Ａ・Ｂ・シンプソン著「マタイ伝のキリスト」75頁、いのちのことば社、1958年）。　２．証拠がないのにさばくこと――私たちは、人の言葉や行動となって外側に表れたものについても、直接相手の言い分や弁明を聞いて、確かな証拠がなければさばいてはなりません（ヨハネ７章51節、使徒２５章16節）。　３．資格がないのにさばくこと――証拠のある罪の事実でも私たちがそれよりも大きな罪を犯していて、その人を責める資格がなければさばいてはなりません（３～５節）。　　そしてイエスは、私たちが人の動機をさばいたり、また証拠がないのにさばいたり、あるいは資格がないのにさばいたりして、人を不当にさばくなら、私たちも人から不当にさばかれることを警告されました（２節）。　しかし人は、不当なさばきを禁じられると、正当なさばきをも恐れて、誤った愛や同情や寛大さを持つことがあります。それでイエスは、聖なるものを犬に与えてはならず、豚の前に真珠を投げてはならないと言われました（６節）。これは、聖くて尊い神の教えや真理を故意に神にそむいて罪から離れようとしない人に与えてはならないという意味です。　二、神との関係（７～11節）　私たちは、必要なすべてのもののために祈るだけでなく、人との関係を正しくするためにも、神に祈り求めなければなりません。　１．求めなさい――これは、祈りの第一段階で自らの願いを告白し、要求することです。　２．捜しなさい――これは、祈りの第二段階で口で要求するだけでなく、全力を尽くして熱心に探求することです。　３．たたきなさい――これは、祈りの第三段階で、探求するだけでなく、手答えがあるまで執拗に追求することです。　聖書は「願っても受けられないのは……悪い動機で願うからです」と教えています（ヤコブ４章３節）。しかし「目が健全」で動機が純粋なら（６章22節）、「求める者は受け、捜す者は見つけ出し、たたく者には開かれ」、必要なすべてのものは、祈りの答えとして与えられるのです（８節）。拙著「キリストの生涯の学び」50「山上の説教(5)」より転載

  2007.08.31

  コメント(5)

• 説教要約　３１２

  「山上の説教(4)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、６章19～34節　イエスは、６章の前半の３つの「敬虔な行為」では、「内側の心における動機」について教えられました。６章の後半には、「地上の生活」について記されています。　イエスは、この「地上の生活」においても「内側の心における動機」について述べておられます。それは、「敬虔な行為」であれ、「地上の生活」であれ、神の御前において最も大切なことは、動機の純粋さであることを私たちに教えるためです。　一、宝の蓄積（19～24節）　まず地上の生活を送る時に考えることは、富や宝のことです。聖書は、この宝について次のようなことを教えています（21、24節）。　◇私たちが最も大切であると考え、最も尊く価値があると思うものは、みな宝です。　◇私たちの心をとらえて離さず、私たちの心を奪って夢中にさせるものは、みな宝です。　◇私たちが当てにして拠り頼むだけでなく、ひれ伏して仕えるものは、みな宝です。　そして宝には、「富」や「世」また「人からの栄誉」などの地上の宝と、「神」や「神を恐れること」また「神からの栄誉」などの天上の宝とがあります。　ですから、この「自分の宝を地上にたくわえるのはやめ」て、「天にたくわえなさい」とは（19、20節）、「地上の宝」を自分の宝としてはならず、「天上の宝」を自分の宝にしなさいということを教えているのです。　このようなことが本当にわかる時、私たちは「たよりにならない富に望みを置かない」で、富や金銭を神と人のために、「惜しまずに施し、喜んで分け与えるように」なります（第一テモテ６章17、18節）。　「目」とは「内側の心における動機」のことです（22節）。「目が健全」であるとは、天上の宝を宝として動機が純粋であること、「目が悪」いとは、地上の宝を宝として動機が不純であることを教えています。私たちの目が健全ならば、全身（言葉や行動また全存在）が明るい（聖い）が、その目が悪ければ、全身が暗い（罪深い）のです（22、23節）。　二、衣食の心配（25～33節）　次に地上の生活を送る時に考えることは、衣食のことです。しかし神とその神を恐れることを宝とするなら（イザヤ３３章６節）、衣食のことを心配する必要はありません。　神は、生殺与奪の権を握っておられ（申命記３２章39節）、私たちは、どんなに「心配したからといって、自分のいのちを少しでも延ばすこと」はできません（27節）。　最も大切ないのちが神の御手の中にあるならば、食べ物のことで心配したり、着物のことで心配したりすることは、無用であるだけでなく、信仰の妨げになります（25節）。　なぜなら、種蒔きもせず、刈り入れもしない空の鳥を養い、野の草を装ってくださる神は、それらよりも「もっとすぐれたもの」である私たちに、「よくしてくださらないわけが」ないからです（26、30節）。　それですから、私たちのなすべきことは、「神の国とその義とをまず第一に求め」ることです（33節）。これは、前に述べた「目が健全」であるということと同じです。「そうすれば、それに加えて、これらのもの（衣食住）はすべて与えられます。」（33節）。　三、明日の心配（34節）　最後に地上の生活を送る時に考えることは、明日や将来のことです。しかし、最も大切ないのちが神の御手の中に守られ、神の国とその義とをまず第一に求めることによって、その日その日に必要なすべてのものが与えられるならば、「あすのための心配は無用です」（34節）。拙著「キリストの生涯の学び」49「山上の説教(4)」より転載

  2007.08.28

  コメント(2)

• 説教要約　３１１

  「山上の説教(3)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、６章１～18節　イエスは５章の後半の「キリストの律法」では「内側の心における律法」について教えられました。６章の前半には、施しと祈りと断食という３つの「敬虔な行為」について記されています。　イエスは、この３つの「敬虔な行為」において、「内側の心における動機」について述べておられます。それは、外側においては敬虔な行為であると見えることも、それを行う動機や意図が純粋でなければ、偽善になってしまうことを教えるためです。　一、三つの敬虔な行為について　ここにおいてイエスは、施しと祈りと断食をする場合に、気をつけなければならないことと正しい方法、そしてその目的または結果について述べておられます。　１．気をつけなければならないこと　(1)施し――自分の前でラッパを吹いてはならない（自分を吹聴してはならない）。　(2)祈り――会堂や通りの四つ角に立って祈ってはならない（わざと人目の多い所で祈ってはならない）。　(3)断食――やつれた顔つきをしてはならない（人に見せびらかしてはならない）。　２．正しい方法　(1)施し――右の手のしていることを左の手に知られてはならない（できるだけ人目につかない方法でせよ）。　(2)祈り――自分の奥まった部屋にはいり、戸をしめて祈れ（隠れた所で祈れ）。　(3)断食――頭に油を塗り、顔を洗え（いつもと変わらない姿で、ひそかに行え）。　３．その目的または結果　(1)～(3)施し、祈り、断食――隠れた所でするなら、隠れた所で見ておられる天の父が報いてくださる。　二、隠れた所で行う理由について　なぜ敬虔な行為は、隠れた所でしなければならないのでしょうか。　１．隠れた所は、動機の純粋さがためされるところだからです。　もし私たちが人目のあるところにおいては、施しや祈りや断食という敬虔な行為に励んでも、人目がなくなるとやめてしまったり、ひそかに罪を犯したりするならば、不純な動機のそしりは免れないでしょう。　私たちは人目があってもなくても、「人を喜ばせようとしてではなく、私たちの心をお調べになる神を喜ばせようと」する時、それは、「不純な心から出ているものではな」いのです（第一テサロニケ２章４、３節）。　２．隠れた所は、人の本当の姿が表れるところだからです。　人間は、人前や人目のあるところにおいては、格好よくふるまい、よそいきの言葉遣いをすることがあります。これは世の中において挨拶や礼儀等の常識的な行動として必要なことであり、必ずしもすべてが悪いものではありません。　ともあれ、人目のあるところでは、その人の本当の姿はわからず、人目のない隠れた所こそ、その人のありのままの姿が表れます。　３．隠れた所は、その人の人格が形造られるところだからです。　言葉や行動は、人の心の表れであるように（１５章18、19節）、その人の公の言動は、その人の私的な営みの結果です。　敬虔な人は、人目のない隠れた所で施しと祈りと断食に励んだために、また不敬虔な罪人は、人目のない隠れた所でひそかに罪を犯したために、そのような姿になったのであり、決して偶然ではありません。このように人目につかない私的な営みが、その人の人格の形成と公の言動を決定するのです。拙著「キリストの生涯の学び」48「山上の説教(3)」より転載

  2007.08.26

  コメント(0)

• 説教要約　３１０

  「山上の説教(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、５章17～48節　イエスは、５章の前半の「至福の教え」では「内側の心における幸福」について教えられました。５章の後半は「キリストの律法」と言われているところですが、主は、旧約聖書の律法の精神について述べられました。　旧約聖書に記されている律法には、次のような３種類のものがあります。１．モーセの十誡に代表される道徳の律法２．いけにえやささげ物に関する儀式の律法３．現代の六法に相当するイスラエルの法律　第三番目のイスラエルの法律は、その国だけのもので、ほかの国は関係がなく、第二番目の儀式の律法は、キリストの十字架による贖いによって不要になりましたが、第一番目の道徳の律法は、永久に守るべきものです。　イエスは、律法を廃棄するためではなく、儀式の律法は十字架の贖いによって、道徳の律法は信仰と聖霊によって、二つとも成就するために来られたのです（17節）。　一、旧約聖書の律法の精神　ここにおいてイエスは、殺人、姦淫、離婚、誓約、報復、隣人愛について、まず「外側の行為における律法」を引用し、次に「内側の心における律法」を宣言されました。　１．外側の行為における律法。(1)人を殺してはならない。(2)姦淫してはならない。(3)妻を離別する者は、妻に離婚状を与えよ。(4)偽りの誓いを立ててはならない。(5)目には目で、歯には歯で。(6)自分の隣人を愛し、自分の敵を憎め。　２．内側の心における律法。(1)腹を立てて（憎んで）はならない。(2)心の中で姦淫してはならない。(3)不貞以外の理由で離婚してはならない。(4)決して誓ってはならない。(5)悪い者に手向かってはならない。(6)敵を愛し、迫害する者のために祈れ。　神がイスラエルの民に「外側の行為における律法」を与えられたのは、神の民に「内側の心における律法」を教えるためです。　二、新約聖書が教える律法の成就　新約聖書には、この「内側の心における律法」を成就する方法が記されています。　１．「律法を定め、さばきを行う方は、ただひとりであり」とあるように（ヤコブ４章12節）、私たちは、「外側の行為における律法」も「内側の心における律法」も、唯一の神が定められたものであることを忘れてはなりません。　２．私たちにとって必要なのは、「内側の心における律法」を守ることです。それによって私たちは、「外側の行為における律法」を守ることができるだけでなく、それ以上のことをするようになります（39～41節）。　３．「愛は律法を全うします」とあるように、律法を全うするものは愛です（ローマ１３章10節）。　４．「信仰によって……御霊を受け」、また「私たちに与えられた聖霊によって、神の愛が私たちの心に注がれている」とあるように、真の愛は、信仰によって受ける御霊によって与えられます（ガラテヤ３章14節、ローマ５章５節）。　５．信仰によって聖霊と神の愛が与えられて、「内側の心における律法」を守ることこそ、エレミヤによって預言された「わたしは、わたしの律法を彼らの思いの中に入れ、彼らの心に書きつける」という言葉の意味であり、その成就なのです（ヘブル８章10節）。　これが「外側の行為における律法」だけを守ろうとした律法学者やパリサイ人の義にまさる義であり、私たちは、この義がなければ、「天の御国に、はいれません」（20節）。拙著「キリストの生涯の学び」47「山上の説教(2)」より転載

  2007.08.24

  コメント(0)

• 説教要約　３０９

  「山上の説教(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、５章１～16節　イエスは山に登り、大ぜいの群衆を教えられました（１、２節）。これが、「山上の説教」です。５章の前半は、「至福の教え」と言われているところですが、イエスは、まず真の幸福について述べられました。　一、至福の教え（３～12節）　ここには８つの幸いが記されています。しかし、これらは互いに何の関係もないものではなく、「心の貧しい者」を第一段階とし、「義のために迫害されている者」を第８段階とする「真の幸福の８段階」が述べられているということができます。　１．心の貧しい者――これは、自分の心の姿が「富んでいる、豊かになった、乏しいものは何もないと言って」、うぬぼれているのではなく、かえって罪のために「みじめで、哀れで、貧しくて、盲目で、裸の者であること」を知ってへりくだり（黙示録３章17節）、救い主の必要を自覚して神から離れない人のことです。天の御国はその人のものです。　２．悲しむ者――本当に心の貧しい者は、自己憐憫に陥って世の楽しみや慰めを求めることなく、「神のみこころに添って」罪を悲しむ者になります（第二コリント７章９節）。その人は慰められるのです。　３．柔和な者――本当に罪を悲しむ者は、悪者の栄えるのを見てねたんだり（詩篇７３篇３節）、悪人に復讐したりすることなく、悪を耐え忍んで柔和な者になります。その人は地を相続するのです。　４．義に飢え渇いている者――本当に柔和な者は、悪と妥協することなく、義を愛し、不正を憎む義に飢え渇いている者になります。その人は満ち足りるのです。　５．あわれみ深い者――本当に義に飢え渇いている者は、「あわれみのないさばき」をすることなく（ヤコブ２章13節）、あわれみ深い者になります。その人はあわれみを受けるのです。　６．心のきよい者――本当にあわれみ深い者は、「不正を喜ばずに真理を喜び」（第一コリント１３章６節）、心のきよい者になります。その人は神を見るのです。　７．平和をつくる者――本当に心のきよい者は、「争ったり、戦ったりする」ことなく（ヤコブ４章２節）、平和をつくる者になります。その人は神の子どもと呼ばれるのです。　　８．義のために迫害されている者――本当に平和をつくる者は、不正を憎んで「敬虔に生きよう」とするので（第二テモテ３章12節）、義のために迫害される者となります。天の御国はその人のものです。　二、地の塩と世界の光（13～15節）　この８つの幸いは、外側に表れた幸福というよりも内側の心における幸福です。この内側の心の幸いは、「塩」と「光」であり、それは必ず外側の行為にも表れます。　私たちは、地の塩です。塩は、腐敗（社会の堕落）を防ぎ、良い味をつけます（人々に良い感化や影響を与えます）。もし塩が塩けをなくしたら、その用をなさないように、私たちも塩けを失うなら、もう何の役にも立たず、外に捨てられて、人々に踏みつけられてしまいます（13節）。　私たちは、世界の光です。光は、やみ（罪深い世）を照らします。あかりは、燭台の上に置いて、家にいる人々全部を照らさなければ、その用をなさないように、私たちも光を人々の前で輝かさなければ、何の役にも立ちません（14、15節）。　三、神があがめられる（16節）　このように私たちが、その光を人々の前で輝かせる時、人々は、私たちの良い行いを見て、神をあがめるようになるのです。拙著「キリストの生涯の学び」46「山上の説教(1)」より転載

  2007.08.22

  コメント(0)

• 説教要約　３０８

  「勝利の生活を送る秘訣(3)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、４章１～11節　　２．キリスト者が悪魔の誘惑を受ける目的 　それでは私たちは、何のために悪魔の誘惑を受けるのでしょうか。「誘惑」と「試練」は、英語も同じですが、原語であるギリシャ語においても同じことばが使われています。「悪魔が悪に誘うもの」が誘惑で、「神が信仰を試されるもの」が試練であるという違いはありますが、その目的は全く同じです。　申命記８章には、「あなたを苦しめ、あなたを試みて……するためであった」ということばが３回記されています（２、３、16節）。 　(1)誘惑の第一の目的は、私たちが自分の本当の姿を知るためです 　「あなたを試み、あなたがその命令を守るかどうか、あなたの心のうちにあるものを知るためであった」（２節）とあるように、私たちが誘惑や試練を受けるのは、自分の本当の姿を知るためです。すなわち罪深い自分の本当の姿が見えるようになります。　(2)誘惑の第二の目的は、私たちが神のことばによって生きるためです　「あなたを苦しめ……人は主の口から出るすべてのもので生きる、ということを、あなたにわからせるためであった」（３節）とあるように、私たちが誘惑や試練を受けることによって罪深い自分の本当の姿を知るなら、神のもとに追いやられ、神のことばによって生きる以外に罪から救われる道がないことがわかるようになるのです。　(3)誘惑の第三の目的は、私たちがしあわせになるためです　「あなたを苦しめ、あなたを試み、ついには、あなたをしあわせにするためであった」（16節）とあるように、私たちが誘惑や試練を受け、神のことばによって生きる以外に罪から救われる道がないことがわかるならば、主は、私たちに溢れるばかりの恵みを与えて私たちをしあわせにしてくださるのです。 また「主は、ご自身が試みを受けて苦しまれたので、試みられている者たちを助けることがおできになるのです」（ヘブル２章18節）とあるように、私たちも誘惑や試練を受けて、それに打ち勝つならば、自分自身がしあわせになるだけでなく、イエスのように誘惑と試練の中で苦しんでいる者たちに助けの手を差し伸べて、人々への祝福の管となることができるのです。　３．キリスト者が悪魔の誘惑に勝つ秘訣 　前に述べたようにイエスは、洗礼を受けられた後という祝福と栄光を受けられた後に、また御霊に導かれたという神のみこころと許しのもとで、しかも荒野という厳しい環境と、４０日間の断食という極度の疲労と弱さの中で悪魔の誘惑を受けられました。　その時、イエスが、このような不利な条件のもとで――ご自身が神であるという、その神の力によってではなく――ただ聖書のことばによって悪魔の誘惑に勝利を収められたということは、私たちに非常に大切なことを教えています。イエスは、人として悪魔の誘惑を受けられましたが、また人として悪魔の誘惑に打ち勝たれました。ですからイエスが悪魔の誘惑に勝利を収められたのは、ご自身のためであるとともに、私たちキリスト者のために模範を示してくださったのです。 　私は、３１年前、神学校にはいるための準備をしていましたが、様々な問題のために救いの喜びも感謝もなくなり、神は本当に私を救い、伝道者として召してくださっているのだろうかという悪魔の誘惑を何回も受けました。そのような時、エレミヤ哀歌の「私たちが滅びうせなかったのは、主の恵みによる。主のあわれみは尽きないからだ。それは朝ごとに新しい。あなたの真実は力強い」ということばがどんなに慰めとなり、励ましとなったか分かりません（３章22、23節）。　また伝道者となるために捨てたはずの世のものに心がひかれ、献身するのをやめようかどうかということで心が騒ぎ、悪魔の誘惑を受けたことが何回もありました。そのような時、「御声とともに海はなぎぬ、風にあるる海も、苦しみもがく胸も、よろずのものを御手に治め給う主なれば、静め得ざることは絶えてあらじ、ことごとく御旨に従わん」（聖歌６９１番）という賛美と、その賛美の背景になっている「イエスは起き上がって、風をしかりつけ、湖に『黙れ、静まれ』と言われた。すると風はやみ、大なぎになった」（マルコ４章39節）という聖書のことばが私の騒いでいる心を静め、悪魔の誘惑を退けて、勝利を得ることができたのです。　また次のような話を読んだことがあります。　「聖書学院の先生が生徒に二つの試験問題を出しました。それは聖霊と悪魔というそれぞれの課題について、半時間ずつ書くことでした。ひとりの生徒は最初の問題、すなわち聖霊について書き続け、とうとう一時間かかってしまいました。それでその答案の終わりに『悪魔について書く時間がありませんでした』と書きました。この生徒は、聖霊についてあまりにも熱心だったので、悪魔のはいるすきがなかったのです」。　これは聖霊に関してですが、これを聖書のことばに置き換えても同じです。これこそ悪魔に対抗して打ち勝つ唯一の方法です。（この説教は、１９９５年９月に新生運動出版部発行の「恵みの雨」に掲載されたものです。ですから、３、キリスト者が悪魔の誘惑に勝つ秘訣の「３１年前」は、１９９５年現在の年月です）。

  2007.08.20

  コメント(4)

• 説教要約　３０７

  「勝利の生活を送る秘訣(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、４章１～11節　　３．キリストが悪魔の誘惑に勝利を得られた秘訣（４、７、10、11節）　イエスは、このような悪魔の誘惑に対して、ことごとく旧約聖書の申命記のことばを引用して誘惑を退け、勝利を収められました。 　　(1)悪魔の第一の誘惑に対する主の応答（４節）　まずイエスが全人類の救い主となるためには、救い主として正しいあるべき姿を生きなければなりません。それは肉体的な欲求であれ、精神的な必要であれ、霊的な求めであれ、ことごとく神のみこころに従って生きることです。それでイエスは、神のことばによって生きることを退けてまで、石をパンに変えて肉体的な欲求を満たし、救い主として認められるような生き方はおできにならないので、この誘惑を拒絶されたのです。　(2)悪魔の第二の誘惑に対する主の応答（７節）　次にイエスが全人類の救い主となるためには、救い主として多くのなすべき事をしなければなりません。それは、すべてのことについて神に拠り頼み、「わたしがわたし自身からは何事もせず、ただ父がわたしに教えられたとおりに」（ヨハネ８章28節）行うことです。それでイエスは、神を試みるようなことをしてまで、神殿から身を投げて守られ、救い主としてあがめられるようなことはおできにならないので、この誘惑を退けられたのです。 　(3)悪魔の第三の誘惑に対する主の応答（10節）　最後にイエスが全人類の救い主となるためには、「十字架の上で、私たちの罪をその身に負」う（第一ペテロ２章24節）という通るべき所を通らなければなりません。「キリストは、必ず、そのような苦しみを受けて、それから、彼の栄光にはいる」のです（ルカ２４章26節）。それでイエスは、神である主を礼拝したり、主に仕えたりすることをやめ、悪魔を拝んでまで、十字架の道を避けて、栄光に至るようなことはおできにならないので、この誘惑を拒否されたのです。　イエスは、悪魔の誘惑を退け、完全に勝利を収められました（11節）。その結果、ルカは、「イエスは御霊の力を帯びてガリラヤに帰られた」と記しています（ルカ４章14節）。この聖句は時間的には荒野の誘惑の記事の直後ではないかもしれませんが、霊的にはイエスは誘惑に打ち勝たれたことによって、さらに強くされ、御霊の力に満たされたのです。　二、悪魔の誘惑を受けるキリスト者　私たちは、イエスが悪魔の誘惑を受けられたことを学びましたが、このことは私たちキリスト者に何を教えているのでしょうか。　１．キリスト者が悪魔の誘惑を受ける現実 　イエスが悪魔の誘惑を受けられたということは、キリスト者も悪魔の誘惑をまぬかれることはできないことを教えています。いやキリスト者が神に近く生きれば生きるほど、ますます悪魔の攻撃を受けると言っても過言ではありません。イエスが洗礼を受けられた直後に悪魔に試みられたように、キリスト者も祝福と栄光を受けた後に、激しい悪魔の誘惑を受けることが多いのです。　ですから悪魔の誘惑を受けること自体は決して罪でも悪でもありません。それでは悪魔の誘惑を受けた時、どこまでが罪でなく、どこから罪になるのでしょうか。　「誘惑は最初に知性に訴えられます。瞬間のひらめきをもって、思いに訴えられます。これは誘惑の最初の段階です。それから誘惑は感覚のほうに移されます。そこで誘惑は、官能、肉欲、情欲、情感に働きかけるのです。これらが満足を得たいと刺激される危険があります。今や誘惑の危険な段階に来ているのですが、必ずしも罪責を生じるわけではありません。心が罪から全くきよめられていない人の場合は、誘惑は多かれ少なかれ内面の共鳴を得ますが、その悪の暗示を大事にし黙認しない限り、罪責を招くには至りません。今度は意志が挑戦を受ける番です。誘惑者が成功をおさめるかどうかは、全く意志の決断にかかっているのです。もし、意志が誘惑に対して『ノー』と言えば、誘惑者は失敗し敗北します。そして、たましいは圧倒的な勝利者になるのです」。（トマス・クック著「新約のきよめ」22、23頁、イムマヌエル綜合伝道団出版局、1988年）次回の「説教要約　３０８」「勝利の生活を送る秘訣(3)」に続く

  2007.08.19

  コメント(0)

• 説教要約　３０６

  「勝利の生活を送る秘訣(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、４章１～11節　　人生には悩みや苦しみがつきものであり、また様々な重荷や戦いがあります。しかし誰でも悩みや苦しみが解決し、様々な重荷から解放され、人生の戦いに勝利を収めることを願っているのではないでしょうか。パウロは、「私たちを愛してくださった方によって、これらすべてのこと（すなわち患難、苦しみ、迫害、飢え、裸、危険、剣）の中にあっても、圧倒的な勝利者となるのです」（ローマ８章35、37節）と告白しています。　それではパウロのように圧倒的な勝利者となるためには、どうすればよいのでしょうか。マタイの福音書の４章１～11節から勝利の生活を送る秘訣を学んでみましょう。　一、悪魔の誘惑を受けられたキリスト　イエスが悪魔の誘惑を受けられたことについては、マルコの福音書１章12、13節とルカの福音書４章１～13節にも記されています。　　１．キリストが悪魔の誘惑を受けられた状況（１、２節）　イエスが悪魔の誘惑を受けられたのは、３０年の私生活と準備期間を終え、３年半の公生涯と伝道期間が始まる時です。イエスは、ヨハネからバプテスマを受けられました。それは、天が開け、御霊が鳩のように御子の上に下って来られ、天から御父の声が臨んだという祝福と栄光に満ちた時でした。　ところが、その直後、「イエスは、悪魔の試みを受けるため、御霊に導かれて荒野に上って行かれ」ました（１節）。マルコは「御霊はイエスを荒野に追いやられた」（１章12節）と記しています。しかも４０日４０夜、断食した後で（マルコとルカは４０日間）、悪魔に試みられたのです。　イエスが悪魔の誘惑を受けられた状況は、次のようなものであったことが分かります。 　(1)洗礼を受けられた後、すなわち祝福と栄光を受けられた後であったということ、 　(2)御霊に導かれた、すなわち神のみこころと許しのもとで試みられたということ、　　　　(3)荒野に追いやられた、すなわち厳しい環境の中で誘惑を受けられたということ、　　 　(4)４０日間断食された、すなわち極度の疲労と弱さの中で試みられたということ、です。　　２．キリストが悪魔の誘惑を受けられた事実（３、５、６、８、９節）　イエスは、悪魔の誘惑を受けられましたが、それは非常に狡猾なものでした。　(1)石がパンになるように命じなさいという第一の誘惑（３節）　悪魔は、４０日４０夜、断食して極度の疲労と弱さの中にあるイエスに、「この石がパンになるように命じなさい。そうすればあなた自身の飢えを満たすことができるだけでなく、人々は直ちにあなたを救い主として認めるのです」と誘惑しました。これは、目的のためには手段を選ばないという生き方をさせようとする誘惑です。 　　(2)神殿の頂から身を投げてみなさいという第二の誘惑（５、６節）　悪魔は、イエスを神殿の頂に立たせて「あなたが信じている神の約束のことばに従って、この神殿の頂から身を投げてみなさい。そうすれば神は約束のことばのとおりにあなたを守ってくださるだけでなく、人々は直ちにあなたを救い主としてあがめるのです」と誘惑しました。これは、神のことばの範囲を越えて自由に行動させようとする誘惑です。 　(3)悪魔を拝んで、この世の栄華をきわめてみなさいという第三の誘惑（８、９節） 　悪魔は、イエスを非常に高い山に連れて行き、この世のすべての国々とその栄華を見せて、「もしひれ伏して私を拝むなら、あなたは何の苦しみを味わうこともなく、すべての国々を支配して、この世の栄華をきわめ、栄光を受けることができるのです」と誘惑しました。これは十字架の道を避けて栄光に至らせようとする誘惑です。　次回の「説教要約　３０７」「勝利の生活を送る秘訣(2)」に続く

  2007.08.16

  コメント(2)

• 説教要約　３０５

  「神のことばと人のことば」　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　テサロニケ人への手紙、第一、２章13節　「あなたがたは、私たちから神の使信のことばを受けたとき、それを人間のことばとしてではなく、事実どおり神のことばとして受け入れてくれたからです。この神のことばは信じているあなたがたのうちに働いているのです」（13節）。　「人間以外の動物にことばはなく、またそれを教えることもできない。ことばを語り、またそれを理解する能力は、ただ人間だけが先天的に与えられている」というのが現代の通説です。ですから人間の人間たるゆえんは、ことばの存在にあるということができます。　それで、ことばとは何かということを聖書から学んでみましょう。　一、三種類のことば　新約聖書の中で「ことば」と訳されている原語は、いろいろありますが、代表的なものは、次のような３つです。　◇ロゴス――これは、ことばの実体または実体としてのことばということができます。　◇レーマ――これはことばの表現または表現としてのことばということができます。　◇グロースサ――これはことばの音声または音声としてのことばということができます。　この三つのことばを人間の三つの要素である「霊」と「心（たましい）」と「体」に対応させるなら、次のようになります。　◇霊――実体としてのことば（ロゴス）が宿るところで、人間の本質的な部分です。　◇心――表現としてのことば（レーマ）を思索し、また組み立てるところ（脳）です。　◇体――音声としてのことば（グロースサ）を語り（口）、また聞くところ（耳）です。　人間は、霊にことば（ロゴス）が宿っているので、そのことば（ロゴス）を脳（心）において思索し、組み立てて、表現としてのことば（レーマ）となり、口（舌、喉、顎、声帯）によって音声としてのことば（グロースサ）を発声するのです。ですからことばの意味がわからず、思索できなければ、音声として発声することはできないのです。　二、人のことば　人がことばによって励まされたり、傷つけられたりするのは、なぜでしょうか。なぜことばには力があるのでしょうか。　１．「ことばは第二の人格である」と言われるように、それは、「心に満ちていることを口が話すのです」（マタイ１２章34節）とあるように、私たちの心の表現です。私たちは、ことばの遣り取りによって心の交際をしているのです。　２．ことば以外の音は意味がないので、耳で聞いても、私たちの心には直接はいることはありませんが、ことばは、すべて意味があるので（第一コリント１４四章10節）、耳を通して私たちの心に直接はいってくるのです。　３．ことばは、人の心から出て、人の心にはいるので、それは私たちが考えている以上に、互いの心に大きな影響や感化を与えているのです。　私たちは、自分のことばが周囲にどのような影響や感化を与えているのかを知って、どれだけ注意深く語っているでしょうか。　三、神のことば　聖書は、「神は霊」（ヨハネ４章24節）であるとともに、「ことば（ロゴス）」（同１章１節）であると教えています。神のことばには、次のような働きがあります。　１．人のことばが人の心から出て人の心にはいり。その心に影響や感化を与えるのに対して、神のことばは、神の霊から出て人の霊にはいり、その霊を生まれ変わらせるのです（冒頭の図を参照）。　２．しかし、そのためには、神のことばを人のことばとしてではなく、信仰によって事実どおり神のことばとして受け入れることが必要です（第一テサロニケ２章13節）。荒野を放浪していたイスラエル人は、「その聞いたみことばも、彼らには益になりませんでした。みことばが、それを聞いた人たちに、信仰によって結びつけられなかったからです」（ヘブル４章２節）。そのように私たちも、「福音を説き聞かされてい」ますが、そのみことばを信仰によって受け入れなければ、私たちの霊を生かすことができないので、何の益にもならないのです。　３．人の霊を生かすのは、神の口から出ることばだけであり（マタイ４章４節）、人のことばは、人の心にまでしか届きません。たとえ人の霊にまではいったとしても、その人の霊を生かすことはできないのです。　私たちは、神のことばを信仰によって受け入れ、その霊が生かされているでしょうか。それとも人のことばとしてしか受け入れず、その霊が「罪過と罪との中に死んで」いるでしょうか（エペソ２章１節）。

  2007.08.14

  コメント(4)

• 説教要約　３０４

  「ことばの正しい用い方(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヤコブの手紙、３章１～12節 　三、ことばの正しい語り方　私たちの語ることばは、人の心をいやしたり、生かしたりすることもできれば、ことばの暴力として、人の心を傷つけたり、殺したりすることもできます。どれほど多くの人たちが不当な中傷やさばきによって苦しめられたことでしょうか。悲喜こもごも至る人生は、人が語ることばによって引き起こされたものであると言っても過言ではないでしょう。　１．神に対する正しい語り方　これには、信仰の告白と祈りがあります。パウロは、「あなたの口でイエスを主と告白し、あなたの心で……信じるなら、あなたは救われるからです」（ローマ１０章９節）と述べ、信仰の告白の大切さを教えています。祈りは、神と人との正しい関係を保つことです。私たちは、罪を認めて悔い改め、神の前に祈る時、神と正しい関係を持つことができるとともに人との関係も正しくなります（マタイ５章23、24節）。また祈りは「必要感と……神への絶えざる依存感を定着させ……あなたがた自身を動かすことにあ」ります（ジョン・ウェスレー）。そして祈りは、神の御手を動かすものです。（ウェスレー著作集４『説教中』87頁、新教出版社、1972年）　２．自分に対する正しい語り方　ダビデは、「わがたましいよ。主をほめたたえよ。私のうちにあるすべてのものよ。聖なる御名をほめたたえよ」（詩篇１０３篇１節）と自らに呼びかけ、コラの子たちは「わがたましいよ。……神を待ち望め」と自分を奮い立たせています（同４２篇５節）。私たちは、このように自らに呼びかけたり、語ったりして、奮い立つことが必要です。　３．隣人に対する正しい語り方　(1)人をさばかないことです。　主は、「うわべによって人をさばかないで、正しいさばきをしなさい」と言われましたが（ヨハネ７章24節）。「さばいてはいけません」（マタイ７章１節）というのは、「不当なさばきをしてはいけません」という意味です。人間関係は、互いに不当なさばきをするためにむずかしくなるのです。それでは不当なさばきとは、どのようなものでしょうか。　　ａ．動機をさばくこと（Ａ・Ｂ・シンプソン）　私たちは、人のことばや行動となって外側に表れていない動機や、「心の中のはかりごと」などの「隠れた事」について、勝手な詮索や臆測また想像をしてさばいてはなりません（第一コリント４章５節）。（Ａ・Ｂ・シンプソン著「マタイ伝のキリスト」75頁、いのちのことば社、1958年）。 　ｂ．証拠がないのにさばくこと　私たちは人のことばや行動となって外側に表れたものについても、直接相手の言い分や弁明を聞いて、確かな証拠がなければさばいてはなりません（ヨハネ７章51節、使徒２５章16節）。　ｃ．資格がないのにさばくこと　証拠のある罪の事実でも私たちがそれよりも大きな罪を犯して、その人を責める資格がなければさばいてはなりません（マタイ７章３～５節）。　(2)人の徳をたてることばを語ることです。　私たちは、不信仰なことばをはじめ「みだらなことや、愚かな話や、下品な冗談」、また「悪いことばを、いっさい口から出」さず（エペソ５章４節、４章29節）、かえって「いつも親切で、塩味のきいた」ことばを語ることが必要です（コロサイ４章６節）。　(3)主を証しすることです。　キリストとその十字架の贖いによって救われた者はだれでも、その救いの喜びのゆえに、人々にキリストを語らざるを得なくなるだけでなく、その後の信仰生活において、神から受けた恵みをはじめ、神に教えられたことや示されたこと、さらに神のお取り扱い受けたことなど、そのすばらしい体験のゆえに、人々に神を証しせざるを得なくなるのです。

  2007.08.12

  コメント(6)

• 説教要約　３０３

  「ことばの正しい用い方(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヤコブの手紙、３章１～12節　私たちには、「時間」と「からだ」と「金銭」の用い方よりも、もっと大切なものがあります。その「用い方」は、「時間」と「からだ」と「金銭」の用い方をも決定してしまうほどのもので、それは「ことば」です。　一、ことばの正しいとらえ方　聖書は、ことばについて、いくつかの大切な真理を教えています。　１．何を話し、どのようなことを語るかということほど、人間の心の姿が如実に現れるものはありません。主が「心に満ちていることを口が話すのです」と言われたとおりです（マタイ１２章34節）。「ことばは第二の人格である」といわれるゆえんでもあります。　２．私たちの語ったことばによって、私たちは神のさばきを受け、永遠の運命が決定します。主が「あなたが正しいとされるのは、あなたのことばによるのであり、罪に定められるのも、あなたのことばによるのです」と言われたとおりです（同１２章36、37節）。　３．ヤコブの言うように「ことばで失敗しない人がいたら、その人は、からだ全体をもりっぱに制御できる完全な人です」（２節）。　それでは、どうしてこれほどまでに「ことば」は大切なものなのでしょうか。　新約聖書において「ことば」と訳されている原語は、いろいろありますが、代表的なものは、次のような３つです。　◇ロゴス――ことばの実体または実体としてのことばということができます。 　◇レーマ――ことばの表現または表現としてのことばということができます。　◇グロースサ――ことばの音声または音声としてのことばということができます。　この３つのことばを、人間の３つの部分である「霊」と「心（魂）」と「からだ」に対応させるなら、次のようになります。　◇霊――実体としてのことば（ロゴス）が宿るところで、人間の本質的な部分です。　◇心――表現としてのことば（レーマ）を思索し、また組み立てるところ（脳）です。　◇からだ――音声としてのことば（グロースサ）を語り（口）、また聞くところ（耳）です。　聖書は、「神は霊」であるとともに「ことば（ロゴス）」であると教えています（ヨハネ４章24節、１章１節）。その神が「土地のちりで人を形造り、その鼻にいのちの息（すなわち霊）を吹き込まれた」（創世記２章７節）ので、人間はことばを語り、それを理解することができるのです。しかし人間以外の動物には「霊」がないので、ことばを理解することも、教えることもできません。人間の人間たるゆえんは、「霊」とそこに宿る「ことば」の存在にあるということができます。　二、ことばの正しい聞き方　人格を持ち、ことばを語る人間にとって、聞くということほど大切なことはありません。聖書は、聞くということに密接に関係のあることを５つ教えています。 　１．「イエスの話を聞こうとして」（ルカ１５章１節）。　聞くということに密接に関係のある第一のことは、願うことであり、求めることです。　２．「父から聞いて学んだ者は」（ヨハネ６章45節）。　聞くということに密接に関係のある第二のことは、知ることであり、学ぶことです。　３．「羊はその声を聞き分けます」（ヨハネ１０章３節）。　聞くということに密接に関係のある第三のことは、判別し、判断することです。　４．「聞いたことを……しっかり心に留めて」（ヘブル２章１節）。　聞くということに密接に関係のある第四のことは、信じて心に留めることです。　５．「羊は、彼の声を知っているので、彼について行きます」（ヨハネ１０章４節）。　聞くということに密接に関係のある第五のことは、従うことです。　私たちにとって聞くか聞かないかということは、主が「聞く耳のある者は聞きなさい」（マルコ４章９、23節）と言われたように、私たちの心の問題です。私たちは、何を聞こうとしているか、何を聞いているかによって、私たちの実質が計られ、また私たちが神の御声を聞こうとしているかどうかによって、私たちの心が神の前にどうであるかが計られます。私たちがひとりの人間として、また信仰者として、成長していくかどうかは、神の御声と人の声を正しく聞くか、聞かないかにかかっているのです。次回の「説教要約　３０４」「ことばの正しい用い方(2)」に続く

  2007.08.10

  コメント(2)

• 説教要約　３０２

  「金銭の正しい用い方(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　テモテへの手紙、第一、６章７～19節　三、金銭の正しい用い方　それでは、このようにして得た金銭をどのように用いたならばよいのでしょうか。　１．神にささげるために用いる。　主は、イスラエル人にカナン人の地を与えられる時、彼らに最初に生まれる初子をすべて主のものとしてささげるように言われました。しかもそれは、主がエジプトの地の初子をみな殺されたからであると、その理由が述べられています（出エジプト１３章11、12、15節）。これは、どういうことでしょうか。　聖書は、初物は全体の代表であり（ローマ１１章16節）、したがって初穂をささげることは全体をささげることであると教えています。ですから、エジプトの地の初子が打たれたことは、エジプト全体が打たれたことであり、イスラエルの初子が子羊の血のゆえに救われた（すなわち贖われた）ことは、イスラエル全体が贖われたことを意味しています。それで主は、イスラエル人のすべてが贖われている（すなわち主のものとされている）ことを教えるために、イスラエル全体の代表である初子のすべてをわたしのものとしてささげるように命じられたのです。　このようにイエスの血によって贖われたキリスト者も、すべてのもの（すべての時間と金銭と能力）が主のものであることを表すために、その代表として、最初の、そして最良の時間と金銭と能力を主にささげるのです。　私たちは、イエスの血によって贖われ、主のものとされたことを表すために、神によって与えられたものの中から最初の、そして最上の金銭を神にささげるのです。私たちは、「ひとりひとり、いやいやながらでなく、強いられてでもなく、心で決めたとおりに」することが大切です。「神は喜んで与える人を愛してくださいます」（第二コリント９章７節）。　この献金は、神にささげるものですが、それはまた、「神がご自身の血をもって買い取られた神の教会」（使徒２０章28節）の建設と福音の前進のために用いられるのです。　２．自分の必要のために用いる。　ジョン・ウェスレーは、正当に得た金銭を「できる限りたくわえよ」と勧めています。しかし主は、「自分の宝を地上にたくわえるのはやめ……天にたくわえなさい」と言われました（マタイ６章19、20節）。私たちは、自分の宝をすべて天にたくわえなければならないのでしょうか。これに対してジョン・ウェスレーは「山上の説教」という説教の中で「地上に宝をたくわえる」ことについて、次のような４つのことは禁じられていないと述べています。　(1)すべての人に対して彼らが当然受けるべきものをわれわれが用意することは、禁じられていない。すなわち「だれに対しても、何の借りもあっては」ならないということです（ローマ１３章８節）。　(2)われわれが自分たちの身体のために必要なものを用意することを禁じておられない。　(3)われわれの子供たち、またわれわれ自身の家内中の人々のために用意することを禁じられていない。　(4)われわれの現世の事業を経営するために必要なものをたくわえることを禁じられていない。（ウェスレー著作集４『説教中』162、163頁、新教出版社、1972年）　私たちが自分のため、また家族のために、どれだけ費やしてよいかに関して疑問が起こった時、ジョン・ウェスレーは、「金銭の使用法」という説教の中で、次のような４つの原則で吟味するように勧めています。　(1)私は、このことで私の主の財産の所有者としてではなく、執事（管理者）として行動しているか。　(2)主の言葉への服従において私はこれをなしているか。どの聖句で、主は私がそのように行動することを要求しておられるのか。 　(3)私は、この行動、費用を、イエス・キリストによる神への犠牲としてささげることができるか。　(4)この当の行為のゆえに、義人の復活の時に、私が報いを受けるということを信じる理由があるか。（ウェスレー著作集５『説教下』190頁、新教出版社、1972年）　３．人の益を計るために用いる。　パウロは、この世で富んでいる人たちに、「高ぶらないように、また、たよりにならない富に望みを置かないように。むしろ、私たちにすべての物を豊かに与えて楽しませてくださる神に望みを置くように。また、人の益を計り、良い行いに富み、惜しまずに施し、喜んで分け与えるように。また、まことのいのちを得るために、未来に備えて良い基礎を自分自身のために築き上げるように」と勧めています（17～19節）。　主は、父なる神に祝福された人たちに「あなたがたは、わたしが空腹であったとき、わたしに食べる物を与え、わたしが渇いていたとき、わたしに飲ませ、わたしが旅人であったとき、わたしに宿を貸し、わたしが裸のとき、わたしに着る物を与え、わたしが病気をしたとき、わたしを見舞い、わたしが牢にいたとき、わたしをたずねてくれたからです」と言われました（マタイ２５章34～36節）。　主は、「私たちが貧しい人たちをいつも顧み」たり（ガラテヤ２章10節）、病める人たち、悩み苦しんでいる人々に救いの手を差し伸べたりして、人の益を計るために金銭を用いることを求めておられるのです。

  2007.08.08

  コメント(0)

• 説教要約　３０１

  「金銭の正しい用い方(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　テモテへの手紙、第一、６章７～19節　「金銭」を「お金」という意味に解釈するなら、同義語として「財産」や「富」という言葉があり、さらに「宝」という言葉もあります。それで聖書から「金銭」、「財産」、「富」、「宝」について学んでみましょう。　一、金銭の正しいとらえ方 　聖書は、「金銭」や「財産」また「富」や「宝」について多くのことを教えています。　１．金銭や富は、地上にあるほとんどすべてのもの買うことができ（黙示録１８章12、13節）、それを用いて、神の奇しいわざ以外の、ありとあらゆることができるものですから、神から与えられる大いなる賜物です。　２．金銭や財産の所有者は神であり（ハガイ２章８節）、私たちは管理者です。神は、それを私たちに預け、私たちは、それを忠実に管理し、有益に使用した後、神に決算書を提出しなければならないのです（マタイ２５章14～30節、ルカ１６章１～13節）。　３．金銭や宝をどのようにして得るか、またそれをどのように用いるかということほど、人の心の姿が如実に現れるものはありません。主が「あなたの宝のあるところに、あなたの心もあるからです」と言われたとおりです（マタイ６章21節）。　４．私たちは、「神にも仕え、また富（マモン）にも仕えるということはできません」（同６章24節）。「マモン」とは黄金の神を意味し、真の神に対立する偶像です。真の神を信じないで、金銭で買えるものだけを最も尊いものとするなら、それはマモンです。　二、金銭の正しいたくわえ方　私たちは、ひとりの人間またキリスト者として、また家族の一員として、そして社会人として、人に迷惑をかけず、神と人に喜ばれる歩みをするために、勤勉に働いて正当な収入を得なければなりません。　メソジストの創始者のジョン・ウェスレーは、「金銭の使用法」という説教の中で、次のような５つのことを注意しながら「できる限りもうけよ」と教えています。　１．われわれは、生命を犠牲にしてまで……われわれの健康を犠牲にしてまで金銭を利得してはならない。　２．われわれは……心をそこなうことなしに、できる限り利得しなければならない。　３．われわれは隣人に害を与えることなしに、できる限り利得しなければならない。　４．われわれは隣人の身体をそこなうことにより、利得することはできないであろう。　５．われわれの隣人の魂をそこなうことによって利得してはならない。（ウェスレー著作集５『説教下』174～180頁、新教出版社、1972年）　私たちは、このようなことを心にとめながら正当に金銭を得ることが必要です。 次回の「説教要約　３０２」「金銭の正しい用い方(2)」に続く

  2007.08.06

  コメント(0)

• 説教要約　３００

  「からだの正しい用い方(2)」　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　コリント人への手紙、第一、６章19、20節　　三、からだの正しい用い方について　聖書は、「あなたがたのからだを、神に受け入れられる、聖い、生きた供え物としてささげなさい」と勧めています（ローマ１２章１節）。このことばから、私たちのからだをどのように用いたならばよいのかということを学んでみましょう。　１．からだは、聖い（正しい）器として神のために用いなければなりません。　パウロは、「あなたがたの手足を不義の器として罪にささげてはいけません。むしろ死者の中から生かされた者として、あなたがた自身とその手足を義の器として神にささげなさい」（ローマ６章13節）と勧めています。　からだは、私たちの霊や心が聖いか、それとも罪深いかによって、聖い道具にも罪の道具にもなります。キリストは、「もし、右の目が、あなたをつまづかせるなら（罪をおかさせるなら）、えぐり出して、捨ててしまいなさい。……もし右の手があなたをつまづかせるなら（罪をおかさせるなら）、切って、捨ててしまいなさい」と言われましたが（マタイ５章29、30節）、私たちは、からだを不義の器としてはならず、義の器として神にささげなければならないのです。　２．からだは、生きた（御霊によって生かされた）器として神のために用いなければなりません。　私たちは、聖霊の宮であるからだを、暴飲暴食などの不摂生によって、また酒や煙草や麻薬などの有害なものをからだの中に入れることによって健康を損なってはならず、神のために十分に働くことができるように、肉体を最善の状態に保つ努力をしなければならないのです。　弱い肉体は、どんなに注意しても病になることがあり、また不治の病もあります。しかしキリスト者は、「御霊によって……死ぬべきからだをも生か」された者ですので（ローマ８章11節）、たとえ健康でなく、病であっても、死ぬべきからだが御霊によって生かされていることが大切なのです。　３．からだは、供え物（いけにえ）として神のために用いなければなりません。　私たちのからだは、「自分自身のものではな」く、「代価を払って買い取られた」ものですから（第一コリント６章19、20節）、ただ健康を保っていればよいのではなく、神と福音のために、いつでも供え物としてささげるスピリットをもっていなければなりません。　それでは、どうしたならば、私たちは自分のからだを神に受け入れられる、聖い、生きた供え物としてささげることができるのでしょうか（ローマ１～８章）。　私たちは、神の前で罪人であることを認めて心から悔い改め、その罪のために死んでくださったキリストの十字架を信じて罪が赦されるとともに、「私たちの古い人がキリストとともに十字架につけられ」て（ローマ６章６節）、罪がきよめられる時、神に受け入れられる、聖い、生きた供え物として自分のからだを神にささげることができます。その結果、自分のからだを、聖い、生きた供え物として用いることができるのです。

  2007.08.04

  コメント(0)

• 説教要約　２９９

  「からだの正しい用い方(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　コリント人への手紙、第一、６章19、20節　「からだ」ということばは、一般的には、目に見えない非物質的な部分である「霊」や「心」に対して、目に見える物質的な部分である「肉体」を指していることは言うまでもありません。　しかし聖書は、このような「肉体」という狭い意味だけでなく、「全人間」または「全存在」という広い意味に用いている場合があります。このようなことを念頭に置きながら、「からだ」について学んでみましょう。　一、からだの正しいとらえ方について　聖書は、人間の肉体について、いくつかの大切な真理を教えています。　１．からだは、神が「土地のちり」で形造られたものです（創世記２章７節）。　２．肉体は、霊が離れ去ると死んでしまいます（創世記３５章18節、ルカ８章55節）。　３．肉体は、「神から受けた聖霊の宮」です（第一コリント６章19節）。　４．肉体は、もろくて壊れやすい「土の器」です（第二コリント４章７節）。　５．肉体は、日々新たにされていく「内なる人（霊）」に対して、年々衰えていく「外なる人」と呼ばれています（第二コリント４章16節）。　６．地上においては、「血肉のからだ」ですが、死んだ後に復活するなら、天上においては、朽ちることのない不死の「御霊のからだ」が与えられます（第一コリント１５章44、53節）。 　７．現在の肉体は、「地上の幕屋」であり、年月が経つと壊れて（死んで）しまうものですが、死後においては、復活のからだという「神の下さる建物」があるのです（第二コリント５章１節）。　おもなものを７つだけ取り上げてみました。このように聖書は、からだというものは、もろくて壊れやすいが、聖霊の宮として非常に大切なものであり、霊や心とは切っても切れない不可分の関係にあって、からだも贖われて復活することを教えています。実に聖書が教えている救いは、からだをも含めた全人間的な救いなのです。　二、からだの正しい在り方について　私たちのからだを「あるべき状態」に保つためには、次のような心構えが必要です。　１．グノーシス主義のように、霊を善、肉体を悪とするまちがいに陥らないこと。　これは、肉体をもっている間は罪をまぬかれることはできないとか、霊や心さえ聖く保っているならば、肉体は罪を犯してもかまわないという極端な考えに走り、放縦な生活を容認することになるのです。　これに対して聖書は、「あなたがたのからだを、神に受け入れられる、聖い、生きた供え物としてささげなさい」（ローマ１２章１節）と勧めており、「からだ」というものを「全人間」的、または「全存在」的なものとして教えているのです。　２．血肉のからだを軽視したり、肉体を甘やかしたりしてはならないこと。　私たちは、死んだ後に復活して「御霊のからだ」が与えられのだからと言って、「血肉のからだ」を軽視したり、もろくて壊れやすい「土の器」だからと言って、肉体を甘やかしてはなりません。　パウロは、「自分のからだを打ちたたいて従わせます」（第一コリント９章27節）と告白し、「自分のからだをもって、神の栄光を現しなさい」（同６章20節）と勧告しています。私たちは、地上においては復活のからだではなく、現在与えられている肉体をもって神に仕えていかなければならないのです。　３．健康で頑強な肉体に頼り、不健康で病弱な肉体を卑しめてはならないこと。　人間は、肉体を持っているために、独特な不自由さや不便さのみならず、色々な弱さや悩み、また痛みや苦しみ、さらに様々な欲望による誘惑や試練というものがあります。キリスト者といえども生身のからだを持っている以上、病気や怪我をまぬかれることはできません。私たちの大祭司であるキリストは、「私たちの弱さに同情できない方では」なく（ヘブル４章15節）、「私たちの病を負い、私たちの痛みをにな」うために来られたのです（イザヤ５３章４節）。　ですから私たちは、健康で頑強な自分の肉体に頼ったり、不健康で病弱な人の肉体を卑しめたりしてはならず、かえって「自分も肉体を持っているのですから、苦しめられている人々を思いや」ることが必要なのです（ヘブル１３章３節）。　４．肉体の弱さを覚えることで、高ぶらず、へりくだって神に拠り頼むことができること。　パウロは、「高ぶることのないようにと、肉体に一つのとげを与えられました」と述べています（第二コリント１２章７節）。この肉体のとげは、自分で作ってはならず、また普遍的に誰にでも与えられるものでもありません。さらにこれは、純粋に肉体的な欠陥であり、その人が霊的に問題のないことが前提です。しかも治らないところにその意味がありました。肉体のとげは、特殊な場合ですが、肉体の弱さは、だれにでもあります。それは、私たちが高慢にならないように、また絶えず神に拠り頼むために必要です。また不治の病の中ですばらしいあかしをしているキリスト者も多くいます。このような人たちは、不信仰な人々が主を信じるようになるために、神が起こされた尊い器ではないでしょうか。次回「説教要約　３００」「からだの正しい用い方(2)」に続く

  2007.08.02

  コメント(0)

• 説教要約　２９８

  「時間の正しい用い方(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　エペソ人への手紙、５章15～21節 　三、時間の正しい選び方――信仰的な面　しかし私たちは、限られた一生の間に、何もかもすべてのことをすることはできないので、最終的には何を優先させ、何を選び取るかという信仰的（霊的）な判断が最も重要な問題になります。そのためには、次のような三つの原則があります。◇悪いことを捨て、良いことを選ぶ。◇良いことを捨て、より良いことを選ぶ。◇より良いことを捨て、最も良いことを選ぶ。　社会人ならば仕事をすること、主婦ならば家事をすること、学生ならば勉強することは良いことです。また余暇の時間にスポーツをしたり、旅行をしたり、健全なテレビ番組を見たりすることは悪いことではありません。　しかしキリスト者は、神と福音と教会のために、良いことを捨てて、より良いことを選び、そのより良いことさえ捨てて、最も良いことを選ばなければならないことがあります。これが神のみこころを優先させ、それを選び取るという信仰的（霊的）な判断です。　仕事や家事や勉強を一生懸命にすることによって神の栄光を現すことができることは言うまでもありませんが、集会に出席したり、奉仕したり、聖書を読んだり、祈りをしたりする時がないほど、これらのことに没頭することは、神のみこころではありません。　私たちは、時間という時や機会という時の大切さを身につけるなら、多くの無駄や損失を省いて能率や効率を上げることができます。しかし神は、この二つの時の大切さを十分に知っておられながら、それを犠牲にしてまでも、すなわち能率と効率を上げることを第一とする人間の目には、全く無駄であるだけでなく、かえって損失としか見えない苦難や逆境を用いてまでも、私たちを訓練して神とその救いを求める時を備えられます。次の３人は、その良い実例です。　１．ヨセフは、１７歳の時、兄たちの憎しみによって血を分けた家族の者に捨てられる苦しみをなめ、ポティファルの妻の中傷によって真実に仕えた主人に裏切られる苦しみを受け、献酌官の忘恩によって無実の罪のために投獄された同じ仲間に忘れられる苦しみを味わいました。これは３０歳でエジプトの統治者になるまで、それにふさわしい姿に変えられるために神の訓練を受けたのです。　２．モーセは、４０歳から８０歳までの４０年間、ミデヤンの荒野において、自分の力や知恵に拠り頼んだり、ほかの人の理解や評価を当てにしたりすることに死んで、ただ神に拠り頼み、神からすべての必要なものが与えられることを学んで、イスラエルの民をエジプトから導き出すのにふさわしい指導者になるための訓練を受けたのです。　３．ダビデは、少年の時、王となるために油を注がれました。その後、サウル王にねたまれ、憎まれ、何回も殺されそうになりましたが、主を恐れて復讐せず、多くの悩みや苦しみに打ち勝ち、３０歳で王となりました。その間、イスラエルの民を治めるのにふさわしい王となるための訓練を受けたのです。 　このようにして私たちは、人間の目には、全く無駄であるだけでなく、かえって損失としか見えない苦難や逆境によって神から訓練を受ける時、神とその救いを真剣に求めるようになり、神のみこころを優先させ、それを選び取るという信仰的（霊的）な判断ができるようになるだけでなく、神のみこころを行う者に変えられて、神が私たちになさせようとしておられるわざを成し遂げて、地上で神の栄光を現すことができるのです。

  2007.07.31

  コメント(5)

• 説教要約　２９７

  「時間の正しい用い方(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　エペソ人への手紙、５章15～21節　イエスは、「人々の出入りが多くて、ゆっくり食事する時間さえなかった」（マルコ６章31節）ほど忙しい方であられましたが、地上を去られる時、「あなたがわたしに行わせるためにお与えになったわざを、わたしは成し遂げて、地上であなたの栄光を現しました」（ヨハネ１７章４節）と父なる神に報告されたのです。　キリスト者の地上における使命は、与えられた一生の時間内に、神が私たちになさせようとしておられるわざを成し遂げて、神の栄光を現すことです。そのためには、どのように時間を使ったならばよいのでしょうか。　一、時間の正しいとらえ方――論理的な面　まず時（時間）というものをどのように考え、どのようにとらえたならばよいのでしょうか。時（時間）には、次のような三種類の時があります。　１．時間という時（物理的な時）　これは、日時や年月など、時計で計ることができる時です。　２．機会という時（社会的な時）　しかし世の中には、時計では計れない大切な時というものがあります。それは、「機会を十分に生かして用いなさい」（エペソ５章16節）とある機会という時です。　３．神と救いを求める時（霊的な時）。　聖書は、もう一つの大切な時があることを教えています。それは、「眠りからさめるべき時」（ローマ１３章11節）がもう来ており、「今は恵みの時、今は救いの日」（第二コリント６章２節）であると自覚して神とその救いを求める時です。　二、時間の正しい用い方――実際的な面　１．まず時間という時には、次のような三つの特徴があります。　(1)人は、過去、現在、未来という時の流れの中を未来に向かって前進するのみであり、立ち止まったり、後退したりすることはできないということです。　(2)人は、何事をするにも必ず一定の時間を要するものであり、時間を短縮するにしても限界があるということです。　(3)時間は、永遠に続いたとしても、一人一人にとっては有限であり、どのようなことにも必ず終わりが来るということです。　私たちは、二度と繰り返すことができない厳粛な人生を悔いのないように生きるために次のような心掛けが必要です。　◇何事にも時間を厳守し、定められた期間内に物事を成し遂げること。　◇計画を立てて規則正しい生活をすること。　私たちは、まとまった時間を自分の仕事をするためだけでなく、聖書を読んだり、祈りをしたりするために一日の計画を立て、聖日礼拝をはじめ諸集会に出席したり、奉仕したりするために一週間の計画を立てて、神と教会を中心とした規則正しい生活をしなければなりません。　◇半端な時間を有効に用いること。　私たちは、まとまった時間だけでなく、人や物事を待っている間や電車の中、またちょっと空いた時間などを、聖書（本）を読んだり、祈りをしたり、福音を語るために人に話しかけたりして、無為に過ごさず、有効に用いなければなりません。　２．次に機会という時にも、次のような三つの特徴があります。　(1)機会は、自分でつくることができないということです。　これは世の中においては、いわゆる「時の運」であり、信仰の世界においては「摂理の時」です。　(2)機会は、いつ来るかわからないということです。　ですから私たちは、常に備えて良い機会を待っていなければなりません。　(3)機会は、いつまでも続くものではないということです。　ですから私たちは、決して良い機会をのがしてはならないのです。　私たちは、良い機会をのがさないために、次のような三つの心掛けが必要です。　◇集会は、出られる時に出席するのではなく、定期集会や特別集会など、定められた良い機会をのがしてはなりません。　◇聖書を読んだり、祈りをしたりする時も、朝の時間などの良い機会をのがすなら、後では仕事や雑用に追われて、なかなか良い時間がとれないものです。　◇伝道のために人を訪問したり、奉仕したりする時も、相手の状態や境遇を見て良い機会を選ばなければ、相手の心をとらえることはむずかしいものです。次回の「説教要約　２９８」「時間の正しい用い方(2)」に続く

  2007.07.29

  コメント(4)

• 説教要約　２９６

  「神の奥義の管理者」　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　コリント人への手紙、第一、４章１～５節　　「こういうわけで、私たちを、キリストのしもベ、また神の奥義の管理者だと考えなさい。このばあい、管理者には、忠実であることが要求されます」（１、２節）。　　一、キリストのしもべ、また神の奥義の管理者である伝道者（１節）　パウロは、自分のことを「キリストのしもべ、また神の奥義の管理者だと考えなさい」と述べています（１節）。キリストのしもべは、「キリストの命令に従って行動し、キリストに報告する者」です。管理者は、「所有者ではなく、すべてのものの所有者である神のものを忠実に管理し、有益に使用した後、神に報告書を提出する者」です。　キリストのしもべ、また神の奥義の管理者は、第一義的には伝道者ですが、伝道者とともに教会を建て上げるキリスト者も同様です。　二、神の奥義の管理者である伝道者、タラントの管理者であるキリスト者（１節）　私たちは何を管理するのでしょうか。パウロは「神の奥義の管理者」と述べています。神の奥義とは、「人間の理性や人の探求ではわからない神と神に関する真理」、すなわち「神の啓示」のことで、具体的には、「キリストの福音の真理」また「神のご計画の全体」（使徒２０章27節）ということができます。　私たちは、神から与えられたタラント、すなわち信仰や祈りや預言などの御霊の賜物、金銭や財産などの物質的な賜物、体力や学力また才能や地位などの能力的な賜物、そして時間など、すべての賜物を管理する者です。　三、どこまでも忠実であることが要求される管理者（２節）　「タラントのたとえ」（マタイ２５章14～30節）も、「思慮深い管理人のたとえ」（ルカ１２章41～48節）も、「管理者には、忠実であることが要求され」（２節）、終わりの日には「よくやった。良い忠実なしもべだ」（マタイ２５章21節）と、主人である神から称賛を受けています。　「不正な管理人のたとえ」（ルカ１６章１～13節）の中の「小さい事」（10節）や「不正の富」（11節）や「他人のもの」（12節）は、地上のものを表わし、「大きい事」（10節）や「まことの富」（11節）や「あなたがたのもの」（12節）は、天上のものを表わしています（Ｒ・Ｃ・トレンチ）。私たちは、この地上のものに忠実であるかどうかによって、天上のものを与えられるかどうかが決まります。すなわち、世の富を忠実に管理し、神と人のために正しく用いていくなら、天の宝が与えられます。しかし、それを浪費したり、乱費したりするなら、不正な管理人として、天の宝を失ってしまうのです。　四、他の人や自分のさばきではなく、神のさばきの前に生きる管理者（３－５節）　「タラントのたとえ」（マタイ２５章14～30節）の中の言葉は、それぞれ次のようなことを表しています。◇旅に出ていく主人……昇天されたキリスト◇しもべたち……キリスト者◇自分の財産（タラント）……神からの賜物◇預かる……神から委託される◇商売をする……神に奉仕する◇帰って来た主人……再臨されたキリスト◇清算をする……神の審判を受ける◇もうける……役に立てて、実を結ぶ◇多くの物を任せられる……天の御国に入る◇地の中に隠す……役に立てないで死蔵する◇外の暗やみに追い出される……地獄へ行く　　私たちは、キリストが昇天してから再臨されるまでの間、神から与えられた賜物を有効に用いるなら、豊かな実を結んで、神から報いを受けます。管理者にとって最も大切なのことは、神のさばき、すなわち神からの称賛で、他人や自分の評価など取るに足りないということです（３～５節）。「彼は他人のさばきに対して超然としているだけではない。自分についての自分自身の判断からも超然としているのである」（Ｇ・Ｃ・モルガン著『コリント人への手紙』118頁、聖書図書刊行会、1956年）。

  2007.07.27

  コメント(0)

• 説教要約　２９５

  「メソジスト教会の特色と働き(3)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　五、現代における日本の教会の社会活動　１．１８世紀の英国と現代の日本の違い　１８世紀の英国と現代の日本では、経済の状態も、社会の仕組みも全く違っています。同じ資本主義の社会でも、現代の日本は、高度に発達して安定しています。社会福祉も充実して、生活保護も受けられるようになっています。病院や学校も、まだ改良の余地はあるにしても、当時の英国とは比較にならないほど、数にしても質にしても整っています。また現在の日本は治安もよく、奴隷制度もありません。　１８世紀の英国において初代のメソジストの人々がして来た社会活動は、現在の日本においては、キリスト教会よりも国や地方自治体、また民間団体や会社によって行われているのが現状です。確かに明治や大正そして昭和の前半は、欧米のキリスト教の宣教団体が設立にかかわってミッション・スクールやキリスト教主義の病院を建てましたが、国や地方自治体、また民間団体に比べれば、わずかなものです。　　因みに２００６年版の「クリスチャン情報ブック」（クリスチャン新聞発行、いのちのことば社発売）によると、メソジスト教会だけでなく、様々な教派が設立にかかわったキリスト教主義の学校・各種学校・専門学校（小学校、中学校、高等学校、短期大学、大学を別とする）、キリスト教主義の病院・診療所・ホスピス、キリスト教主義の老人ホーム・福祉施設などの数は、以下の通りです。　◇キリスト教主義の学校・各種学校・専門学校――２５３　◇キリスト教主義の病院・診療所・ホスピス――１７５　◇キリスト教主義の老人ホーム・福祉施設など――４０６　２．時代によって形を変える社会活動　前に述べた初代のメソジストの７つの社会活動のうち、前の４つは、社会的な福祉に関する活動であり、後の３つは、人間の基本的な人権に関する運動です。前者の社会的な福祉に関する活動については、時代の変化によって、形を変えています。　キリスト教会が置かれている国や社会が未開で、文明が発達するまでは、特に欧米においては、教会が、福祉施設や病院や学校でもありました。これは、キリスト教会という柵の中に世と世の人を入れるという、いわば教会主導型の社会活動です。ところが教会は、社会的な福祉にのみ力を注ぐと、教会本来の霊的な奉仕が十分にできないということが起きてきます。　しかし文明が発達するなら、次第に分業化し、教会は、いままでして来た多くの奉仕を国や地方自治体や民間団体に委譲し、教会本来の霊的な奉仕が十分にできるようになります。そうなれば、教会の中で霊的な訓練を受けたキリスト者が、世と世の人々の中へ出て行って、社会活動をすることができます。これは、いわば個人主導型の社会活動です。　後者の基本的な人権に関する運動については、現代は奴隷はいなくても、社会的な弱者や差別を受けている人々は、いつの時代もいるので、教会は、これらの人々の人権を守る社会的な責任を果たす必要があります。　３．現代の日本の教会の社会活動　現代の日本のように文明が発達した非キリスト教の国において、前者の社会的な福祉に関する活動は、かつては欧米のキリスト教の宣教団体の援助によって教会主導型の社会活動をしてきましたが、現在においては、教会主導型の社会活動も多くありますが、それは、政教分離、また宗教法人法など、様々な法律の制約を受けるので、教会が社会活動をすることができるキリスト者を育てて、世と世の人々の中に出て行って社会活動をする個人主導型の社会活動が少しずつ増えているように見受けられます。　後者の基本的な人権に関する運動は、時と場合によって教会主導型と個人主導型の両者があるように思われます。　このようにして教会は、「空腹であり、渇き、旅をし、裸であり、病気をし、牢に」いる人々の世話をすることによってキリストに仕えていくのです（マタイ２５章44、40節）。

  2007.07.25

  コメント(4)

• 説教要約　２９４

  「メソジスト教会の特色と働き(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　三、メソジスト教会の働きについて　ウェスレーが行った運動は、「メソジスト運動」と呼ばれています。それは、もともと宗教的な「信仰復興運動（リバイバル）」、すなわち「聖書が初めから教えている信仰に立ち返る運動」でしたが、それが教会内にとどまることなく、１８世紀のイギリスが直面していたあらゆる社会問題を解決する運動として、教会外にまで広く及んでいきました。　１８世紀の半ばは、イギリスにおいて産業革命が起こった時期です。イギリスは資本主義の社会になり、大地主が現れ、貧富の差がはげしくなっていきました。１７４１年にロンドンをおそった不景気の時には、多くの失業者が町にあふれ、貧しい人たちは、飢えと寒さにふるえ、衰弱と病気に悩む人たちが大ぜいいました。治安は失われ、強盗をはたらく人がふえ、刑務所には囚人が満ちていました。このような状況の中で、ウェスレーは、聖書が教える福音を宣べ伝えるとともに、次のような社会運動をしました。　１．貧民救済運動　ウェスレーは、ニューキャッスルに孤児院を建て、ファウンドリーでは、余裕のある人たちから衣類を集め、貧しい人たちに分け与えました。ロンドンのウェスト・ストリート・チャペルの客間は、スープの給与所として用いられました。彼は、貧民を救済するために、定期的に献金を集め、自らも多くのものをささげたのです。　２．労働者救済活動　ウェスレーは、ファウンドリーの会の部屋を仕事場にし、最も貧しい会員たちを雇って紡績の仕事をさせました。また仕事のないすべての女性たちを雇って、編み物をさせ、賃金を支払って、生活を助けました。彼は、１７４６年には、「貧民の銀行」を設立し、貧しい労働者に貸すために公に訴えて、資本金を集めたのです。 　３．病人の訪問と医療活動　ウェスレーは、訪問する人を任命して、病人を訪問させました。しかし医者にもかかれず、薬も買えない貧しい病人が死んでいくのを知った彼は、ファウンドリー、ウェスト・ストリート、ブリストルに無料診療所を設けて、病人を助けたのです。　４．学校の設立と教育活動　ウェスレーは、貧しくて教育を受けられない子供たちのために炭鉱夫の子供たちの学校を設立しました。キングズウッドには炭鉱夫の子供たちの学校、ロンドンには貧民の子供たちの学校、ニューキャッスルには孤児院を建て、また多くの日曜学校を設立したのです。　５．禁酒禁煙運動　ウェスレーは、多くのアルコール依存症の悲惨な姿を見て、酒の害毒を説き、酒類の販売を禁止することを提案しました。またかぎ煙草や巻き煙草などを避けるように指導したのです。　６．刑務所改良運動　ウェスレーは、ホーリークラブの時代から刑務所伝道をしていましたが、キリスト者になってからは、刑務所改良運動に力を尽くしたのです。　７．奴隷解放運動　ウェスレーは、初めのころは精神的な面から、奴隷の待遇改善に関心を持っていましたが、奴隷制度の廃止までは考えていませんでした。しかし次第に奴隷制度が社会制度として認められないだけでなく、福音に反することを知って、奴隷解放運動に尽力し、奴隷を非合法化する戦いをしていたウィルバーフォースに激励の手紙を書き送ったのです。　四、現代のメソジスト教会の特色について　前述したことは、初代メソジスト教会の特色と働きですが、現代のメソジスト教会の特色は、次の４つにまとめることができます。　１．ジョン・ウェスレーが行った７つの社会活動を生み出すもとになっている聖書をすべて神の言葉として信じ、救いを体験し、神の教えを実行していくことです。　２．神の教えを実行していくために、ホーリークラブの人たちのように「きよくなる」ことを追い求め、「几帳面（メソジカル）な生活」をすることです。　３．この「救い」と「きよめ」を自分たちだけが信じて、体験するのではなく、全世界の人たちに宣べ伝えて、教会を建て上げていくことです。 　４．「救い」と「きよめ」を体験し、教会の中で信仰の訓練を受け、世と世の人たちの中に出て行って、社会活動をすることです。

  2007.07.23

  コメント(4)

• 説教要約　２９３

  「メソジスト教会の特色と働き(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎 　一、メソジス教会の起源について　メソジスト教会の創立者であるジョン・ウェスレーは、次のように述べています。　「１７２９年、イギリスに二人の青年（ジョン・ウェスレーと弟のチャールス・ウェスレー）がいて、聖書を読んでいたところ、きよくなければ救われない、すなわち神の国にはいることができないことを知り、自分たちがそれを追い求めるとともに、ほかの人たちにもそのようにすることを勧めました。１９３７年になって、人は、きよめられる前に義（正しい）とされることを知りましたが、きよくなることが目標であることを悟りました。こうして神は、聖なる民を起こそうとして彼らを遣わされたのです」。　１７２９年に弟のチャールス・ウェスレーと二人の友人が「きよくなる」ことを追い求めて、ともに集まる「ホーリークラブ」を結成したので、ジョン・ウェスレーもこれに加わりました。彼らは、朝早く起き、時間を決めて聖書を読み、祈り、黙想するだけでなく、一日の時間をいろいろな活動のためにふり分け、予定に忠実に行動するという習慣を身につけました。祈りや会話、食事や睡眠、そして金銭に関してむだ遣いをしないように、すなわち、すべてのことが神の栄光のためになされるように、綿密な規則をつくりました。一日の思いや行動は、くわしく日記に記し、その中で自分を反省し、新しい決心をしました。そして週の終わりには、その日記をもちよって、互いに告白し、励まし合い、祈り合いました。　周囲の人たちは、彼らの几帳面な生活態度を見て、彼らのことを「几帳面屋」というあだ名をつけました。この「几帳面屋」というのが「メソジスト」という英語です。　ジョン・ウェスレーは、「英国国教会（日本では聖公会）」の牧師で、彼自身は英国国教会から出るつもりはありませんでしたが、周囲の様々な事情から「英国国教会」とは別に「メソジスト教会」を設立したのです。　二、メソジスト教会の特色について　「メソジスト」は、「几帳面屋」という意味ですが、「メソジスト」という言葉を直訳するならば、「メソッド（方法）を重んじる人（方法主義者）」となります。このことを「ウザ撃ちの事件」から学んでみましょう。　ダビデは、ここまで導いてくださった神を忘れることなく、感謝と喜びに溢れて、神の箱を運び上らせようとしました。彼の意図は正しく、その動機は純粋でした。私たちも、このような心を決して失ってはなりません。しかしダビデは「この方（神）を定めのとおりに求め」ず（第一歴代誌１５章13節）、その方法が間違っていたために（民数記４章15節）、ウザは神に打たれて死に、喜びの行列は一瞬にして恐怖と悲しみの行列に変わってしまいました。このことを深く反省したダビデは、二回目の時は正しい方法で無事に神の箱を運び上らせたのです（第一歴代誌１５章15節）。　私たちは、「動機さえ純粋であれば、方法なんか構わないではないか」と決して言ってはなりません。この恐るべきウザ撃ちの事件は、とかく動機の純粋さだけを強調し、神の定められた方法や手段などを七面倒臭いものとして軽視しやすい現代の私たちに、神を求める方法や神に仕える手段が、どんなに大切であるかを教えています。すなわち神には神の方法や仕方というものがあるのです。　聖書は、私たちキリスト者は、言葉や態度また行動や生活に関して、世のやり方や方法とは違ったキリストのかおりを放つキリスト者にふさわしい仕方や方法を教えています。このことは教会の一切の営みや働きに関しても同様であり、世のやり方や方法とは異なったキリストの花嫁である教会にふさわしい仕方や方法というものがあるのです。　「メソジスト(直訳、方法を重んじる人)」は、神の恵みを受けたり、神に仕えたりするための方法や手段を重んじる人たちの群れです。それは、目的のためには手段を選ばなかったり、手段を無視して良い結果を得ようとしたりする「熱狂主義者」とは正反対の歩みをする者なのです。次回の「説教要約　２９４」「メソジスト教会の特色と働き(2)」に続く

  2007.07.21

  コメント(4)

• 説教要約　２９２

  「聖書が教えている奇蹟(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　三、父と子と聖霊なる三位一体の神の漸進的啓示と奇蹟について 　旧新約聖書の三位一体の神についての漸進的啓示には次のような特徴があります。　１．旧約時代――父なる神が天から「しるしと不思議」を示して、ご自身を現された時代であり、最も初歩的な段階です。　イスラエル人は多くの「しるしや不思議」を見ても、その信仰は長続きせず、神に逆らい、つぶやき、そして滅ぼされました。　奇蹟が頻繁に行われたのは危機の時代や邪悪な時代であり、かえって奇蹟が行われなかった時の方が良い時代です。ヘブル人への手紙１１章の「信仰偉人列伝」に記されている前半の「信仰の勇者たち」（４～28節）が奇蹟を行っていないことは注目すべきことです。　２．キリスト在世時代――子なる神が地上に降り、人となってご自身を現された時代であり、第二の段階です。　イエスは多くの奇蹟を行われました。しかし「あなたがたは、しるしと不思議を見ないかぎり、決して信じない」（ヨハネ４章48節）とか「悪い、姦淫の時代はしるしを求めています」（マタイ１２章39節）とかと言われ、「しるしや不思議」を求めるのは、悪い時代であり、不信仰であることを強調されたのです。　３．五旬節以後の時代――聖霊なる神が人の心に内住して、ご自身を現された時代であり、完成した最終的な段階です。　確かにペテロやパウロは、「使徒の働き」において、多くの「奇蹟と不思議と力あるわざ」を行っています。しかしそれは、「使徒としてのしるし」（第二コリント１２章12節）のために行ったのであり、聖書は、このようなパウロでさえ絶えず奇蹟を行ったのではないことを教えています（同１１章24～33節）。　「ローマ人への手紙」以後の書簡においても、確かに「奇蹟を行う者、それからいやしの賜物を持つ者……異言を語る者」について記されています（第一コリント１２章28節）。しかしパウロは、このような「いやしや異言」よりも大事なもの、いや最も大切で、これがなければ何の値打ちもなく、何の役にも立たないもの、すなわち「愛」（同１３章１～13節）について教えているのです。　最も大切なことは、「聖霊によって、神の愛が私たちの心に注がれ」ることです（ローマ５章５節）。言い換えれば聖霊によって私たちの中にキリストがおられ（コロサイ１章27節）、私たちの「うちにキリストが形造られ」て（ガラテヤ４章19節）、「愛、喜び、平安、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制」（同５章22、23節）という御霊の実を結ぶことこそ何よりも重要なことなのです。　四、病の癒しより人の癒し、そして国いや全世界の癒しについて 　「中国のことわざに『上医は国を癒し、中医は人を癒し、下医は病を癒す』というのがある。病気のことだけを見ているのは薮医者、病気のもとである心を癒して元気にさせるのがまともな医者、皆が元気を失うような社会の常識や価値観、ひいては社会のシステムまで本来化するように、と心を尽くすのが本当の名医だという意味であろう」（朝日新聞 1996年６月６日夕刊、経済気象台より抜粋）。　「使徒の働き」の３章には、まず１～10節に生まれつき足の不自由な男が歩いたという病の癒しが記されいます。しかしペテロは、その後の説教（11～26節）において病の癒しを強調したのではなく、キリストの十字架の救いについて述べ（13～18節）、「この方があなたがたを祝福して、ひとりひとりをその邪悪な生活から立ち返らせてくださる」（26節）という人の癒しについて語っています。そして彼は、この説教において「あの万物の改まる時」（21節）、言い換えれば「被造物自体も、滅びの束縛から解放され、神の子どもたちの栄光の自由に入れられ」る（ローマ８章21節）という国いや全世界や全宇宙の癒しについて述べているのです。

  2007.07.19

  コメント(2)

• 説教要約　２９１

  「聖書が教えている奇蹟(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　聖書には旧約と新約とを問わず数多くの奇蹟が記されています。旧新約聖書に記されている数々の奇蹟を私たちはどのように考えたならばよいのでしょうか。　旧約時代においてはモーセとヨシュア、またエリヤとエリシャ、新約時代においてはイエスと弟子たちが奇蹟を行ったので、現代の日本に住んでいる私たちも彼らと全く同じように奇蹟を行うことができるのでしょうか。それとも奇蹟は旧新約聖書の時代だけで、現代においては行われないのでしょうか。これは非常に大切な問題です。そこで「奇蹟」について旧新約聖書全体から考察してみたいと思います。　一、旧新約聖書の中における奇蹟 　確かに聖書には多くの奇蹟が記されていますが、よく調べるなら、５つの時代に集中しており、それ以外の時は行われていません。　　１．ＢＣ１４４０年頃。「モーセとヨシュアの時代」――時代の転換期です。　２．ＢＣ８５０年頃。「エリヤとエリシャの時代」――危機の時代です。　３．ＢＣ７００年頃。「ヒゼキヤの時代」――危機の時代です。　４．ＢＣ５５０年頃。「ダニエルの時代」――危機の時代です。　５．ＡＤ３０年頃。「イエスと弟子たちの時代」――時代の転換期です。　このように聖書における奇蹟は、「時代の転換期」や「危機の時代」にのみ行われたのであり、決して無秩序に、またのべつ幕無しに行われたのではありません。　二、奇蹟の真意と目的について 　１．旧約時代の奇蹟　「旧約時代は、神も神の助けも、また多くの霊的な事実もすべて目に見える形をもったものとして現された時代です。……エリシャの働きにおける奇蹟的な要素の真意と目的は、主がともにおられることとその大能の力をイスラエルに悟らせ、そしてこのような宗教的な復興によって、切迫している国民的な刑罰を免れさせようとしていることを示しているのです」（Ａ・イーダーシャイム）。　これはモーセとヨシュア、ヒゼキヤとダニエルの時代も同じであり、神は周囲の異邦人にもこのことを示されたのです。 　　２．キリスト在世当時の奇蹟　イエスは、水をぶどう酒に変えられた時、ヨハネは、「このことを最初のしるし（欄外の訳は、証拠としての奇蹟）としてガリラヤのカナで行い」と記しています（ヨハネ２章12節）。イエスの奇蹟は、ご自身が神であり、メシヤである証拠として行われたのです。　イエスは悪魔の誘惑に負けて、石をパンにするような奇蹟は行われませんでした（マタイ４章４節）。かえって五千人の給食の奇蹟を行われた後、「人々が自分を王とするために、むりやりに連れて行こうとしているのを知って」、退かれただけでなく（ヨハネ６章15節）、「いのちのパンの説教」をして、ご自分がメシヤであり、人はメシヤを信じるならば、永遠に生きることができるという霊的な救いと真理を語られたのです（同６章35～58節）。　３．「使徒の働き」における奇蹟　ペテロは、イエスの御名によって生まれつき足の不自由な男を歩かせました（使徒３章６～８節）。この男が歩いたり、はねたりしたことは「見る目のある人々には、メシヤの時代が来たことのしるしであった。なぜなら、メシヤの時代とは、古くから言われているように『そのとき、足のなえた者は鹿のようにとびはね』る（イザヤ３５章６節）時代であるからである。さきにイエス御自身の力あるみわざが暗示した事柄が、今や弟子たちの行ったこの力あるわざによって確証された。それは、イエスはまさしく主でありメシヤである、ということである」（Ｆ・Ｆ・ブルース著『使徒行伝』95頁、聖書図書刊行会、1958年）。次回の「説教要約　２９２」「聖書が教えている奇蹟(2)」に続く

  2007.07.17

  コメント(0)

• 説教要約　２９０

  「聖書を読むことの大切さ(2)」　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　テモテへの手紙、第二、３章15～17節　二、聖書を読むならば、最も大切な愛と力を受けることができるからです　太陽は、光とともに熱を発しています。熱は愛であり、また力です。神のことばには、光だけでなく愛と力があります。エマオという村に行く途中の二人の弟子は、イエスと出会い、別れた後、「道々お話しになっている間も、聖書を説明してくださった間も、私たちの心はうちに燃えていたではないか」とルカは記しています（ルカ２４章32節）。　イエスは、バプテスマのヨハネのことを､「燃えて輝くともしび」であると言われました（ヨハネ５章35節）。ジョン・ウェスレーは「燃ゆる心の騎士」と呼ばれました。二人とも聖霊の火に燃やされ、御霊の力に満たされていたからです。　私たちには愛と力が必要ですが、その秘訣は御霊に満たされることです。五旬節の日に弟子たちは聖霊に満たされましたが（使徒２章１、４節）、この時、神は「彼らの心を信仰によってきよめてくださったのです」（同１５章８、９節）。　信仰こそ聖霊に満たされる条件であり、愛と力が与えられる秘訣です。そして信仰は、神と神のことばである聖書を信じることです（ローマ１０章17節）。　イギリスの牧師で、孤児院を設立したジョージ・ミューラーは、「霊的生活の活力は生活と思想において聖書が占める位置に正確に比例する」と述べています。 　アメリカの大衆伝道者のＤ・Ｌ・ムーディーは、「私は信仰を求めて祈った。しかし信仰は来そうになかった。ある日、『信仰は聞くことから始まり、聞くことは、キリストについてのみことばによるのです』（ローマ１０章17節）という聖句を見いだした。その時から私は聖書を開き、学び始めた。そして信仰は日々成長し続けていった」と告白しています。　私たちは、聖書を読み、みことばを心から信じるならば、信仰は日々成長し、聖霊の火に燃やされ、御霊の力に満たされるという人間にとって最も大切な愛と力を受けることができるのです。　三、聖書を読むならば、最も大切な奉仕と働きをすることができるからです　私たちは、聖書の光に照らされて知恵と真理を知り、みことばを心から信じて聖霊に満たされ、愛と力を受けるならば、それは必ず私たちの行為と生活、そして奉仕と働きに現れます。パウロが「聖書はすべて、神の霊感によるもので、教えと戒めと矯正と義の訓練のために有益です。それは、神の人が、すべての良い働きのためにふさわしい十分に整えられた者となるためです」と述べているとおりです（第二テモテ３章16、17節）。　ユダの王ヨシヤは、主の宮で聖書を見つけた時、心から悔い改めて宗教改革を行いました（第二歴代誌３４章14～33節）。　１８世紀のイギリスにおける信仰の状態は、ジョン・ウェスレーがメソジスト運動によって信仰復興を起こすまで、さんたんたるものでした。特に聖書は全く見向きもされませんでした。その様子を女流作家のハンナ・モーアは、「チェッダー教区は、わずかに一冊の聖書があっただけである。しかもその一冊は、花瓶の台として用いられていた。教会の状態はさらに悪かった」と述べています。　２０００年にわたる教会歴史の中で西暦１５００年以後の４００年は、各世紀において聖書の発見に基づいた顕著な宗教運動を見ることができます。　◇１６世紀――ルター、ツウィングリ、カルヴァン、ノックスらによる宗教改革。　◇１７世紀――清教徒革命とクロムウェルの共和制に見るピューリタン運動。　◇１８世紀――ジョン・ウェスレーとその後継者によるメソジスト運動。　◇１９世紀――世界の各地に起きたリバイバル（信仰復興運動）。　これらの宗教運動は、それぞれ時代と地域を異にし、その内容と特徴も違ったものですが、共通していることは、霊的な意味において聖書を発見し、神の教えに立ち返ったことです。そのことによって個人も家庭も、そして教会も社会もどんなに変えられたことでしょうか。　私たちは、ほんとうに聖書を読むならば、必ず私たちの行為と生活が変えられて、人間にとって最も大切な奉仕と働きをすることができるのです。

  2007.07.15

  コメント(2)

• 説教要約　２８９

  「聖書を読むことの大切さ(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　テモテへの手紙、第二、３章15～17節　「幼いころから聖書に親しんで来たことを知っているからです。聖書はあなたに知恵を与えてキリスト・イエスに対する信仰による救いを受けさせることができるのです。聖書はすべて神の霊感によるもので、教えと戒めと矯正と義の訓練とのために有益です。それは神の人が、すべての良い働きのためにふさわしい十分に整えられた者となるためです」（第二テモテ３章15～17節）。　メソジストの創始者のジョン・ウェスレーは、説教集の序文において、「わたしを一書（聖書）の人にしてください」と述べています。ジョン・ウェスレーは、東奔西走して伝道に費やした半生を振り返って、聖書を読むことの大切さをだれよりもよく知っていたのではないでしょうか。私たちは、なぜ聖書を読まなければならないのでしょうか。３つの理由があります。　一、聖書を読むならば、最も大切な知恵と真理を知ることができるからです　ポンテオ・ピラトはイエスに「真理とは何ですか」（ヨハネ１８章39節）と聞きましたが、これは古今東西を問わず、すべての人が最も知りたいことではないでしょうか。このような人間に対して神は、永遠に変わらない最も大切な真理を一冊の本に書き記してくださいました。それが聖書です。　聖書は、私たちに、おもに次のような３つの真理を教えています。◇第一は、神についての真理です。◇第二は、人についての真理です。◇第三は、救いについての真理です。　もし私たちが聖書を読まなければ、真の神がどのような方であるのかということも、また人は何者であり、どこから来て、どこへ行くのか、さらにそのありのままの罪深い姿も、そしてその罪から救われるためには、どうすればよいのかということも、何も分からず、暗闇に閉じ込められてしまうことでしょう。　ある老夫婦が毎晩、聖書を手にして読み続けました。数回読んでから「もしこの本の言うことが正しいなら、私たちはまちがっている」と考えました。なお読んでいくうちに、「もしこの本の言うことが正しいなら、私たちは滅びる」と述べ、さらに大いなる関心をもって読み続けるうちに、「もしこの本の言うことが正しいなら、私たちは救われるかも知れない」と叫びました。彼らは、まもなくキリストを信じて救われたのです。　パウロは、幼いころから聖書に親しんで来たテモテに、「聖書はあなたに知恵を与えてキリスト・イエスに対する信仰による救いを受けさせることができる」と述べ（15節）、ベレヤのユダヤ人は、「非常に熱心にみことばを聞き、はたしてそのとおりかどうかと毎日聖書を調べた。そのため、彼らのうちの多くの者が信仰にはいった」のです（使徒１７章11、12節）。　「あなたのみことばは、私の足のともしび、私の道の光です」と記されているように（詩篇１１９篇105節）、私たちは、暗闇を照らすともしびとしての聖書を読むならば、人間にとって最も大切な知恵と真理を知ることができるのです。次回の「説教要約　２９０」「聖書を読むことの大切さ(2)」に続く

  2007.07.13

  コメント(0)

• 説教要約　２８８

  「良いサマリヤ人(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ルカの福音書、１０章25～37節　この律法の専門家は、永遠のいのちと律法に関するイエスとの問答において、学者として、正しく答えました（27節）。イエスは、「そのとおりです。それを実行しなさい。そうすれば、いのちを得ます」と言われました（28節）。「しかし彼は、自分の正しさを示そうとして」質問したのです（29節）。　これはおそらく、金持ちの役人のように、「そのようなことはみな、小さい時から守っております」と自慢したかったからでしょう（ルカ１８章21節）。しかしイエスは、彼の中に真の隣人愛のないことを見抜いておられました。そこで、彼との問答において、真の隣人愛について教えられたのです。　一、動機としての隣人愛――無意識の愛　この律法の専門家は、「私の隣人とは、だれのことですか」とイエスに尋ねました（29節）。これはあたかも、「私は、どのような人を私の隣人として愛すればよいのですか」と聞いているかのようです。しかしこれでは、ある人を隣人、ほかの人をそうではない人として、差別しているのではないでしょうか。　イエスは、山上の説教において、「天の父は、悪い人にも良い人にも太陽を上らせ、正しい人にも正しくない人にも雨を降らせてくださるからです」と教えられました（マタイ５章45節）。これこそ、人を差別しない真の愛ではないでしょうか。　「愛は意識するものではなく、思わぬ仕方であふれ出るものである。パウロの愛に対する考えの基本には、計算高い確かさの要素など少しもない。……意識しないということが愛の特質である。……私たちの信仰生活を振り返ってみて、説明できない自発的で真実な愛の感情があるのに驚くことがある」（オズワルド・チェンバーズ著「いと高き方のもとに」127頁、いのちのことば社、1999年）。　私たちは、罪を悔い改めてキリストの贖いを信じるなら、「聖霊によって、神の愛が私たちの心に注がれ」（ローマ５章５節）、当然のこととして、ごく自然に隣人を愛するようになります。それは意識しないものです。　もし私たちが、隣人を愛していることを意識的に感じることを求めるなら、もはや真の愛ではありません。それは、自分で自分を喜ばせる自己満足や、自分で自分を賞賛する自己礼賛ではないでしょうか。　二、方法としての隣人愛――愛による知恵　このサマリヤ人は、強盗に襲われた人を見た時、その愛のゆえに彼に近寄って行きましたが、それとともに彼を助けるにはどうすればよいのかということを即座に考え、一つ一つ適切な処置を施しています（34、35節）。　オズワルド・チェンバーズの言うように、「意識しないということが愛の特質で」すが、その逆、すなわち、人は愛のゆえに様々なことを考えるようになるだけでなく、最も良い方法と知恵を生み出します。　この愛が生み出す知恵は、心の中で考えるものですから、無意識ではありませんが、当然のこととして、ごく自然に、何が最も良い方法なのかということを考え続けるものなのです。　三、結果としての隣人愛――愛の行為　イエスは、律法の専門家に、「それを実行しなさい」（28節）、「あなたも行って同じようにしなさい」（37節）と、二度も愛を実行に移すように勧められました。　このサマリヤ人は、その愛のゆえに強盗に襲われた者を助けるには、どうすればよいのかということを考えただけでなく、その考えたことを当然のこととして、ごく自然に実践に移しています。このように愛は、それぞれ人によって、その表れは一様ではありませんが、必ず実行が伴うものなのです。拙著「キリストの生涯の学び」１１２ 「良いサマリヤ人(2)」より転載

  2007.07.11

  コメント(0)

• 説教要約　２８７

  「良いサマリヤ人(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ルカの福音書、１０章25～37節　ここは、「良いサマリヤ人」のたとえ話として、よく知られています。このたとえ話は、イエスと律法の専門家（律法学者）との問答の中で語られたものです。　この「良いサマリヤ人」のたとえ話は、次のような３つに分けることができます。◇イエスと律法学者との問答（25～29節）◇良いサマリヤ人のたとえ話（30～35節）◇イエスと律法学者との問答（36、37節）　ここでは、イエスと律法学者との問答を理解するために、先に良いサマリヤ人のたとえ話を学んでみたいと思います。　一、強盗に襲われ、着物をはぎ取られ、なぐられて、半殺しにされた人の姿（30節）　「ある人」とはユダヤ人です。「エルサレム」は神の都であり、「エリコ」は呪われた町でしたが、多くの祭司が住んでいました。「エルサレムからエリコへ下る道」は、多くの強盗がいて、殺人が行われたので、「血まみれの道」と呼ばれていました（ジョン・ウェスレー）。この道で一人のユダヤ人が強盗に襲われ、着物をはぎ取られ、なぐられて、半殺しにされたのです。　私たちは、このような出来事の中に、神を離れて、罪のために堕落し、悪魔によって義と聖の衣をはぎ取られ、罪の刑罰を受けて、霊的に死んでいる悲惨な人間の姿を見ることができるのです（エペソ２章１～３節）。　二、強盗に襲われた者を見ても、隣人になれなかった祭司やレビ人の姿（31、32節）　そこへ、祭司とレビ人が来ましたが、二人とも強盗に襲われた者を見ても、見ぬふりをして、通り過ぎて行きました。「祭司」は、神殿においていけにえをささげる人で、律法学者とともに、ユダヤの宗教的な指導者であり、「レビ人」は、その祭司に仕えて助ける人です。　神の律法を学んで、それを実行すべき祭司やレビ人が、知らぬ顔をして通り過ぎて行ったことは、当時のユダヤ教の姿をよく教えています。彼らは、イエスに、「『わたしはあわれみは好むが、いけにえは好まない』とはどういう意味か、行って学んで来なさい」と言われるような人たちでした（マタイ９章13節）。彼らは、強盗に襲われた者を見ても、隣人になれなかったのです。　私たちは、このような出来事の中に、律法やいけにえは、罪のために堕落し、霊的に死んでいる人間を救うことができないことを教えられるのです（ヘブル１０章１～４節）。　三、強盗に襲われた者を見てあわれみ、隣人になったサマリヤ人の姿（33～35節）　ところが、「あるサマリヤ人」が、旅の途中、そこに来合わせ、彼を見てかわいそうに思い、近寄って傷の手当てをしただけでなく、自分の家畜に乗せて宿屋に連れて行き、介抱しました。しかし、これで十分とは考えず、次の日、宿屋の主人に金を渡して、介抱を依頼し、「もっと費用がかかったら、私が帰りに払います」とまで言ったのです。　その当時、「ユダヤ人はサマリヤ人とつきあいをし」ませんでした（ヨハネ４章９節）。なぜなら、ユダヤ人はサマリヤ人を軽蔑し、サマリヤ人はユダヤ人を敵視していたからです。そのサマリヤ人が、強盗に襲われたユダヤ人の隣人になり、かゆい所に手が届く、至れり尽くせりの世話をしたのです。　私たちは、このような出来事の中に、「かつては神を離れ、心において敵となって、悪い行ないの中にあった」者をもあわれみ（コロサイ１章21節）、「自分から十字架の上で、私たちの罪をその身に負われ」、その罪から私たちを救ってくださるキリストの姿を見ることができるのです（第一ペテロ２章24節）。前回の「説教要約　２８８」「良いサマリヤ人(2)」に続く拙著「キリストの生涯の学び」１１１「良いサマリヤ人(1)」より転載

  2007.07.09

  コメント(0)

• 説教要約　２８６

  「神の真実と人の真実」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　哀歌、３章22～24節　「それは朝ごとに新しい。『あなたの真実は力強い』」（哀歌３章23節）。　「私たちは真実でなくても、彼は常に真実である」（第二テモテ２章13節）。　「ああ、あなたは心のうちの真実を喜ばれます」（詩篇５１篇６節）。　冒頭の聖句は、神の真実は力強く、神は常に真実であること、そして神は私たちの心のうちの真実を喜ばれることを教えています。　一、真実さの意味について　一口に真実と言っても、漠然としているので、次のような３つに分けて考えるならば、はっきりするのではないでしょうか。　第一は、どういうつもりで、または何のためにするかという「動機に対する真実さ」です。これは、不純な動機や悪い動機でするか、純粋な動機でするかということです。「誤った印象を与えることを目的として（全部ではなく故意に一部の）事実を語る」という動機のうそをつくならば（Ｆ・Ｂ・マイアー）、私たちは真実ではありません。　第二は、どのようにするか、またはどのようなやり方でするかという「方法に対する真実さ」です。これは、「目的のためには手段を選ばない」でするか、常に正しい方法でするかということです。　第三は、起きた出来事に対してどのような態度を取るかという「結果に対する真実さ」です。これは、自分のせいで悪い結果になった場合、それに対して悔い改めるかどうか、また神の力と助けによって良い結果になった場合、自分のせいにしないで、神に栄光を帰するかどうかということです。　二、常に真実である神　聖書は、イエス・キリストについて「アーメンである方、忠実で、真実な証人」と記しています（黙示録３章14節）。この神の真実さは、どのように現われたでしょうか。　まず神は、そのひとり子を私たちにお与えになることによって私たちを限りなく愛しているという最も大いなる愛を現してくださいましたが、これ以上の真実さはありません（ヨハネ３章16節、動機に対する真実さ）。　次に神は、そのひとり子を死に渡すことによって正しい救いの道を備えるという最も大いなる犠牲を払ってくださいましたが、これ以上の真実さはありません（ローマ３章25、26節、方法に対する真実さ）。　最後に神は、そのひとり子の贖いによって私たちの罪をその身に負うという最も大いなる救いを成し遂げてくださいましたが、これ以上の真実さはありません（第一ペテロ２章24節、結果に対する真実さ）。　三、心のうちの真実を喜ばれる神　西洋の諺に、「一日だけ幸せでいたいなら床屋に行け。一週間だけ幸せでいたいなら車を買え。一か月だけ幸せでいたいなら結婚しろ。一年だけ幸せでいたいなら家を買え。一生幸せでいたいなら正直でいることだ」という言葉があります。　聖書は「死に至るまで忠実でありなさい」（黙示録２章10節）、また「管理者には、忠実であることが要求されます」（第一コリント４章２節）、そして「よくやった。良い忠実なしもべだ」（マタイ２５章21節）と教え、キリスト者は、神の前に、忠実な者、また真実な者であることが求められています。　私たちが、神の前に忠実な者、また真実な者となるための唯一の秘訣は、どこまでも真実な神を信じることです。新約聖書の原語であるギリシャ語は、「信仰」と「真実」という言葉は同じです。また英語の「忠実（faithfulness）」という言葉は、直訳すると「信仰に満ちていること」です。このことは、信仰を持つことは、真実な人になるということを教えているのではないでしょうか。　もし私たちが、動機に対しては最も大いなる愛を現し、方法に対しては最も大いなる犠牲を払い、結果に対しては最も大いなる救いを成し遂げてくださった真実な神を心から信じるなら、どうして不忠実、不真実であることができるでしょうか。

  2007.07.07

  コメント(0)

• 説教要約　２８５

  「涙の種蒔きと喜びの収穫(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　詩篇、１２６篇１～６節　聖書は、「涙」について次のような４つのことを教えています。　一、真実な悔い改め　「神のみこころに添った悲しみは、悔いのない、救いに至る悔い改めを生じさせます」（第二コリント７章10節）。　エサウの涙（ヘブル１２章17節）は、後悔であり、ただ罪の結果を悲しんだにすぎません。後悔は、神への信仰と関係なく、ただ罪の結果を悲しむもので、良い実を結ぶことはありません。しかし悔い改めは、後悔とは異なり、罪そのものに対する敬虔な悲しみで、悔い改めの実を結ばせるものです。　バビロンの捕囚から帰国したイスラエル人は、荒廃した土地を耕しながら、過去の罪を思い、新たな悔い改めの涙を流しましたが、捕囚後は、偶像礼拝が全くなくなり、悔い改めの実を結んでいます。　私たちも、霊的に荒廃した祖国を見る時、伝道の足りないことを思い、心から悔い改めの涙を流し、悔い改めの実を結ぶことが必要です。　二、あふれるばかりの愛　「私は大きな苦しみと心の嘆きから、涙ながらに、あなたがたに手紙を書きました。……それは、私があなたがたに対して抱いている、あふれるばかりの愛を知っていただきたいからでした」（第二コリント４章４節）。　同胞への愛は、まだ帰国していない人たちの悲惨さと同時に帰国した者のすばらしさをよく知ることによってあふれてきます。私たちの場合、信仰を持つ前の自分の悲惨さと、信仰を持った後の自分の幸いの差が大きければ大きいほど愛はあふれてきます。しかし信仰を持っても、以前と余り変わらないようでは、愛があふれることもないでしょう。この差を大きくする秘訣は、明確な悔い改めです。そうする時、「私たちの口は笑いで満たされ、私たちの舌は喜びの叫びで満たされ」るのです（３節）。　三、心の伴った祈り　「ハンナの心は痛んでいた。彼女は主に祈って激しく泣いた」（第一サムエル１章10節）。　　イスラエル人は、同胞がネゲブの流れのように帰って来ることを祈っています（４節）。祈りは、神との会話であり、決して一方通行ではありません。神が私たちの祈りや願いを聞いてくださるのは、私たちが神の声に聞き従うからです。私たちが神の声に聞き従わないのに、神にだけ私たちの祈りや願いを聞かせることはできません。　祈りは、神に対する私たちの信仰と服従を表すもので、私たちは、祈れば祈るほど神に対して従順にならざるを得なくなります。祈らない人の神への服従は、口先だけのものにすぎません。人は、祈ることによって神への真の服従を培うのであり、真実に神の前に出る時、私たちは、神に聞き従うようなふりをすることはできません。これが口先だけではない、心の伴った祈りであり、このようにな祈りをささげる秘訣は、真実な悔い改めとあふれるばかりの愛です。　四、骨惜しみしない奉仕　「涙とともに種を蒔く者は、喜び叫びながら刈り取ろう。種入れをかかえ、泣きながら出て行く者は、束をかかえ、喜び叫びながら帰って来る」（５、６節）。　収穫を得るためには、荒野を耕して種を蒔かなければなりません。「苦役をもって彼らの心を低くされた」（詩篇１０７篇12節）という言葉がありますが、高ぶりやすい人間に勤労は不可欠です。高慢の最も端的な表れは批判です。私たちは批判する時、自分を相手よりも高くしているのです。ですから批判することができる実質や実力や働きがあるなら、批判も許されますが、そうでなければ批判は高慢の表れです。　私たちが神の奉仕に肩をいれ、本気で重荷を担う時、謙遜にさせられ、同情こそすれ、批判など出てこないでしょう。真実な悔い改めとあふれるばかりの愛と心の伴った祈りこそ、骨惜しみしない奉仕をする原動力です。

  2007.07.05

  コメント(0)

• 説教要約　２８４

  「涙の種蒔きと喜びの収穫(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　詩篇、１２６篇１～６節　「涙とともに種を蒔く者は、喜び叫びながら刈り取ろう。種入れをかかえ、泣きながら出て行く者は、束をかかえ、喜び叫びながら帰って来る」（５、６節）｡　　この御言葉は、バビロンの捕囚から帰国したイスラエルの民が、荒廃した故国でも一生懸命に耕し、涙とともに種を蒔くなら、豊かな喜ばしい収穫があるように、先に帰国したこの一部のイスラエルの民が、涙の祈りと労苦をするなら、まだバビロンに捕らわれている残りの民も、必ず喜び叫びながら帰って来ることを預言しているものです。　　　　　　　この御言葉を次のような三者に当てはめて大切な教訓を学んでみましょう。　　 一、世の中の場合 　世の中の故事や諺を調べてみると、有名なものだけでも、次のような味のある言葉が多くあります。　　　　　　　　　 　まず「苦は楽の種」または「苦あれば楽あり」という言葉があります。さらに「苦をせねば楽はならず」とか「苦するよかろう。楽する悪かろう」という言葉もあります。政治家の心構えとして「先憂後楽」という言葉も有名です。そして種蒔きに関しては「蒔かぬ種は生えぬ」という言葉を挙げることができます。　このような言葉から私たちは、長い歴史と多くの人々の豊かな人生経験から生まれた世の知恵を学ぶことができます。　二、キリストの場合　イザヤ書５３章は、キリストの受難について預言しているところですが、その11節にある「彼は、自分のいのちの激しい苦しみのあとを見て、満足する」という言葉は、まさに「キリストの涙の種蒔きと喜びの収穫」ではないでしょうか。　この個所にはキリストの三重の苦しみが記されています。　１．キリストの精神的な苦しみ（１～４節）　キリストは、多くの人々の誤解と中傷を受けられました。彼は、さげすまれ、人々からのけ者にされ、尊ばれなかっただけでなく、彼自身の罪のために罰せられ、神に打たれ、苦しめられたのだとさえ思われたのです。　　２．キリストの肉体的な苦しみ（５～９節）｡　　さらにキリストは、肉体もむちで打たれ、釘で刺し通され、痛めつけられて、しいたげとさばきによって取り去られたのです。　　　３．キリストの霊的な苦しみ（10～12節）｡ 　しかもキリストを砕いて、痛めることは、神のみこころでした。ですからキリストは、神に捨てられるという最も苦しい霊的な苦しみを嘗められたのです（マタイ２７章46節）｡　しかしこのキリストの三重の苦しみという涙の種蒔きによって、多くの人々が義とされ、霊的な子孫であるキリスト者が生まれるという喜びの収穫があったのです。　　　三、キリスト者の場合 　　　　　　　　　最後にこのことを私たちに当てはめるなら、次のような３つの教訓を学ぶことができるのではないでしょうか。　１．苦労する時にのみ、良い収穫がある。　何かを蒔けば、何かの収穫があるでしょう。しかし喜びの収穫を得るためには、涙の種蒔きが必要です。　２．苦労した者のみ、収穫の価値が分かる。　良い結果や収穫は誰の目にも分かります。しかしその本当の価値やすばらしさは、肩を入れて重荷を背負った者のみ分かるのです。　３．苦労して得た者のみ、収穫が身につく。　何もせずに受けたものは、ただ種を与えられたようなもので、受けただけでは成長することはできません。しかし祈りと信仰によって良い結果が出るまで労苦するという涙の種蒔きをする時、人間的にも信仰的にも成長するという喜びの収穫があるのです。　私たちは、秋に喜びの刈り入れをするために、この夏の間に涙の種蒔きをしましょう。

  2007.07.03

  コメント(0)

• 説教要約　２８３

  「きよめの生涯」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　創世記１７章１節　「アブラムが九十九歳になったとき、主はアブラムに現れ、こう仰せられた。『わたしは全能の神である。あなたはわたしの前を歩み、全き者であれ』」（１節）。　アブラハムの生涯から、恐るべき罪性が聖霊によってきよめられるための秘訣について学んでみましょう。　一、その教理的な面――きよめの内容 　「きよめ」とは、一言で言えば「罪性が取り除かれて、聖霊に満たされること」です。ロトの生涯で学んだように、この罪性は、神に頼らず目に見えるものに頼り、神を選ばず目に見えるものを選び、神に固着せず目に見えるものに執着する性質ですから、その罪性がきよめられるならば、これらとは反対の状態になります。　創世記からアブラハムという人物の特徴をあげるなら、次のような３つです。１．彼は信仰の人です（１５章６節）。 ２．彼は離別の人です（１２章１節）。 ３．彼は礼拝の人です（１２章７､８節）。　信仰は、目に見えるものに頼らず、神に頼ることであり、離別は、目に見えるものに固着せず、神に固着することであり、礼拝は、目に見えるものをあがめず、神をあがめることですから、まさに信仰と離別と礼拝の人こそ、罪性をきよめられた人であるということができます。私たちは、きよめられる時、神と人への愛に満たされて、愛の人に変えられていくのです。 　二、その体験的な面――きよめの条件 　しかしアブラハムとて初めから罪性をきよめられた信仰の人や離別の人また礼拝の人であったわけではありません。彼は不信仰のために何回も失敗していますが、その失敗の中で最大のものは、女奴隷ハガルによってイシュマエルを生んだことです（１６章）。　このことによってアブラハムは、１３年間も霊的な暗黒の中に閉じ込められてしまいました。このような中で彼は、肉的な力の無力さ、また罪性の恐ろしさをいやというほど知ったことでしょう。　アブラハムの罪性がきよめられるためには、次のような３つのことが必要でした。　１．第一は全き献身です。　アブラハムが９９歳になった時こそ、彼の肉的な力が全く尽き果てた時であり、ここにおいて初めてアブラハムは全き献身をすることができたのです。人は、自らの肉的な力が全く尽き果てないうちは、自分の力や神以外の何かに未練が残り、全き献身をすることができないのです。　２．第二は全き礼拝です。　アブラハムは、ここに至るまで何回も祭壇を築いて神を礼拝してきましたが、この９９歳になって肉的な力が全く尽き果てた時、神を全能の神としてとらえて真の礼拝をすることができたのです。人は、自らの肉的な力が全く尽き果てないうちは、自分がどれほど無力な者であるかに気がつかず全能の神を必要としないのです。　３．第三は全き信仰です。　アブラハムが不信仰のために失敗したのは、人の前に歩もうとして人を恐れたからです。しかし肉的な力が全く尽き果てた時、彼は人の前ではなく神の前に全き者であればよいことを知ったのです。人は、自らの肉的な力が全く尽き果てないうちは、人の前に全き者となろうとするため、人を恐れて不信仰に陥り、失敗するのです。　三、その実践的な面――きよめの歩み 　　きよめられた後のアブラハムは、様々な試練に会っていますが、その試練の中で最大のものは、イサクをささげることです。この試練は、彼の神に対する献身と礼拝と信仰が本物であるかどうかを試すものであっただけでなく、それらを新しくするものでした。　私たちも、きよめられた後において様々な試練に会いますが、それは私たちの神に対する献身と礼拝と信仰が試され、また新しくされることによって、日々、きよめられ続けて成長していくためなのです。

  2007.07.01

  コメント(0)

• 説教要約　２８２

  「恐るべき罪性」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　創世記１９章12～38節　ロトの生涯から、聖霊によってきよめられない限り信仰者の心の「うちに住む罪（これを罪性という）」（ローマ７章20節）について学んでみましょう。　一、罪性――その恐るべき結末 　ロトという人は、アブラハムとは対照的に肉的な人間の代表であり、信仰者の心の「うちに住む罪」（ローマ７章20節）の化身であるということができます。この１９章でロトに関する記事は終わっていますが、この最後の出来事の中に、罪性を持った人間の恐るべき結末が極めて明瞭に記されています。　まずロトは、真剣に神の言葉を語っても、婿たちには冗談のようにしか思われないほど証しの力も感化力もない無力で結実のない人でした（14節）。　次にロトは、ソドムに代表される滅ぼされる世と妥協していたために、いままで神の恵みによって与えられていた土地や財産、また名誉や地位、そして妻まで失ってしまいました（25、26節）。　最後にロトは、不本意だったでしょうが、もともとは彼の蒔いた種である娘たちの不品行によって、モアブ人とアモン人という呪わるべき悪人の先祖になってしまいました（31～38節）。　このように信仰者は、罪性を持っているなら、結実がないだけでなく、その人の持っているものまで取り上げられ、ついには自分の蒔いた種によって悪者になってしまうのです。　二、罪性――その恐るべき表れ 　私たちは、このように肉的な人間の恐るべき結末を見るなら、その人のそれまでの毎日の生活は、非常に悪い行いで満ちているのではないかと思いやすいことですが、必ずしもそうではありません。　ペテロは、ロトについて「この義人は、彼らの間に住んでいましたが、不法な行いを見聞きして、日々その正しい心を痛めていたからです」（第二ペテロ２章８節）と記しています。ここから次のような３つのことが考えられるのではないでしょうか。　１．ロトがソドムに住んだのは、罪人を救うためという彼なりに純粋な動機でしたのではないかということです。　２．ロト自身は決して積極的に悪を行わない正しい人であったということです。　３．その結果、ロトはソドムにおいて成功を収め、高い地位に着くほど出世したということです（１節）。　このように信仰者は、心の中に恐るべき罪性を持っていても、ロトのように神のため、また人々の救いのためという純粋な動機で物事を行い、真面目な人間になり、世の中において成功を収めることは、いくらでも可能なのです。しかしここに心の中に罪性があっても、なかなか気が付かない恐ろしさがあるのです。　三、罪性――その恐るべき正体 　ロトは、３回もアブラハムといっしょに出かけたと記されています（１２章４節、１３章１、４節）。このようなことから彼は、目に見えない神や神の言葉に頼っていたのではなく、目に見える人に頼っていたことが分かります。　またロトは、アブラハムと別れる時、祈りもせず、また神の導きも求めないで、ただ目に見える良い所や得になる物を選んでいます（１３章10節）。　そして彼は、ソドムの町が滅ぼされようとする時でさえ、この世の目に見えるものが惜しくて、それに執着しています（16、17節）。　目に見えない神を信じながら、神だけに頼ることができず、目に見える人や物に頼り、また目に見える良いものや得なものを選び、そしてそれらの目に見えるものに執着する性質こそ恐るべき罪性であり、聖霊によってきよめられなければならないものなのです。

  2007.06.29

  コメント(0)

• 説教要約　２８１

  「豊かないのち」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　詩篇２３篇１～６節 　Ｂ・Ｆ・バックストンは、「すべての信仰者は、この詩篇の１～３節を歌うことができる。しかし、ただきよめられ、聖霊に満たされた者だけが４～６節を歌うことができる」と述べています。　主は、「わたしが来たのは、羊がいのちを得、またそれを豊かに持つためです」（ヨハネ１０章10節）と言われましたが、これこそこの詩篇２３篇を開く鍵の言葉です。すなわち１～３節には、羊がいのちを得る「救いの生涯」が、４～６節には、それを豊かに持つ「きよめの生涯」が記され、その中間の「死の陰の谷」は、「きよめの転機」です（Ｂ・Ｆ・バックストン）。　一、救いの生涯（１～３節） 　この詩篇２３篇は、その前後の詩篇と密接な関係があり、一連の詩篇です。その主題は次の通りです。１．２２篇――キリストの十字架の死２．２３篇――キリストの復活の生命３．２４篇――キリストの昇天の栄光　私たちは、キリストの十字架の死を自らの罪のためであると信じるなら、救われてキリスト者になります。　「主は私の羊飼い」（１節）――これは、まさに神から離れて迷っていた罪人が「自分のたましいの牧者であり監督者である方のもとに帰った」（第一ペテロ２章25節）という救いを予表していないでしょうか。　「緑の牧場、いこいの水のほとり」（２節）――これは救いの恵みのすばらしさを予表しているのではないでしょうか。　「たましいを生き返らせ、義の道に導かれる」（３節）――これは救いの二つの面である新しく生まれる新生と、義と認められてその道を歩む義認とを予表しています。　二、きよめの転機（４節前半） 　キリスト者が実際に「死の陰の谷を歩く」なら、一体何を考え、どのようになるでしょうか。　１．過去のことに関して――実際の死に直面した人は、過去の出来事と一切の関わりを断たざるを得なくなり、その結果、それを神にゆだねるようになるのではないでしょうか。　２．現在のことに関して――実際の死に直面した人は、神と永遠に関する最も大切なことだけを求めざるを得なくなり、それ以外のことには見向きもしなくなるのではないでしょうか。　３．未来のことに関して――実際の死に直面した人は、自らの計画や予定を全部捨てざるを得なくなり、永遠に備えて神のご計画に添おうとするのではないでしょうか。　きよめられるための条件である全き献身と信仰、また自我の死というのも、実際の死に直面したのと同じような心境になることです。　三、きよめの生涯（４節後半～６節） 　「頭に油をそそぐ」とか、「杯は、あふれる」という言葉は、聖霊に満たされる「きよめ」を予表していることはわかりますが、次の二つの言葉もきよめられた者の特徴をよく表しています。　「あなたのむちと杖」（４節）――これは神の懲らしめを表しています。罪をきよめられた人も、無知のために間違いや過失や失敗をすることがあり、神の懲らしめを受けます。しかし、その時、きよめられた人は、その神の懲らしめに反発せず素直に教えられて、慰めとさえなるのです。　「私の敵」（５節）――これは悪魔の誘惑や他の人からの誤解や非難また中傷や迫害を表しています。自分が無知であるように他の人も無知であり、そのために私たちを誤解したり、非難したり、中傷したりすることがあります。しかし、きよめられた人は、そこからも教えられて霊的な糧とするのです。　これこそ、いつくしみと恵みが追いかけて来るすばらしい「きよめの生涯」です。

  2007.06.27

  コメント(4)

• 説教要約　２８０

  「キリスト者の受洗」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　使徒の働き、２章37～47節　ペテロの説教を聞いた人々は、神が主ともキリストともされたイエスを十字架につけた罪を知って、心を刺されました（37節）。聖霊に満たされて語ったペテロの説教は、聞いた人々の心に深い罪の意識を生じさせ、彼らの心を刺したのです（ヨハネ１６章８節）。　　一、心を刺された人々に悔い改めてバプテスマを受けるように勧めたペテロ（37～40節）　人々は、イエスを十字架につけた罪の恐ろしさに震えおののき、「私たちはどうしたらよいでしょうか」と言って（37節）、救いを求めました。確かに彼らの罪がイエスを十字架の死に追いやりましたが、そのイエスの死は、彼らの罪を贖い、救いを与えるものでした。　それでペテロは、罪を悔い改めてバプテスマを受けるように勧めました。そうすれば罪が赦され、賜物として聖霊を受けることができるからです（38節）。私たちは、罪を悔い改めてイエスの贖いを信じ、バプテスマを受けるなら、罪を赦されて聖霊が与えられるだけでなく、公にキリストの弟子として教会の交わりに加えられます（41、42節）。 　　二、キリスト者の受洗　イエスを信じてバプテスマ（洗礼）を受けることは、何を表しているのでしょうか。聖書は次のような３つのことを教えています。　１．神に対して――イエスは、弟子たちに、「父、子、聖霊の御名によってバプテスマを授け」るように命じておられます（マタイ２８章19節）。キリスト者は、父なる神が計画され、子なる神が実行に移された贖いのわざによって注がれた聖霊なる神の証印を押された者です（エペソ１章４～14節）。私たちは、父と子と聖霊なる三位一体の神のものとされたしるしとしてバプテスマを受けるのです。　２．自分に対して――パウロは、「あなたがたは、バプテスマによってキリストとともに葬られ、また……キリストとともによみがえらされたのです」と述べています（コロサイ２章12節）。私たちは、古い人が死んで葬られ、新しい人が誕生したしるしとしてバプテスマを受けるのです。　３．人に対して――ペテロの説教を聞いて「彼のことばを受け入れた者は、バプテスマを受け……弟子に加えられ」ました（41節）。私たちは、公にキリストの弟子に加えられるしるしとしてバプテスマを受けるのです。それは、以下のところで述べるように、「使徒たちの教えを堅く守り、交わりをし、パンを裂き、祈りをしてい」る教会の一員とされることです（42節）。　三、バプテスマを受けて弟子に加えられたことによって誕生した最初の教会（41～43節）　ペテロのことばを受け入れた者は、バプテスマを受け、その日、三千人ほどが弟子に加えられました（41節）。こうして最初の教会が生まれました。五旬節は教会の誕生日です。新約聖書における教会は、パウロが述べているように、キリストのからだであり（エペソ１章23節）、神の家族であり（同２章19節）、そして聖霊の宮（神殿）です（第一コリント６章19節）。　彼らは４つのことをしましたが（42節）、一般的には、次のようなことを教えています。　１．使徒たちの教えを堅く守る――聖書を学んで、その教えを実行する。　２．交わりをする――神を礼拝するために集まり、主にある交わりをする。　３．パンを裂く――パンを食べ、主の杯を飲む主の晩餐（聖餐式）にあずかる。　４．祈りをする――願い、祈り、とりなし、感謝をささげる（第一テモテ２章１節）。　彼らは救われた喜びと感謝にあふれて、主にある者として互いに助け合い（45節）、宮に集まって主を礼拝し、神を賛美するとともに、交わりと奉仕をしました（46節）。その結果、「すべての民に好意を持たれた」だけでなく、「主も毎日救われる人々を仲間に加えてくださった」のです（47節）。

  2007.06.25

  コメント(0)

• 説教要約　２７９

  「神の祝福を受ける道(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　歴代誌第二、２０章１～30節 　四、祈りの結果としての行動（20～30節）　翌朝、ヨシャパテと民は賛美の部隊をつくり、それを武装した者に先立たせました。彼らが賛美の声をあげ始めた時、主は伏兵を設け、また同士討ちをさせて、ユダに大勝利をもたらされました（21～23節）。ユダの民は、たくさんの分捕りものを得、ヨシャパテの治世は平穏でした（24～30節）。祈りは行動に移ることによって勝利の結末を見るのです｡ 　五、私たちへの適用と教訓 　しかしユダの民が、このような勝利を得る前は、次のような深刻な状態にありました。１．王と民は、無力の悲しみに沈んでいました（12節）。２．王と民は、恐れに満ちていました（15、17節）。３．王と民は、気落ちしていました（15、17節）。 　これは、私たちも苦難に会ったり、物事が思うように運ばなかったりした時に陥りやすい心の姿ではないでしょうか。このような心は、彼らが賛美によって打ち勝っていったように、私たちも克服することができます。 　無力の悲しみを取り除くものは喜びです。しかし私たちが悲しみに沈んで喜べない時、それを助けてくれるのが賛美です。私たちは、とても賛美することができないような時こそ賛美しようではありませんか。そうする時、賛美は私たちに喜びを与えるものであることを知るでしょう。　　　　　　　　　　　　　私は２８年前、神学校にはいるために献身生活をしていましたが、自分の無力さに打ちのめされ、悲しみと憂いに満たされていた時がありました。そのような時、「御声とともに海はなぎぬ、風にあるる海も、苦しみもがく胸も、よろずのものを御手に治め給う主なれば、静め得ざることは絶えてあらじ、ことごとく御旨に従わん」（聖歌６９１番）という賛美によって、どんなに励まされ、力づけられてきたかわかりません。その後、神学校を卒業して牧師になってからも、この賛美によって何度も苦しみを乗り越えてきました。　恐れを取り除くものは信仰です。しかし私たちが恐れに満ちて容易に信仰を持てない時、それを助けてくれるのが賛美です。私たちは、とても賛美することができないような時こそ賛美しなければなりません。そうする時、賛美は私たちの信仰を呼び起こすものであることを体験するでしょう。　落胆を取り除くものは希望です。しかし私たちが気落ちして容易に希望を持てない時、それを助けてくれるのが賛美です。私たちは、とても賛美することができないような時こそ賛美しましょう。そうする時、賛美は私たちに希望を与えるものであることがわかります。　神学院の同期生のＭ牧師から１６年前に手紙をもらいました。そこには、苦心して建て上げた教会が道路の拡幅のために移転しなければならないことが書かれていました。しかし彼は、そのことに関して神に感謝し、ハレルヤと賛美していました。それから１０年後、Ｍ牧師の教会は駅の近くにすばらしい教会堂を建てたのです。まさに信仰の勝利です。　多くの人々は、祝福とは苦難のないことであり、苦難とは祝福のないことであると考えています。しかし苦難の伴わない祝福はなく、祝福の伴わない苦難はありません。「苦難は変装した祝福である」と言われますが、それならば、「祝福は変装した苦難である」と言えないでしょうか。なぜなら真の祝福とは、あらゆる苦難を乗り越えることができる恵みのことだからです。 　ユダの王ヨシャパテと民は、祈りと賛美によって勝利を得、ベラカ（祝福、ほめたたえること）の谷に集まったのです（26節）。（この説教は、１９９２年６月１４日付けの「クリスチャン新聞」の中の「みことばレストラン」という欄に掲載されたものです。ですから、五、私たちへの適用と教訓の「２８年前」と「１６年前」は、それぞれ１９９２年現在の年月ですので、ご了承下さい）。

  2007.06.23

  コメント(2)

• 説教要約　２７８

  「神の祝福を受ける道(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　歴代誌第二、２０章１～30節　神からすばらしい祝福を受けていないクリスチャンは一人もいないでしょう。　　　　　しかし現実の生活は、仕事や人間関係のむずかしさをはじめ、育児や教育の問題、また病気やからだの悩み等々において様々な苦しみをなめ、色々な困難にぶつかって、挫折感を味わい、「私は、これでも神の祝福を受けているのだろうか」と、打ちひしがれた気持ちになって悩むことが多いのではないでしょうか。 　今から約２８００年ほど前にユダの王であったヨシャパテとユダの民も、強敵の襲来という危機に直面して苦しみました（１～５節）。　一、ヨシャパテの祈り（６～13節） 　　モアブ人とアモン人の連合によるおびただしい大軍が、ヨシャパテと戦おうとして攻めて来た時、ヨシャパテは、ひたすら主に求めました。それは次のような模範的な祈りです。　１．まず神がどのような方であるか、特にその偉大さを言い表しています（６節）。　２．次に自分がその神とどのような関係にあるかを必死になって述べています（７節）。　３．そして祈るならば必ず救って下さるという神の約束を持ち出しています（９節）。　４．さらに現在の苦しい状況を神の前にさらけ出し、切々と訴えています（10、11節）。　５．最後に自らの無力さを正直に認め、神に目を注いで信仰を告白しています（12節）。　ハドソン・テーラーは、その生涯の終わろうとする前の数ヶ月間、非常に弱っていました。彼は、この時、愛する者に手紙を書いて、「わたしは弱って、書くことも聖書を読むこともできない。わたしは祈ることもできない。わたしは小さい子供のように、神の腕に横臥（おうが）して、信頼する」と言いました。　「私の祈る姿を見ることなしに、中国の地に太陽が上ったことがない」と言ったハドソン・テーラーは、中国の宣教において若い時から数々のすばらしい祈りの応答を体験して来ました。その彼が晩年においてこのようなことを書いているのは驚くべきことですが、これもりっぱな祈りです。なぜなら、「私たちが神の愛以外の対象を持たず、神を喜ばせようとする願いだけを持っている時には、神について考えたり、神に対して語ることも、あるいは神のために行動したり、神のために苦しむことも、すべては祈りである」からです（ジョン・ウェスレー）。　二、神からの祈りの応答（14～17節） 　　このヨシャパテの求めは、本当にすばらしい祈りです。私たちも聖書を学ぶなら、このような模範的な祈りをすることができます。　　しかし大切なのは、それから後です。この祈りの後に、ヤハジエルを通して祈りの答えがありました。それは気落ちせずに攻め下り、「主の救いを見よ」というものでした（15～17節）。私たちも次のような３つのものを通して祈りの応答を得ることが必要です。１．聖書を通して神の御声を聞くこと。２．人を通して神より教えられること。３．聖霊による確信によって納得すること。 　三、祈りの答えに対する応答（18、19節） 　しかしこの祈りの応答の後に、もう一つの重要なことがあります。それは、この祈りの答えがあった時、民は、主を礼拝するとともに主を賛美したことです（18、19節）。　　　これは決して容易なことではありません。私たちは、どのような祈りの応答があったとしても、神への礼拝と賛美と感謝をもって祈りを終えなければなりません。これこそ私たちに勝利を与える真の祈りだからです。 次回の「説教要約　２７９　神の祝福を受ける道(2)」に続く

  2007.06.21

  コメント(0)

• 説教要約　２７７

  「行為の健康診断」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ペテロへの手紙、第一、３～５章　ペテロは、この手紙の１章と２章においてキリスト者の救いについて何回も述べながら、キリスト者の在り方について教えていますが、２章の後半から５章にかけては、苦難と迫害の中で、キリスト者は何をなすべきかということを私たちに教えています。　それで、この箇所から私たちの行為の健康診断について学んでましょう。どのような行為が霊的に健康なのでしょうか。　一、正しい行為（自分に対して）　ペテロは、２章から４章において「善を行う」ということを８回も述べています（２章14、15、20節、３章６、11、13、17節、４章19節）。霊的に健康な行為の第一は、正しい行為です（２章24節、３章２、14、16節）。私たちの行為が正しいかどうかは、次のような四つの規準によって測ることができます。　１．自然の法則に従った行為　人間も動物である以上、自然の法則に逆らって生きていくことはできません。ですから私たちは、自らの健康を維持し、また自然界の現象に従って生きて行くことは正しいことです。　２．知性や理性に従った行為　しかし人間は、単なる動物ではなく、思慮と分別を持った理性的な存在です。ですから私たちは、教養や学識また常識を身に着け、それに従って行動することが必要です。　３．国の法律に従った行為　また人間は、社会的な存在です。ですから私たちは、国の法律や取り決め、また約束事を忠実に守っていかなければなりません。　４．聖書の教えに従った行為　しかし最も大切なことは、人間は神のかたち（像）に似せて造られた不滅の霊と人格を持った道徳的な存在です。私たちは、最後の審判において、聖書の規準によってさばかれることを決して忘れてはなりません（４章17節）。　二、愛の行為（人に対して）　それでは、私たちの行為は、ただ正しければ、それでよいのでしょうか。語っていること、また行っていることは、確かに正しく、少しも間違っているところがなかったとしても、血も涙もないということいくらでもあり得ます。霊的に健康な行為の第二は、愛の行為です（４章８節）。　パウロは、愛の章において愛の特徴を１４ほど挙げていますが（第一コリント１３章４～７節）、これらをまとめるなら、謙遜と真実と忍耐の３つになるのではないでしょうか。　私たちの行為には謙虚さが伴っているでしょうか。真実さがこもっているでしょうか。忍耐深いでしょうか。もし私たちの行為に愛が伴っていなければ、せっかくの正しい行為も、何の役にも立たなくなってしまうのです（第一コリント１３章３節）。それでパウロは、「愛は結びの帯として完全なものです」と述べているのです（コロサイ３章14節）。　三、信仰の行為（神に対して）　しかし、これでもまだ不完全であり、これだけならば、心に確信も平安もなく、不安と疑惑が残るでしょう。もう一つのことが必要です。それは信仰の行為です。　信仰の行為の消極的な面は、いっさいの苦しみや思い煩いや重荷を神にまかせ、またゆだねることです（４章19節、５章７節）。いつまでもくよくよしていたり、仕事が手につかなかったりしていたならば、神にゆだねていない証拠です。　また信仰の行為の積極的な面は、自らの実力以上のことに挑戦し、それを成し遂げていくことです。自らの力の範囲内で、できることしかしないのは、決して信仰の行為ではないだけでなく、進歩することも向上することもないでしょう。　正しい行為と愛の行為と信仰の行為の３つがそろってこそ、霊的に健康な行為です。

  2007.06.19

  コメント(0)

• 説教要約　２７６

  「心の健康診断」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ペテロの手紙、第一、１～２章　このペテロの第一の手紙は、苦難と迫害の中にあるキリスト者を慰め励ますために書かれたものです。しかしペテロは、この手紙の１章と２章において、キリスト者の救いについて６回も述べています。１．キリストの復活とキリスト者の新生について（１章３節）。２．信仰とたましいの救いについて（１章８、９節）。３．キリストの尊い血とキリスト者の贖いについて（１章18、19節）。４．神のことばと新しく生まれることについて(１章23節)。 ５．神のみわざと神の民について（２章９、10節）。６．キリストの十字架と救いについて（２章24、25節）。　苦難と迫害の中にあるキリスト者にとって最も大切なことは、自らの救いを確かなものにすることです。そこでこのキリスト者の救いということから、私たちの心の健康診断について考えてみましょう。どのような心の状態が霊的に健康なのでしょうか。　一、心の渇望（神に対して） 　心の健康な状態の第一は、神への渇きがあることです。それは、「私のたましいは、神を、生ける神を求めて渇いています。いつ、私は行って、神の御前に出ましょうか」という姿です（詩篇４２篇２節）。ペテロは、「生まれたばかりの乳飲み子のように、純粋な、みことばの乳を慕い求めなさい」と勧めています（２章２節）。　からだにとって食欲があるということが健康のしるしであるように、心にとって神への渇きがあるということが健康のしるしです。もし私たちがすべての悪いことを捨て（２章１節）、滅び去る世と世にあるものを求めないなら、神への渇きが与えられますが、反対にすべての悪いことを捨てようとせず、また世と世にあるものを求めて、これらのもので心が満ちてしまうならば、神への渇きはなくなるのです。　二、心の平安（自分に対して） 　心の健康な状態の第二は、心に平安があることです。イザヤ書には、「志の堅固な者を、あなたは全き平安のうちに守られます」と記され（２６章３節）、パウロは、「キリストの平和が、あなたがたの心を支配するようにしなさい」と述べています（コロサイ３章15節）。　心に平安があるということは、罪が赦されて神と和解し（コロサイ１章20節）、また良心の呵責もなく、さらに恐れや思い煩いとともに不必要な重荷や疲れがないということを表しています（マタイ１１章28、29節）。もし私たちの心の中に少しでも罪や良心の呵責があったり、また不信仰によって恐れや思い煩いが生じたり、重荷や疲れを感じたりしたならば、心の平安はたちまち失われるからです。　三、心の情熱（人に対して） 　心の健康な状態の第三は、心に燃えるものがあることです。エレミヤは、「主のみことばは私の心のうちで……燃えさかる火のようになり、私はうちにしまっておくのに、疲れて耐えられません」と言い（２０章９節）、キリストは、「あなたはなまぬるく、熱くも冷たくもないので、わたしの口からあなたを吐き出そう」と言われました（黙示録３章16節）。　心の情熱は、愛であり力です。冷たい心は愛がないだけでなく、無力です。私たちは、私たちのためにいのちを捨てられたキリストによって神の愛を知らされた者ですから、今度は兄弟のためにいのちを捨てる情熱が必要です（第一ヨハネ３章16節）。　私たちの心には、渇望と平安と情熱があるでしょうか。

  2007.06.17

  コメント(0)

• 説教要約　２７５

  「あなたの心を見守れ(10)大人としての知恵」　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　コリント人への手紙、第一、１４章20節　私たちは、幼子のような「単純な心」、すなわち「純粋で、素朴で、素直な心」が必要です。しかし「単純な心」だけでは、互いにだましたり、だまされたりしている醜い大人の世界では生きていくことができません。　パウロは、「物の考え方（新共同訳は物の判断、文語訳は知恵）において子どもであってはなりません。悪事においては幼子でありなさい。しかし考え方においてはおとなになりなさい」と勧めています（20節）。　それで「大人としての知恵」について聖書から学んでみましょう。　一、知恵の必要性について　イエスは、十二使徒に対して「わたしが、あなたがたを遣わすのは、狼の中に羊を送り出すようなものです。ですから、蛇のようにさとく、鳩のようにすなおでありなさい」と教えられました（マタイ１０章16節）。　これは、世の人々の中にあっては、「賢明さ」と「純粋さ」を兼ね備えていなければならないことを教えています。なぜなら人は、「賢明さ」だけを要求されると狡猾で不純になる傾向があり、反対に「純粋さ」だけを求められると単純で愚かになる傾向があるからです。　聖書は、「主を恐れることは知恵の初め、聖なる方を知ることは悟りである」と教えています（箴言９章10節）。ヤコブは、「あなたがたのうちで、知恵のある、賢い人はだれでしょうか」と私たちに問いかけ（ヤコブ３章13節）、二種類の知恵について教えています。すなわち、ねたみや敵対心があり、その結果、秩序の乱れやあらゆる邪悪な行いに至らせる「地に属する知恵」と、純真で、平和、寛容、温順で、あわれみと良い実とに満ち、えこひいきがなく、見せかけのない「上からの知恵」です（同３章15～17節）。　二、地に属する知恵　地に属する知恵（いわゆる世の知恵）とは、どのようなものでしょうか。 　１．その源泉……これは失敗したり、転んだりした多くの人々の体験の中から身につけた人の教えであり、それは人間の努力の賜物であるということができます。　２．その用途……これは、どのようにしたら世間で暮らしていくことができるかという世渡りのためです。　３．その目的……これは競争に勝って人よりも優り、自分が得をすることです。　このように世の中において賢くて知恵があるというのは、世渡りが上手で、人に優り、得をすることであり、愚かで知恵がないとは、世渡りが下手で、人に劣り、損をすることです。この世の知恵は、「地に属する知恵」で、それは競争心をあおり、「ねたみと敵対心」を生じさせ、その結果、「秩序の乱れやあらゆる邪悪な行い」に満ちた社会になることを避けることはできないのです。 　三、上からの知恵　これに対して上からの知恵（すなわち神の知恵）とは、どのようなものでしょうか。　１．その源泉……これは、律法を定め、すべてのものを支配し、全世界をさばかれる全知全能の神が「転ばぬ先の杖」として私たちのために、あらかじめ備えてくださった神の教えであり、それは神からの賜物であるということができます。　２．その用途……これは、どのようにしたら神の前に正しい姿になることができるかという罪からの救いのためです。　３．その目的……これは、悔い改めの実をはじめ、御霊の実や奉仕の実など、あらゆる良い実を結んで、神と人の役に立つことです。　このように神の前に、賢くて知恵があるというのは、キリストに対する信仰によって罪から救われて、良い実を結ぶことであり、愚かで知恵がないというのは、神を離れて罪を犯すことです。 　私たちは「悔い改めて子どもたちのようにな」る時（マタイ１８章３節）、「上からの知恵」すなわち神の知恵が与えられ、あらゆる良い実を結んで、神と人の役に立つ人になることができるのです。　東京フリー・メソジスト昭島キリスト教会のホーム・ページの「説教要約　４０」より転載（ホーム・ページの説教要約は、コメントを書くことができないので、順次、転載します）。

  2007.06.15

  コメント(0)

• 説教要約　２７４

  「あなたの心を見守れ(9)幼子のような心」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、１８章１～６節　「真に偉大な人とは、おとなの経験と、子どものような単純で甘美な心をもった人である」と言った人がいます。これは醜いおとなの世界の中で、いつのまにか幼子のような心を失ってしまった私たちにとって、何と考えさせることばではないでしょうか。　主は、幼子たちを呼び寄せて、「天の御国はこのような者たちの国なのです」と言われただけでなく（１９章14節）、「あなたがたも悔い改めて子どもたちのようにならない限り、決して天の御国には、入れません」と語られました（３節）。これは、どのようなことを意味しているのでしょうか。　一、幼子のような心の特徴 　幼子は、どんなに無邪気であっても、神でもなければ天使でもないことは、言うまでもありません。まして人類の堕落以後は、幼子といえども罪を持って生まれるために、様々な悪い心があることは衆知の事実です。　しかしここで「悔い改めて子どもたちのようにならない限り」と言われているのは、幼子の心に代表される「単純な心」のことです。それでは「単純な心」とは、どのような心でしょうか。これは、マタイの福音書６章22節に記されている「健全」（原語は単純）ということで、三つのことを意味しています。　１．第一は、純粋で、二心ではないことです。これは透明で、澄んでおり、曇りのない心を持つことで、良いものは良い、悪いものは悪いとはっきりと識別し、判断することです。　２．第二は、素朴で、飾り気がないことです。これはありのままで、少しも繕わない心を持つことで、良く見せかけること（偽善）も、悪く見せかけること（偽悪）もないことです。　３．第三は、素直で、頑なではないことです。これは意地や強情を張らず、教えられやすい心を持つことで、良いものは受け入れて信頼し、悪いものは拒絶することです。　二、おとなの心の特徴 　これに対しておとなの心は、どのようなものでしょうか。それは幼子のような心とは全く反対の単純さを失ってしまった心です。１．第一は、純粋さがなく、二心です。２．第二は、素朴さがなく、繕う心です。３．第三は、素直さがなく、頑固な心です。　私たちがおとなになるにつれて幼子のような心を失ってしまうのは、単純な心では、互いにだましたり、だまされたりしている醜いおとなの世界では到底生きていくことはできず、初めは不本意ながらも、ついには承知で世の汚れに染まってしまうからです。　このようになってしまう根本的な原因は何でしょうか。それは、私たちを決して裏切ることのない真実と愛に満ちた神とその世界を信じないで、私たちを欺いて懐疑的にさせる罪深い人間とその世界しか知らないからです。　三、幼子のような心を取り戻す秘訣 　それでは、どのようにすれば、幼子のような心を取り戻すことができるのでしょうか。　１．第一は、「子どものように、自分を低くする」謙遜です（４節）。これは、神を「離れては、……何もすることができない」という無力感や（ヨハネ１５章５節）、「心の貧しさ」を表しています（マタイ５章３節）。　２．第二は、「乳離れした子のように」神「の前に」いる信頼です（詩篇１３１篇２節）。神の前における無力感を自覚した者は、単純に神に信頼するしかありません。　３．第三は、「主は与え、主は取られる。主の御名はほむべきかな」（ヨブ１章21節）とあるように、相反するものであっても、それが神からのものであるなら、一つのものとして受け入れる受容です。それは「主よ、飲むべき　わがさかずき　選びとりて　さずけたまえ　喜びをも　悲しみをも　満たしたもう　ままにぞ受けん」という賛美歌の歌詞によく表れています（２８５番３節）。私たちは、へりくだって心から神に信頼するなら、神が与えてくださる喜びだけでなく、悲しみや苦しみをも受け入れることができます。　これこそ、幼子のような心を取り戻す秘訣です。　東京フリー・メソジスト昭島キリスト教会のホーム・ページの「説教要約　３９」より転載（ホーム・ページの説教要約は、コメントを書くことができないので、順次、転載します）。

  2007.06.13

  コメント(0)

• 説教要約　２７３

  「あなたの心を見守れ(8)主のことばを聞く」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ローマ人への手紙、１０章17節　一、主のことばを聞くことのききん　ききんは、人の生命を支える食物や飲物を欠乏させるものですから、人を死に至らせる恐ろしいものです。イスラエルには、ききんが多く（創世記１２章10節、２６章１節、４３章１節、ルツ記１章１節）、イスラエル人は、その恐ろしさをよく知っていました。アモスは、この「ききん」ということばを巧みに用いて、人の霊的な生命を支える食物や飲物である「主のことば」を聞くことができず、人を死に至らせる恐ろしい神の審判のことを「主のことばを聞くことのききん」（アモス８章11節）と言って、預言しました。　エリがさばきつかさとして治めていたころは「主のことばはまれにしかなく、幻も示され」ず（第一サムエル３章１節）、また「主が正しいと見られること」（申命記１２章25節）ではなく、「めいめいが自分の目に正しいと見えることを行っていた」ので（士師記１７章記６節、２１章25節）、読むに耐えないような醜悪で残虐な出来事が詳細に記されている士師記の１７章から２１章は、まさに「主のことばを聞くことのききん」の時代でした。　二、主のことばを聞くことの大切さ　聖書は、主のことばがどれほど大切さであるかについて繰り返し教えています。　１．すべてのものは、神のことばによって造られました（創世記１章３、６、９、11、14、24節、詩篇３３篇９節、）。　２．神が創造された以外のすべてのものも、人の心から出たことばによって造られます。　ことばのない人間以外の動物は、ただ生きていくための営みをしているに過ぎず、何かを生み出すことはできません。　３．人の心は、ことばがなければ死にます。　人の心は、ことばによって生きているのであり、ことばがなければ死にます。　４．「人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出る一つ一つのことばによる」のです（マタイ４章４節）。 　人は、神のことばを信じなければ、その心は神の前に死んでいるのであり、神のことばを信じる時にのみ、人の心は生き返り、生き続けることができるのです。　５．「信仰は聞くことから始まり、聞くことは、キリストについてのみことばによるのです」（ローマ１０章17節）。　私たちは、主のことばを聞くことによってのみ真の信仰を持つことができるのです。　三、主のことばを聞くことの祝福　ペテロは、五旬節の日に聖霊に満たされ、聖霊の降臨は、「神は言われる。終わりの日にわたしの霊をすべての人に注ぐ。すると、あなたがたの息子や娘は預言し、青年は幻を見、老人は夢を見る」（使徒２章17節）というヨエルの預言の成就であると説教しました。　　「幻」や「夢」とは何でしょうか。　１．「主のことばはまれにしかなく、幻も示されなかった」(第一サムエル３章１節)、　２．「主であるわたしは、幻の中でその者にわたしを知らせ、夢の中でその者に語る」（民数１２章６節）、　３．「アモツの子イザヤの幻」（イザヤ１章１節）、　４．「幻がなければ、民はほしいままにふるまう」（箴言２９章18節、文語訳は黙示すなわち啓示、口語訳は預言）と記されているように「幻」や「夢」は神の啓示、すなわち神のことばのことです。 　イエスが真の神でありながら真の人としてこの世にお生まれになったのは、十字架の死と復活によって「罪のきよめを成し遂げて……大能者の右の座に着かれ」るためでしたが（ヘブル１章３節）、それは、すべての人に聖霊を注がれるためでした（使徒２章33節）。　ペテロが御霊に満たされて聖書の真理がわかったように、私たちは、聖霊に満たされることによって神のことばの真理がほんとうの意味においてわかるようになるだけでなく、神と人の前で正しく、聖く、愛に満ちた生涯、すなわち主のみこころにかなった生涯を送ることができます。ですから聖霊に満たされることは、主のことばに満たされ、その主のことばによって生きることなのです。　東京フリー・メソジスト昭島キリスト教会のホーム・ページの「説教要約　３８」より転載（ホーム・ページの説教要約は、コメントを書くことができないので、順次、転載します）。

  2007.06.11

  コメント(0)

• 説教要約　２７２

  「あなたの心を見守れ(7)善悪の規準」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　申命記、１２章25～28節　聖書は、私たちに「善悪の規準」とともに、それを守ることができる道を教えています。　一、善悪の規準がなければ、民はほしいままにふるまい、暗黒の世界になる　箴言の著者は、「幻がなければ、民はほしいままにふるまう」と記しています（２９章18節）。この「幻」は、文語訳は黙示（啓示）、口語訳は預言と訳し、同じ節の並行文は、「律法を守る者は幸いである」と書かれているので、「律法」であり、「神のことば」です。　ダビデは、「拠り所がこわされたら正しい者に何ができようか」と述べていますが（詩篇１１篇３節）、この「拠り所」は、「正義と律法の基本的原則」（キッセーン）です。　善悪の規準は、一般的には「律法」であり、これがなければ、民はほしいままにふるまい、暗黒の世界になってしまうのです。 　二、善悪の規準は、人の目ではなく、神の目であり、それは神の律法（ことば）である　士師記の１７章から２１章には、読むに耐えないような醜悪で残虐が出来事が詳細に記されていますが、聖書は、このようになった原因は、「めいめいが自分の目に正しいと見えることを行っていた」からであると教えています（１７章６節、２１章25節）。　正しいと見えることを行いながら、なぜ醜悪で残虐な出来事が起きてしまうのでしょうか。問題は、「正しいと見えること」にあるのではなく、「めいめいが自分の目に」のほうにあります。すなわち何を善と見るか、悪と見るかということよりも大切なことは、その善悪を決める規準が何かということです。　聖書は、「あなたがたは主が正しいと見られることを行わなければならない」（申命記１２章25節）と善悪の規準は神の目、すなわち神の律法であると教えています。　人間は、悪いことをする時、必ずしも悪いと思ってしているのではなく、かえって正しいと思い、正しいと信じて、悪いことをしているのです。人は、主が正しいと見えることを行わない限り、「自分の目に正しいと見えることを行」い、それが神の目に悪いことをしていることになるのです。　三、善悪の規準は、神の律法（ことば）であり、心に記されて、行うことができる　ある人たちは、「律法」というと、「信仰」に対立するものとして、あたかも悪であるかのように考えていますが、決してそうではありません。確かに聖書が教えている救いは、「律法による救い」ではなく、「信仰による救い」です。しかしパウロは「私たちは信仰によって律法を無効にすることになるのでしょうか。絶対にそんなことはありません。かえって律法を確立することになるのです」と明白に述べています（ローマ３章31節）。　「律法」は、神のみこころを教える「神のことば」にほかなりません。主が「人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出る一つ一つのことばによる」（マタイ４章４節）と教えられたように、私たちは、神のことばによって生きるのです。　それでは、どうすれば律法を確立することができるのでしょうか。「愛は律法を全うします」とあるように、律法を全うするものは愛です（ローマ１３章10節）。そして「信仰によって……御霊を受け」、「私たちに与えられた聖霊によって、神の愛が私たちの心に注がれている」とあるように、真の愛は、信仰によって受ける御霊によって与えられます（ガラテヤ３章14節、ローマ５章５節）。これこそエレミヤによって預言された「わたしは、わたしの律法を彼らの思いの中に入れ、彼らの心に書きつける」ということばの意味であり、その成就です（ヘブル８章10節）。　パウロは、「みことばは、あなたのごく身近にあり、あなたの口にあり、あなたの心にあって、あなたはこれを行うことができる」という申命記のことば（３０章14節）を引用し、「信仰のことば」（ローマ１０章８節）である福音は、だれの手にも届く身近な現実の中において説かれ、信仰によってだれでも到達することができると教えているのです。　東京フリー・メソジスト昭島キリスト教会のホーム・ページの「説教要約　３７」より転載（ホーム・ページの説教要約は、コメントを書くことができないので、順次、転載します）。

  2007.06.09

  コメント(0)

• 説教要約　２７１

  「あなたの心を見守れ(6)信仰と良心」　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　テモテへの手紙、第一、１章18～20節　聖書は、「信仰と正しい良心」（18節）は、ともに手を携えていかなければならず、もし「正しい良心を捨て」るなら、「信仰の破船に会」うと教えています（19節）。　一、良心の意味について　聖書は、ユダヤ人はモーセの律法を持っているが、異邦人はモーセの律法を持たなくても生まれつきの律法を持っており、良心は、その証人であると教えています（ローマ２章14、15節）。「律法」は、何が正しく、何が不正であるかを教える「規準」ですが、「良心」は、その律法を土台として、その律法を守ったかどうかの「裁決を下すもの」です。すなわち、その律法を守れば「善」、破れば「悪」と裁決を下すのが良心です。　「律法のないところに違反もありません」が（ローマ４章15節）、「律法」があっても「良心」がなかったら、裁決を下すものがないので、罪責を感じることもなければ、道徳的な責任もありません。それで神は、人間に「律法」と「良心」の二つを与えられました。これが人間と他の動物との根本的な違いです。ですから誰も道徳的な責任を免れることはできず、罪を犯した場合、言い逃れや知らぬ振りをすることはできないのです。　二、良心の任務について　良心は、日本語では「良い心」と書きますが、英語、ラテン語、ギリシャ語は非常に深い意味を持っています。英語で良心のことを「conscience」と言いますが、これは「ともに知る」という意味です。　それでは誰と誰とがともに知るのでしょうか。北森嘉蔵は「私が他の人とともに知る」ということと、「私が神とともに知る」ということの両者が考えられるが、次のような理由で後者であると述べています。　「彼らの良心もいっしょになってあかしし、また、彼らの思いは互いに責め合ったり、また、弁明し合ったりしています」（ローマ２章15節）ということばから、良心には、責める（文語訳、口語訳は訴える）「検事」の役割と、弁明する「弁護士」の役割があり、弁護士の役割は自分であり、検事の役割は他の人や神です。しかし検事の役が他の人であるなら、自分と同じ人間ですから、手なずけることができ、真に検事の役を務めることができないので、検事の役は神でなければならない、すなわち「良心」は「私が神とともに知る」ことであると結論づけています。　三、良心の完全について　聖書は様々な良心について教えています。　１．正しい良心（第一テモテ１章５、18、19節、ヘブル１３章18節、第一ペテロ３章16、21節）。　２．きよい良心（第一テモテ３章９節、第二テモテ１章３節、ヘブル９章14節）。　３．責められることのない良心（使徒２４章16節）。　４．良心を完全にする（ヘブル９章９節）。　５．弱い良心（第一コリント８章７、12節）。　６．邪悪な良心（ヘブル１０章22節）。　７．良心までも汚れ（テトス１章15節）。　８．良心が麻痺して（第一テモテ４章２節）。　「正しい良心」や「きよい良心」や「責められるところのない良心」は、神の律法を良心の土台に据え、その律法を守っている良心で、もし破った時は、そのことを責める検事役の神の声に従う良心であり、そのことをなし続けていく時、「完全な良心」となります。　　これに対して矛盾する二つ以上の律法を良心の土台に据えるのが「弱い良心」です。　「良心」は、「自分が信じている律法」を守ったかどうかの「裁決を下すもの」ですから、良心の土台である神の律法を信じなかったり、たとえ信じていても、その律法を破った時、そのことを責める検事役の神の声を無視したりするのが「邪悪な良心」や「汚れた良心」であり、どこまでも神の声を無視するなら、「良心が麻痺して」しまうのです。　「私たちは、心に」キリストの贖いの「血の注ぎを受け」る時、「邪悪な良心」が「きよめられ」るのです（ヘブル１０章22節）。　東京フリー・メソジスト昭島キリスト教会のホーム・ページの「説教要約　３６」より転載（ホーム・ページの説教要約は、コメントを書くことができないので、順次、転載します）。

  2007.06.07

  コメント(0)

• 説教要約　２７０

  「あなたの心を見守れ(5)神に従う意志」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　詩篇、４０篇７～９節　「わが神。私はみこころを行うことを喜びとします。あなたのおしえは私の心のうちにあります」（８節）。　一、三種類の意志について　人は、「霊とたましいとからだ」という三つの要素から成り立ち、便宜上、霊のいのちとたましいのいのちとからだのいのちとに分けますが、三つのいのちがあるわけではなく、肉体のいのちは、たましいのいのちが支配し、たましいのいのちは、霊のいのちが支配していて、いのちの実体は霊にあります。　そのように意志も、霊の意志とたましいの意志とからだの意志という三つがあるわけではなく、からだの意志は、たましいの意志が支配し、たましいの意志は、霊の意志が支配していて、意志の実体は霊にあります。　しかしアダムが罪を犯し、全人類の霊が死んだ時から、人は神に従う意志を失い、霊の意志とたましいの意志が一致せず、「私は、自分でしたいと思う善を行わないで、かえって、したくない悪を行っています」（ローマ７章19節）とあるように、霊の意志とたましいの意志が食い違ってしまったのです。　　からだに関しては、意志とは無関係に起こる条件反射や反射運動というものがありますが、これは、からだを健康に保つ本能の働きです。しかし人類の堕落以後、人は、食欲や性欲を理性や意志で制御することができず、本能のままに行動する罪に陥りました。　このようなことから人類の堕落以後は、霊の意志とたましいの意志とからだの意志が食い違い、対立してしまったのです。　二、三種類の欲求（欲望）について　意志に働きかけて意志を動かすものに欲求（欲望）があります。ある人は、１５の「肉の行い」（ガラテヤ５章19～21節）を分類して、最初の３つが「性欲」、次の２つが「礼拝欲」、次の８つが「社交欲」、最後の２つが「飲食欲」であると述べています。　１．からだに関しては、飲食欲や性欲など、自らの生命と、その子孫とを絶やさずに保とうとする「保存欲」です。　２．たましいに関しては、他の人や物と交わり、それを知ろうとする「社交欲」です。　３．霊に関しては、人間よりも偉大な神を崇拝し、礼賛しようとする「礼拝欲」です。　欲求（欲望）は、神によって人間に与えられたもので、これ自体は善でもなければ悪でもなく、中性です。パーカイザーは、これを自動車のエンジンにたとえて、「自動車を動かしはするが、その方向を決定するものではない」と述べています。この欲求は、だれに対して、または何を求めるかという「対象」と、何のために求めるかという「目的」と、どのように求めるかという「方法」の可否によって善にも悪にもなります。そしてこの欲求の表現こそ「求め」であり「渇き」です。　三、神に従う意志について　人間にとって最も大切なことは、神に従う意志を取り戻すことですが、そのためには、次のような３つのことが必要です。　１．神を信じる意志　「神は、知性と感情と意志とを持っておられる霊であり、人間もまた、知性と感情と意志とを持っている霊である」（Ｇ・Ｃ・モルガン）。意志を持っている私たちが、意志を持っておられる神を知るには、証拠を確かめて認めるだけでは不十分であり、意志を働かせて信じなければなりません。　２．罪を悔い改める意志 　神への信仰というものは、神の正しさと聖さという性質上、当然のことですが、道徳性が含まれています。ですから神への信仰は、悪い心や罪深い生活を悔い改めるという意志がなければ、持つことはできません。　３．救いを信じる意志 　受ける資格のない者に、無代価で与えられるものが恵みであり、その恵みを自分の意志で受け取る手が信仰です。私たちは、この信仰によってのみ、罪から救われ、心の眼が見えるようになって神を知るだけでなく、神に従うことができるようになるのです。　東京フリー・メソジスト昭島キリスト教会のホーム・ページの「説教要約　３５」より転載（ホーム・ページの説教要約は、コメントを書くことができないので、順次、転載します）。

  2007.06.05

  コメント(0)

• 説教要約　２６９

  「あなたの心を見守れ(4)神を喜ぶ感情」　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　ローマ人への手紙、５章１～11節　この箇所には「神の栄光を望んで大いに喜んでいます」（２節）、「患難さえも喜んでいます」（３節）、「神を大いに喜んでいるのです」（11節）と、「喜んでいます」という言葉が３回も記されています。　一、三種類の感情（喜怒哀楽）について　シェーラーは、人間の感情には、四種類のものがあると教えています。　１．感覚的な感情……肉体的な刺激によって起こる快感や苦痛の感情です。これは刺激がなくなると感情も消えてしまいます。　２．生命的な感情……からだの内部から湧き起こってくる充実感や倦怠感また緊張感などの感情です。 　３．情緒（情動）……一般に喜怒哀楽と呼ばれている感情です。これは激しい感情なので断続的です。 　４．情操……情緒よりもいっそう高等で、芸術や宗教などで感じる感情です。これは穏やかな感情なので、持続的です。　四種類の感情を人間を構成している三つの要素、すなわち「霊、たましい（心）、からだ」に当てはめるなら、感覚的な感情と生命的な感情は「肉体的な感情」、情緒（情動）は「精神的な感情」、情操は「霊的な感情」ということができるでしょう。「神を喜ぶ感情」は、言うまでもなく霊的な感情です。　二、三種類の喜びについて　感情の中で最も大切で、代表的なものは喜びです。これには、三種類のものがあります。　１．自然の喜び――これは、良いものが与えられ、良いことがあったならば喜ぶ人間的な喜びです。しかし、これは長続きせず、必ず慣れて飽き、しかも目的を果たすと消えてしまう刹那的、地上的、現世的な喜びです。　２．不自然な喜び――これは、自然の喜びに満足できず、「盗んだ水は甘く、こっそり食べる食べ物はうまい」（箴言９章17節）とあるように罪悪や恐怖また間違ったものに喜びを見いだす罪深い喜び、常軌を逸した喜び、異常な喜びなど自然に反した喜びです。　３．超自然の喜び――これは、神の栄光を望んで大いに喜び、患難さえも喜び、神を大いに喜ぶ喜び（２、３、11節）、「聖霊による喜び」（１４章17節）、罪を赦された喜びなど、神的、天的、永遠的な喜びです。「神を喜ぶ感情」は、この超自然の喜びです。　自然の喜びに飽きた人間は、不自然な喜びを求めて堕落していくか、超自然の喜びを求めて向上していくかのどちらかなのです。　三、神を喜ぶ感情について　喜びは、知識の面からみるならば、好ましく思うことです。感情の面からみるならば、嬉しく感じることです。このために必要なことは、不思議に思って、驚嘆することです。英語で「不思議」のことを「ワンダー」と言いますが、その「ワンダー」に満ちていることが「ワンダフル」、すなわち「すばらしい」ことです。不思議に思って驚嘆することこそ「すばらしい喜び」です。意志の面からみるならば、進んですることです。これは、「歓迎する」、「喜んで……する」という言葉に表されているように、ある物事を意志的に受け入れ、乗り気になってすることです。　私たちは、いったい何を好ましく思い、何を嬉しく感じ、何を心から進んでするでしょうか。超自然の喜び、すなわち神を喜ぶ感情があるかないかは、私たちの信仰と霊性を計るはかりです。 　１．この喜びは、私たちの信仰が健全であることを教えるものです。なぜならこの喜びこそ、私たちが神を喜んでいるという証拠であるとともに、私たちを「喜ぶ者といっしょに喜」ぶ（ローマ１２章15節）愛の人に変え、喜んで神と人に仕えるようにさせるからです。　　２．この喜びは、「ご自分の前に置かれた喜びのゆえに、はずかしめをものともせずに十字架を忍び」（ヘブル１２章２節）とあるように苦しみを忍ばせるものです。　３．この喜びは「主を喜ぶことは、あなたがたの力である」（ネヘミヤ８章10節、別訳）とあるように私たちに力を与えるものです。　東京フリー・メソジスト昭島キリスト教会のホーム・ページの「説教要約　３４」より転載（ホーム・ページの説教要約は、コメントを書くことができないので、順次、転載します）。

  2007.06.03

  コメント(0)

• 説教要約　２６８

  「あなたの心を見守れ(3)神を知る知識」　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　コロサイ人への手紙、１章９、10節　「神のみこころに関する真の知識に満たされますように……神を知る知識を増し加えられますように」（コロサイ人への手紙１章９、10節）。　「心を見守ること」の第一番目として「神を知る知識」について考えてみましょう。　一、三種類の知識とその関係について　「目がまだ見たことのないもの、耳が聞いたことのないもの、そして、人の心に思い浮かんだことのないもの。神を愛する者のために、神の備えてくださったものは、みなそうである」（第一コリント２章９節）とあるように、知識には次のような三つがあります。　１．第一は、目で見たり、耳で聞いたりして知る「見聞的知識」です。　２．第二は、目で見たり、耳で聞いたりしたことに基づいて、よく考えることによって知る「思考的知識」です。　３．第三は、前者の二つに基づくか、またはそれらを超越して実際に体験したり、経験したりして知る「体験的知識」です。　１．見聞的知識について　「耳学問」という言葉があります。辞書には「自分で直接学習するのではなく、他人からちょっと聞いて得た雑学的な知識」と書いてありますが、これが「見聞的知識」です。　これは知識の第一段階です。多くの場合、知識は、ここから始まりますが、これは、皮相的かつ浅薄な知識で、これで真相や真理を知ったと思ってはなりません。どこまでも第二段階の「思考的知識」の入り口なのです。　２．思考的知識について　物事の真相は、ただ見たり、聞いたりしただけでは分からず、よく調べたり、深く考えたりすることによって分かります。パウロは、福音のことばを信じたコリントの教会の人たちに、「もしあなたがたがよく考えもしないで信じたのでないなら……この福音によって救われるのです」（第一コリント１５章２節）と述べていますが、よく考えて真理に到達して得た知識が「思考的知識」です。　３．体験的知識について　主によって目が見えるようになった生まれつきの盲人は、「ただ一つのことだけ知っています。私は盲目であったのに、今は見えるということです」（ヨハネ９章25節）と言いましたが、実際に経験したことによって明白に知っているのが「体験的知識」で、これこそ、ほんとうに知っているということです。　二、この世の知識と神を知る知識について　パウロは、「この世の知恵」と「隠された奥義としての神の知恵」について教えています（第一コリント２章６、７節）。　１．この世の知識について　知識には三種類、また三段階があるということができますが、どちらにしても「この世の知識」は、「この世の知恵」であり、この世のことしか分からず、神と永遠の世界のことを知ることはできません。　２．神を知る知識について　「神を知る知識」は、「隠された奥義としての神の知恵」であり、永遠の世界を知り、神から永遠のいのちが与えられて生きることを知っている知識です。　パウロは、「信仰は聞くことから始まり、聞くことは、キリストについてのみことばによる」（ローマ１０章17節）と教えています。まず神のことばを聞き（見聞的知識）、次に「よく考え」て（第一コリント１５章２節）、それが真理であることを知り（思考的知識）、最後にその知った真理を「信仰によって、結びつけ」る（ヘブル４章２節）、すなわち、「信じること」によって、神を知るほんとうの知識（体験的知識）になるのです。　「人（アダム）は、その妻エバを知った。彼女はみごもってカインを産み」（創世記４章１節）とあるように、体験的知識は、結合と一体を意味しています。それは言い換えれば、「人が神を愛するなら、その人は神に知られている」（第一コリント８章３節）とあるように、神を知る知識とは愛であり、神を知るということの最も深い意味は、神を愛し、神と結ばれ、神と一つになることなのです。　東京フリー・メソジスト昭島キリスト教会のホーム・ページの「説教要約　３３」より転載（ホーム・ページの説教要約は、コメントを書くことができないので、順次、転載します）。

  2007.06.01

  コメント(0)

全1228件 (1228件中 951-1000件目)

< 1 ... 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 >