Innerview-ｲﾝﾅｰﾋﾞｭｰ　内側から見た世界

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  イルカと泳いだ日

  長いゴールデンウィークから帰ってきて、ようやくコンピュータの前に座る。実家はまったくデジタル化されていないので、調べものなど不便である。しかもインターネットカフェなどは入会金や身分証明などが必要なので旅先で使う気になれない。というわけで事前に調べていたドルフィン・センターへと行ってきた。イルカに触ったことはあったけれど、一緒に泳ぐのは初めてだ。映画「グラン・ブルー」を見て以来、一度イルカちゃんと戯れてみたいと思っていた。けれど普段から水に触れているわけでもないし、シュノーケリングも初めてだ。 何のとまどいもなくプールに飛び込んだものの、急激に体温が下がるので自動的に息が荒くなる。慣れないシュノーケルから呼吸を試みるが、全身から緊急信号が出されている。ちょっとしたパニックだ。それでも何とかイルカに近づこうと向かっていくが、ウェットスーツがきつくて思うように動けない。スーツの浮力で溺れたりはしないのだが、とても息苦しい。イルカはというと、そんな溺れかけの僕を遠巻きに眺めている。１０分もするとようやく水にも慣れ、少し動けるようになってきた。プールサイドにいるインストラクターの指示を頼りにイルカに接近を試みる。イルカちゃんたちは近づいては来るものの、いざ手を伸ばすとするりと身をかわして、いっこうに触らせてはくれない。それでも僕を中心に円を描くように泳いだりするので、何だかじらされているような、からかわれているような気分だ。まぁ人間でも初対面で触ったりすることはまずないのだから、厚かましいと言えば厚かましい。キャバクラのおねぇちゃんでもそうは簡単に触らせてはくれまい。 見かねたインストラクターたちが餌でプールサイドにおびきよせる。それに向かってゆっくりと近づくのだが、やはりするりと身をかわされてしまう。見れば水中でもらった餌を吐き出しては突っつきして遊んでいるので、プールにはイワシのすり身が散らばっている。そうこうしているうちに、ようやくファースト・タッチに成功。そして背びれにつかまって泳ごうとするのだが、イルカは水中深くに潜ってしまうので、僕はついていけない。それでもしばらくすると背びれに捕まって引っぱってくれるようになる。これがかなりの迫力とパワーだ。尾っぽに当たるとひとたまりも無いので気をつけなくてはならない。懸命にしがみつきながらプールを３周ほどする。その後、インストラクターがプールにおもちゃを投げ込む。チューブの両端に発泡ウレタンの浮きがついたもので、これでイルカと引っぱりあいをするのだ。これがイルカちゃんのお気に入りで、浮きの片方をくわえると猛然と引っぱっていってくれるのだ。そしてまた水中に潜ったり、水上で引っぱられたりして、とてもおもしろかった。ここでようやくタイムアップ。イルカちゃんはノリノリになっているが、こちらは体力の限界。４０分も水中にいるとかなりの体温が奪われる。一緒に泳いだ彼女はすでにプールサイドに上がっている。見れば唇が紫になって震えている。早々に上がって熱いシャワーを浴びてようやくほっとする。 イルカと泳ぐというのは、想像していたのとは違っていた。とても｢グラン・ブルー｣のような甘美な世界じゃなかった。きっとイルカと泳ぐ以前の問題で、水にもっと慣れている必要があったのだろう。こちらは息継ぎに必死で、楽しむ余裕は少ししかなかった。まずはシュノーケリングの練習からしなくては。彼女はイワシのすり身とイルカのウ○チが混ざる海水をかなり飲んでしまったそうだ。後でお腹を壊すこともなかったから平気だとは思うけど…大丈夫？

  2004/05/08

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• 彼女のナビゲーション

  日記を書くたびに本を１～２冊くらい読んでいたらとてもおっつかなくなってきた。しかもコンピュータの前でうんうん唸っていると、彼女がほったらかしになって喧嘩になった。もう少し気を抜かなきゃと思いつつ、やりだすと徹底的で、横ちょにアップしたページも一から翻訳し直したりするので、かなり手間がかかった。今度のGWは長いので、ひさしぶりに関西に里帰りする。なつかしの顔が拝めるかなぁ？六甲山にハイキングに行けるだろうか？有馬温泉につかれるといいなぁ？とにかくあまり細かく予定を立てるのが好きではないので、いつも出たとこ勝負で旅をする。レンタカーで旅するときなどは特に行き先を決めずに出かけたりもする。だからどうなるかわからない。夜中にローリング族のように山中を爆走することもある。いまはカーナビがついているから平気だけれど、以前は彼女がナビゲーションするはめに…みなさんも身に覚えがあると思うけど、これがかなりの確立で喧嘩になる。あまりいいかげんなことを言われると、ついかっとなってしまうのだ。ここがカップルとしての力量の見せどころ。互いの本性が覗ける機会でもある。どういうコミュニケーションを取るのか、むっつり黙って過ごすのか、徹底的にやりあうのか…。どちらにしてもせっかく旅行に来ているのだから、楽しみたいという気持ちもある。だから、もう折れようかという声が聞こえたりするのだけれど、いやいやそうはいくかという声も聞こえたりするのだ。カップルの喧嘩の原因はもとはといえばつまらないことが多い。ときには大根の切り方でさえ喧嘩の原因になることがある。ちょっとしたフィーリングが傷ついた感じなんだよね。お付き合いいただいた皆様方にはたいへんご迷惑をおかけいたしました。カーナビのおかげで彼女はお役御免になった。重荷から解放されて、心から旅を楽しんでいる。おかげで横から「あれ見て！きれいだよ。」と言われるのだが、僕にはよそ見をする余裕はないのだ…たまには僕も助手席から景色を楽しみたい。

  2004/04/26

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• 2004年ーお祓いの旅！

  自分の中では意味と無意味については一段落したから、次に何を書いていこうかと思っている。日々つれづれに思ったことを書いてもいいのだけど、何せ事件といえるほどのものがない。彼女とケンカをしたりもするけど、それも大いなるマンネリのうちのひとつ…「陰陽師」で晴明と博雅が酒を酌み交わしているようなもの。日々幸せに暮らしておるのでございますよ。先日、友人と山に行った。山と言っても修験のお山で、頂上には神社がある。ハイキングだと誘われて行ったのに、お祓いが目的だったらしい。しかしまぁ、ともかくも山は気持ちがいい。気が清冽だし、放送される思考の量も少ないから、意識を集中すればすぐにでも静けさに耳がひらかれる。友人は数千円の巨大な御札を購入し、本殿（というのか？）でお祓いをしてもらう。「あらたまっ！きよったまっ！」と言っていたかどうかは、外からでは聞こえないが、なかなか厳かな雰囲気だ。聞けば今回でお祓いは２度目だという。通いはじめたきっかけは駐車違反で切符を切られたからだとか。う～ん、マンダム。それから、何かよくないことが起こるたびに来るようになったらしい。そのあと少し山歩きをする。修験の山らしく途中天狗岩だとか千代の欅だとかいうものが点在している。そして岩場だらけの小川を遡っていくと、滝があった。もちろん滝行をするための滝だ。滝は二つの巨石に挟まれたかたちで落ちてくる。滝つぼの手前に小さな鳥居としめ縄があって結界が張られている。鳥居をくぐって中に入ると、両方の巨石から何か「ぶ～ん」と唸るような音が聞こえてくる。鳥居から出ると聞こえない。何が共鳴しているのかわからないが、居合わせたもの全員に聞こえた。帰りの参道では、信心深くも鳥居を通り抜けるたびに、友人は本殿のほうへ振り返っていちいちお辞儀をする。それを横目でちらり。彼は神道など信仰してないのですよ。彼もOSHOの弟子なのですが、ただただ悪運を恐れているだけのようなのです。さらに信心深いことに、いまだにマーラ（かつて弟子がかけていたネックレス）というものを首よりぶら下げ、お祓いするときにははずした方がいいだろうかと聞くから、冗談交じりに「やっぱ他宗教はまずいんじゃないか？」と言ったら、真剣に迷っていた。どうしようもなくなると誰かに祈りたくなる。愛する人の命が危ういとき、神にでも仏にでも祈りたくなる。なんならお百度を踏んでもいいくらいだ。そして助かると信心のおかげだと思い。助からなかったら信心が足らなかった。それが運命だったとあきらめる。威勢がよければ「神も仏もいないのかぁ！」と言って世界を呪う。「私の存在への信頼は絶対だ。」と我が師OSHOは言った。僕がOSHOの立場にいたら、絶対に呪いの言葉を吐いている。自分自身の悟ったものをみなに分かち合おうとしたのに、世界中から非難され、誹謗中傷を浴び、無辜の罪で捕らえられ、しまいには毒まで盛られた。おまけに弟子はアホばっかりで、少しも悟らず。いつまでもセックスと関係性の話しばかりしている。へそを噛んで泣いてもいいぐらいだ。けれどOSHOは死ぬときでさえ、週末に出かけるような風情だったという。心臓が止まりかけているので、医師が蘇生術を施しますかと聞くと、「いや、このままでいい。存在が時期を決める。」と言って、身の回りのものをたんたんと形見分けし、それからベッドに横になると「あとは頼んだよ。」と言って静かに息を引き取った。それにひきかえ、反則切符を切られたくらいで不運を嘆くとは…しっかりしてよ。My Friend！

  2004/04/21

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• カラマーゾフの兄弟―反逆　意味と無意味

  カラマーゾフの兄弟はドストエフスキーの絶筆である。しかも未完成だ。けれど第一部は完成している。ドストエフスキーは書かれなかった第二部のほうが重要だと言っているが、これ以上何を書くのだろうと思うほど示唆に満ちた深い作品だ。子どものとき以来顔を合わせたことのない3人の兄弟たちが、父親との相続についての話し合うために、村へ戻ってくる。父親フョードルは自他共に認める好色な因業じじい。資産目当てで良家のお嬢さんにうまく取り入り逆タマ結婚。自宅で乱痴気騒ぎを繰り返し、娼婦をはべらせるは、村娘には手をつけるで、二人の妻は崩壊した家庭生活のなかで病死。残された子どもたちはそれぞれ引き取られて別々に育つ。長男ドミトリーは激情と行動の人。次男イワンは冷徹な知性の持ち主。そして主人公である三男アレクセイは見習い僧であり、ハートの人とも言えるかもしれない。ドミトリーが父親との相続争いをしているのだが、調停は紛糾を重ね、恥知らずな場面が繰りかえされる。二人は資産ばかりか一人の娼婦を奪い合うこととなり、ドミトリーは父親の家に乱入する。そしてフョードルは殺害されてしまう。けれど、いったい誰が真犯人なのか？本当にドミトリーによって殺されたのか？状況証拠ではドミトリーが犯人だし、目撃者もいる。警察も彼を追っている。どうしてもドミトリーが犯人だとは信じられないアレクセイが真相を探ろうと奔走する。後半部は謎解きミステリー的にも読めておもしろかった。さて今回取り上げるのは有名な「大審問官」の前置きに当たる「反逆」の項だ。緊迫した状況の中、三男アレクセイと次男イワンが子どものとき以来はじめて心を通わせて話すシーンだ。見習い僧の弟を前に、イワンは人間の残虐さについてさまざまな話をする。悲惨な幼児虐待を例に挙げて彼は言う。「いったい何のためにこんなバカな話しが必要なのか。何のためにこんなことが創りだされるのか。おまえにはわかるかい！…大人の苦しみに関しては言わんよ。大人は知恵の実を食べてしまったんだからな。大人なんぞみんな悪魔にでもさらわれりゃいいさ。しかし、こうした子どもたちはどうなるんだ！」こうした子どもたちが受けた苦しみがどう償えるというのか？とイワンは問う。「迫害者たちが復讐されることによってか？しかし、俺にとって復讐が何になる。なぜ迫害者のための地獄なんぞが俺に必要なんだ。子どもたちがすでにさんざ苦しめられたあとで、地獄がいったい何を矯正しうると言うんだ？」「…たとえ苦しみによって永遠の調和を買うために、すべての人が苦しまなければならぬとしても、その場合、子どもにいったい何の関係があるんだい。ぜひ教えてもらいたいね。何のために子どもたちまで苦しまなけりゃならないのか、何のために子どもたちが苦しみによって調和を買う必要があるのか、まるきりわからんよ。」「そんな最高の調和なんぞ全面的に拒否するんだ。そんな調和は、小さな拳で自分の胸をたたきながら、償われぬ涙を流して＜神さま＞に祈った、あの子ども一人の涙にも値しないよ！いつか神の恩寵のもとで迫害者と犠牲者が互いに抱擁し合って、『主よ、あなたは正しい！』と贊える日がきたとしても、そんなことを認めるわけにはいかないのさ。人類への愛情から言っても、まっぴらだね。それより、報復できぬ苦しみを抱きつづけるほうがましだ。調和にたいしてあまりに高い値をつけてしまったから、こんなべらぼうな入場料を払うのはとても無理さ。だから俺は自分の入場券は急いで返すことにするよ。ただ謹んで切符をお返しするよ。」僕にとって、この一節は忘れられないものになっている。無意味な苦しみというものがある。ただ無意味で愚かなことというものがある。どんなに意味付けしても贖えないものがある。それは人間が創りだした苦しみだ。それを幾多の宗教はさまざまに意味付け、人々を慰め、希望を与えてきた。「悩める者は幸いなり。神の国は彼らのものとなるからです。」「金持ちが天国に入るのは、らくだが針のあなを通るよりもむずかしい。」慰め、希望を与えるというと、聞こえはいいが、そうすることで人々が現状に甘んじる助けをしてきた。それはいつも既得権益の利益にかなっていた。だから貧しい者は貧しいままに。富める者は富めるままに。そうして搾取はつづいてきた。こうした理解が、共産主義の生まれる素地になったと言える。なぜなら宗教は阿片だからだ。人が苦しまなければならないのは、神によって運命づけられたからではなく、社会構造に原因があるのだ。だから苦しみから逃れるには、神に祈るのではなく、社会改革をすることだという結論になった。これは神に対する反逆である。だからアメリカなどのキリスト教国には共産圏が広がるのをどうしても許せなかった。そもそもは、そのためにヴェトナムへ首を突っ込むことになったのだ。共産主義は神を認ないので、アメリカからソヴィエトは「悪魔の帝国」と呼ばれてきた。当時は共産主義との戦争がハルマゲドンだと考えられていた。つまり神と悪魔の最終戦争だ。神の軍はアメリカ、悪魔の軍はソヴィエトという解釈だ。ロナルド・レーガンは公式の演説で我々はハルマゲドンを経験する世代だと、少なくとも３度は言っている。結局、共産主義は内部崩壊して拍子抜けすることになった。アメリカは今あらたな悪魔候補を探すのに懸命だ。希望を失うと人は弱くなり、生き延びるのが難しくなるという側面はあると思う。けれど、たとえば強制収容所に運ばれたユダヤ人たちは、どうしてもっと抵抗しなかったのだろうかと思うのだ。黙ってガス室に向かう人の列。徐々に気力を奪われていったのだろうか。あそこまで死が確実ならば、人間の脂肪で石鹸を作るような連中に、つばでも吐きかけてから死んだほうがよかったのではないか。やはり最後の最後まで自ら死に踏み込むようなことはできないのだろうか。それではまるでドナドナの歌のとおりではないか。意味と収容所とくれば、Ｖ．Ｅ．フランクルを読み直すしかないかなぁ。いつかは解放されるという希望を持ちながら、何百万もの人々が黙って殺されていったのだと思う。生き残った者たちは希望を持ちつづけていたおかげで生き残れたのだと思うかもしれないが、死んだ者たちだって希望は持っていただろうに…。希望を失えば、ふつう人は絶望し気力を無くして死んでいく。哲学にしてもそうだ。西洋哲学の行き着いた先は無意味だった。そうして西洋はすべての意味を失い。絶望して悲しくなった。キルケゴールは｢人生で唯一重要な問題は、自殺するか否かだ。｣と言い、サルトルは｢人生は無用の情熱だ。｣と言った。ところが東洋の瞑想者たちは、同じ無意味や希望のない状態に至ったとき、｢あぁ、意味なんてない。花はくれない柳は緑。すずめはちうちう、からすはかぁかぁ。｣などと言って、笑ってのける。東洋では希望といっしょに絶望もなくし、意味といっしょに無意味もなくしてしまったらしい。希望は人の目をいつも未来へと向けさせ、今ここから目をそらす。幻想をもたずに見れば必ず人は死ぬのだから、びびっていてもしかたがない。生死を忘れて思い切り生きられればよいと思う。自戒の意味をこめて…。

  2004/04/18

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• 霊的パワー　取り扱い注意！　Part 2

  こうしたものを瞑想と言ってよいのだろうか？一口に瞑想と言ってもいろいろなものが瞑想と呼ばれているので、非常に混乱した言葉のひとつだ。でも、たとえば禅やヴィッパサナのような、ただあるがままを観照するものと、積極的にイメージを使いエネルギーを操作していくものとでは大きな違いがあると思う。チベット密教（タントラ）やヒンドゥー教では成就法といって、仏や諸尊を観想し、それらと一体化することで、超常的なパワーを手に入れることを目的としていた。これは瞑想と言うよりも魔術だ。そうした力を手に入れることは、今で言えば核ミサイルのテクノロジーを手に入れるのに等しい。なるほど国家を挙げて留学生を派遣し、仏教を請来するはずだ。それは国防にも関わる問題なのだ。たとえば、クビライが攻めてきたときに、神風によって元寇を壊滅させたのも神官や密教僧たちの御修法のおかげだとされている。戦後その報酬をめぐるトラブルが鎌倉幕府の崩壊の一因となった。近代でも、第二次世界大戦中にルーズベルトを呪殺した密教僧の話しは、わりとよく知られている。日本だけではなくイギリスにおいても、ヒトラーがフランスを占領した際に、ナチがドーバー海峡を渡ってこないよに、イギリス中の魔女や魔術師が数千人単位で海岸に集結し儀式を行ったことによって防いだとも言われている。まぁヒトラー自身が魔術に深く関わっていたことは有名な事実だし、ルドルフ・シュタイナーとの霊的な戦いもあったと言われている。これらのことが現実にあったかどうかは、僕にはわからない。けれど霊的なパワーが信じられ、歴史に影響を与えてきたこと否定できない。それは、たとえ神が存在しなくても人類に大きな影響を与えてきたのと同じだ。「性と呪殺の密教」の著者正木氏よれば、こうした成就法で行う観相は、現代心理学で言うｳﾞｨｼﾞｭｱﾗｲｾﾞｰｼｮﾝとは違うと書いておられた。観相する神仏や諸尊は想像によって生みだされたものではなく、実際に存在するというのだ。むむっ。存在するのかぁ～！うん。霊のようなものはいるのだろうと思う。でもそれって神や仏とは違うんじゃないかなぁ。ただ肉体を持たないだけで、人間と変わらないんじゃないか。いいやつもいれば、悪いやつもいる。人格者もいれば、恨みに凝り固まったやつもいるだろう。誠実なやつもいれば、ペテン師もいる。中には超能力者の霊もいるだろう。Ｅ・キュブラー・ロスの"Wheel of Life"にも霊がいっぱいでてきていたが、ガイドと名乗る霊やその霊媒たちはかなり胡散臭かった。天使というのか、メッセンジャーというのか…そういう話しなら、OSHOの"I am the Gate"にも驚くべきことがたくさん書かれている。肉体を持たないマスターたちからなる秘教グループが、いかに歴史の背後で暗躍していたかとか…まるでマンガ「孔雀王」だ。けれど、あのクリシュナムルティでさえもが、そうした秘教グループにまつわる神智学運動によって、ゴータマ・ブッダの乗り物として選ばれたというのだから、あながち笑えないのである。古来から、そういう霊たちの力を借りるために、さまざまな祭礼が行われていた。そのため政治のことを政（まつりごと）といって、神々との調停をするのが為政者の役割だったのだ。さて、ここまで書いておいて何だが、私には霊能力なんてないので、自分では確かめようもない。だから、あれこれ考えたってどうにもならない。そのうえ関わりたいとも思わない。生きた人間だけで充分だ。それなのに、なぜここまで書いたのかといえば、ひとつには子供の頃、身近に不動護摩を修する密教系の人がいて、何やら奇跡的なエピソードに触れていたから、ただ否定するわけにもいかなかったからだ。もうひとつは、こころの世界にはあまりにも幻想が入り込みやすく、そのために人が死んだりするのがいやだからだ。たとえば、何人の若者が天皇万歳と叫んで死んだだろう？あるいは神の名を叫んで死んだのだろう？主義や神の名のもとに、何人の人たちが殺されたのだろう？狂信の背後にはそれを支えるだけの壮大な物語があるのだ。以前にも書いたが、現在でもキリスト教的な物語のためにパレスチナの人々が殺される羽目になっている。そうしたことが、僕にはとても苦しいのだ。次回はそれに関連して「カラマーゾフの兄弟」について書きたいと思う。人は天国にはいるために、どれだけの犠牲を払わなければならないというのか？

  2004/04/13

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  霊的パワー　取り扱い注意！（１）

  以前「性と呪殺の密教」という本を読んだ。この本でチベット密教の光と闇が、ドルジェタクという実在した怪僧を軸に語られていく。この本は今まで語られることの少なかった、闇の部分を暴いている。何が闇なのかといえば、呪殺とその呪力を支える行法と考えだ。手当たり次第とは言わないけれど、邪魔者は消す。ライバルになりそうな者はつぶしにかかる。行者同士で呪いあう。そして呪い殺すのに成功した方が、よりすぐれた法の持ち主ということになり、多大な恐怖と尊敬とお布施を得る。将来大罪を犯すことがわかっている者を、事前に呪殺して罪を犯すのを防ぐことは、仏の慈悲であるというオウム真理教のポアと同じような論理がここですでに通用している。ときには村ひとつを壊滅させることもある。皆殺しもする。これを読むまで知らなかったけれど、十万歌で有名なミラレパも、子供の頃から復讐のために、母親に呪術を学ばされ、叔父一家を皆殺しにしたという経緯がある。そしてドルジェタクはカギュー派の始祖マルパの長男であり、その後継者であるタルマ・ドデの挑戦を受け、彼を度脱、つまり呪殺してしまう。それにはマルパもひどい衝撃を受け、弟子への伝授の仕方が一変したと言われている。御布施に強欲で有名だったマルパだが、それ以降多くの弟子たちに、惜しまず法を伝授したと言われている。その法を継いだのがミラレパだというのも何か因縁めいている。さて、こうした呪力を得るために、行うのは生起次第や究竟次第といった必須のカリキュラムに加えて、性瑜伽（セックス・ヨーガ）を行う。凄まじすぎる。ある意味では、意図的に禁忌を破る。つまり、普通ならやっちゃいけないようなことをやる。有名な肉、魚、酒、ドラッグ、セックスは言うに及ばないが、墓場で集団で交わったり、火葬の灰を全身に塗ったりする。さまざまな法があるようだが、その手順は緻密に順序立てられていて、真言を唱え、仏や諸尊あるいは、梵字や法具を観想（ヴィジュアライゼーション）しながら行う。灌頂の儀式の場合、そうした性瑜伽ののち、師匠が精液と経血の混ざったものを女性器から取り出し、頭蓋骨からつくった器に移し、弟子に飲ませる。（灌頂とは伝授の儀式。今で言うならトランスミッション？）これを読んだだけでも、めまいがする。でも、この本を読む限りでは、こうした儀式はそれほど特殊なことでもなく、わりとポピュラーだったようだ。たとえば、チベット仏教では現在でも灌頂において、愛液の混合物の代わりに、ヨーグルトにサフランで色を入れたものを飲み干す儀式が存在すると言う。現代では実際に性瑜伽を行うことがないにしても、観想の中で行うらしい。こうして無敵の呪力を得ると言うのだが、こうした法は日本にも伝わっている。ドルジェタクが祀った本尊は、日本では大威徳明王として知られ、空海が五大明王の一つとして請来し、降魔調伏の神として京都は東寺に祀られている。水牛の化け物である。頭蓋杯というのは、ちょくちょく日本史にも登場する。真言立川流は性瑜伽を実践して頭蓋杯を使っていたし、織田信長も思い出される。何せチベットは鳥葬の国。骨や肉に対する感覚は自ずと違うのかもしれない。今でもチベット密教には人骨製の法具はいくつかある。大腿骨で作った槌。頭骨を２枚張り合わせて作ったでんでん太鼓は、死者を甦らせるパワーがあると言う。赤ん坊の骨で作ったものが呪力は強いとされている。そんなものが銀座のギャラリーで、１３万円で売られている。そんなもの売っていいの！？ …次回につづく

  2004/04/10

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• 自信たっぷり

  仕事が忙しくなって、とても日記をアップできない。外まわりなので一日中電車に乗っている気分だ。前回、大乗仏教や密教について考えると書いたので、少し調べものをしていた。本屋で密教のコーナーに行くと、本を読んでいる女性がいて、こちらが密教ものを物色しているのに気づくと、私に本を熱烈に薦めはじめた。｢密教ならこの本がいいですよ。印や真言にはすごいパワーがありますからね。私が言うんだから間違いない。｣いったいあなたは誰なんだ？何の根拠があって間違いないのか?「高野山の奥の院に行くといいですよ。台風が来てたんだけど、そこで台風が去るようにお祈りしたら、その次の日からパァーッと光が差して晴れ渡ったんですよ。」まるで空海の奇跡だと言わんばかりに力説する。台風ってあまり停滞しないのでは？「空海は日本でいちばん偉いお坊さん。法力がすごいんですよ。」う～ん法力はすごかったのかもなぁ。そう言うと密教書を持って、彼女は満面の笑みで去っていたので、こちらも苦笑い…。自信たっぷりな人たちがいる。まるで迷いなどないかのように振る舞う人たちがいる。自分に自信がなくて、迷っている人から見ると、そういう人たちは何か確かな答えを知っているかのように思える。そうして信奉者になる人たちもたくさんいる。でも実のところは、彼らの自信には何の根拠もない。人生はいつまでもたっても未知だ。誰にもそれを確かなものにすることはできない。確かだと思うことはできる。でも風が吹けば、ふいに人はいなくなってしまったりする。自分の内側を見つめていけば、いつか確かなものをつかんで、だんだんものごとがわかるようになってくるのだと思っていた。でもそうじゃなかった。見つめれば見つめるほど、わからなくなってきた。わかっていると思っていたものさえ、わからなくなった。不安になって、じたばたもした。そして、いつもこの不確かさと面と向かうことになった。完全にではないけれど、わからないのだということがわかった。そしてわからなくてもいいということがわかった。

  2004/04/07

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  スピリチュアリティという商品

  さて、日記と言っても自分のことをこれっぽちも書いていないので申し訳ない。前回は市場原理がこの世を支配していると言った。だからこそ、人は何かそれ以上の意味を求め、その中に見失われた自己を発見しようと模索しているのではないだろうか。そのせいで、さまざまな癒しやセミナーなどの需要が高まっているのだろうと思う。けれど、そうした需要が市場原理の世界ではあらたなマーケットの開拓につながり、またたくまにひとつの産業として定着しつつあるように見える。つまりスピリチュアリティがけっこうな商品価値を持つようになったということだ。非常に大衆化されたかたちで、大量に売りだされている。そうした市場原理のフィルターを通ることで、その本来の意味が希釈あるいは変質し、似ても似つかないものになっていくように私は思う。神秘家グルジェフのたとえ話を思いだす。彼はこの世界に存在する知恵の量は一定なのだと言った。それはわずかばかりの金と同じで、その金を使って大量にメッキをしようとすれば、メッキは剥げ落ち、あるいはまばらにしかつかず、最初からメッキなどしないほうがましだったという状態にしかならない。そうして最後には金は失われてしまう。だからその金は塊として、少数の人々だけでとっておいたほうがよいのだ。そうすればその金には価値がある。こころの隙間を埋めたいだけなら、お気に入りのストーリーが市場にはあふれている。人はいつも上手にだまされたがる。そうすれば、少なくとも平静を保っていられる。そういった意味では宗教は阿片だ。なんでも手に入ると言う人がいる。すべての願いはかなうと言う人がいる。それが物質的なものでも、精神的なものでもだ。そうしてあなたの欲望を刺激する。「これも持っていないのですか。あれも持っていないのですか。おかわいそうに…。」「すべてが手に入るのに、それだけで満足なのですか。」「幸せになるには、ほんの少しコツがいるんですよ。ご存知ないのですか。」「うまくいく人にはわけがあるんです。」結局は何が欲しいのだろう？誇れる仕事をし、使えないほどの金があって、屋敷や車、人が欲しがるようなものはすべて手に入れ、幸せな家庭があり、人を愛し、みんなから愛され、自立していて、自分らしくあり、よく眠り、目覚めもよく、健康でおいしい食事がいただけるなら、それで満足なのではないだろうか。それでもスピリチュアリティを求めるだろうか。スピリチュアリティも欲しいものリストのひとつにすぎないのだろうか。それともゴータマ・シッダルタのようにすべてを捨てて、求道の旅に出るだろうか。本当のことを知りたければ、人は代価を支払わなければならない。金を払えば、気に入ったものが手に入るといったのとはちがう。それは、あなたの願いを叶えるのではなく、あなたの夢を破壊する。金を払った上に、一番大切なものを失くしてしまうようなものだ。それこそが、超努力という言葉の意味だと思う。スピリチュアリティが商品、あるいは道具になったのは、今にはじまったことではない。次回は、そうした視点から大乗仏教や密教について考えてみたい。

  2004/04/02

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  どうしていいのかわからない

  どうしていいのかわからないのである。自分のしたいようにしなさいと言われても、どうしていいのかがわからないのである。人生なんて、賢い人たちがどれだけ考えてもわからないのに、自分には解決できるはずもない。そんなときどうするかと言えば、みんながどうしているかを参考にすることだ。結局、自分で価値を見つけるのではなく、外側にルールが転がっていないかを探すことになる。この世界に共通する価値とは何か？ルールとは何か？そう思って社会を見れば、答えはすぐに見つかる―市場原理だ。欲しい物を手に入れ、楽しむこと。消費することだ。あれこれ考えて、負け犬になってしまうよりも、とりあえず勝っておかなければ。日本にいれば、ありとあらゆる方向からそうしたメッセージを浴びせられつづける。テレビを見ていても、雑誌を見ていても、電車や街の中にいても、こうしたメッセージがあなたを誘いつづける。「これを欲しがりなさい。こんなふうになりなさい。今のままではだめだ。欲望を満たしなさい。これを手に入れなさい。」そうした環境の中で、共通して実感できる欲望というのはいちばん原始的な欲求だ。食欲、性欲、権力欲、闘争心、嫉妬心。こうしたものなら実感できるし、誰にでも理解できる。そうした欲求を満たしてくれるものは何か?―それは金だ。お金はほとんどのものと交換できる。ありとあらゆる欲求を満たしてくれる万能のシンボルだ。ゲームは単純だ。欲望を満たすこと。そのためには何をしても、見つからなければよいのだ。善悪の問題というのは倫理的な問題ではなく、ルール上の問題だ。要はいかにうまく立ち回って利益を得るかだ。そんなことは政治家さんをはじめ、世のお偉いさんたちが率先してやっている。そうしたメッセージを受け取ったなら、少女たちが性を売ったり、詐欺商法が横行しても不思議ではない。この世界は金が神で、市場原理がその宗教となってしまっているのだから。

  2004/03/30

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• 意味と無意味　相対と絶対

  この前「朝まで生テレビ」を朝まで見た。今回は「オウム・赤軍事件は終わらない?!」というテーマだったが、とても興味深い話しで、なるほどと思えるところがいくつもあって、とても勉強になった。現在までの流れを俯瞰し、今ある状況の問題点を浮き彫りにすることには、ある程度成功したのではないだろうか。学生運動が盛んな頃は思想を実行に移そうとした。しかし、右だろうと左だろうと、それは必ず先鋭化していく宿命にあって、最終的には赤軍事件というかたちで最悪のフィナーレを向かえ、市民の支持を失い、運動は下火になった。80年代には記号論やサブカルチャーの隆盛と共に、すべては相対化されていく。そうしてすべての権威も価値も相対化され、聖も俗もすべてが等しくなるのだと信じられていた。が、すべてが相対化された結果、何も頼るもののない、実感のない社会になってしまった。確かに、すべてが相対化され、大儀が存在せず、利益のみが優先するような世の中では、人は何を信じて生きていけばよいのかわからなくなる。かつては、いくつかの生き方や価値が与えられ、それらの価値に従い、あるいは反発するかたちで、人生を選択してきたのだと思う。しかし現在では、反発する明白な敵も、頼りとする価値も見つけられないでいる。すべてが相対化されてしまったために、絶対にこうだと言い切れる者もいなくなった。親や教師にしても、価値がこれほど相対化し、多様化してしまった今、何を言ってよいのかがわからないのではないか。何かを断言することさえできなくなって、親たちは自己責任や自由という名のもとに、子どもたちと関わることを放棄してしまったのではないか。信じているからという理由で、ほったらかすのだ。そのために街には野良化した子どもたちが地べたに座っている。野良子どもたちだ。彼らはすべてを自分で見つけなければならない。生き方も、人との付き合い方も、ルールも、すべてを自分で決めなければならない。それが自由というものだ。価値観やルールを押し付けられずいるのは解放だ。親や教師、社会が押し付けてきたものは屑だった。けれど、自由を手に入れても、誰もどうしてよいかがわからない。そこにある種のギャップというか、真空状態が生まれている。

  2004/03/28

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• 意味と無意味　だじゃれ

  二回連続で書き込むはずだった日記を消してしまい。脱力！がくーん！さて、意味付けの話しをもうひとつ。日本の神秘主義というのはダジャレが好きである。ダジャレなんて言うときっと怒られる。それは言霊という。同じ音であれば意味も通じるというのである。その背後には言葉を発すれば、そのままのことが起こるという、まるでポジティブシンキングやマニフェステーションと同じような発想がある。こうした手法は、際限のない拡大解釈を引き起こし、神国日本幻想の基礎をなしたとも言える。その中には西郷隆盛は西南戦争で死ななかったという説まである。彼は生き延びてヴェトナム建国を成し遂げたと言うのだ。それが証拠に西郷にちなんでその首都はサイゴンという…サイゴンという…サイゴンという…（エコー）「サイゴン、サイゴン、さいごーどん！」とでも言えばいいのだろうか?とにかく、無茶である。しかしこうした考えがアカデミックには受け容れられなくとも、当時の軍人たちの間に流布し、その思想形成の一翼を担ったことは否めないのである。僕は決して神秘的なものや超常的なものがないとは思わない。しかし、そのほとんどがお話しにならないのである。もともと人間的な宗教であった仏教が、自らを見つめることよりも、呪術を使って欲望を満たすことへと変質していあたりは興味深い。チベット仏教はなおさらえぐい。本を読んでいて、ひっくり返りました。その話しはまたいずれ…

  2004/03/25

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• 意味と無意味　シナリオ

  一度日記を書いたのに見事に消えてしまったので、書き直し。何を書いていたかというと、意味と無意味について。意味があるのかないのか？そういうことを考えさせられる。というのも、近頃はニューエイジ的な精神世界にかぶれた人が多いせいか、なんにでも意味を見出してくれるのだ。たとえば風邪を引いただけでも、それは浄化だとか、たいへんなことがあると成長のための試練だとか、偶然でも運命だという人たちがいる。何でやねん。しかも人によって意味付けは違う。天使とか引っ張り出してくる輩もいる。日本人なら天使じゃないでしょ。守護霊でしょ!意味付けすることで、偶然が運命になり、無意味が意味になる。今まで無意味だった人生が、目的のある大きなシナリオの一部になったような気がするのだ。それは新しい時代の仮面をかぶった古～い宗教の手口だ。そうした意味付けのためなら、人は喜んで、涙を流して命を捨てる。なぜイスラエルが建国され、アメリカが強力にバックアップしているのかをご存知だろうか？それはハルマゲドンを起こすためだ。そんな馬鹿なという人もおられるだろうが、最近ではNHKスペシャルでも取り上げられていた。アメリカ福音派のシナリオでは、ユダヤ人がパレスチナ人を追い出し、十部族がイスラエルに戻って、エルサレムの神殿の丘を占拠して初めて、ハルマゲドンが起こる。つまり神と悪魔の軍の最終戦争だ。その後イエス・キリストが再臨し、神の王国がやってくるというのだ。そのための準備をしているわけですよ。もちろん神の軍とはアメリカ軍のことだ。だから今ある世界というの悪魔に魅入られた、滅ぶべき世界なので、彼らにとって京都議定書なんてどうでもいいのです。ジョージ・ブッシュはそうした宗派に再洗礼を受けた筋金入り。どこが文明国だって～？こんなシナリオのためにどれだけの血が流れることか?だから意味付けというのは恐ろしいと思うのです。

  2004/03/23

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  アメリカンビューティー　自己イメージの投影

  映画アメリカンビューティーを見ただろうか？その年のアカデミーを数多く受賞したので、見た人も多いと思う。この映画は中年オヤジが娘の同級生に恋に落ち、スケベゴコロを出したがために、家庭崩壊させてしまった…くれぐれもご用心。などといった評論がされているけれど、僕はこの映画はもっと意味深いものとして受け取っている。結婚生活は完全に破綻しているにもかかわらず、パーフェクト・カップルを演じつづけようとする二人を、娘は心底軽蔑している。この映画で重要なのは、誰もが自分自身を生きることよりも、求められる役割を演じること、美しい自己イメージを投影することのほうが大切になっているところだ。それは家庭が崩壊しているにもかかわらず、庭の垣根に美しく咲かせたアメリカンビューティーという薔薇の花にほかならない。主人公は自分の役割を演じることにうんざりしていた。そんなある日、娘のチアリーディングを見に行き、彼はチーム一の美少女アンジェラと恋に落ちる。久々に胸に…いや股間に芽生えた熱い思い。そのことをきっかけに彼は自分の役割、よき父、よき亭主を演じることを拒否する。アンジェラとヤれること夢見て、リストラされかけていた職場に、逆に辞表を叩きつけ、マリファナを吸い、体を鍛え、ハンバーガーショップでバイトをはじめる。ワイルドでセクシーな男という役割を選ぶ。妻はポジティブシンキングの信奉者で、仕事場に向かう車の中で成功哲学の講演テープを聴いている。不動産物件を磨き上げ、満面の作り笑顔でアファーメーションを繰り返す。｢今日、私はこの家を売るわ!今日、私はこの家を売るわ！｣クライアントたちと一日中やりあった挙句、結局家を売ることはできなかった。机に突っ伏して、敗北感に肩を振るわせる妻。急に思い立ったように起き上がると、自分自身を力一杯ひっぱたき、｢何よ弱虫!そんなことでどうするの！負けちゃ駄目!｣と泣きながら自分を罵りつづける。彼女は完全な敗北者だ。それでも成功者のイメージにしがみつきつづけている。主人公が自分に求められた役割を演じるのをやめたことから、まわりの人間の真実がだんだんあきらかになっていく。アンジェラとセックスする段になって、アンジェラのセックスシンボルとしての姿も、投影された自己イメージにすぎないことを知って、主人公ははっと我に返る。焦がれつづけたアンジェラが存在しないことを知って、はじめて彼はどんな自己イメージも必要としない、等身大の自分になることができた。それはくつろいだやさしい父親の姿だった。それから、隣家の退役軍人の本当の姿までも暴露することになって悲劇的な最後を迎える。本当の自分を見捨て、自己イメージを投影すること。それがアメリカの美だと言っているような気がしてならない。理想の自分ではなく、本当の自分とは何なのか？それはまったく理想とはかけ離れた姿かもしれない。それでも本当の自分を愛せるだろうか?それとも自分をひっぱたき、罵りつづけるのだろうか?この映画を見ているとそうしたことを考えさせられるのだ。

  2004/03/21

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• 日記をはじめる！

  日記なんて生まれてこのかた続いたためしがない。日記といわず、徒然に思うことを綴っていくメモぐらいに思っておこう。何か思ったことがあると、身近にいる人を相手につい熱弁をふるってしまう。「話すだけではなく、文字にして見れば。」とすすめられる。僕が興味を持っているのは精神性と社会？でも、この精神性とかいう言葉は非常に厄介な言葉だ。こうした内面を表す言葉の多くはどれも恣意的だ。つまり、好き勝手に解釈して、好き勝手に使うことができる。けれど、それが何かをはっきり示すことができない。愛という言葉についても同じだ。愛という言葉はとても安っぽい。どんなつまらない小説にも歌謡曲にも、愛という言葉が連呼されている。それで聞いている方もわかったような気になる。「あぁ。愛でしょ、愛。知ってる、知ってる！」といった具合だ。みんなが知ったような顔をしているから、自分だけ知らないなんて言えないものね。でも愛って何よ？それって性欲に毛が生えたようなものではないのか？それとも執着？依存？穴埋め？あまりにも軽々しく使われすぎるので、意味を失われてしまったように思える。それはつまり｢全米が泣いた！今世紀最高の感動巨編！あなたはもう体験したか？」と言われて見た映画で、感動したためしはない！間違いない！そのようにして、あらゆる言葉は意味を失っていく。愛がないとは言わない。でも体験するまではわからないことがある。だから頭の上には？のアンテナが三本立っているのだ。

  2004/03/19

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