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[古書] カテゴリの記事

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• 「常静子剣談」を読む。⑥

  剣術は手の技なることはもちろんながら、その要を為する所は足にあり。此の所に心着く者はその法を得ると知るべし。それゆえ人の能・不能を観るには手より足を心着けて観るべし。足合う者は必ず勝身あり。当流勝負の伝にも下部三所のならいあり。ー－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－基本的な流派の立ち方、足運びの仕方というものがあり、それができているという条件のもとに手技が成り立っていると考えています。したがって、それがおろそかな人は手わざの威力がない。それができている人と比べると天と地ほどの差があります。その人の実力を見るときに、足運び、重心の位置、立ち方に一定の法則性を見ることができるかどうか？その法則にきっちりと則って動いていれば、それは相当な実力があると思ってもいいでしょう。師から技を習う時も、足の位置、つま先の方向、脚幅などをきっちりと真似することが大切で、手の動きの順番を覚え、手の形を真似たからと言って、師と同じ威力は発揮できません。師の動きを真似てやっても上手くいかない場合、師の足の動きをよく観察して研究することです。逆に足ができていれば、手がどのような動きをしても、それがその流派の技になります。足のことは、技の原理原則につながっていると思います。

  2022.11.05

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• 「常静子剣談」を読む⑤

  総じて表を使うに使いそんじたるとき、それを使いなおすことあり。これは表の形にせんとて為することゆえ、もっともなる事なれど、この心こそ剣術の真の心にあらず。そのゆえは、変に応じて自在なること願うところなり。よって表には各々その変化あり。これを知らざれば剣を学ぶの術にはあらず。しかれども人の手足の進退、思わぬ変あるは、これはその変応をあらかじめするともこれ無きも多し。そのときは己が心に随って即応すべし。この即応の技、流儀の形にあらずとて恥と思う者は、かえって流儀の意を知らざるに似たり。本形の起こること、変応の行為なれば、思わず変に定めずの刀をもって勝つこと、大いに尚ぶべき所なり。しかれば形を使い損じたるが恥と思い使いかけたるにて、使いなおさんより、無法の太刀にても即座に間に合わせたることこそ恥にあらざるなり。表は勝負なりと心得べし。ー－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－今回も恥をかえりみず解説したいと思います。ここでいう表の技というのは型の中に出てくる技のことだと思います。散打（自由組手）では、たとえば組み合っているときに締め技や投げ技ばかりにこだわる場面が出てきます。しかし、そこで本当に必要なのは打撃技です。そこに切り替えるという発想が出てこない。どうしてもひとつのやりかたにこだわってしまう。どうしても投げようとか、どうしても関節技を極めようとか、視野が狭くなってしまいます。実際には、いつでも投げ技から打撃技、あるいは関節技、というふうにこだわりなく自由に技を選択していくことが勝負に勝つ条件です。型に出てくる技でなくても、その時、その場に必要な動きで相手を倒すということも必要です。技をそのまま使うということが大事なのではなく、技で練り上げた動きで動くことが大事。そのときの形が習った技のようにならなくても、型の中の技で身に着けた動きであれば、全てその流儀の技と言っていいと思います。ところが、いくらどんな技でもいいからといって、他の格闘技の技を取り入れてもいいかと言えば、それは違います。そうなると、それこそその流儀の技とは言えなくなります。キックボクシングにはキックボクシングの技を構成している動きがあります。フルコン空手でもムエタイでも同じです。それを自分の流儀に取り入れれば、それは自分の流儀の技ではなくなります。勝負においては、型にない技でも、勝つためならおおいに結構だが、勝つためだけに他の格闘技の技を取り入れ、その動きを使うのはまずいと思います。なぜなら動きに一貫性がなくなるからです。技で身に着けた動きがあるから、どんな動きでも技になるのであり、他の格闘技の動きを取り入れれば、動きに一貫性がなくなり、動きを選択しながら動けば、自然に出てくる技は中途半端なものになります。それこそ、自分の流儀で身に着けた動きを信頼していないことになり、流儀の恥と言えるでしょう。

  2022.11.02

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• 「常静子剣談」を読む。④

  せつかう刀を木剣にて使うに、上段にかざして仕かけるとき、受け太刀の刀を見ずして至って無なるがよし。また受け太刀の太刀を打つときに、鉄砲に火移ると鳴る如く我が了見は一つもなしに摩利支天とか又は何明神とか、神仏の力にて打ち落とす心にて打つべし。我が刀にて打つと思う心にてはよろしからず。この心考えるべし。ー－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－私が勝手に解釈します。それだけこの項は難解です。相手が刀を持っていて、こちらは木剣を使う時のことを話そう。こちらが上段にて木剣を構える。相手は刀でそれを受けようとする。我が相手の受ける刀にむけて木剣を打ちおろすとき、相手の刀を見てはいけない。至ってその刀がないかのように振り下ろすのだ。その時の動きは、全身が一瞬にして同時に動くことが大事だ。相手の刀に気を取られれば、肩だけが先に動くかもしれない。あるいは、足が先に踏ん張るかもしれない。あるいは腕が先に動くかもしれない。気がはやり、焦り、力めば、全身同時運動に順番がついてしまい、木剣の威力が鈍くなり、相手の刀に受け止められてしまうだろう。しかし、鉄砲に火が映ると自動的に音が鳴るように、はやることなく、力むことなく自動的に無心に全身が同時に動けば、相手の刀を打ち落とし、さらに相手の眉間を割るほどの威力を発揮するだろう。その時の心境は、相手に対する感情を殺し、全身同時運動によって発する威力のみを信じる。自分の動きが発動それた結果、そこに何の期待も予測もしない。そのくらいの無心になることだ。自分の力ではなく、全身同時運動によって合成されて発揮された力によって打つ。ひとつひとつの身体のパーツの動きは、自分の意思によるものだが、その結果発揮された力は自分以外の鬼神のものだと・・・・。こんなふうに解釈してみました。

  2022.10.13

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• 「常静子剣談」を読む。②

  引き続き「常静子剣談」について見解を述べたいと思います。少しも師言を信じぬ者は、とてもその奥を究める人にあらず。然れども師、石火矢に勝つの太刀ありと云わんに、是をも信ぜん人は、これもまたその奥に至る人にあらず。ー－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－今は武術の動画も書籍もたくさんあって、いろいろな武術を研究することができます。心形刀流の門外漢が、こうやって好き勝手なことを書けるのも現代ならではのことと思っています。心形刀流の方達には、門外漢が好き勝手なこと書きやがって！と叱られるかもしれませんが、これも日本が誇る心形刀流の振興のためを考えてのことです。もし、このブログをご覧になって、こんな解釈は間違っている！又は門外漢がなんで勝手に取り上げてぐちゃぐちゃと書いている！とお怒りの方は、コメント欄にご自由にお書きになってご投稿ください。そのやりとり自体が話題を呼び、さらに心形刀流に多くの方が関心を持っていただければ、私としても叩かれがいがあります。さて、私なりにこの項の解釈させていただきます。要は、師の言う事を素直に信じられない者は、奥義に達することはできないと書かれています。カンタンに解釈すれば、「先生のいう事を信じなさい！」ということですが、これがなかなか素直になれない人が多い。かつては私もそうでした。先程も書きましたように、現代は色々な武術の情報があふれていて、師の技を見るときもその情報が頭に入ったまま見るので、素直に見えていないということがあります。たとえば、私の学んでいる柳生心眼流でも、師匠は拳を握ったり開いたりして動いているのに、私の頭の中では某師範が書いた「柳生心眼流」の書籍で解説してあるものを見たり読んだりしているので、いつも拳を握って動いているのが普通だと思っていて、まさか師がわずかな瞬間に握ったり、開いたりしているとは思っていません。したがって拳を握りっぱなしで動くので、動きが硬くなり、極めのところで威力が出ません。このわずかな思い込みが技の効果に雲泥の差を生んでしまい、身体の違和感を感じながらも「こんなものか」とそのままにしてしまう。ところが、師は、「この動きが基本で、これさえできれば、あらゆる攻撃に対応できるからね」と言う。私は実感がないので、師が大袈裟なことを言っているとしか思わない。やはり、古流で実戦性を磨くには、独自な工夫が必要だと勝手な解釈をし、他流派の本などを読み漁っては、そこから切り取って自流の技に貼りつけて、これで威力が出るなどと自己満足している。しかし、まだ実戦的ではない気がするので、今度は格闘技の動画などを見て、そこからさらに技術をひぱってきて、さらに改良を加える。これなら格闘技にも対処できる！俺って天才かも！などとさらに鼻高々になる。しかし、あるとき気がついたんです。私が、改良工夫を加えていない動きをすれば、威力が出ない。しかし、師がやると威力がある。私が改良工夫を加えた動きよよりも自然で柔らかく、一気に力が集中する。師と同じ動きをしても、私は威力がないが師の技には威力がある。このとき初めて考えるのです。もっと細かいところで、師の動きと違うところがあるのではないか？そして、すなおに師の動きを見てみると、先の説明の通り、拳を握りっぱなしで動いているというのは、自分の勝手な思い込みであり、実際にはある部分では拳を握り、ある部分ではゆるく開いていることがわかります。そして、それを忠実に真似てみると、これほど違うのかと思うほど自然に強い力が出る。なるほど！これなら相手の様々な動きに対応でき、威力も充分に出る！ということが理解できるのです。この項の文章の中に「石火矢に勝つの太刀ありと、是も信ぜん人は」とありますが、まさに私がその人になっていました。師の言葉を素直に受け取り、師の動きを先入観なく見る。これが奥義に達する方法だと、まさにこの項の通りだと思いました。

  2022.10.01

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• 心形刀流　「常静子剣談」を読む。①

  この本は心形刀流の松浦静山という達人が書いたものです。わたしなりに解釈してみました。なお、この本は心形刀流の山脇師範のご好意でご紹介いただいたもので、その他関連書籍もご紹介いただきましたので、興味のある方は、是非ご覧ください。山脇師範、遅ればせながら御礼申し上げます。​心形刀流　関連書籍​技の速きを心がける者は、己を頼むが故にかえって遅し。必ずその法によって為す者は技速からずといえども、ついに迅速を為す。ー－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－技を稽古するときに、やたらに速く動けばいいと思って、稽古する人がいる。しかし、習いたての技を速くやろうとすれば、その流派の理論を無視して、自分なりの動きで動くことになります。大事なことは速く動くことではなく、どのように動くかということ。動きについてよくよく吟味して、なぜその動きになるのかをよく考えながら稽古することが大切です。なぜなら、その技のその動きは、敵の動きよりも速く強く動くために考えだされたもので、反射神経を磨くためのものではないからです。反射神経に頼った動きなら、自分より相手の反射神経が速ければ、負けるしかありません。しかし、相手の動きより確実に自分の動きを速くする方法があります。通常、人間の動きには順番があります。たとえば、足を開き、腰を落とし、左手で鞘を掴んで引き、右手で刀を抜くという抜刀の動作。この動作を確実に相手より速くするためには、上記の動作をできるだけ同時に行うことです。足を開きながら腰を落とす、左手で鞘を引きながら刀を抜く。あるいは、もっと速くするならば、足首のバネ、膝・肘・肩・手首のバネを使わない。こうすると、バネが縮んで跳ね返るその時間を省くことができます。そのやりかたは、流派によって違うし、すぐに体現できるものではありません。しかし、修練によって身に付ければ、動作が重なったり、バネが消えた分だけ、確実に相手より速く動くことができます。さらに動きを正確に無駄なく動くことができれば、さらに技が速くなります。悠々と焦ることなく、相手の反射神経に頼った速さを追い越すことができます。そのためにはまず、ゆっくりと正確に動くこと。ゆっくりと正確に稽古すればするほど、通常の動きが速くなります。稽古は動きの仕組みを変えてることが目的であって、手っ取り早くやってしまえば、稽古の意味がなくなってしまいます。私がやっている太極拳も同じです。ゆっくりと套路を行うことで発勁のシステムを身体に作ります。また、身体の一部が動けば、同時に他の全部が動くという仕組みをつくります。速く動いては絶対に身に付きません。対練もそうです。その対練の型が伝わっているということは、そこに多くのからくりがあって、それを後世に伝えたいがために存在しています。速く動いて、相手をやっつけてしまえばいいといったものではありません。また、個人の浅知恵で、勝手に改造してしまい、「このほうがいいじゃん！」と威張っていいものではありません。その動きをよく吟味し、考え、細部にわたって分析しながら、動きのからくりを探っていくのが正しい稽古のやりかたです。これもゆっくり素直に繰り返すしかありません。その結果として、反射神経の速さや筋力の強さでは追いつくことのできない動きを身に着けることができます。

  2022.09.30

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• 「老子」　第三十九章

  昔、これ一を得る者あり。天、一を得るを以て清く、地、一を得るを以てやすらか、神、一を得るを以て霊に、谷、一を得るを以て満ち、万物、一を得るを以て生き、候王、一を得るを以て天下をさだめる。これその到るは、一なり。天、清をもって無ければ、まさにおそらく裂く。地、やすらかさをもって無ければ、おそらく発す。神、霊をもって無ければ、おそらく化す。谷、満つること無ければ、おそらく渇す。万物、生をもって無ければ、おそらく滅す。候王、定まらなければ、おそらくつまずく。ゆえに貴は賤をもって本と為し、高は、下をもって基と為す。これを以て候王、自ら孤、募、不穀と言う。これ賤を以て本と為すにあらずや。いなや。ゆえに興を数えるに致すは、興無し。禄々を欲せずして玉のごとし、絡々として石のごとし。太古の昔、一は与えられた。天は一を得て清く、地は一を得て固まった。神は一を得て見えない働きとなり、谷は一を得て満ちてくる。万物は一を得て生きることができ、王も一を得て天下を治める。すべてのものは一を得て成り立つ。天は、清らかさをなくせば、おそらく裂けてしまうだろう。地は、固まることなければ、割れてしまうだろう。神は、霊性がなければ、力を失うであろう。谷は、満ちることなければ、渇いてしまうだろう。万物は、生命がなければ、消えてしまうだろう。王は、天下を治めることができなければ、国家は倒れてしまうだろう。ゆえに貴は、賤があってこそ貴であり、高さは低さがあってこその高さである。これをわきまえている王は、自分のことをへりくだって言う。これは王が自ら貴い者であろうとするために、賤が本であることを知っいるからではなかろうか。ゆえにいかに多くのことを興したか数えても、国を興したことにはならない。光り輝く宝石も、その実体は、固い石ころにすぎない。陰陽は一体となって、万物の存在を支えている。その一方だけでは、存在しない。人も長所があれば短所がある。人生も楽があれば苦もある。短所があるから自分は完璧ではないと思うのは間違い。苦労があるから人生を不幸だと思うのも間違い。長所と短所があるから完璧な人間なのであり、苦労や不幸があるから完璧な人生なのである。私たち人間は、この世に生まれたときから、完璧な人間なのだ。そんなことを教えているんだと思います。

  2018.11.22

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• 「老子」　第三十九章

  昔、これ一を得る者あり。天、一を得るを以て清く、地、一を得るを以てやすらか、神、一を得るを以て霊に、谷、一を得るを以て満ち、万物、一を得るを以て生き、候王、一を得るを以て天下をさだめる。これその到るは、一なり。天、清をもって無ければ、まさにおそらく裂く。地、やすらかさをもって無ければ、おそらく発す。神、霊をもって無ければ、おそらく化す。谷、満つること無ければ、おそらく渇す。万物、生をもって無ければ、おそらく滅す。候王、定まらなければ、おそらくつまずく。ゆえに貴は賤をもって本と為し、高は、下をもって基と為す。これを以て候王、自ら孤、募、不穀と言う。これ賤を以て本と為すにあらずや。いなや。ゆえに興を数えるに致すは、興無し。禄々を欲せずして玉のごとし、絡々として石のごとし。太古の昔、一は与えられた。天は一を得て清く、地は一を得て固まった。神は一を得て見えない働きとなり、谷は一を得て満ちてくる。万物は一を得て生きることができ、王も一を得て天下を治める。すべてのものは一を得て成り立つ。天は、清らかさをなくせば、おそらく裂けてしまうだろう。地は、固まることなければ、割れてしまうだろう。神は、霊性がなければ、力を失うであろう。谷は、満ちることなければ、渇いてしまうだろう。万物は、生命がなければ、消えてしまうだろう。王は、天下を治めることができなければ、国家は倒れてしまうだろう。ゆえに貴は、賤があってこそ貴であり、高さは低さがあってこその高さである。これをわきまえている王は、自分のことをへりくだって言う。これは王が自ら貴い者であろうとするために、賤が本であることを知っいるからではなかろうか。ゆえにいかに多くのことを興したか数えても、国を興したことにはならない。光り輝く宝石も、その実体は、固い石ころにすぎない。陰陽は一体となって、万物の存在を支えている。その一方だけでは、存在しない。人も長所があれば短所がある。人生も楽があれば苦もある。短所があるから自分は完璧ではないと思うのは間違い。苦労があるから人生を不幸だと思うのも間違い。長所と短所があるから完璧な人間なのであり、幸と不幸があるから完璧な人生なのである。私たち人間は、この世に生まれたときから、完璧な人間なのだ。そんなことを教えているんだと思います。

  2018.11.22

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• 「老子」　第三十八章

  上徳は徳ならず、これを以て徳あり。下徳は徳を失せず、これを以て徳なし。上徳、無為にして、為すを以て無となる。下徳、これを為しながら、為すを以て有とす。上仁、これを為しながら、為すを以て有とす。上義、これを為しながら、為すを以て有とす。上礼、これを為しながら、応これなし。すなわち、腕を掲げて引く。故に道を失いながら、後に仁となる。仁を失いながら、後に義となる。義を失いながら、後に礼となる。それ、礼は忠義これ薄く、乱の首となす。前を知る者、道の華、而して愚の始まり。これを以て大丈夫、そのところ厚く、その薄きところに居らず。ゆえに彼を去り、これを取る。こんな風に解釈しました。上徳というものは、徳がないように見える。これが徳があるということである。下徳は徳を為そうとしていること。これは徳がない。上徳というのは、自然に出るものであって、徳を為そうとすれば、徳はなくなる。下徳とは、徳を為そうとして、それを徳だと考えること。上仁、これを為そうとして為すのは、上仁ではない。上義、これを為そうとして為すのは、上義であると言える。上礼、これを為そうとして応えるのは、上礼ではない。故に、人々は道を失うと、徳を求める。徳を失うと、のちに思いやりを求める。思いやりがなくなると、今度は義を求める。義を失うと、今度は礼を求める。そもそも礼というものは、誠意が薄くなっているから使う。礼を使いこなすような者は、反乱の首謀者となる者が多い。先進的な知識人は、その分野で華々しく活躍するが、これこそ、愚の始まりだと言えよう。「大丈夫」と言われるほどの者ならば、礼を厚くして迎えるような薄情な人間のいるところには居ない。そんな華々しいところには、抜け目のない者達しかいない。ゆえに、華々しさを取らず、おちついた自然さを取るのである。仁義礼智信、徳、これは人としてより良くあるために行うべき道である・・・・・と、なぜか人間は信じている。この道に背けば、世間の批判を浴びる。人を操り、自分の思い通りに動かそうと企む者達にとって、これほど使いやすい概念はない。そういった概念にとらわれない者は、人として立派でありたいとは思わない。人として役立つ人間になろうとは思わない。道に叶おうとしないことのみが、道に叶うことだと知っているから。立派になろうとする人は、なぜ立派になる必要があるのか？わからない。ただ立派な人にならなければならないと思い込んでいる。しかし、道は立派な人など必要としていない。それぞれが自分に素直に生きること。それこそが道の目論見であり、自然の法則に叶うものであある。道は、そんな得体のしれない「立派な人」なんて求めていない。それぞれが、自分なりに、自分を大事に生きていてくれさえすれば、それが道に叶うことになり、本当の意味での仁義礼智信、徳を発揮しいていることになるのである。そんなことを教えているんだと思います。

  2018.11.18

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• 「老子」　第三十六章

  まさにこれを縮めんと欲すれば、必ずこれを固く張る。まさこれを弱めんと欲すれば、必ずこれを固く強くする。まさにこれを廃せんと欲すれば、必ずこれを固く興す。まさにこれを奪わんと欲すれば、必ずこれを固く与える。これを微明という。柔弱は剛強に勝つ。魚は淵を脱すべからず。国の利器は、もって人に示すべからず。こんなふうに解釈しました。縮めたければ、張り詰めさせろ。弱くしたいのなら、目いっぱい力を出させろ。潰してしまいたいなら、精いっぱい繁栄させよ。奪おうと思うなら、充分過ぎるほど与えよ。これを世の中の機微という。柔らかく力を抜けば、強く固いものに勝つことができる。魚に淵の外の景色を教えてはいけない。国を治めようとする者は、この機微を国民に見せてはいけない。若者よ。自分の理想に向けてひたすら努力せよ。それをはばむ者あらば、正々堂々と戦え。それで負けたなら、もうどうにもならなくなったら、しっぽを巻いて潔く逃げろ。逃げて追い詰められて逃げ場がなくて、やっつけらても、その志さえなくさなければ、思わぬ方向から実現させることができる。そんなことを教えているんだと思います。

  2018.10.13

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• 「願立剣術物語を読んでみました。（５９）

  我に我を滅ぼす悪あり。善あり。悪は善に負け易し。この負け易きを悪をたのみ我が大将とする故に我が善我が悪を亡ぼすなり。敵の善に亡ぼさるる物ならばその隠れ家もあらん。善悪我に有る故、山の奥水のそこまでも悪を亡ぼす。敵の来ずという事なし。恐るべし、恐るべし。こんな風に解釈しました。自分には自分を亡ぼす悪いところがある。善い動きは悪い動きに負ける。この負け易い悪い動きを頼りにして、自分の武器とする。しかし、それでは自分の正しい動きが悪い動きにブレーキをかける。敵の善い動きに亡ばされようとするならば、逃ればよい。しかし、自分の中にある悪い動きからは逃げようもない。そして戦いの中でどこまでも自分を追いかけてくる。それは自分の中にいる敵であり、その敵はいつでもどこまでも必ず追いかけてきて、自分の身を亡ぼす。恐るべし。恐るべし。武術の動きは、合理的ではあるが不自然な動きである。その動きを身に着けるために型を稽古する。そして、いつしかその不自然さが自然になってくると、今までの自然な動きが、不自然な動きとなる。戦いに使う合理的な動きを、自分の中の自然な動きと入れ替える。この入れ替えが武術の修練である。この修練が中途半端で、使いやすいからと自分本来の自然な動きを頼りにしていると、今度は自分の中に培った不自然だが合理的な動きと葛藤が起きる。そうすると、その自然な動きも威力を発揮することはできない。どこまでも、自分の中の自然さを排除し、合理な武術の動きをとことんまで追求しなければ、全ては中途半端となり、武術で敵に勝つことはできないだろう。武術の修練は中途半端では役に立たない。敵に勝つ前に、まず自分に勝つこと。「己に勝つ」などと言うと漠然とした精神論に聞こえるが、武術における「己に勝つ」ということは、もっと具体的で精緻な技術論なのだ。こんなことを教えているんだと思います。

  2018.10.08

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• 「願立剣術物語」を読んでみました。（５８）

  行くに虎あり帰るに龍あり。立てば焔生ずと云う仏語あり。思うに此の伝の剣術独りたのしむ時は、たとえば龍虎の口に入ってもたのしむ心あるべし。このたのしみ遊ぶ心なくば敵の剣の中へ何ともなく入ることかたし。こんなふうに解釈しました。行く先に虎がいて帰る後ろに龍がいる。立てば焔生じるという仏語がある。思うに我が流派の剣術を楽しむ時は、たとえば龍や虎の口の中には入って嚙み殺される状況であっても楽しむことができるような心境でなければならない。このような遊び心がなければ、相手の剣を恐れず、何となく入っていくことなどできない。これは武術使う場合における心構えだと思います。真剣の前では、一歩間違えば命を落とします。相手が技など知らなくても、こちらが何十年も技を修練していても、相手に斬られることは十分あります。その生死紙一重に中で、戦いを楽しむほどの気持ちがなければ、技など使いようもない。たとえ、自分の技が使えずに相手に斬られてしまっても、最初から龍虎の口の中にいるようなものだから、殺されても当たり前・・・・・。そんな気構えでなければ、剣術なんかできませんよ。そんなことを教えているんだと思います。

  2018.10.06

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• 「願流剣術物語」を読んでみました。（５7）

  ある人真剣の時は剣術習いある人も習い無き人もただ同じ。慮知もなく無分別も敵を打ちひしがんと思う外なし。功も不功もここに至るは志替わる事なし。さり乍ら勝負の是非は不断習い付けたる徳、癖のごとく。我も知らずその時に出会って勝負ありといえども、志は功も不功も差別なしと云えり。その理考えがたし。勝負の是非は運なり。心の正しき事を知りたき事なり。無心というに二つのたがい有るべし。剣術の習いより無心に叶う道理有りと、敵と打ち結ぶ生死の念におわれ事にうばわれて無心に成る、との二つなり。生木と朽木とのごとし。我と無心に成るべきようもなし。ある人が言った。真剣勝負の時は剣術を習っている人も習っていない人も同じだ。ただ必死になって相手を打ちのめすのみだ。技の上手も下手も、必死さには替わりがない。しかし、技など普段から習っていると変な癖がついていてかえって不利になる。ある時、突然そんな場面に出会えば、ただ必死になって打つのみで、技の上手下手など関係ない。でも私はそうは思わない。勝負は時の運である。ではあるが、その時、剣術を学ぶ者は、正気である。無心と言っても二つある。剣術の修練によって無心に動くこと。必死になって我も忘れて動くこと。生木と枯れ木の違いようなものだ。自我を保ったまま無心になる。こんなことは素人には真似できない。よくある議論だと思う。何十年と武術を修練しても、何も修練していない者に負ける。はっきり言ってこれは当然のことだと思う。武術というものは、やりかたを学んでいるうちは、負けてしまうものである。ありかたを学び身に着ける。それではじめて、無鉄砲に暴れまわる者を制することができる。武術というものは、必死に向かってくる者を相手に、芸術を行うもの。そんな命のやりとりをする修羅場を芸術化させようなんて試みるのだから、失敗してあたりまえだと思う。しかし、武術の姿勢と動きと心のありかた、それに人間という生き物を研究し尽くすことにより、芸術と呼ばれるほどの技を体現できる。私はそんな風に考えています。

  2018.09.30

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• 「願立剣術物語」を読んでみました。（５６）

  小利大損という事あり。敵ひらりと上に打たんと見せれば、その小利の一方へつき、九方闇となる。しかもその一方の上も中り、下も中るなり。利も損もなく、小利の一方へ着かざれば、十方明らかなり。ただ時々刻々に我独り立ち上がって見よ。今の今を行く外なし。こんなふうに解釈しました。敵の攻撃に心を着けてしまえば、自分の動きは止まる。自分の動きが止まれば、次の攻撃には対応できない。それを防ぐためには、相手とからんではいけない。相手と関係なく動き、相手の攻撃も相手とのつながりを無視して受ける。相手と絡んで行くのではなく、今の今の中の出来事の一部として相手の攻撃をとらえていく。そうすれば、相手の攻撃に執着することはなくなるだろう。そんなことを教えているんだと思います。

  2018.09.29

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• 「老子」　第三十五章

  大象を執りて天下を往く。往きて害せず、安平太し。楽と餌は、過客を止める。道の出口、淡として味なし。これを視れども見るに足らず。これを聴けども聞くに足らず。これを用いれども既すべからず。こんなふうに解釈しました。道にのとって天下を行く。行く手を阻むものはなく、無事に旅を続ける。楽しいことやおいしいものは、人の注意を引く。しかし、道のあらわれているところには、人目をひくものはない。これを見ても見栄えはせず、これを聴いても面白くはない。しかし、これを用いれば尽きることなく役に立つ。様々な人が、様々なことを言う。面白いこと、奇妙な言葉は、人々の注意を引く。様々な人が様々なことをやる。面白いこと、めずらしいやりかたは、人々の注意を引く。しかし、自分が人生を生きていくうえで大切な言葉や物事は、そんな面白いものや、奇妙なものではなく、他人が聞いても、案外つまらないものなのかもしれない。だが、自分にとっては、力になり、智慧と勇気になり、心の支えとなって役に立つ。それは、自分の中から出てきたもので、それこそが道に則ったものだからである。道に従って人生を歩もうとするならば、自分の中から出てきた言葉や思いに従うべき。そんなことを教えているんだと思います。

  2018.09.29

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• 「老子」　第三十四章

  大道は氾して、それ左右すべし。万物これをたのみて生ずれども辞せず。功成り、名を有せず。万物、よって養われ、而して主となさず。常に欲無く、小と名づくべし。万物帰して主となさず、名を大とすべし。それを以て終に自ら大をなさずして、ゆえによく大と成る。こんな風に解釈しました。大いなる道は、四方にあふれ満ち満ちている。全てのものは、この働きによって生まれ、自らの意思で生じないことはできない。この働きは、様々なものを生み出すが、名を欲しがることはない。万物は、この道の働きによって養われるが、この道を主人と思い、随うことはない。名さえ欲することなく、あえて名付けるなら「小」とでも名付けようか。しかし、全てのものがここへ帰っていくのだから、「大」と名付けてもいいかもしれない。しかし、いつまでもどこまで行っても、「大」などと思っていないから、永遠に広がり続ける。ゆえに「大」を為し続けているのだ。「大」も「小」も範囲を限定したものでしかない。道の働きは微にしか感じることはできない。しかし、その働きを見てみれば、その大きさに驚く。人は目の前のものを切り取って、「大」とか「小」とか名付けるけれど、その結果の過程には、大きな道の働きがあるのであり、その結果ですら道の過程にすぎない。道は際限もなく進んでいくのであり、人はその部分を切り取って眺めるしかできない。しかし、その目で道の全貌をとらえることはでない。そうやってなにげなく進んでいくことの威力を感じる。時間軸でものごとを考える。そんなこと、時々やってみませんか？こんなことを教えているんだと思います。

  2018.09.17

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• 「老子」　第三十三章

  人を知る者は智。自らを知る者は明。人に勝つ者は力あり。自らに勝つ者は強。足るを知る者は富。強く行う者は志あり。その所を失わざる者は久。死して滅ばざる者は寿。こんな風に解釈しました。他人の思惑を知る者は智慧者である。自分の思惑を知る者は、もっと智慧者である。人に勝つ者は、力がある。自分に勝つ者は、もっと力がある。自分の持っている物で満足できる者は、富める者である。自分の信じる道を断固として行く者には志がある。志を忘れずに常に行く者は、遠くまで行くことができる。死んでも、その志を受け継ぐ者あれば、永遠の寿命を得たのと同じ。自分の力も智慧も志も寿命も、他人と比べてしまえば、ちっぽけなもので終わってしまうが、自分を命の流れの一部と捉え、他人とつなげてしまえば、その智慧も力も志も巨大になり、寿命でさえも永遠となる。老子は、常に道を説く。人間の肉体も生命も、道の大きな流れの一部にすぎないと・・・。しかし、その流れを作るのは人間の思いであり、エネルギーである。肉体を超えて存在し続ける命である。そんなことを教えているんだと思います。

  2018.09.15

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• 「老子」　第三十二章

  道は常に無名で樸である。小なれども天下、よく臣にするあたわず。候王もしこれをよく守れば、万物まさに自らの賓となす。天地相合して甘露を降らし、民、令なくして自ら均なり。初めて制して名有り。名、またすでに有らば、それまたまさに止まるを知る。止まるを知るは、いわゆる殆からず。たとえば、これ道天下にあれば、なお川谷の紅海におけるがごとし。道というものは、名もなく飾り気のないものである。小さくても誰も支配することはできない。君の上司がこの道というものを理解していれば、道が彼を賓客としてもてなすであろう。上司と部下のチームワークが功を奏し、パワハラなくして業績をあげるだろう。いろいろ役職を作って部下を管理する。でもそれでは、全体の動きを止めてしまうのだ。そういうことを知っている上司ならば、まだ君たちは安全だ。道に逆らわなければ、やがては大きな舞台で活躍することもできるだろう。上司の役割は、部下に役割を与えて部下の動きを制限することではない。部下の動きを見て、その動きがとりやすいように役割を与える。そして全体が自然に動きやすく、メンバーが力を発揮しやすくする方向にまとめていく。まとめるためにメンバーの動きを制限するのが一番悪い。上司は全体のかじ取りをするのが仕事だが、全体を動きやすい方向に舵を切る事。自分の思惑で全体をコントロールしてはいけない。いつでも、全体が動きやすい方向を探し、そこに導いていくこと。こういった上司の心得を教えているんだと思います。

  2018.09.01

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• 「老子」　第三十一章

  それ佳き兵は不詳の器、あるいは悪の物なり。ゆえに有道の者おらず。君子則ち左を貴び居す。用兵則ち右を貴ぶ。兵は不詳の器、君子の器にあらず。やむを得ずしてこれを用いれば、恬淡を上となす。勝ちは美しからず。しかるにこれを美とする者は、是、殺人を楽しむ。その殺人を楽しむ者は、志を天下において得ることあたわず。吉事は左を尚び、凶事は右を尚ぶ。偏将軍は左に居り、上将軍は右に居る。喪礼を以てここによるを言う。殺人、これ衆なれば、哀悲を以てこれを泣き、戦いに勝ちて喪礼し、ここによる。こんなふうに解釈しました。どんな戦いであれ、相手をおとしめて戦いに勝ち続ける者は、性格悪い奴だと言っておこう。人の気持ちがわからない奴、分かっていてもあえてそれをやる・・・大バカ者だ。本当に人の気持ちがわかる奴っていうのは、あんまり動かないでおとなしいものだ。ところが「人を押しのけてでも・・・」なんて考えている奴は、ちょこまかちょこまかと、目まぐるしく動くものだ。作戦、戦略、そんなことばかり考えて腰の落ち着かない奴、こんな奴は自分のことで頭が一杯で、結局はものにならない。こいつは仕事が目的ではなく、出世が目的。人を蹴落として出世していくのが楽しいだけだ。作戦、戦略で相手をおとしめれば、やがて自分もおとしいれられるだろう。こうなったら、醜い泥沼の戦いだ。結局じたばたとあがきながら、お互いに滅んでいくだろう。戦いがもたらすものは、恨み、憎しみ、悲しみ、復讐・・・・。戦い続ける限り、君の命を奪うまで繰り返されるだろう。しかし、企業が生き残るためには、経営戦略、戦術等は必要である。しかし、それは、まわりをおとしめる戦いではなく、長く生き残るための戦いであるべきだ。そのためには、その企業にかかわる人たちが、一人でも多く利益を得るようにする。これが有道の戦いというものだ。こんなことを教えているんだと思います。

  2018.08.14

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• 「老子」　第三十章

  道を以て人をたすける主は、兵を以て天下を強くせず。そのこと好く環す。師の拠る所、荊棘生じ、大軍のあと、必ず凶年あり。善者、果たして已む。敢えて強を取らず。果たして矜るなかれ。果たして伐るなかれ。果たして驕るなかれ。果たして已むを得ず、果たして強なかれ。物、壮なれば則ち老い、是、不道という。不道なれば、早く已む。こんな風に解釈しました。部下の信望を得たいのなら、パワハラじゃだめだ。まず、いろいろ教えて、相談に乗ってあげて、とにかくいろいろしてあげることだ。人の性質として、なにかをもらったら何かを返したくなるというものがある。常にこちらから与えて、部下の信頼を得る。こういった循環こそ人の上に立つ者が、好んで使うべきだ。得てして人は出世すると、権力を振りかざしたがる。しかし、権力を使うな。部下を脅すな。部下を罰するな。部下に威張るな。社内の雰囲気は悪くなり、売上も落ちるだろう。自分の権力を行使するものは、失墜もまた早い。なぜなら、人と人の間に流れる循環の法則を知らないからだ。部下の力を得たいと思うなら、まずこちらの力を与える。最初に部下の力を奪うのなら、部下は君の力を奪おうとする。この循環の法則こそが道の法則であり、何人たりとも逆らえない、不朽の権力である。そんなことを教えているんだと思います。

  2018.08.02

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• 「老子」　第二十九章

  将に天下を取らんと欲してこれを為せば、我、すでにその得ざるを見る。天下、神器なり。為すべからず。為す者は、これ敗れ、執る者はこれを失う。故に物に行くあり、随うあり。歔あり吹あり、強あり羸あり、載ありきあり。是を以て聖人、甚を去り、奢を去り、泰を去る。君がいろいろ勉強して、たとば占いとか勉強して、人生を思い通りにしようと思っても無駄。人生は道の流れの中にある。これを思い通りにしようとする者は、即、無理だと諦めるだろう。あるときは自分の意志でうごかなければならない。あるときは流される必要もある。ふざけることもため息をつきて落ち込むこともある。強引に進むこともあれば、後悔して涙することもある。まわりにおだてられ載せられることも、踏みつけられ、犠牲になることもある。こういうことを考えれば、何をどう読んでも、君の思い通りににはいかない。ある考えに凝り固まったり、いい気になってセラピストなんてカッコつけたり、自分だけはうまくいっているなんて自慢してはいけない。どんなに威張ってみても、君は道の流れの中にいる人にすぎない。自然に謙虚に生きることだ。そんなことを教えているんだと思います。

  2018.07.21

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• 「老子」　第二十八章

  その雄を知りて、その雌を守り、天下の谿となる。天下の谿となせば、常に徳離れず、嬰児に復帰す。その白を知りて、その黒を守り、天下の式と為す。常徳たがわず、無極に復帰す。その栄を知り、その辱を守り、天下の谷と為す。常徳すなわち足り、樸に復帰す。樸散ずればすなわち器と為す。聖人これを用い、則ち官長と為す。故に大制割らず。こんな風に解釈しました。変わらなきゃと何度も思って、変われなくて嘆いてる君、君は落ち込んで、谷底まで落ち込んでしまう。でも、徹底的に落ち込めば、あとは無心に生きるしかないと悟るだろう。自分にはできないことを思い知らされて、それでも、できることを一生懸命やっていれば、自分のままでいいと思う。うぬぼれることなく、嘆くこともなく、無心にできることをやる。そうやっていくと、やがて栄誉を得ることもあるだろう。逆に馬鹿にされることもあるだろう。しかし、それでも、自分のできることをひたすらやる。そうすれば、世間の毀誉褒貶に踊らされないで、深い谷間を流れる清らかな川を自分の中に見る。自分のやるべきことをやり、しっかりと自分の役割を果たす。自分を飾ることも、背伸びして無理をすることもない。できもしないことを無理してやり、自分の有能さをアピールしても、上司は君を抜擢することはないだろう。なぜなら、君は自分の得意技を磨くことなく、上司の好みに合わせようとして仕事をするから・・・・。本気で仕事をする上司は、自分の役割をしっかりと自覚している部下のほうが頼りになると考える。あれができない、これができないと嘆いている君よ。天がなぜ、君をそんな風に生んだのかわかるか？君ができないことをやらせるためじゃない。君ができないことは、君がやらなくていいということだ。君がこれしかできないと思っていることは、天が、それをやらせるためにこの世に遣わしたということだ。なぜ、そんなことをやらせるのか？それを使って天下の役にたつことをしろ!という意味だ。それが、うぬぼれることなく、ほんとうに理解できたとき、君の谷底まで落ち込んだ気持ちは、折り返すように天に向かって登っていくだろう。これが私の言う「天下の谷になる」ということだ。そんなことを教えているんだと思います。

  2018.07.07

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• 「老子」　第二十七章

  善行は轍迹なし。善言は瑕讁なし。善数は籌策用いず。善閉は関健無くして開くべからず。善結は縄約無くして解くべからず。是を以て聖人、常に善き人を救う。故に棄人無し。常に善く物を救う。これを聾明という。故に善人は不善人の師、不善人は善人の資、その師貴ばず、その資愛さず。智といえども大いに迷う。是を要妙という。善い行いというのは、だれがやったかわからないようにしてはじめて「善行」という。善い策略というのは、策略を用いないという策略である。巧妙な幽閉は、鍵を使わないから鍵を開けて出ることはできない。巧妙な拘束は、縛るようなものを用いない。だからほどくことはできない。これを以て聖人は、善人を救う。善人を見捨てない。常によく素材の良さを活かす。これを「見ていないようで見ている」という。ゆえに善人は、不善人の師である。しかし、不善人は善人の資質を貴ばない。善人を師とも思わない。智慧が働きすぎて大いに迷う。この善人、不善人のありさまを「妙ちきりん」という。頭のいい奴は、上司の機嫌もとり、まわりにも人気者として振る舞う。そのためには、様々なことを企て、あちこち飛び回っている。そうやって「おれがしてやってる」感を前面に出し、我がままになっていく。そのうちにまわりの反感を買い、「馬鹿は相手にできない」とばかりに辞めていく。どこに行っても同じことの繰り返しで、転職を繰り返す。しかし、本当に頭のいい奴は、小賢しく立ち回らない。ひたすら自分の任務を地道にこなし、それ以外に智慧を回さない。派手さもなく、ただひたすら真面目に仕事をする。そんな奴は堅苦しい、面白くないとまわりは言うかもしれないが、それでもひたすら真面目に一途に仕事をしていく。そのほうが、結局は人がついてきてくれる。ひぱっていかなくても・・・・・である。真面目さこそが、巧妙な策略に勝ることを知っているからだ。なんと面白く愉快なことではなかろうか。こんなことを教えているんだと思います。

  2018.07.01

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• 「老子」　第二十七章

  善行は轍迹なし。善言は瑕讁なし。善数は籌策用いず。善閉は関健無くして開くべからず。善結は縄約無くして解くべからず。是を以て聖人、常に善き人を救う。故に棄人無し。常に善く物を救う。これを聾明という。故に善人は不善人の師、不善人は善人の資、その師貴ばず、その資愛さず。智といえども大いに迷う。是を要妙という。善い行いというのは、だれがやったかわからないようにしてはじめて「善行」という。善い策略というのは、策略を用いないという策略である。巧妙な幽閉は、鍵を使わないから鍵を開けて出ることはできない。巧妙な拘束は、縛るようなものを用いない。だからほどくことはできない。これを以て聖人は、善人を救う。善人を見捨てない。常によく素材の良さを活かす。これを「見ていないようで見ている」という。ゆえに善人は、不善人の師である。しかし、不善人は善人の資質を貴ばない。善人を師とも思わない。智慧が働きすぎて大いに迷う。この善人、不善人のありさまを「妙ちきりん」という。頭のいい奴は、上司の機嫌もとり、まわりにも人気者として振る舞う。そのためには、様々なことを企て、あちこち飛び回っている。そうやって「おれがしてやってる」感を前面に出し、我がままになっていく。そのうちにまわりの反感を買い、「馬鹿は相手にできない」とばかりに辞めていく。どこに行っても同じことの繰り返しで、転職を繰り返す。しかし、本当に頭のいい奴は、小賢しく立ち回らない。ひたすら自分の任務を地道にこなし、それ以外に智慧を回さない。派手さもなく、ただひたすら真面目に仕事をする。そんな奴は堅苦しい、面白くないとまわりは言うかもしれないが、それでもひたすら真面目に一途に仕事をしていく。そのほうが、結局は人がついてきてくれる。ひぱっていかなくても・・・・・である。真面目さこそが、巧妙な策略に勝ることを知っているからだ。なんと面白く愉快なことではなかろうか。こんなことを教えているんだと思います。

  2018.07.01

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• 「老子」　第二十七章

  善行は轍迹なし。善言は瑕讁なし。善数は籌策用いず。善閉は関健無くして開くべからず。善結は縄約無くして解くべからず。是を以て聖人、常に善き人を救う。故に棄人無し。常に善く物を救う。これを聾明という。故に善人は不善人の師、不善人は善人の資、その師貴ばず、その資愛さず。智といえども大いに迷う。是を要妙という。善い行いというのは、だれがやったかわからないようにしてはじめて「善行」という。善い策略というのは、策略を用いないという策略である。巧妙な幽閉は、鍵を使わないから鍵を開けて出ることはできない。巧妙な拘束は、縛るようなものを用いない。だからほどくことはできない。これを以て聖人は、善人を救う。善人を見捨てない。常によく素材の良さを活かす。これを「見ていないようで見ている」という。ゆえに善人は、不善人の師である。しかし、不善人は善人の資質を貴ばない。善人を師とも思わない。智慧が働きすぎて大いに迷う。この善人、不善人のありさまを「妙ちきりん」という。頭のいい奴は、上司の機嫌もとり、まわりにも人気者として振る舞う。そのためには、様々なことを企て、あちこち飛び回っている。そうやって「おれがしてやってる」感を前面に出し、我がままになっていく。そのうちにまわりの反感を買い、「馬鹿は相手にできない」とばかりに辞めていく。どこに行っても同じことの繰り返しで、転職を繰り返す。しかし、本当に頭のいい奴は、小賢しく立ち回らない。ひたすら自分の任務を地道にこなし、それ以外に智慧を回さない。派手さもなく、ただひたすら真面目に仕事をする。そんな奴は堅苦しい、面白くないとまわりは言うかもしれないが、それでもひたすら真面目に一途に仕事をしていく。そのほうが、結局は人がついてきてくれる。ひぱっていかなくても・・・・・である。真面目さこそが、巧妙な策略に勝ることを知っているからだ。なんと面白く愉快なことではなかろうか。こんなことを教えているんだと思います。

  2018.07.01

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• 「老子」　第二十七章

  善行は轍迹なし。善言は瑕讁なし。善数は籌策用いず。善閉は関健無くして開くべからず。善結は縄約無くして解くべからず。是を以て聖人、常に善き人を救う。故に棄人無し。常に善く物を救う。これを聾明という。故に善人は不善人の師、不善人は善人の資、その師貴ばず、その資愛さず。智といえども大いに迷う。是を要妙という。善い行いというのは、だれがやったかわからないようにしてはじめて「善行」という。善い策略というのは、策略を用いないという策略である。巧妙な幽閉は、鍵を使わないから鍵を開けて出ることはできない。巧妙な拘束は、縛るようなものを用いない。だからほどくことはできない。これを以て聖人は、善人を救う。善人を見捨てない。常によく素材の良さを活かす。これを「見ていないようで見ている」という。ゆえに善人は、不善人の師である。しかし、不善人は善人の資質を貴ばない。善人を師とも思わない。智慧が働きすぎて大いに迷う。この善人、不善人のありさまを「妙ちきりん」という。頭のいい奴は、上司の機嫌もとり、まわりにも人気者として振る舞う。そのためには、様々なことを企て、あちこち飛び回っている。そうやって「おれがしてやってる」感を前面に出し、我がままになっていく。そのうちにまわりの反感を買い、「馬鹿は相手にできない」とばかりに辞めていく。どこに行っても同じことの繰り返しで、転職を繰り返す。しかし、本当に頭のいい奴は、小賢しく立ち回らない。ひたすら自分の任務を地道にこなし、それ以外に智慧を回さない。派手さもなく、ただひたすら真面目に仕事をする。そんな奴は堅苦しい、面白くないとまわりは言うかもしれないが、それでもひたすら真面目に一途に仕事をしていく。そのほうが、結局は人がついてきてくれる。ひぱっていかなくても・・・・・である。真面目さこそが、巧妙な策略に勝ることを知っているからだ。なんと面白く愉快なことではなかろうか。こんなことを教えているんだと思います。

  2018.07.01

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