ロドリゲスとらのこども・超克編

「バチが当たる」という言葉は死語になりつつある。
「そんなことをしたら、バチが当たるわよっ！」という母親はまずいない。

聞いてみると、「バチが当たる」という言葉は知っているが自分の子ども
に使ったことはないと云う。「バチが当たる」という言葉は消えてしまった
のだろうか？それとも、バチはもう当たらなくなってしまったのか？

なぜこの言葉がなくなっていったか。どうやら「なぜ」という疑問こそが
「バチが当たる」という言葉を消していったのではないか。

今は世をあげて「すべて平等」という時代である。
頭の良い子ほど、「なぜ？」と問い続ける。ところが祖先から守り続けて
見えないものへの畏怖の気持ちを否定して消し去る武器になったかも知れぬ。

かつて、バチ当たりな行為はさまざまにあった。

「ミミズにおしっこをかけると、バチがあたっておちんちんが腫れる！」
から始まって、大きくなるにつれ、いっぱいバチ当たり的行為が増える。

「畳の縁（へり）に足を乗せてはダメ。」「敷居を踏んではいけない。」
「新品の靴は、必ず朝に下ろすもの。」「親に口答えしてはいけない。」
「お茶碗にいただいたご飯は、一粒でも残してはいけない。」
「ロウソクの火は、吹いて消すものではない。」「お金で遊ぶな。」
「本をまたぐな。」「人をまたぐな。」「夜に口笛を吹いてはいけない。」

そうしなければ、具体的に何が起こるかどうかはわからない、、、、
「バチが当たるのだ！」

ところで、バチとは何か？

目が見えなくなる、耳が聞こえなくなる、手足が不自由になる、
ついには、地獄に落ちてしまう。。。など、さまざまに言われたものだ。

ただ、バチとは具体的不幸ではなく、もっと深い「心の病」に似たもの
であると思うのだ。

「バチ」は、漢字で「罰」と書かれる。これを「バツ」と読まないのは、
この言葉が奈良時代の仏教に由来するからである。

「罰」とは、仏教で決められた「戒律」を守らないことに対しての罪報
である。当時、僧侶になるためには、まず「戒律」を守る作法を学ばな
ければならなかった。七〇一年に発布された大宝律令には「僧尼令」と
いう「令（決まり）」が定めてある。

僧侶になるには国家が定めた決まりを守らねばならない。彼らは今でい
えば、給料をもらう国家公務員であった。仕事も目的は「国家鎮護」、
即ちわが国が仏様のご加護を受けるための儀式を行うことである。
彼らは国を平和に守るという目的のために、厳しい戒律を守った。

とはいえ、僧侶になるということは、もちろん個人としての目的がある。
本来、仏の道とは自己を救済することに他ならない。どのようにすれば、
この浮世のなかに満ち満ちた誘惑に打ち克って煩悩を払い、本当の平安
を得ることができるのか。

ひとりの人間の平安が、国家鎮護に繋がるという思想は、儒教の根幹で
ある「格物」「到知」「誠意」「正心」「修身」「斉家」「治国」
「平天下」とも重なるところがある。

儒教は国家の体制を整えるためのシステムである。そこには「なぜ」と
いう疑問はない。実務を行うためには、決して私情をはさんではいけな
いというだけである。

これに対して仏教には「なぜ」がある。

仏教で問題となる根本的な問いは「なぜ、私はここにいるか？」である。
もちろん、答えは自分で見つけなければならない。見つからないかもし
れない。しかし、自分がここにいるということの不思議こそがつまりは
永劫の昔から輪廻を繰り返してきた人間の因果でなのである。

しかし、はたして輪廻は目に見えないから信じられない。
以上は、新潮４５「当世バチ当たり考」より

では、信じられないものは、無視して良いのだろうか？
家庭で、バチがあたる！！といって叱らなくてもよい世の中になったか？

全てが科学で解明されたというのだろうか？
かつて、バチが当たる！！と叱ってくれた祖母は、今はもういない。

自分で考えて、こどもを育てるほかはない。
信じられないものを、信じている自分を発見するこの頃である。

記：とらのこども＠休日再掲シリーズ