東京フリー・メソジスト教団付協力牧師　甲斐慎一郎　説教要約

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• 説教要約　４６７

  「主の復活による救い」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　コリント人への手紙、第一、１５章　キリスト教は「霊魂不滅」だけでなく、からだの復活による「肉体の不滅」をも教えています（ヨハネ５章29節）。そこで聖書が教えている復活に関する大切な真理を学んでみましょう。　　一、過去におけるキリストの復活の事実について（１～11節）　パウロは、キリストの復活は、誤って伝えられた根も葉もない架空の話ではなく、まことしやかに捏造された作り話でもなく、実際に起きた出来事に基づいた確かな実話であることを述べています。 　Ｇ・Ｃ・モルガンはキリストの復活を証明する三つの事実を述べています。１．キリスト者の福音体験（１、２節）。２．聖書の復活に関する預言（３、４）。３．主の復活を目撃した証人（５～８節）。　もしキリストが復活されなかったなら、信じて罪から救われるキリスト者もキリスト教会も存在しなかったでしょう。実にキリストの復活は、キリスト教会の存在という確かな証拠があり、聖書の預言という確かな証言があり、主の復活を目撃した確かな証人のいる事実なのです。 　二、現在におけるキリストの復活の意味について（12～49節）　ところがコリントの教会の中のある人たちは、次のような三つの疑問のゆえに、死者の復活を信じていませんでした。 　　１．死者は、どうして復活するのか――復活の原因や理由に関する疑問　２．死者は、どのようにして復活するのか――復活の方法や手段に関する疑問　３．死者は、どのようなからだで復活するのか――復活の結果や様態に関する疑問　　これに関してパウロは、簡潔に、しかもきわめて適切に答えています。　第一の疑問には「キリストが復活されたのだから、死者の復活があるのは当然である」（13節）と答えています。　第二の疑問には「からだの復活といっても、死んだ種粒から新しいからだが生じるという秘義以上に大きい秘義ではないのだ」（36～38節、Ｇ・Ｃ・モルガン）と答えています。　第三の疑問には「血肉のからだがあるのだから、御霊のからだもあるのである」（14節）と答えています。　このようにパウロは、疑問に答えながら、過去におけるキリストの復活は、現在の私たちにどのような意味を持っているかについて述べています。　１．主の復活は私たちの救いの基礎であり、根拠です（14～22節）。キリストの復活によって罪からの救いが成就するからです｡　２．主の復活は神の支配の基礎であり、根拠です（23～28節）。キリストの復活によって神のご計画は完成するからです。　３．主の復活は私たちの希望の基礎であり、根拠です（42～49）。キリストの復活によって私たちも復活することができるからです。 　三、将来におけるキリスト者の復活の奥義について（50～57節）　最後にパウロは、世の終わりにおけるキリスト者の復活について、次のような三重の表現によって述べています。　１．私たちの完全な変貌です（51、52節）。　私たちは、永遠に眠ってしまうのではなく、終わりのラッパとともに、たちまち一瞬のうちに変えられるのです。　２．神の与えてくださる完全な住まいを着ることです（53、54節）。　私たちは、天から与えられる住まいを着るのであり（第二コリント５章１～４節）、それは永遠に朽ちず、不死です。　３．死に対する完全な勝利です(54～57節)。　死ぬべきものがいのちにのまれ、もはや死はなくなるのです。ですから私たちの労苦は、主にあって決してむだになることはないのです（58節）。

  2008.10.26

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• 説教要約　４６６

  「身代わりの十字架」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　イザヤ書、５３章　イザヤ書の５３章は、キリストの受難の時から数えて約７００年以上も前に預言されたものです。しかし私たちがこの章を読む時、イザヤはキリストの十字架の下で、これを書いたのではないかと思うほど、実に鮮やかに贖いの意義を私たちに教えています。　このキリストの贖い、すなわちキリストが私たちの罪の身代わりとなって十字架の上で死なれ、私たちの罪を赦してくださるというのは、私たちに何を教えているのでしょうか。　身代わりの十字架という観点から、次のような三つのことを学ぶことができます。　一、神の義の必要性　この章には２回、キリストが私たちの罪のために打たれたことが、はっきりと記されています。　１．「彼は、私たちのそむきの罪のために刺し通され、私たちの咎のために砕かれた」（５節）。　２．「彼がわたしの民のそむきの罪のために打たれ」（８節）。　これは何と恐れ多いことでしょうか。しかしそれ以上に何と厳粛なことでしょうか。神は罪人を救うために、罪のない神のひとり子イエス・キリストを私たちの身代わりに罰せられたのです。これは「ご自身の義を現すためであり、こうして神ご自身が義であり、また、イエスを信じる者を義とお認めになるためなのです」（ローマ３章26節）。罪は、ただ見のがしにして赦すことは決してできないからです。　キリストの身代わりの十字架は、私たちに神の義の必要性を教えています。罪人である私たちが神の前に義と認められるためには、キリストの身代わりの刑罰が必要だったのであり、これなしには神の義を現すことができなかったのです。　二、神の愛の重要性　さらにこの章には３回、キリストが私たちの罪を背負ったことが記されています。１．「主は、私たちのすべての咎を彼に負わせた」（６節）。２．「彼らの咎を彼がになう」（11節）。３．「彼は多くの人の罪を負い」（12節）。　人間にとって最も苦しく辛いことは何でしょうか。無実の罪を負わされたり、濡れ衣を着せられたりすることではないでしょうか。対人関係の問題の根本は、このことであり、これは通常、誤解とか不当な非難とか中傷という形をとって表れます。キリストは、私たちに対する愛のゆえに無実の罪を負い、誤解や不当な非難や中傷をも（３、４節）、喜んで受けてくださったのです。　キリストの身代わりの十字架は、私たちに神の愛の重要性を教えています。神が罪人である私たちを愛されたことは、キリストが私たちのために無実の罪を負い、誤解や不当な非難や中傷をも喜んで受けてくださったということであり、これなしには神の愛を現すことはできなかったのです。　三、結実の必然性　最後にこの章には３回、罪人の救いという結実があったことを教えています。１．「彼は末長く、子孫を見る」（10節）。２．「多くの人を義とし」（11節）。３．「多くの人々を彼に分け与え」（12節）。　このためにキリストは、「自分のいのちを罪過のためのいけにえ」（10節）とされたのであり、しかも「彼は、自分のいのちの激しい苦しみのあとを見て、満足」（11節）されたのです。　キリストの身代わりの十字架は、私たちに結実の必然性を教えています。神は、キリストをいけにえとされたので、罪人である私たちは、罪を赦されて救われることができるのです。そのように私たちも神と人のために自分をささげて、犠牲にする時、豊かな実を結ぶことができるのです。

  2008.10.23

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• 説教要約　４６５

  「扱われた神のしもべ(4) 神に諭されるヨナ」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨナ書、４章　最後に４章の「神に諭されるヨナ」について学んでみましょう。　ヨナは、この４章においてニネベの人々の悔い改めと、神が備えられた「とうごま」と「虫」と「東風」によって、彼の心の奥底に潜んでいた罪があばかれ、懇々と神に諭されています。　一、身勝手な怒りの心　ヨナは、神の命令に従って熱心に伝道しましたが、その結果が自分の思い通りにならなかったので、激しく怒っています。　１．第一の理由は、ヨナの預言の通りにならなかったので、彼の面目がまるつぶれになったからです。　２．第二の理由は、ヨナは、熱心な愛国者でしたので、敵国が滅ぼされないことは自分の国の安全が脅かされると思ったからです。　私たちも、神のために熱心に奉仕しても、その結果は、必ずしも自分の思い通りにならないことが多いでしょう。しかしその時、神のみこころが行われることなど全く考えず、自分の思い通りにならなかったことを激しく怒るなら、ヨナと同じです。　　まず神は、出来事の結果によって私たちを取り扱われます。すなわち神のみこころが行われることを求めず、自分の名誉や平穏な生活が失われることを激しく怒る身勝手な怒りの心こそ、神のお取り扱いを受けなければならないのです。　二、浅ましい喜びの心　　神は、ヨナの不機嫌を直そうとされ、一本の「とうごま」を備えられましたが、ヨナがこの「とうごま」を非常に喜んだのは、暑さを避けることができたからです。ニネベの人人の救いを喜ばずに激しく怒ったヨナが、このようなことを非常に喜ぶとは、何と浅ましく、さもしい心でしょうか。　しかし私たちも、人々の救いよりも「とうごま」のように一時的に私たちの身と生活の安全を守ってくれる金銭や物が与えられることのほうを喜ぶなら、ヨナと同じです。　次に神は、私たちに何かを与えることによって私たちを取り扱われます。すなわち人々の救いを喜ばず、それよりも一時的に私たちの身と生活の安全を守ってくれる金銭や物が与えられることのほう喜ぶ浅ましい喜びの心こそ、神のお取り扱いを受けなければならないのです。　三、人よりも物を惜しむ心　神は、虫を備えることによってヨナが非常に喜んでいる「とうごま」を枯らされました。そのためにヨナは、死ぬほど怒りました。それは「とうごま」が失われたことを非常に惜しんだからです。ヨナは、「とうごま」が失われることをこれほど惜しみながら、ニネベの人々が失われることを惜しまなかったことに気づき、愛の無さを痛感したことでしょう。　私たちも、苦難という虫によって一時的に私たちの身と生活の安全を守ってくれる金銭や物という「とうごま」が失われることがあります。その時、人々が失われることよりも、「とうごま」が失われることのほうを惜しむなら、ヨナと同じです。　最後に神は、私たちから何かを取ることによって私たちを取り扱われます。すなわち人々が失われることを惜しまず、それよりも一時的に私たちの身と生活の安全を守ってくれる金銭や物が失われることのほうを惜しむ心こそ、神のお取り扱いを受けなければならないのです。　この身勝手な怒りの心と浅ましい喜びの心と人よりも物を惜しむ心はみな、罪深い自我の表れであり、きよめられなければならない心であるとともに伝道を妨げる心です。　ヨナは、神のお取り扱いを受けることによって一枚一枚皮をはがされるように隠れていた罪深い自我がむき出しにされていきましたが、神は、一枚一枚ベールを取るように隠れていた広くて深い無限の愛を私たちに示し、その愛を受け入れるように私たちを諭されるのです。あなたは、この神のお取り扱いを受けたでしょうか。

  2008.10.19

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• 説教要約　４６４

  「扱われた神のしもべ(3)神に奉仕するヨナ」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨナ書、３章　第三番目に３章の「神に奉仕するヨナ」について学んでみましょう。　この３章には、先に行くことを拒んだニネベに遣わされたヨナが、そのニネベにおいて伝道し、しかもその伝道が大成功したことが記されています。　一、神のお取り扱いを受ける場所（１～３節）　神は、魚の腹の中から吐き出されたヨナに再び「立って、あの大きな町ニネベに行き、わたしがあなたに告げることばを伝えよ」と命じられました（２節）。なぜヨナはニネベに行かなければならなかったのでしょうか。　１．ニネベは、ヨナが悔い改めの実を結ぶ場所であったからです。ヨナは、ニネベに行くことによってのみ、その悔い改めが本物であることを証しすることができたのです。　２．ニネベは、ヨナがもう一度やり直す場所であったからです。神は、大きな失敗をしたヨナを見捨てず、ニネベにおいてもう一度やり直す機会を与えてくださったのです。 　３．ニネベは、ヨナが最期まで最初の使命を果たす場所であったからです。ニネベにおいて伝道するというヨナの使命は、どんなことがあっても避けることができないものでした。　そしてヨナは、このニネベにおける伝道を通して、たましいの奥底まで神のお取り扱いを受けたのです。私たちも、ヨナのように悔い改めの実を結ぶことにおいて、またやり直す機会を与えられることにおいて、神のお取り扱いを受ける特別な場所があるのです。　二、神のお取り扱いを受ける奉仕（４～９節）　ヨナは、４章に記されているようにニネベの人々が救われることを望まず、罪人への愛など全くなかったにもかかわらず、その伝道が成功していますが、これはなぜでしょうか。　１．ヨナは、罪人への愛はありませんでしたが、神の命令に従って熱心に伝道したからです。　２．ヨナは、ニネベに人々にとって魚の腹の中から吐き出された奇蹟の人でした。　３．ニネベの人々にとって神を信じて悔い改めることは、政治的な救いでもありました。　このようなことから、伝道や奉仕の結果というものは、必ずしも伝道する人や奉仕する人の信仰の状態を正しく評価するものではないことが分かるでしょう。かえって伝道や奉仕の結果は、私たちの信仰を試し、またあばくのです。　もし良い結果が出た場合、私たちは、自分のせいにして高ぶるでしょうか。それとも神に栄光を帰してへりくだるでしょうか。反対に悪い結果が出た場合、へりくだって反省するでしょうか。それとも失望落胆して卑屈になるでしょうか。ですから奉仕というのは、その結果が良くても悪くても、私たちを取り扱う神の道具であることが分かるでしょう。　三、神のお取り扱いを受ける心（10節）　ニネベの人々の悔い改めは、結果的には長続きしない浅薄なものであったかも知れません。しかし神は、あり最悪の王アハブが少しでも神の前にへりくだったのを見られた時、わざわいを下されなかったように（第一列王記２１章27～29節）、ニネベの人々の悔い改めをご覧になった時、わざわいを下すのを思い直されたのです。これは、人を疑わない何という優しい御思いでしょうか。　もし私たちがヨナのように、不愉快と不機嫌、また怒りとつぶやきと不平不満の心に満ちているとするならば、それは、神を酷で、意地悪な、ひどい方であると思い、決して善意に満ちた優しい方だと信じないからです。しかし、この自らの悪いところを棚上げし、暗に神を非難する身勝手で、疑い深く、頑なな心こそ、神のお取り扱いを受けなければならないのです。

  2008.10.17

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• 説教要約　４６３

  「扱われた神のしもべ(2)神に悔い改めるヨナ」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨナ書、２章　次に２章の「神に悔い改めるヨナ」について学んでみましょう。　この２章に記されているヨナの祈祷は、ほとんどが詩篇のことばの引用です。神の声にそむいて神からのがれ、そのたましいが罪の中に深く眠り込んでいたヨナも、激しい暴風と人々の質問によって、そのたましいが眠りから呼び起こされて、目が覚めた時、彼は、日頃たくわえていた神のことばを思い出し、魚の腹の中から神に悔い改めの祈りをささげたのです。　一、罪の報いの大きさ　魚の腹の中で悔い改めたヨナは、その後、どうしたでしょうか。彼は、再び神より「立って、あの大きな町ニネベに行き、わたしがあなたに告げることばを伝えよ」と命じられています（３章２節）。この３章２節のみことばは、小さな語句の違いはありますが、その内容は、１章２節のみことばと全く同じです。　ですから１章３節より２章10節までの出来事は、ヨナの不従順による遠回りであることがわかります。しかしこの遠回りの道は、単に時間的な損失だけでなく、次に記すような三重の苦しみが伴ったのです。　１．まず精神的には、人々に詰問されて、良心の呵責に苦しみました。　２．次に霊的には、神の目の前から追われる苦しみを味わいました。　３．さらに肉体的には、嵐の海中に投げ込まれて死ぬほどの苦しみをしたのです（３、５、６節）。　ヨナは、神にそむきさえしなければ、このような苦しい目に会う必要はなかったはずです。これらのことから、神に従う苦しみよりも、神にそむいて様々な罰を受ける苦しみのほうが、はるかに大きいことがわかるでしょう。罪の報いは、これほど大きなものなのです。　二、神の愛の深さ　ヨナは、ヨッパに下り、次に船に下り、そして船底まで下っただけでなく、さらに「山々の根元」（６節）、すなわち海の底まで下っています。彼が、「よみの腹の中から叫ぶと」（２節）と言ったのも、もっともなことです。ヨナにとって、まさにそこは「滅び」でした（６節、欄外注）。　ヨナは、神の「目の前から追われ」て（４節）、その「たましいが……衰え果て」（７節）ているような中から、神に祈り、また叫び求めています。そして神は、その声を聞かれ、その祈りに答えておられるのです。これは何とすばらしいことでしょうか。　たとえ、私たちが絶望と罪のどん底に落ちたとしても、神に叫ぶことができないところはなく、神に祈りが届かない場所はありません。神は、私たちが叫びさえすれば、必ずその声を聞かれる方であり、それほど神の愛は深いのです。　三、人間の罪の深さ　この２章において罪を悔い改めたヨナは、３章において神に従ってニネベに行き、伝道しています。しかし４章において再び彼の罪深い心が現れています。　これは、どのように考えたならばよいのでしょうか。ヨナは、罪を悔い改めたのではなかったのでしょうか。彼の悔い改めは、不完全だったのでしょうか。決してそうではありません。ヨナの悔い改めは完全でした。しかし、それはニネベに行かなかった行為に対する悔い改めであり、その原因である彼の心の中に住む罪そのものに対する解決ではなかったのです。　人間の罪は、単に行為としての罪だけでなく、その原因である状態または性質としての罪があり、それほど深いものです。しかしてこの状態または性質としての罪を解決するものこそ「きよめ」なのです。

  2008.10.13

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• 説教要約　４６２

  「扱われた神のしもべ(1)神から逃げるヨナ」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨナ書、１章　ヨナ書は、章の数で言えば四章、節の数で言えば48節しかない短い書ですが、その内容は、実に深くて広大です。この書は、ヨナというひとりの預言者と、そのヨナをお取り扱いになった神の姿を通して、異邦人をも愛する神の広くて深い愛と、それとは全く正反対のヨナの偏狭で罪深い心が鮮やかに描かれています。　このことからヨナ書の主題はキリスト者にとって最も大切な「聖潔」と「宣教」であることが分かります。　この書を神とヨナとの関係から章毎に述べるなら、次のようになります。(1)神から逃げるヨナ（１章）(2)神に悔い改めるヨナ（２章）(3)神に奉仕するヨナ（３章）(4)神に諭されるヨナ（４章）　まず１章の「神から逃げるヨナ」について学んでみましょう。　一、寝込んでいたヨナ（１～５節）　神は、ヨナに「立って、あの大きな町ニネベに行き、これに向かって叫べ。彼らの悪がわたしの前に上って来たからだ」と命じられました（２節）。「しかしヨナは、主の御顔を避けてタルシシュへのがれようとし、立ってヨッパに下」りました（３節）。その結果は、どうなったでしょうか。よく言われるように、ヨナは、まずヨッパに下り（３節）、次に船に下り（３節）、さらに船底に下った（５節）だけでなく、激しい暴風の中で人々の騒ぎをよそに、その船底でぐっすり寝込んでいたのです（５節）。　私たちも神の声に背いて、神から逃げるならば、必ず堕落という下り坂を降りるだけでなく、周囲の人々の苦しみや悩み、そして助けと叫び求める声に全く無関心になり、ただ自分と自分の生活を守ることに汲々とし、そのたましいは、罪の中に深く眠り込んでしまうのです。　二、呼び起こされたヨナ（６～11節）　寝込んでいたヨナを呼び起こしたのは船長でしたが（６節）、この箇所には、船長および周囲の人々の興味深い６つの質問が記されています。　１．いったいどうしたことか。寝込んだりして（６節）。　２．だれのせいで、このわざわいが私たちに降りかかったのか、告げてくれ（８節）。　３．あなたの仕事は何か（８節）。　４．あなたはどこから来たのか。あなたの国はどこか。いったいどこの民か（８節）。　５．何でそんなことをしたのか（10節）。　６．海が静まるために、私たちはあなたをどうしたらいいのか（11節）。　これに対してヨナは、自分は真の神、主を礼拝するヘブル人であること、しかしその主の御顔を避けてのがれようとしたために、このようなわざわいが降りかかったことを人々に告白したのです（12節）。　しかしこれらの質問は、単なる人間の声ではなく、人々を通して語りかける神の声であることを忘れてはなりません。神は眠り込んでいる私たちを呼び起こすために、様々な人の声を通して私たちに語りかけるのです。　三、目が覚めたヨナ（12～17節）　ヨナは、「私を捕えて、海に投げ込みなさい。そうすれば、海はあなたがたのために静かになるでしょう。わかっています。この激しい暴風は、私のためにあなたがたを襲ったのです」と言いました（12節）。これは、この激しい暴風は、自分を引き戻すために神が起こされたものであり、神からのがれようとした自分だけが悪く、他の人は関係がないことを認めている目が覚めた人のことばです。　私たちも神からのがれようとすることなど全くむだなことであり、他の人ではなく自分が悪いことを認める時、はっきりと目が覚めて、神に立ち返ることができるのです。

  2008.10.11

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• 説教要約　４６１

  「古い人と新しい人(3) 新しい人の歩み」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ローマ人への手紙、６章12～23節　このローマ人への手紙の６章は、前半の１節から11節には古い人の死と新しい人の誕生について、後半の12節から23節には新しい人の歩みについて記されています。　そこで古い人と新しい人について、今回は、その締め括りとして新しい人の歩みについて学んでみましょう。　一、古い人と新しい人の二重の意味　聖書は、古い人と新しい人について教えており、キリスト者は、古い人を脱ぎ捨て、新しい人を着た人のことです。 それでは、古い人は罪人を指し、新しい人はキリスト者を指すのでしょうか。一般的にはそうですが、様々な言葉の用法を調べると、古い人と新しい人という言葉は、それぞれ二重の意味を持っていることがわかります。　例をあげるならば、「人を欺く情欲によって滅びて行く古い人」（エペソ４章22節）という場合は、救われる以前の罪人の姿を指していますが、「私たちの古い人がキリストとともに十字架につけられた」（ローマ６章６節）という場合は、「私のうちに住む（住みついている）罪」（同７章17、20節）を指しています。　また「だれでもキリストにうちにあるなら、その人は新しく造られた者です」（第二コリント５章17節）という場合は、救われたキリスト者を指していますが、「真理に基づく義と聖をもって神にかたどり造り出された、新しい人」（エペソ４章24節）とか「新しい人は、造り主のかたちに似せられてますます新しくされ、真の知識に至るのです」（コロサイ３章10節）という場合は、全く聖なる者とされたキリスト者を指しています。　◇古い人――広義と狭義とがあります広義――生まれながらの罪人の姿狭義――生まれながら持っている罪　◇新しい人――広義と狭義とがあります広義――義と認められ、新しく生まれた人狭義――生来の罪をきよめられた人　二、古い人と新しい人の二重の姿　古い人と新しい人の二重の意味を二重の姿について述べるなら、次のようになります。　古い人（広義、生まれながらの罪人）は、罪を悔い改め、キリストの十字架の贖いを信じるなら、新しい人（広義、義と認められ、新しく生まれた人）になります。　古い人（狭義、生まれながらの罪）は、キリストとともに十字架につけられるなら、新しい人（狭義、生来の罪をきよめられた人）になります。　キリスト者は、古い人を脱ぎ捨て、新しい人を着た人です。しかしこれには二つの転機があります。古い人（広義、生まれながらの罪人）が死んで、新しい人（広義、義と認められ、新しく生まれた人）が誕生するのが新生の転機です。しかしこの新しい人（広義、義と認められ、新しく生まれた人）には、古い人（狭義、生まれながらの罪）が住んでいるので、この古い人（狭義、生まれながらの罪）さえも死んで、全く新しい人（狭義、生まれながらの罪をきよめられた人）になるのが聖化の転機です。　三、新しい人の歩み　パウロは、「あなたがたの手足を不義の器として罪にささげてはいけません。むしろ、死者の中から生かされた者として、あなたがた自身とその手足を義の器として神にささげなさい」（13節）と勧めています。　私たちは、キリストの十字架による贖いを信じるなら、神のいのちが与えられ、死者の中から生き返りますが、新しく生まれたキリスト者は、次の二つのうちのどちらかを選ばなければなりません。　◇もし私たちが、その手足を不義の器として罪にささげるなら、すなわち罪のために用いていくなら、不潔の実を結び、その行き着く所は、永遠の死です（21節）。　◇しかし私たちが、その手足を義の器として神にささげるなら、すなわち神のために用いていくなら、聖潔の実を結び、その行き着く所は、永遠のいのちです（22節）。　私たちは、どちらを選ぶでしょうか。

  2008.10.07

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• 説教要約　４６０

  「古い人と新しい人(2) 新しい人の誕生」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ローマ人への手紙、６章12～16節　パウロは、「あなたがたは、古い人をその行いといっしょに脱ぎ捨てて、新しい人を着たのです。新しい人は、造り主のかたちに似せられてますます新しくされ、真の知識に至るのです」と述べ（コロサイ３章９、10節）、エペソ人への手紙の４章とともに、コロサイ人への手紙の３章においても、古い人と新しい人について教えています。　そこで古い人と新しい人について、先回は古い人の死について学びましたが、今回は、新しい人の誕生について学んでみましょう。　一、新しい人の姿　新しい人とは「神の中に生きている自分」のことです。パウロは、「真理に基づく義と聖をもって神にかたどり造り出された、新しい人」と述べています（エペソ４章24節）。コリント人への手紙、第二の５章には、新しい人の姿について、次のような三つのことが記されています。　１．新しい原動力が与えられる（14節）。　古い人は、自分の力で生きていくしかありませんが、新しい人は、私たちのために、ご自分のいのちをお捨てになったキリストの愛という新しい力によって生きていくのです。　２．新しい目的が与えられる（15節）。　古い人は、自分のために生きていますが、新しい人は、自分のために死んでよみがえった方のために生きるのです。　３．新しい知識が与えられる（16節）。　古い人は、人間的な標準で、自分を取り囲む環境が矛盾と不可解に満ちた狂った世界、すなわち古い世界しか目に映りませんが、新しい人は、古い世界をも支配して、すべてのことが神の遠大なご計画のままに行われる新しい世界を見ることができるのです。　二、新しい人の誕生　しかし、どうすれば、このような新しい人になることができるのでしょうか。それは、模倣したり、努力したりすることによっては不可能であり、ただ古い人が死に、新しい人が誕生することによってのみ可能なのです。このことに関して聖書は、次のような三つのことを教えています。　　◇神によって生まれること　「この方を受け入れた人々、すなわち、その名を信じた……人々は……神によって生まれたのです」（ヨハネ１章12、13節）。　◇キリストとともに生きること　「もし私たちがキリストとともに死んだのであれば、キリストとともに生きることにもなる、と信じます」（８節）。　◇神に対して生きた者であると思うこと　「あなたがたも……神に対してはキリスト・イエスにあって生きた者だ、と思いなさい」（11節）。　三、キリストの復活　それでは、この新しい人が誕生するということが、単なる観念でもなれりば幻想でもないという根拠（または証拠）は何でしょうか。それこそ私たちを生かすために、キリストが復活してくださったという事実です。　◇私たちを新しく生まれさせるために、よみがえられたキリスト　「神は、ご自分の大きなあわれみのゆえに、イエス・キリストが死者の中からよみがえられたことによって、私たちを新しく生まれさせてくださ」います（第一ペテロ１章３節）。　◇永遠に生きておられるキリスト　「キリストは死者の中からよみがえって、もはや死ぬことはなく、死はもはやキリストを支配しないことを、私たちは知ってい」るのです（９節）。　◇神に対して生きておられるキリスト　「キリストが生きておられるのは、神に対して生きておられるのだからです」（10節）。　キリストは、「私たちを新しく生まれさせる」ために、私たちも「キリストとともに生きる」ために、そして私たちも「神に対してはキリスト・イエスにあって生きた者だと、思」うために、「死者の中からよみがえって……死はもはやキリストを支配」せず、「神に対して生きておられる」のです。

  2008.10.05

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• 説教要約　４５９

  「古い人と新しい人(1) 古い人の死」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ローマ人への手紙、６章１～11節　パウロは、「人を欺く情欲によって滅びて行く古い人を脱ぎ捨てるべきこと、またあなたがたが心の霊において新しくされ、真理に基づく義と聖をもって神にかたどり造り出された、新しい人を身に着るべきことでした」と勧めています（エペソ４章23、24節）。　このパウロの言葉から、キリスト者とは、古いを人を脱ぎ捨て、新しい人を身に着た人であることがわかります。それでこの箇所から「古い人と新しい人」について次のような３つの観点から考えてみましょう。◇古い人と新しい人(1)――古い人の死◇古い人と新しい人(2)――新しい人の誕生◇古い人と新しい人(3)――新しい人の歩み　まず古い人の死について学んでみましょう。　一、古い人の姿　「古い人」とは、「罪の中に生きている自分」のことです（２節）。罪のある者として、この世に生を受けた生まれながらの人間の姿は、まさにこれです。　この古い人の姿や生き方は、罪を悔い改め、キリストの贖いを信じて、新しく生まれ変わるか、またはその救いを真実に求めていくかしない限り、次のような姿になります。　◇偽善（良く見せかけること）　心の中の罪を解決せずに、ただ外側の姿や行いだけを正しくしようとすることです。　◇偽悪（悪くみせかけること）　これは、ほとんどの場合、偽善に対する反動として、わざと悪く振る舞うことです。　◇ありのまま（そのまま現すこと）　これも、偽善や偽悪に対する反動ですが、古い人が罪深い心のままに振る舞ったなら、どんなに恐ろしい社会になることでしょうか。　二、古い人の死　このように古い人の生き方は、良く見せかけるなら、偽善であり、悪く見せかけたり、そのまま現したりするなら、事態を悪化させるだけです。どちらにしても、古い人が生きている限り、何の救いも解決もないことがわかるでしょう。　パウロは、古い人は死ななければならないと述べています（２～８節）。しかし古い人が死ぬとは、どのようなことでしょうか。聖書は、次のような３つのことを教えています。　◇自分で自分を救わないこと　「いのちを救おうと思う者はそれを失い、わたしのためにいのちを失う者は、それを見いだすのです」（マタイ一六章25節）。　◇キリストとともに死ぬこと　「私たちの古い人がキリストとともに十字架につけられたのは、罪のからだが滅びて、私たちがもはやこれからは罪の奴隷でなくなるためである」（６節）。　◇罪に対して死んだ者であると思うこと　「あなたがたも、自分は罪に対しては死んだ者……だと、思いなさい」（11節）。　私たちは、このような３つのことをする時、「人を欺く情欲によって滅びて行く古い人」（エペソ４章22節）が死ぬのです。　三、キリストの死　それでは、この古い人が死ぬということが、単なる観念でもなければ、幻想でもないという根拠（または証拠）は何でしょうか。それこそキリストがほんとうに私たちの罪のために死んでくださったという事実です。　◇ご自分を救わなかったキリスト　「彼は他人を救ったが、自分は救えない」（マタイ２７章42節）という祭司長、律法学者たちの嘲笑の言葉は、ほんとうでした。　◇十字架の上で死なれたキリスト 　「イエスは、大声をあげて息を引き取られた」（マルコ１５章37節）。　◇罪に対して死なれたキリスト　「キリストが死なれたのは、ただ一度罪に対して死なれたので」す（10節）。　キリストは、私たちが「自分で自分を救わない」ために、私たちも「キリストとともに十字架につけられる」ために、そして私たちも「自分は罪に対して死んだ者だと思う」ために、ご自分を救われず、十字架の上で死なれ、罪に対して死なれたのです。

  2008.10.02

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• 説教要約　４５８

  「良いサマリヤ人(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ルカの福音書、１０章25～37節　この律法の専門家は、永遠のいのちと律法に関するイエスとの問答において、学者として、正しく答えました（27節）。イエスは、「そのとおりです。それを実行しなさい。そうすれば、いのちを得ます」と言われました（28節）。「しかし彼は、自分の正しさを示そうとして」質問したのです（29節）。　これはおそらく、金持ちの役人のように、「そのようなことはみな、小さい時から守っております」と自慢したかったからでしょう（ルカ１８章21節）。しかしイエスは、彼の中に真の隣人愛のないことを見抜いておられました。そこで、彼との問答において、真の隣人愛について教えられたのです。　一、動機としての隣人愛――無意識の愛　この律法の専門家は、「私の隣人とは、だれのことですか」とイエスに尋ねました（29節）。これはあたかも、「私は、どのような人を私の隣人として愛すればよいのですか」と聞いているかのようです。しかしこれでは、ある人を隣人、ほかの人をそうではない人として、差別しているのではないでしょうか。　イエスは、山上の説教において、「天の父は、悪い人にも良い人にも太陽を上らせ、正しい人にも正しくない人にも雨を降らせてくださるからです」と教えられました（マタイ５章45節）。これこそ、人を差別しない真の愛ではないでしょうか。　「愛は意識するものではなく、思わぬ仕方であふれ出るものである。パウロの愛に対する考えの基本には、計算高い確かさの要素など少しもない。……意識しないということが愛の特質である。……私たちの信仰生活を振り返ってみて、説明できない自発的で真実な愛の感情があるのに驚くことがある」（オズワルド・チェンバーズ著『いと高き方のもとに』いのちのことば社、1999年、127頁）。　私たちは、罪を悔い改めてキリストの贖いを信じるなら、「聖霊によって、神の愛が私たちの心に注がれ」（ローマ５章５節）、当然のこととして、ごく自然に隣人を愛するようになります。それは意識しないものです。　もし私たちが、隣人を愛していることを意識的に感じることを求めるなら、もはや真の愛ではありません。それは、自分で自分を喜ばせる自己満足や、自分で自分を賞賛する自己礼賛ではないでしょうか。　二、方法としての隣人愛――愛による知恵　このサマリヤ人は、強盗に襲われた人を見た時、その愛のゆえに彼に近寄って行きましたが、それとともに彼を助けるにはどうすればよいのかということを即座に考え、一つ一つ適切な処置を施しています（34、35節）。　「意識しないということが愛の特質で」すが（前掲書、127頁）、その逆、すなわち、人は愛のゆえに様々なことを考えるようになるだけでなく、最も良い方法と知恵を生み出します。　この愛が生み出す知恵は、心の中で考えるものですから、無意識ではありませんが、当然のこととして、ごく自然に、何が最も良い方法なのかということを考え続けるものなのです。　三、結果としての隣人愛――愛の行為　イエスは、律法の専門家に、「それを実行しなさい」（28節）、「あなたも行って同じようにしなさい」（37節）と、二度も愛を実行に移すように勧められました。　このサマリヤ人は、その愛のゆえに強盗に襲われた者を助けるには、どうすればよいのかということを考えただけでなく、その考えたことを当然のこととして、ごく自然に実践に移しています。このように愛は、それぞれ人によって、その表れは一様ではありませんが、必ず実行が伴うものなのです。拙著「キリストの生涯の学び」112「良いサマリヤ人(2)」より転載

  2008.09.28

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• 説教要約　４５７

  「良いサマリヤ人(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ルカの福音書、１０章25～37節　ここは、「良いサマリヤ人」のたとえ話として、よく知られています。このたとえ話は、イエスと律法の専門家（律法学者）との問答の中で語られたものです。　この「良いサマリヤ人」のたとえ話は、次のような三つに分けることができます。◇イエスと律法学者との問答（25～29節）。◇良いサマリヤ人のたとえ話（30～35節）。◇イエスと律法学者との問答（36、37節）。　ここでは、イエスと律法学者との問答を理解するために、先に良いサマリヤ人のたとえ話を学んでみたいと思います。　一、強盗に襲われ、着物をはぎ取られ、なぐられて、半殺しにされた人の姿（30節）　「ある人」とはユダヤ人です。「エルサレム」は神の都であり、「エリコ」は呪われた町でしたが、多くの祭司が住んでいました。「エルサレムからエリコへ下る道」は、多くの強盗がいて、殺人が行われたので、「血まみれの道」と呼ばれていました（Ｊ・ウェスレー）。この道で一人のユダヤ人が強盗に襲われ、着物をはぎ取られ、なぐられて、半殺しにされたのです。　私たちは、このような出来事の中に、神を離れて、罪のために堕落し、悪魔によって義と聖の衣をはぎ取られ、罪の刑罰を受けて、霊的に死んでいる悲惨な人間の姿を見ることができるのです（エペソ２章１～３節）。　二、強盗に襲われた者を見ても、隣人になれなかった祭司やレビ人の姿（31、32節）　そこへ、祭司とレビ人が来ましたが、二人とも強盗に襲われた者を見ても、見ぬふりをして、通り過ぎて行きました。「祭司」は、神殿においていけにえをささげる人で、律法学者とともに、ユダヤの宗教的な指導者であり、「レビ人」は、その祭司に仕えて助ける人です。　神の律法を学んで、それを実行すべき祭司やレビ人が、知らぬ顔をして通り過ぎて行ったことは、当時のユダヤ教の姿をよく教えています。彼らは、イエスに、「『わたしはあわれみは好むが、いけにえは好まない』とはどういう意味か、行って学んで来なさい」と言われるような人たちでした（マタイ９章13節）。彼らは、強盗に襲われた者を見ても、隣人になれなかったのです。　私たちは、このような出来事の中に、律法やいけにえは、罪のために堕落し、霊的に死んでいる人間を救うことができないことを教えられるのです（ヘブル１０章１～４節）。　三、強盗に襲われた者を見てあわれみ、隣人になったサマリヤ人の姿（33～35節）　ところが、「あるサマリヤ人」が、旅の途中、そこに来合わせ、彼を見てかわいそうに思い、近寄って傷の手当てをしただけでなく、自分の家畜に乗せて宿屋に連れて行き、介抱しました。しかし、これで十分とは考えず、次の日、宿屋の主人に金を渡して、介抱を依頼し、「もっと費用がかかったら、私が帰りに払います」とまで言ったのです。　その当時、「ユダヤ人はサマリヤ人とつきあいをし」ませんでした（ヨハネ４章９節）。なぜなら、ユダヤ人はサマリヤ人を軽蔑し、サマリヤ人はユダヤ人を敵視していたからです。そのサマリヤ人が、強盗に襲われたユダヤ人の隣人になり、かゆい所に手が届く、至れり尽くせりの世話をしたのです。　私たちは、このような出来事の中に、「かつては神を離れ、心において敵となって、悪い行ないの中にあった」者をもあわれみ（コロサイ１章21節）、「自分から十字架の上で、私たちの罪をその身に負われ」、その罪から私たちを救ってくださるキリストの姿を見ることができるのです（第一ペテロ２章24節）。拙著「キリストの生涯の学び」111「良いサマリヤ人(1)」より転載

  2008.09.25

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• 説教要約　４５６

  「七十人の派遣(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ルカの福音書、１０章17～20節　さて七十人が喜んで帰って来て、「主よ。あなたの御名を使うと、悪霊どもでさえ、私たちに服従します」と言いました（17節）。これを聞いてイエスは、「悪霊どもがあなたがたに服従するからといって、喜んではなりません。ただあなたがたの名が天に書きしるされていることを喜びなさい」と言われました（20節）。　一、なぜ悪霊どもが私たちに服従するからといって、喜んではならないのでしょうか　「悪霊どもが私たちに服従する」とは「伝道や奉仕が成功する」ということです。「イエスは弟子たちに、奉仕が成功したことを喜んではならないと言われた」（オズワルド・チェンバーズ著『いと高き方のもとに』いのちのことば社、1999年、121頁）が、なぜでしょうか。　１．救いは神の超自然的なわざだからです。　イエスは、弟子たちに「敵のあらゆる力に打ち勝つ権威を授け」られました（19節）。そのように「魂の救いは神の超自然的なわざで」す（前掲書、310頁）。ですから私たちは、これを自分のわざにして喜んではなりません。なぜなら、それは神に栄光を帰さない不遜の罪であるだけでなく、越権行為だからです。　２．救いは人のわざではないからです。　私たちは、「魂の救い」を自分のわざにするなら、どうなるでしょうか。成功すれば、うぬぼれて自分自身の働きを礼賛し、失敗すれば、失望して働きに押しつぶされてしまうか、働きを放棄してしまうでしょう。どちらにしても、「魂の救い」を人のわざにするなら、神の超自然的なわざを妨げてしまうことになるのです。　３．私たちのなすべきことは、人々に福音を語り、救われた人々に御言葉を教えることです。　私たちは、福音を語る時、聖霊の働きによって救われる人が起こされ、また救われた人に御言葉を教える時、彼らは、弟子（師から教えを受けた者）となります（マタイ２８章19、20節）。これが私たちのできることであるとともに、なすべきことです。　二、なぜ、ただ私たちの名が天に書きしるされていることを喜ぶべきなのでしょうか　「私たちの名が天に書きしるされている」とは、「神と正しい関係にある」ことです。イエスは、「彼ご自身と正しい関係にあることを喜ぶべきである」（前掲書、250頁）と言われたが、なぜでしょうか。　１．神との正しい関係こそ聖書が教えている真の救いだからです。　私たちは、奉仕や働きをすることによって神と正しい関係を持つことはできません。ただ「神の恵みにより、キリスト・イエスによる贖いのゆえに、価なしに義と認められ」ます（ローマ３章24節）。言い換えれば、私たちは「行ないによるのでは」なく、「恵みのゆえに、信仰によって救われ」るのです（エペソ２章９、８節）。　２．神との正しい関係は、私たちが信仰に成長していくための唯一の秘訣だからです。　私たちは、神と正しい関係にある時にのみ、奉仕や働き、また周囲の環境や状況に左右されることなく、いつも喜び、絶えず祈り、すべての事について感謝して、信仰に成長していくことができるのです。　３．神との正しい関係は、伝道と奉仕の原動力だからです。　私たちは、「救いおよび聖化によって、神との正しい関係に入れられ」（前掲書、250頁）、私たちの名が天に書きしるされていることを喜んでいる時、人を救いに導くことに情熱を燃やすとともに、伝道と奉仕の力が与えられるのです。拙著「キリストの生涯の学び」110「七十人の派遣(2)」より転載

  2008.09.22

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• 説教要約　４５５

  「七十人の派遣(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ルカの福音書、１０章１～16節　その後、主は、十二使徒とは別に、七十人の弟子たちを選んで、「ご自分が行くつもりのすべての町や村へ、ふたりずつ先にお遣わしにな」りました（１節）。　一、七十人の弟子たちの伝道に対する心構え（２～７節）　イエスは、七十人の弟子たちをお遣わしになる時、次のような伝道に対する三つの心構えを彼らに話されました。　１．人を救いに導く働き手を送ってくださるように神に祈ることです（２節）。　イエスは、弟子たちに、人を救うことがおできになるのは神のみであり、また、人を救いに導くために用いられるのも、神から遣わされた働き手のみであることを教えられました。ですから彼らは、神が人を救いに導く働き手を送ってくださるとともに、自分たちがその働き手として神に用いられるように、まず神に祈ることが必要でした。　２．神から遣わされた働き手として、必要なものはすべて神が備えてくださることを信じて伝道することです（４、７節）。　イエスは、弟子たちに「働く者が報酬を受けるのは、当然だからです」と教えられました（７節）。ですから彼らは、衣食住、すなわち着る物も、食べる物も、泊まる所も、必要なものはすべて神から与えられることを信じて、ひたすら伝道すればよいのです。　３．ひとりでも滅びることを望まず、すべての人を愛して祝福することです（５節）。　イエスは、弟子たちに、どんな家にはいっても、まず「この家に平安があるように」と言いなさいと教えられました（５節）。彼らは、天の父が、「悪い人にも良い人にも太陽を上らせ、正しい人にも正しくない人にも雨を降らせてくださる」ように（マタイ５章45節）、すべての人を祝福することです。　二、七十人の弟子たちを受け入れる人々に対する祝福（８、９節）　弟子たちは、どの町にはいっても、自分たちを受け入れてくれたら、その町の病人を直し、彼らに「神の国が、あなたがたに近づいた」と言うように命じられました（９節）。　弟子たちを受け入れる人々には、すばらしい救いと祝福が与えられます。なぜなら弟子たちに耳を傾ける者は、彼らを遣わされたイエスに耳を傾ける者だからです（16節）。　弟子たちには、このような権威が与えられています。主の弟子たちが神から遣わされて、神の言葉を語っているならば、その人に耳を傾けることは、その人を遣わされたイエスに耳を傾けることになるのです。　三、七十人の弟子たちを受け入れない人々に対する刑罰（10～16節）　しかし弟子たちは、町にはいっても、人々が自分たちを受け入れないならば、足についたちりもぬぐい捨てるように命じられました（11節）。足についたちりをぬぐい捨てるとは、「着物を振り払う」ことと同様に、「あなたがたの血は、あなたがたの頭上にふりかかれ。私には責任がない」ということを意味しています（使徒１８章６節）。　弟子たちを受け入れない人々には、ソドムよりも重い刑罰が加えられます。なぜなら、弟子たちが行ったような力あるわざは、ソドムでは行われなかったからです。また弟子たちを拒む者は、イエスを拒む者であり、イエスを拒む者は、イエスを遣わされた父なる神を拒む者だからです（16節）。　弟子たちには、このような権威が与えられています。主の弟子たちが神から遣わされて、神の言葉を語っているなら、その人の言うことを拒むことは、その人を遣わされたイエスと父なる神を拒むことになるのです。拙著「キリストの生涯の学び」109「七十人の派遣(1)」より転載

  2008.09.20

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• 説教要約　４５４

  「生まれつきの盲人(3)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネの福音書、９章１～41節　この「生まれつきの盲人」の目が開かれた出来事について、第三回目は、イエスの姿に焦点を合わせてみましょう。　一、真理のあかしをするために来られたイエス　弟子たちは、生まれつきの盲人についてイエスに質問して、「先生。彼が盲人に生まれついたのは、だれが罪を犯したからですか。この人ですか。その両親ですか」と言いました（２節）。これに対してイエスは「この人が罪を犯したのでもなく、両親でもありません。神のわざがこの人に現われるためです」と答えられました（３節）。　イエスは「わたしは、真理のあかしをするために生まれ、このことのために世に来たのです」と言われました（１８章37節）。これは言い換えれば、イエスは、世間でよく口にされる誤りを正し、何が真理であるかを教えるために来られたということです。　多くの人々は、この弟子たちの質問に代表されるように、人間の悲惨な状態の原因は、だれのせいであるのかということを問題にしています。これに対してイエスは、人間の悲惨な状態は、原罪という「誰も触れることのできない罪」（オズワルド・チェンバーズ）にその究極的な原因があるので、人のわざではどうすることもできず、神のわざでなければ解決することができないことを教えられました。　このようにイエスは、真理のあかしをするために世に来られたのです。　二、人を救うために来られたイエス　しかし人は、その誤りを正され、何が真理であるかを教えられても、それだけでは救われることはできません。イエスは、このように答えてから、この盲人の目に泥を塗って、「行って、シロアムの池で洗いなさい」と言われました（７節）。　この人は、行って洗い、見えるようになって帰って行きました。しかし次にイエスがこの人に声をかけられたのは、彼がパリサイ人に追放された後でした（35節）。　その間、イエスは何のために彼の前に姿をお見せにならなかったのでしょうか。それは、見えるようになったことを信じないパリサイ人にためされることによって、彼の心の眼が開かれ、彼がイエスに出会って霊の眼が開かれる備えをするためであり、また彼が人に拠り頼まず、神を信じて、確かな歩みをすることができるようになるためです。　このようにイエスは、人を救うために世に来られたのです。　三、人をさばくために来られたイエス　この盲人であった人とは対照的にパリサイ人は、「盲人の案内人、やみの中にいる者の光、愚かな者の導き手、幼子の教師だと自任して」おり（ローマ２章19、20節）、肉体の眼はもちろんのこと、心の眼も霊の眼も開いていると思っていました。　しかし彼らは、この生まれつきの盲人に出会うことによって、肉体の眼も心の眼も霊の眼も閉じていることが明らかになりました。生まれつきの盲人が、イエスとパリサイ人に出会うことによって、肉体の眼と心の眼と霊の眼が開かれたのとは正反対です。　イエスは、「わたしはさばきのためにこの世に来ました。それは、目の見えない者が見えるようになり、見える者が見えなくなるためです」と言われました（39節）。　このようにイエスは、人をさばくために世に来られたのです。なぜなら神の救いは、目が見えると言って自分を高くする者には隠され、目が見えないと言って自分を低くする者に現されるものだからです（41節）。拙著「キリストの生涯の学び」106「生まれつきの盲人(3)」より転載

  2008.09.17

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• 説教要約　４５３

  「生まれつきの盲人(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネの福音書、９章１～41節　この「生まれつきの盲人」の目が開かれた出来事について、第二回目は、パリサイ人の姿に焦点を合わせてみましょう。　一、第一段階――事実を確認しました　近所の人たちやほかの人たちは、前に盲人であったその人を、パリサイ人たちのところに連れて行きました（13節）。パリサイ人は、この人に「どのようにして見えるようになったかを尋ね」ました（15節）。彼は、肉体の眼が開かれたという事実をはっきりと証言しました（15節）。　しかし彼らは、目が見えるようになったこの人について、彼が盲人であったが見えるようになったということを信ぜず、両親を呼び出して尋ねました（18、19節）。その結果、両親も彼の肉体の眼が開かれたという事実を証言しました（20、21節）。　このようにして本人はもちろんのこと、近所の人たちやほかの人たち、そして両親という「証人の口によって、すべての事実が確認され」たのです（マタイ１８章16節）。　二、第二段階――肉体の眼を閉じました　このように、すべての事実が確認されたにもかかわらず、パリサイ人は、盲人であった人をもう一度呼び出して、「真実を言いなさい。私たちはあの人が罪人であることを知っているのだ」と言いました（24節、欄外注別訳）。　この言葉は、盲人であった人に偽りの証言をさせようとする狡猾な誘導尋問でした。彼らは、事実が確認された以上、もう尋ねる必要はありません。しかしそれにもかかわらず彼らが尋ねたのは、事実を事実として認めず、その事実に対して目をつぶったことを教えています。すなわち彼らは、外側の事実に対して肉体の眼を閉じたのです。　三、第三段階――心の眼を閉じました　この盲人であった人は、このような誘導尋問にひっかかることなく、肉体の眼が開かれたという事実を証言しました（25、30節）。　またこの人は、「盲人に生まれついた者の目をあけた者があるなどとは、昔から聞いたこともありません。もしあの方が神から出ておられるのでなかったら、何もできないはずです」と言って、外側の事実の奥にある内側の真理をパリサイ人たちに語りました（32、33節）。　これを聞いたパリサイ人たちは、「おまえは全く罪の中に生まれていながら、私たちを教えるのか」と言って、彼を外に追い出しました（34節）。このようにして彼らは、この盲人であった人から、外側の事実の奥にある内側の真理を教えられたにもかかわらず、その内側の真理に目をつぶったことにより、心の眼を閉じたのです。　四、第四段階――霊の眼を閉じました　なぜパリサイ人は、この盲人であった人の言うことに耳を傾けず、彼を外に追い出したのでしょうか。それは、「自分をユダヤ人ととなえ、律法を持つことに安んじ、神を誇り、みこころを知り、なすべきことが何であるかを律法に教えられてわきまえ、……盲人の案内人、やみの中にいる者の光、愚かな者の導き手、幼子の教師だと自任してい」たからです（ローマ２章17～20節）。　パリサイ人は、このように自任していたことで、「私たちは目が見える」と言っていました（41節）。しかし彼らは、神を誇り、みこころを知っていると言い張ることによって神を見失ってしまい、外側の事実に対して肉体の眼を閉じ、また内側の真理に対して心の眼を閉じただけでなく、神ご自身を見るという霊の眼も閉じたのです。拙著「キリストの生涯の学び」105「生まれつきの盲人(2)」より転載

  2008.09.13

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• 説教要約　４５２

  「生まれつきの盲人(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネの福音書、９章１～41節　「またイエスは道の途中で、生まれつきの盲人を見られ」ました（１節）。　「生まれつきの盲人」の話には、三種類の人たちの姿が記されています。◇生まれつきの盲人(1)――盲人の姿。◇生まれつきの盲人(2)――パリサイ人の姿。◇生まれつきの盲人(3)――イエスの姿。　一、第一段階――肉体の眼も心の眼も霊の眼も閉じていました　この人は「生まれつきの盲人」でした（１節）。彼は、このことをどんなに嘆いたことでしょう。しかし、どうすることもできず、おそらく家族にも見放されて、「物ごいをしてい」ました（８節）。お先真っ暗で、絶望のどん底にあったにちがいありません。　このようなあわれな盲人にイエスは近づいて行かれました。この人は、イエスが初めに話された言葉は（３～５節）、理解できなかったかもしれません。しかしイエスが自分の目に泥を塗り、「行って、シロアムの池で洗いなさい」と言われた言葉は（７節）、はっきりとわかり、その言葉の通りに、「彼は行って、洗った」のです（７節）。　二、第二段階――肉体の眼が開かれました　その結果、この人は、見えるようになりました（７節）。しかしユダヤ人たちやほかの人たちの何人か、そしてパリサイ人は、彼が盲人であったが見えるようになったということを信ぜず（18節）、４回も、どのようにして見えるようになったかをしつこく尋ねました（10、15、24、26節）。彼は、そのたびに肉体の眼が開かれたという事実を証言したのです（11、15、25、27、30節）。　三、第三段階――心の眼が開かれました　この人は、自分の目が見えるようになったことを信じない人たちの質問に対して、５回も肉体の眼が開かれたという事実を証言しているうちに、徐々に神と神に関する真理が見えるようになってきした（31～33節）。すなわち、心の眼が開かれてきました。　この盲人であった人の肉体の眼が開かれたという外側の事実の奥に、それは、神がおられ、その神がそのことをなされたのであるという内側の真理があります。この人は、外側の事実を何回も証言しているうちに、次第に心の眼が開かれて、この内側の真理が見えるようになってきたのです。　彼の心の眼が開かれて、外側の事実の奥にある内側の真理が見えるようになったのは、自分を信じない者によってためされたからであることは誠に興味深いものです。真理も偽りも、何事もない時は、その真相は隠されていてわかりませんが、反対する者や敵にためされる時、その本当の姿が現れてきます。　四、第四段階――霊の眼が開かれました　この人は、肉体の眼が開かれたという事実を証言しているうちに、心の眼も開かれて、いつのまにかパリサイ人に神と神に関する真理を語っていました（31～33節）。そのためにパリサイ人の怒りを買い、会堂から追放されてしまいました（34節）。　真理が見えるようになった人が、その真理を語ると、真理の見えない人から迫害を受けるのは、いつの時代も同じです。　この人は、またもや一人になってしまいました。イエスは、彼を見つけ出し、「あなたは人の子（イエス）を信じますか」と言われました（35節）。彼は、その方がイエスであるとわかると、「主よ。私は信じます」と言って、イエスを礼拝しました（38節）。　このようにして彼は、神と神に関する真理が見えるという心の眼だけでなく、神ご自身を見るという霊の眼も開かれたのです。拙著「キリストの生涯の学び」104「生まれつきの盲人(1)」より転載

  2008.09.11

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• 説教要約　４５１

  「人の心の深さ」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　詩篇６４篇６節　一、心の表面は意識があるが、心の奥は無意識で、最も奥深いところは霊です　聖書は、人間を霊、たましい（心）、からだという三つの部分から成り立っていると教えています（第一テサロニケ５章23、24節）。　１．からだは、私たちを取り囲む外界の状態を知り、それに対応する機能のことです。　２．たましい（ソウル）は、「知性の面での心（マインド）」と「感情の面での心（ハート）」と「意志の面での心（ウィル）」という三つの面があります。これは、人間の知性や感情や意志という内界の状態を知り、それに対応する機能のことです。 　３．霊は、信仰によって神とその世界を知り、それに対応する機能のことで、それは神の像に似せて造られた不滅のいのちです。　霊は、もともと無意識ですが、心も表面は意識することができますが、心の奥は無意識になります。このことを発見したのが精神分析学の創始者であるフロイトです。　イエスが十字架の上で語られた第一声は、「父よ。彼らをお赦しください。彼らは、何をしているのか自分でわからないのです」という言葉です（ルカ２３章34節）。パウロは、「私には、自分のしていることがわかりません。私は自分がしたいと思うことをしているのではなく、自分が憎むことを行っているからです」と告白し（ローマ七章15節）、ダビデは、「人の内側のものと心は、深いものです」と記しています（詩篇６４篇６節）。　　人の心が自分で見えないほど深いのは、心の奥は無意識で、最も深いところは霊だからです。しかもこの無意識の霊と無意識の心が意識している心の表面に大きな影響を与えている、いやそれを支配しています。言い換えれば無意識の霊と無意識の心は、意識している心の意志の力が及ばず、無意識のうちに良いことも悪いこともしているのです。　ですからこの無意識の霊と無意識の心から罪が取り除かれなければ、罪を犯すことを止めることもできなければ、神の御心にかなった良いことを行うこともできないのです。　二、「霊」は、「心（たましい）」を支配し、「心」は「からだ」を支配しています　「霊」は「心」の中枢機能として「心」を支配し、「心」は「からだ」の中枢機能として「からだ」を支配しています。　「心」は「からだ」を支配していますが、この場合、意志の力によってからだを動かす「知覚と運動の神経系」と、意志の力の及ばない「自律神経系（交感神経と副交感神経の両者の機能を持つ）」があり、「からだ」は、この両者によって動いています。　「霊」は「心」を支配していますが、「霊」は、もともと無意識ですから、自律神経系のように意識している心の意志の力の及ばないものです。すなわち無意識の霊が無意識の心に働きかけ、無意識のうちに良いことも悪いこともしているのです。これが主イエスとパウロの語っている言葉の意味です。　三、心が救われるためには、心の奥にある霊が救われなければなりません　エペソ人への手紙の四章23節は、新改訳聖書では「心の霊において新しくされ」と直訳していますが、口語訳聖書は「心の深みまで新たにされて」、新共同訳聖書は「心の底から新たにされて」と意訳しています。ここから「霊」というのは、「心の深み」であり、「心の底」であることがわかります。　アダムが罪を犯した時、彼の霊は死に、その心に刻まれた神の像を失って、神を知る知識も神を喜ぶ感情も神に従う意志もなくしてしまいました。しかし、心に罪が住む古い人がキリストとともに十字架につけられるなら（ローマ６章６節）、「心の霊において新しくされ、真理に基づく義と聖をもって神にかたどり造り出された、新しい人を身に着る」ことができます（エペソ４章23、24節）。この「神にかたどり造り出された、新しい人を身に着る」ことこそ、神を知る知識と神を喜ぶ感情と神に従う意志を取り戻し、「心の深みまで新たにされる」ことなのです。

  2008.09.07

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• 説教要約　４５０　

  「御霊による歩み」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ガラテヤ人への手紙、１～６章　この手紙は、「割礼を受けて、モーセの律法を守らなければ救われない」という誤った教えを説くユダヤ主義の教師たちに惑わされたガラテヤの教会の人々を、正しい福音に立ち返らせるために書かれたものです。　ですから、この手紙には、信仰によってのみ救われ、御霊によって始まったキリスト者は、その後の歩みも御霊によって完成される（３章３節）という正しい福音が明白に記されています。キリスト者の歩みは、初めから終わりまで御霊によるものなのです。　一、御霊と肉との関係　この手紙には、鋭く対立している二つの言葉、すなわち「御霊」という言葉が十七回、「肉」という言葉が十六回も記されています。 御霊によって歩むためには、「肉」について正しく理解することが必要です。　１．物質的な意味 これは動物の肉や人間の肉体のことです（４章13、14節）。　２．人間的な意味(1)自然的な生命のこと（ローマ１章３節）。(2)有限な人間性のこと（ローマ６章19節）。(3)人間的な要素のこと（ピリピ３章３節）。　３．倫理的な意味　これは、神に逆らう罪の原理のことです（ローマ８章４～８節）。　人間を三つの部分に分け、三重丸にたとえてみましょう。一番中心の円が三番目の肉とするなら、中間の円である人間性は罪のために汚染され、一番外側の円であるからだは罪を犯す「不義の器」（ローマ６章13、16節）となります。しかし一番中心の円が御霊であるなら、中間の人間性は健全になり、一番外側の円であるからだは正しいことを行う「義の器」（同６章３、16節）となるのです。 　二、御霊とキリスト者との関係　この手紙には、「私のうちに」働かれるキリストの姿が実に鮮やかに描かれています。　１．「私のうちに啓示」されるキリスト（１章12、16節）。　キリストが私たちのうちに啓示されるのは、「人間によるものでは」なく（１章11節）、ただ私たちのうちに働かれる聖霊によるのです（第一コリント１２章３節）。　２．「私のうちに生きておられる」キリスト（２章20節）。　キリストが私たちのうちに生きておられるのは、信じた時に与えられる御霊が（３章２節）、その後、自我に死んだ私たちのうちに働かれることによってなされるのです。　３．私の「うちに……形造られる」キリスト（４章19節）。　これは、私のうちに生きておられるキリストの品性が私たちの品性となることで、「愛、喜び、平安、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制」（五章22、23節）という御霊の実を結ぶことです。　三、御霊とキリスト者との関係　御霊が私たちのうちに生きておられ、私たちのうちにキリストが形造られためには、次のようなことを守らなければなりません。　１．「聖霊に逆ら」ったり（使徒７章51節）、「聖霊を悲しませ」たり（エペソ４章30節）してはなりません。　聖霊は、私たちが罪を犯さないように、私たちのうちにあって執り成しをしてくださる方ですから、私たちが聖霊に逆らって罪を犯すと、聖霊は悲しまれるのです。　２．「御霊を侮っ」たり（ヘブル１０章29節）、「御霊を試み」たり（使徒５章９節）してはなりません。　私たちは、罪の誘惑を受けやすい所や危険な所にわざわざ出掛け、そのような中でも神は私たちを守られるかどうかを知ろうとすることは、御霊を侮り、御霊を試みることです。　３．「御霊を消してはなりません」（第一テサロニケ５章19節）。　私たちは、継続的に御霊を悲しませたり、試みたりするとともに、私たちを悔い改めさせようと働かれる「聖霊に逆ら」ったり（使徒７章51節）、「御霊を侮」ったり（ヘブル１０章29節）するなら、御霊を消すことになるのです。　このようなことを守るなら、御霊は私たちのうちに生きておられ、私たちのうちにキリストが形造られるのです。

  2008.09.05

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• 説教要約　４４９

  「救いの回顧」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　イザヤ書、５１章１～３節　「義を追い求める者、主を尋ね求める者よ。わたしに聞け。あなたがたの切り出された岩、掘り出された穴を見よ」（１節）。　聖書は、イスラエルの民が、神によって奴隷の家であるエジプトから救い出されて、約束の国であるカナンの地にはいったことは、私たちがキリストによって「世にある欲のもたらす滅び」（第二ペテロ１章４節）と罪から救われてキリスト者となり、きよめの生涯と天の御国にはいることのひな型である教えています（ヘブル３章７節～４章11節）。　一、思い起こさなければならない私たちのかつての姿　神は、イスラエルの民に何回も何回も彼らがエジプトで奴隷であったことと、主がそこから彼らを贖い出されたことを思い起こすように勧めています（申命記５章15節、６章12節、１５章15節、１６章12節、２４章18、22節ほか）。　このことは、新約のキリスト者にも同様に当てはまることであり、私たちは、自らがどのようなところから救い出されたのか、またかつては、どのような姿であったか、すなわち私たちの切り出された岩と掘り出された穴とをよく見なければならないのです。　１．その罪深さ　パウロは「私は以前は、神をけがす者、迫害する者、暴力をふるう者でした。……私はその罪人のかしらです」と述べています（第一テモテ１章13、15節）。彼は、品行方正で、「律法による義についてならば非難されるところのない者です」と言うことができた人です（ピリピ３章６節）。しかし、このようなパウロも、神の光に照らされて、罪人のかしらであると告白せざるを得なかったとするなら、神の律法すら知らず、品行も正しくなかった私たちの罪は、どれほど深いことでしょうか。　２．その弱さ　主は、大祭司ヨシュアを訴えたサタンに、「これ（大祭司ヨシュア）は、火から取り出した燃えさしではないか」と弁護されました（ゼカリヤ３章２節）。この大祭司ヨシュアの姿は、私たちの姿です。私たちは、キリストの贖いのゆえに永遠の滅びの火から取り出された燃えさしに過ぎず、神が弁護してくださらなければ、すぐサタンにもみ消されてしまうような弱いなのです。　３．その小ささ　パウロは「あなたがたの召しのことを考えてごらんなさい。……この世の取るに足りない者や見下されている者を、神は選ばれました」と述べています（第一コリント１章26、28節）。私たちは、自分が救われたのは、私たちに何か取り柄があったからではく、かえって神は、私たちが取るに足りない者、見下されている者、無に等しいものであるゆえに、私たちを召し、罪から救い出してくださったのです。　二、私たちがかつての姿を思い起こさなければならない理由　１．謙虚になるためです　神は、イスラエルの民に「エシュルン（イスラエルに対する愛称）は肥え太ったとき、足でけった」と仰せられました（申命記３２章15節）。私たちは、自らがどのようなところから救い出されたかをわきまえていなければ、信仰と恵みに成長することによって、かえって高慢になり、神を侮ってしまうのです。　２．希望を持つためです　パウロは「せん方つくれども希望を失わず」と言いましたが（第二コリント４章８節、文語訳）、私たちは、自らがどのようなところから救い出されたかをわきまえているなら、苦難の中でも救いの希望を持つことができるのです。　３．愛を持つためです　神は、一万タラントの借りのあるしもべの借金を免除されましたが、彼から百デナリの借りのある仲間を赦さなかったしもべに「私がおまえをあわれんでやったように、おまえも仲間をあわれんでやるべきではないか」と仰せられました（マタイ１８章33節）。私たちは、自らがどのようなところから救い出されたかをわきまえている時にのみ、真に隣人を赦し、愛していくことができるのです。

  2008.09.01

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• 説教要約　４４８

  「真理と力(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　コリント人への手紙、第二、１３章８節　「私たちは、真理に逆らっては何をすることもできず、真理のためなら、何でもできるのです」（８節）。　一、真理と力の相違　動物の世界に代表される自然の世界は、弱い物が強い物の餌食となる弱肉強食の世界であり、私たちが住んでいる世俗社会も、数の力、金の力、名誉や地位の力、年齢や経験の力、そして体力や能力等の強い者が弱い者を征服するという弱肉強食の力の世界です。　これに対して信仰の世界、すなわち超自然の世界は、「何が良いことで、神に受け入れられ、完全であるかをわきまえ知る」（ローマ１２章２節）という真理の世界（ヨハネ１８章37節）であり、弱肉強食の力の世界ではありません（イザヤ１１章６～９節）。　二、真理と力の接点　上の図は、上から下の縦軸は、目に見えない教会である天の御国とこの世という二つの世界と、この二つの世界の橋渡しをしている目に見える教会（地上の教会）を表しています。　この目に見える地上の教会は、この世から天の御国に行くための橋の役目をしています。人々は、目に見える教会を通って天の御国にはいるのです。ところが、その教会が上の図の左側の教会のように世に働きかけず、教会の中だけに閉じこもるなら、世と遊離した教会となり、反対に右側の教会のように、世に迎合し、教会の中が弱肉強食の世界になるなら、世俗的な教会となり、どちらもこの世から天の御国に行くための橋の役目を果たさなくなるのです。　これに対して、上の図の中央の教会のように、世と遊離せず、しかも世に迎合せず、教会の中が天の御国のひな型としての真理の世界なら、健全な教会となり、人々は教会を通って天の御国に行くことができるのです。　三、真理と力の関係　それでは、真理の世界に力は不必要なのでしょうか。そうではありません。私たちは、真理を見分ける力や真理を行う力は必要であり、神は、真理のためなら、何でもできる力を与えてくださるのです。　しかし、この力は、世の力ではなく、霊的な力、すなわち超自然的な神の力です。これは、数の力、金の力、名誉や地位の力、年齢や経験の力、そして体力や能力等の世の力がないのに、どうしてあのような力があるのだろうかと、人々が不思議に思う真理のための力です（第二コリント４章８、９節、６章９、10節）。「それは、この測り知れない力が神のものであって、私たちから出たものではないことが明らかにされるため」なのです（第二コリント４章７節）。

  2008.08.29

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• 説教要約　４４７

  「真理と力(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　コリント人への手紙、第二、１３章８節　　「わたしは、真理のあかしをするために生まれ、このことのために世に来たのです。真理に属する者はみな、わたしの声に聞き従います」（ヨハネ１８章37節）。　これは、逮捕されたキリストがピラトの前で語られた言葉であり、真理であるキリストに誠にふさわしいものです。この真理について、使徒パウロは次のように述べています。　「私たちは、真理に逆らっては何をすることもできず、真理のためなら、何でもできるのです」（８節）。　なぜ私たちは、真理に逆らっては何をすることもできず、真理のためなら何でもできるのでしょうか。このことを次のような３つの観点から考えてみましょう。 　一、自分に対する在り方　この真理に逆らうとか真理のためということを、自分に対する在り方について考えてみるなら、それは、良心の光に従うかどうかということです。　「律法」は何が正しく、何が不正であるかを教える「規準」ですが、「良心」は、その人が信じている「律法」を守ったかどうかの「採決を下すもの」で、神の声でもなければ、絶対的なものでもありません。しかし良心の光に背いた心のやましさや、後ろめたさほど、私たちの力を失わせるものはなく、良心の光に逆らっている心の葛藤や分裂ほど、力が相殺されて無力になることはありません。　なぜなら私たちが良心の光に背いて悪いことをする時は、言い訳や弁解をすることによって正当化しなければならず、そのために心の力を奪われてしまうからです。しかし良心の光に従うなら、余計な言い訳や弁解に力を奪われることなく、大胆さと確信をもって、力を十分に発揮することができるのです。 　二、他の人に対する在り方　この真理に逆らうとか真理のためということを、他の人に対する在り方について考えてみるなら、それは、道徳の光に従うかどうかということです。　法律は、「個人の権利と利益」、また「公共の福祉と安全」、そして「国家の秩序と平和」を守るために制定されたものです。これに対して道徳は、法律の目指している３つのことを個人として行うべき道や行為のことであり、法律のように明文化されていない不文律が多いものです。しかしこれは社会生活をよくするために守らなければならない非常に大切な事柄です。　もし私たちが法律に触れないからといって、道徳の光に背いて、悪いことをするなら、人からの非難をかわすために、やはり余計な言い訳や弁解をすることに力を奪われてしまうでしょう。また人の非難の目を逃れるために、偽装工作をしたり、取り繕ったりすることは、自らの罪を追求されないために他の人の罪を黙認することと同様に、私たちを全く無力にしてしまうのです。　三、神に対する在り方　この真理に逆らうとか真理のためということを、神に対する在り方について考えてみるなら、それは、聖書や聖霊の光に従うかどうかということです。　聖書は、神の前における人間のほんとうの「あるべき姿」と「なすべきこと」を教えている神の言葉です。しかし人間は、その神の前にあるべき姿にはなく、なすべきこともせずに、逸脱しており、聖書はこれを罪と呼んでいます。　ですからもし私たちが聖書の光に従い、罪を認めて悔い改め、キリストの贖いを信じるという神と真理に従う心があるなら、神は、私たちを罪から救ってくださるだけでなく、私たちに力を与えてくださいます。　しかしもし私たちが、聖書の光に背いて、罪を認めず、悔い改めることも信じることもしないで、神と真理に従う心がなければ、私たちは、罪から救われることができないだけでなく、力も与えられないのです。　私たちは、聖書の光に従う時、良心の光にも道徳の光にも従うことができるのです。

  2008.08.26

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• 説教要約　４４６

  「いつまでも残るもの」　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　テサロニケ人への手紙、第一、１章３節　「私たちは……あなたがたの信仰の働き、愛の労苦、主イエス・キリストへの望みの忍耐を思い起こしています」（２、３節）。　パウロは、愛の章において「いつまでも残るものは信仰と希望と愛です」と記していますが（第一コリント１３章13節）、ここでは、信仰には「働き」を、愛には「労苦」を、望みには「忍耐」を付け加えていることは誠に興味深いことです。　一、信仰の働きについて　この「信仰の働き」という言葉の中には、次に記すような３つのことが含まれているのではないでしょうか。　１．まず働きの原因や行為の動機は、信仰でなければならないということです。聖書は、「信仰がなくては、神に喜ばれることはできません」（ヘブル１１章６節）と教えています。私たちは、何ができるか、できないかということよりも、神に対する信仰を持つことが最も大切なことなのです。　２．次に働きの方法や行為の手段も信仰でなければならないということです。パウロは「信仰から出ていないことは、みな罪です」と言って（ローマ１４章23節）、何事に関しても神の御前でこれでよいのだという信仰と確信を持たずに、疑いつつしてはならないことを教えています（同１４章23節）。　３．最後に信仰には必ず行為が伴い、信仰の結果は働きに表れるということです。ヤコブは、「私は、行いによって、私の信仰をあなたに見せてあげます」（２章18節）と言って、「行いのない信仰がむなしいことを」私たちに教えています（同２章20節）。　二、愛の労苦について　この「愛の労苦」という言葉の中には、次に記すような３つのことが含まれているのではないでしょうか。　１．まず労苦の原因や行為の動機は愛でなければならないということです。主イエスは、律法の中で最も大切な戒めは、神と隣人を愛することであると教えられ（マタイ２２章36～40節）、またパウロも「愛は律法を全うします」と記しています（ローマ１３章10節）。　２．次に労苦の方法や行為の手段も愛でなければならないということです。パウロは、「愛がないなら」、どんなにすばらしいことも、「何の値打ちも」なく、「何の役にも立ちません」と教え（第一コリント１３章１～３節）、また「いっさいのことを愛をもって行いなさい」と勧めています（第一コリント１６章14節）。　３．最後に愛には必ず行為が伴い、愛の結果は労苦に表れるということです。この「労苦」という言葉の原語は、煩いとか面倒また疲れ果てるまで労し、苦しむという意味があります。ですから愛は、煩わしいことや面倒なことを疲れ果てるまで労し、苦しんですることなのです。　三、望みの忍耐について　この「望みの忍耐」という言葉の中にも、次に記すような３つのことが含まれているのではないでしょうか。　１．まず望みは私たちの生きがいであるということです。ペテロは、新しく生まれ変わったキリスト者には、生ける望みがあるということを教えています（第一ペテロ１章３節、３章15節）。　２．次に望みによって私たちは苦難から救われるということです。パウロは、「私たちは、この望みによって救われているのです」と言って、栄化の希望に輝いていました。　３．最後に望みは私たちに忍耐を与えるということです。この忍耐という言葉の原語は、自分の場に固く踏みとどまって動かないという意味があります。ですから私たちは、キリストの再臨とそれに伴う栄化の望みがある時、苦難の中にも神と自分の居るべきところに固く踏みとどまっていることができるのです。　この３つのことはすべて主が「私たちのために、ご自分のいのちをお捨てになり……それによって私たちに愛がわかった」からこそできることなのです（第一ヨハネ３章16節）。

  2008.08.24

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• 説教要約　４４５

  「私たちのうちにある希望」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ペテロの手紙、第一、３章13～17節　「あなたがたのうちにある希望について説明を求める人には、だれにでもいつでも弁明できる用意をしていなさい。ただし、優しく、慎み恐れて、また、正しい良心をもって弁明しなさい」（15節後半、16節前半）。　この個所には信仰生活における大切な３つの要素が記されています。それは心の中に希望を持つという体験と、それを説明し弁明できるという知性（教理）と、優しさと恐れと正しい良心をもって行うという実践です。　キリスト者は、体験と教理（聖書の教え）と実践の３つに均衡が取れていなければなりません。これは三脚のようなものであり、一つでも欠けると立つことができないだけでなく、どれかが不十分であっても、それは三本足のうち一本が短いことと同じことになり、傾いたり、倒れたりしてしまうのです。　「もし体験のみを重んじ教理と実践を軽視する者があれば、その人は熱狂主義者となる。もし教理のみを重んじ体験と実践を軽視する者があれば、その人は形式主義者となる。もし実践のみを重んじ教理と体験を軽視する者があれば、その人は律法主義者となる」 　　　　　　　　　　 （フォアマン・リンシカム牧師）　一、キリスト者の体験について 　私たちのうちにある希望とは何でしょうか。新約聖書には３つの希望が記されています。 　◇生ける望みです。これは父なる神が私たちを新しく生まれさせることによって持つことができる希望です（第一ペテロ１章３節）。　◇栄光の望みです。これはキリストが私たちの中におられることによって持つことができる希望です（コロサイ１章27節）。　◇栄化の望みです。これは御霊が私たちのうちに働き、私たちのからだが贖われることを待ち望ませることによって持つことができる希望です（ローマ８章23、24節）。　生ける望みは、罪の行為から救われる（赦される）新生の時に始まり、栄光の望みは、罪の性質から救われる（きよめられる）聖化の時に始まり、栄化の望みは、罪の結果から救われる（からだが贖われる）栄化の時に成就します。キリスト者は、今の世において新生と聖化の体験をし、次に来る世における栄化の体験を期待しながら、この３つの希望に満ち溢れている者なのです。 　二、キリスト者の教理について 　私たちは、だれにでもいつでも次のことができるように備えていなければなりません。　◇説明。　これはキリスト者の救いの体験というものが確かな事実に基づき、根拠のあるものであることを自ら納得していることです。　◇弁明。　これはキリスト教に反対したり、それを攻撃したりする人に対して納得のいく証拠と根拠を示して弁護することです。　◇あかし（証し）。　弁明が受動的なものであるのに対して、これは能動的なものであり、私たちの方から積極的に救いの体験を語ることです。　私たちは、先の３つの希望に満ち溢れているだけでなく、それを説明し、弁明し、証しすることができるように聖書の真実性を知るとともに、自らの体験が何であるかを聖書の中から学び続けなければなりません。　三、キリスト者の実践について 　ここには優しさと畏敬と正しい良心をもって行うべきことが勧められています。しかしこの勧告は、人から害を加えられたり、脅かされたり、ののしられたりした時に、そうするように教えているのです。これは決して容易なことではありません。もし私たちの信仰が半信半疑で、確信がなかったならば、このようにふるまうことは不可能です。　私たちは、まず自分の信仰の体験を明確にし、次にその体験が確かな事実に基づいている根拠のある聖書の教えであることを日々学び続けることによって確信を深めていかなければなりません。これこそ真に実行の伴ったキリスト者になるための秘訣です。

  2008.08.21

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• 説教要約　４４４

  「希望について十分な確信を持ちなさい」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヘブル人への手紙、６章９～20節　「すべての人に信仰が必要である」と言うなら、多くの人々は首を横に振るかもしれません。しかし「すべての人に希望が必要である」と言えば、だれでもうなずくでしょう。　過去において、どんなに祝福を受け、現在もどんなに恵まれていたとしても、将来に対して何の希望もない人は不幸です。しかし過去においては、不運な境遇にあり、現在も様々な苦しみを受けていたとしても、将来に対して希望に輝いている人は幸福です。　このようなことから「将来と希望」（エレミヤ２９章11節）に向かって生きるところに人間の人間たるゆえんがあるのではないでしょうか。「過去のない人は、動物に近い。そうして未来のない人は、まさしく動物である」と言った人がいますが、まさに至言です。　　この箇所には、希望または望みということばが３回記されています（11、18、19節）。　一、希望と気力（９～12節）　ヘブル人への手紙の著者は、「最後まで、私たちの希望について十分な確信を持ち続けてくれるように切望します。それは、あなたがたがなまけずに、信仰と忍耐によって約束のものを相続するあの人たちにならう者となるためです」と記しています（11、12節）。　このようなことから、希望は私たちに次のような二つのものを与えてくれることがわかるでしょう。一つは、私たちに苦しみや困難を耐え忍ばせる忍耐であり、もう一つは、私たちの心を奮い立たせ、物事を成し遂げようとする気力です。　私たちが苦しみと困難の絶えない人生を生き抜き、様々な物事を成し遂げていくために最も必要なのは、忍耐と気力です。「この世の中に、失望し、落胆した人の頭ほど重いものはない」と言った人がいますが、私たちは、この忍耐と気力が希望によって与えられるものであることを知っているでしょうか。　二、希望と保証（13～18節）　ヘブル人への手紙の著者は、「神は約束の相続者たちに、ご計画の変わらないことをさらにはっきり示そうと思い、誓いをもって保証されたのです。それは……前に置かれている望みを捕らえるためにのがれて来た私たちが、力強い励ましを受けるためです」と記しています（17、18節）。 　希望には、二種類あります。一つは、何の根拠も保証もなく、非現実的な偽りの希望であり、もう一つは、根拠と神の保証があって必ず実現する真の希望です。もし私たちが偽りの希望によって生きるなら、裏切られた時の失望が大きいだけでなく、真の希望を示されても、懐疑的になり、容易に信じなくなることでしょう。　このように希望というものは、ただ持てばよいというものではありません。根拠と保証があって必ず実現する真の希望でなければ意味がないだけでなく、非常に有害です。実に神が「誓いをもって保証された」約束こそ、私たちに「力強い励まし」を与えてくれる真の希望です（18節）。　三、希望と救い（19、20節）　このように人間には、根拠のある真の希望が必要ですが、その中で最も大切なのは、私たちの救いの希望です。すなわち、すべての罪が赦され、「滅びることなく、永遠のいのちを持つ」（ヨハネ３章16節）という「罪からの救い」を受けているかどうかです。 　多くの人々は、自らの罪に悩んでも、罪などいつかは時効になるかのように考え、何も起きないと思っています。しかしこれは何の根拠もない偽りの希望であり、気休めに過ぎません。なぜなら偽ることのできない神は、「人間には、一度死ぬことと死後にさばきを受けることが定まっている」と明白に教えているからです（ヘブル９章27節）。　しかしここに真の救いの希望があります。それは、キリストの贖いを信じることによって与えられる「罪からの救い」です。「この望みは、私たちのたましいのために」、神の保証された根拠のある「安全で確かな」罪からの救いです（19節）。

  2008.08.17

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• 説教要約　４４３

  「信仰の決断」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マルコの福音書、５章25～34節　「彼女は、イエスのことを耳にして、群衆の中に紛れ込み、うしろから、イエスの着物にさわった。『お着物にさわることでもできれば、きっと直る』と考えていたからである。すると、すぐに、血の源がかれて、ひどい痛みが直ったことを、からだに感じた」（27～29節）。　これは１２年間、長血をわずらっていた女がキリストに対する信仰によって、その病気が直った記事です。冒頭の聖句の中には、注目すべき言葉が３つ記されています。それは、「着物にさわった」と「考えていた」と「感じた」という言葉です。この３つの言葉から私たちが神を信じて救いを得ようとする時、心しなければならない非常に大切なことを学んでみましょう。　一、考えること（思考）について　この１２年間も長血をわずらっていた女は、自らの不運を嘆き、様々なことを考えたでしょう。「どうして私は、このような病気になったのだろうか。どうして私の病気は直らないのだろうか。どうして私は、医者からこのようなひどい目に会わされなければならないのだろうか」と。　このように人というのは、様々な苦しみに会い、不幸な境遇に置かれると、「どうしてだろうか。どうして私だけが」と考え始めるものです。そのような時、悲観的に考え、あきらめたり、逃避したりする人もいれば、ひねくれたり、恨んだりする人もおり、果ては絶望したり、自殺したりする人もいます。しかし反対に楽観的に考えて、その苦難を踏み台にして成長する人もいます。　私たちは、様々な苦しみに会い、不幸な境遇に置かれた時、それをどのように考えるでしょうか。　二、感じること（感情）について　しかし、この長血をわずらっていた女は、発病とその後の不幸な出来事の中で、様々なことを考えただけでなく、色々なことを感じたでしょう。「世の中には、なんとひどい人がいるのだろうか。いざとなると、人というのは、なんと身勝手で冷たいのだろうか。私のことを真剣に考えてくれる人など、ひとりもいない」と。　人というものは、多くの場合、良い環境の中や順境の時は、ほかの人の苦しみに気づかず、その感情は鈍感になりやすいのに対して、悪い環境の中や逆境の時は、その感情は異常なほど敏感になっているものです。それは、人間は、あまりにも身勝手なために、自分を中心にしか物事を感じることができないからです。　私たちは、良い環境や順境の時に感じること、また悪い環境や逆境の時に感じることを、どのように受け止めているでしょうか。　三、決断すること（意志）について　長血をわずらっていた女は、この１２年間、様々なことを考え、また色々なことを感じたことでしょう。しかしイエスのことを耳にした時（27節）、思い切って、イエスの着物にさわるまで（27節）、何の救いも解決もありませんでした。直ったことを感じたのは（29節）、その直後でした。　私たちの場合、思い切って「イエスの着物にさわる」ことは、信仰の決断を表しています。私たちに頭脳がある以上、特に苦しみに会うなら、なおさら様々なことを考えるでしょう。また私たちに感情がある以上、特に苦しみに会うなら、様々な悪い感じを持つことでしょう。　しかし私たち自身の罪からの救いと様々な問題の解決は、キリストに対する信仰の決断によってのみ与えられます。救われたことを感じるのは、信仰の決断の後であり、決してその前ではないことを忘れてはなりません。　私たちにとって最も大切で必要なことは、信仰の決断なのです。

  2008.08.14

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• 説教要約　４４２

  「万物の改まる時を待ち望みなさい」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　使徒の働き、３章19～26節　ペテロは、無知のためとはいえイエスを引き渡し、拒み、殺したイスラエル人に対して人知をはるかに越えた神の救いのご計画を心を込めて語りました（13～18節）。　一、あなたがたの罪をぬぐい去っていただくために、悔い改めて、神に立ち返りなさいとイスラエル人たちに勧めたペテロ（19節） 　ペテロは、「そういうわけですから、あなたがたの罪をぬぐい去っていただくために、悔い改めて、神に立ち返りなさい」と勧めました（19節）。これを聞いた人々は、無知のためとはいえ人殺しの男を赦免するように要求し、いのちの君であるイエスを殺した大罪さえも、ぬぐい去られることを知って、神の愛の深さに感動したのではないでしょうか。　　二、万物の更新はイエスの再臨の時まで待たなければならず、このことは預言者たちが預言していたと語ったペテロ（20～24節） 　ペテロは、イスラエル人が神に立ち返ることは、彼らひとりひとりの罪がぬぐい去られるという個人的な救いを受けるだけでなく、「回復の時」（20節）、そして「万物の改まる時」（21節）という遠大な神の救いのご計画が完成することでもあると述べています。　ペテロは、この箇所において三段階の救いを述べています。第一段階は、イスラエル人が悔い改めて、神に立ち返るなら、彼らの罪がぬぐい去られることです。第二段階は、「主の御前から回復の時が来」ること（20節）、すなわちイスラエルの家が回復することです。第三段階は、「万物の改まる時」が来ること（21節）、すなわち罪に支配されている全世界が更新されることです。それは、キリストが再びこの世においでになる再臨の時です。　ペテロは、さらにことばを続けて、このことは昔からモーセやサムエルをはじめ聖なる預言者たちの口をとおしてたびたび語られたことであると主張しました（21～24節）。　「特にイスラエルの家にむかってなされたこのペテロの説教は、わたしたちに何を教えているのでしょうか。第一にまず、昔、立てられた神の目的が変ったのではないということを、はっきりと理解することができます。第二に、万物が更新されるためには、イエスの来臨を待たなければならないということもわかります。第三には、このイエスの再臨が、イスラエルの復興の時（１章６節）であろうということも知っています」（Ｇ・Ｃ・モルガン原著、Ｆ・ビヤバウト編『使徒行伝の研究』34頁）。 　三、イエスがあなたがたを祝福して、ひとりひとりをその邪悪な生活から立ち返らせてくださると語ったペテロ（25、26節） 　ペテロは、神は万物の更新というご自身の計画の実現のために、預言者たちの子孫であり、契約の子孫であるあなたがたイスラエル人が悔い改めて神に立ち返らなければならないこと、いやイエスがあなたがたを祝福して、一人一人をその邪悪な生活から立ち返らせてくださるために神がイエスをお遣わしになったことを彼らに告げました（25、26節）。　「中国のことわざに『上医は国を癒し、中医は人を癒し、下医は病を癒す』というのがある。病気のことだけを見ているのはヤブ医者、病気のもとである心を癒して元気にさせるのがまともな医者、皆が元気を失うような社会の常識や価値観、ひいては社会のシステムまで本来化するように、と心を尽くすのが本当の名医だという意味であろう」（1996年６月６日、朝日新聞の夕刊、経済気象台より抜粋）。　この３章には、まず生まれながら足の不自由な男が歩いたという「病のいやし」が記されています（１～10節）。しかしペテロは、その後の説教において（11～26節）、病のいやしを強調したのではなく、注意深く人々の目をイエスとその十字架の救いに向けさせ（13～18節）、「この方があなたがたを祝福して、ひとりひとりをその邪悪な生活から立ち返らせてくださる」（26節）という「人のいやし」について語っています。そして「万物の改まる時」（21節）という「国（全世界）のいやし」について述べているのです。

  2008.08.11

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• 説教要約　４４１

  「ラオデキヤにある教会の疾病」 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネの黙示録、３章14～22節　「ラオデキヤにある教会」は終末の教会の姿ですが、その教会の疾病は何でしょうか。　一、その症状と診断（15～17節）　第一は、「なまぬるさ（不徹底）」です。　「ラオデキヤ（その意味は人民の支配）」にある教会は、その名前の通りに、キリストをかしらとするのではなく、人間が支配していました。この教会は「冷たくもなく」（15節）とあるように、決して公然と神に逆らう不道徳や偶像礼拝や背教の罪のために非難されているのではありません。人間的には、善良で、親切な人々であったのでしょう。　世の悪に徹底的に従うことはしませんでしたが、神とその真理に徹底的に従うこともせず、「熱くもない」状態でした。道徳的な善悪や信仰の世界に、冷たくもなく、熱くもないという「なまぬるさ」は許されないのです（ヨハネ３章20、21節、マタイ１２章30節）。　第二は、「自己満足」です。　彼らは、「自分は富んでいる、豊かになった、乏しいものは何もないと言って」いました（17節）。確かに彼らは、物質的に富み、豊かで、乏しいものは何もなかったのでしょうが、そのために霊的、信仰的にも、そうであるかのような錯覚に陥ってしまったのでしょう。自己満足は、自分で自分をよしとする「自己承認」や「自己免許」以外の何ものでもありません。　二、その原因（17、18節）　第一は、不徹底な認罪です。　彼らは、「自分がみじめで、哀れで、貧しくて、盲目で、裸の者であることを知」りませんでした（17節）。私たちは、「外には戦い、うちには恐れがあり」ます（第二コリント７章５節）。内側の過ちと外側の誘惑の両方の危険にさらされています。私たちは、神の前に静まって自分を顧みなければ、間違っていても気がつかないでしょう。　人は、真にあるべき姿にある時にのみ、真のなすべきことがわかるのです。しかし真のあるべき姿から逸脱しているなら、真になすべきことを行うことができないだけでなく、ただ焦りと思い煩いに満ちてしまうでしょう。私たちは、神の懲らしめや苦難を受ける時、徹底的に自分の姿が分かるのです。　第二は、不徹底な悔い改めです。　「人の心にあるはかりごとは深い水」とあるように（箴言２０章５節）、人の心は計り知れないほど深いものですから、浅薄な、心の上澄みだけの不徹底な悔い改めは、心の底にまだ罪が潜んでいるので、同じことを繰り返してしまいます。人は、何事もない時は、浅薄な、上澄みの悔い改めしかできませんが、神は、「愛する者をしかったり、懲らしめたり」します（19節）。私たちは、神の懲らしめと苦難を受ける時、熱心になって、徹底的に悔い改めることができるのです。　三、その治療（18、20節） 　「火で精錬された金」（18節）は「信仰の試練」であり（第一ペテロ１章７節）、「白い衣」（18節）は「聖徒たちの正しい行い」であり（黙示録１９章８節）、「目薬」は「心の目がはっきりと見えるように」してくださる「神を知るための知恵と啓示の御霊」です（エペソ１章17、18節）。　彼らは、認罪と悔い改めが不徹底であったので、キリストを外に追い出してしまいました（20節）。私たちは、認罪と悔い改めを徹底させるなら、救い主の必要性がわかり、心の戸を開けて、キリストを迎えることができます。キリストを心の中に迎えることが信仰であり、「義と平和と聖霊による喜び」が与えられる秘訣です（ローマ１４章17節）。　キリストとともに食事をする（20節）とは、キリストとの霊的な交わりを教えています。初めは、キリストを客として迎えます。これが「救い」です。しかし自分は、相変わらず主人ですが、その交わりのすばらしさが分かるにつれ、今度は、キリストを私の主人としてお迎えし、キリストに一切の指導権を譲り渡して、私たちがキリストのしもべとなります。これが「きよめ」です。

  2008.08.09

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• 説教要約　４４０

  「ダビデの感謝の歌」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　サムエル記、第二、２２章　「この歌はごくわずかの相違を除いて、詩篇１８篇と同じである。これはダビデが新たにイスラエルの王位についた時に書かれた」のでしょう（Ａ・Ｍ・レンウィック）。　一、ダビデの最初の感謝と賛美（１～４節）　ダビデは、主がすべての敵の手、特にサウルの手から自分を救い出された日に、この歌のことばを主に歌いました。彼は、主を「わが巌、わがとりで、わが救い主」と呼んでいます（２節）。この「わが……」ということばは、ダビデがどんなに深く主を知り、自分の神としてとらえ、その神を自分の心と生活の中で体験していたかを教えています。 　二、サウルの迫害から救い出してくださった主に対するダビデの感謝（５－20節）　ダビデがサムエルに油をそそがれてから３０歳で王となるまでの半生は、その名の意味（愛される者）のとおりに多くの人々に愛されましたが、同時に嫉妬深いサウル王に憎まれただけでなく、いのちをねらわれ、危うく殺されそうになったことが何回もありました。　「この時の彼の気持ちは、物すごい洪水のうずにまき込まれて溺れかかった人の気持ち、あるいは網にかかった野獣の気持ちにたとえられている（５、６節）」（レスリ・Ｓ・マカウ）。ダビデは、このような苦しみの中から主を呼び求め、神に叫んだのです（７節）。　すると主は天からダビデを助けに来られ、彼は強い敵から救い出されました（８～20節）。「神の来臨は、煙と暗やみと語る声とを伴っているように見え、律法がシナイ山で与えられた時のようである。……20節は、敵が今にも打ち滅ぼそうとしていた危機から救い出されたみどりごモーセとの類似を思わせるものがある」（レスリ・Ｓ・マカウ）。　三、サウルの迫害からダビデを救い出してくださった主のお取り扱い（21～28節）　ダビデがサウルの迫害から救い出されたのは、その名の意味のとおりに主に愛されたからです。そして彼も主の愛に応えて、主の前に正しく、きよく歩み、罪から身を守りました（22、24節）。その一例としてダビデはサウルを殺す絶好の機会が２回ありましたが、主を恐れて二回とも手を下しませんでした（第一サムエル２４章６節、２６章11節）。しかしサウルは、このような機会を与えられながら、悔い改めようとはしなかったので、ついに滅ぼされてしまいました。主はダビデの正しさときよさに報いてくださったのです（21、25節）。 　26節と27節の「背後にある原理は、人間が自ら進んで得ようと思う性格を神がさらに強められる、すなわち人間が神に対してふるまうように、神は人間にふるまわれるという原理である（第一サムエル２章30節、ローマ１章28節）」（レスリ・Ｓ・マカウ）。　四、サウルの迫害からダビデを救い出してくださった主の選びと召命（29～46節）　しかしダビデがサウルの迫害から救い出された最も大きな理由は、彼が主のわざのために選び分けられ、イスラエルの王として召されたからです。ダビデは王となるためのあらゆる訓練を受けました。すなわち彼は、神を敬う敬虔な人格を備えた指導者として（29、１～33節）、また主によって敵に打ち勝つ勇士として（30、34、35節）、そして主を恐れて民を正しく治める為政者として（36、37節）の訓練を受けました。その結果、彼は周囲の敵をことごとく滅ぼし（38～43節）、国々のかしらとなることができたのです（44～46節）。　五、ダビデの最後の感謝と賛美（47～51節）　このようなすばらしい主を体験したダビデは、「主は生きておられる」（47節）と言って、からだ全体からほとばしり出る精一杯の感謝にあふれて主を賛美しています。　そしてこのダビデの賛美を受けられる主は、地域を越えて諸々の国の中でほめたたえられ、時代を越えて代々にわたってとこしえにあがめられる方なのです（50、51節）。

  2008.08.06

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• 説教要約　４３９

  「私のささえである主(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　詩篇１１９篇113～117節 　「みことばのとおりに私をささえ、私を生かしてください。私の望みのことで、私をはずかしめないようにしてください。私をささえてください。そうすれば私は救われ、いつもあなたのおきてに目を留めることができましょう」（116～117節）。　この詩篇１１９篇には、「真実」という言葉が５回も記されていますが（30、75、86、90、138節）、私たちが神をささえとするということは、とりもなおさず神の真実さをささえとすることです。そこでこの神の真実さと私たちのささえとは、どのような関係にあるのかということを考えてみましょう。　一、どこまでも真実なことばを語られる神　詩篇の著者は、「あなたの仰せはことごとく真実です」と述べています（86節）。聖書は、よく心の鏡であると言われますが、聖書ほど人間の赤裸々な姿を教えてくれるものはありません。まさに、「神のことばは生きていて、力があり、両刃の剣よりも鋭く、たましいと霊、関節と骨髄の分かれ目さえも刺し通し、心のいろいろな考えやはかりごとを判断することができます」とある通りです（ヘブル４章12節）。　もしこの世の中に「うそ発見器」なるものがあるとすれば、聖書こそ最も正確な「うそ発見器」でしょう。神は、何のお世辞も遠慮もなく、私たちのほんとうの姿を告げられます。この神の語られることばの真実さは、罪深い人間には非常に痛くて辛いことですが、真理を求める人にとっては、絶対的なささえとして真の拠り所となるのです。　二、どこまでも真実なことをされる神　詩篇の著者は、「あなたが真実をもって私を悩まされたことを知っています」と述べています（75節）。神は、真実をもって私たちの姿を告げられますが、その時、私たちがそれを認めなかったり、また言い逆らったりするなら、今度はことばだけでなく、実際の行動に出られます。すなわち神は、私たちに試練や苦難を送って私たちを苦しめたり、悩ませたりして働かれるのです。しかしこれは、私たちを悔い改めさせ、懲らしめて、私たちを正しい神の道に引き戻そうとする神の真実な行為の現れです。 　神は、よほどのことがない限り、私たちのわがままな願いが通るようにはされません。なぜなら神は、人間が考える最善のことではなく、神が計画される最善のことを行われるからです。この神の行われる行為の真実さは、罪深い人間にとっては非常に恐ろしいことですが、真理を求める人間にとっては、絶対的なささえとして、真の拠り所となるのです。　三、とごまでも真実な心を持たれる神　詩篇の著者は、「あなたの真実は代々に至ります」と述べています（90節）。私たちが偽りやすい人間を信じる場合、外側のことばや行動だけでなく、ほんとうの腹の底や心の奥の真実さまで信用できなければ、不安が残ります。これに対して偽ることができない神に対しては、真実なことばや行動があれば、それで十分なはずです。しかし実際には、人間の弱さや罪深さのゆえに、真実な神のみこころをも知る必要があります。なぜなら、人間の小さな頭脳には限界があり、様々な試練や苦難に会った場合、私たちは、神のなさることを必ずしも全部理解することができるとは限らないからです。　それでは神の真実なみここを知るためには、どうすればよいのでしょうか。それは、キリストとその十字架によって現された神の真実な愛のことばと犠牲的な行為を知ることです。神のことばであるキリストが人となられて、十字架の上で死なれた行為以上に、神の真実な愛のみこころを教えるものがあるでしょうか。これこそ私たちのささえであり、どのような中でも神のみこころに憩うことができるものなのです。

  2008.08.03

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• 説教要約　４３８

  「私のささえである主(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　詩篇１８篇16～19節 　「主は私の強い敵と、私を憎む者とから私を救い出された。彼らは私よりも強かったから。彼らは私のわざわいの日に私に立ち向かった。だが、主は私のささえであった」（17、18節）。　冒頭の聖句から「ささえ」ということについて考えてみましょう。　一、三種類の「ささえ」　この「ささえ」という言葉は、文語訳では、「支柱」となっていますが、これは、「つっかい棒」ということです。日本語の「人」という文字は、長い棒を短い棒で支えていますが、このように人間というものは、何かを支えとして生きている者です。　私たちは、自分のからだを支えるためには、しっかりした地面や床が必要であり、また肉体の生命を支えるためには、新鮮な空気や水や食べ物が必要です。しかし、それ以上にもっと大切なものは、心の支えです。人は、心の支えを失うなら、最悪の場合は、自らの生命を絶ってしまうのです。心の支えとは、言い換えれば、生きがいのことです。　人は各自、様々なものを心の支えとして生きていますが、分類するならば、次のような３つになるのではないでしょうか。　１．自分および自分が生み出すものを心の支えとする。　これは、自分の体力や実力や手腕、また名誉や地位を心の支えとし、それを生きがいとすることであり、自分により頼むことです。　２．他の人および他の人が与えてくれるものを心の支えとする。　これは、自分では何もせず、他の人を心の支えとし、それを生きがいとすることであり、他の人により頼むことです。　３．神および神が与えてくださるものを心の支えとする。　これは、自分が生み出すものや他の人が与えてくれるものを心の支えとせず、ただ神のみを心の支えとし、生きがいとすることであり、神により頼むことです。　二、間違った「ささえ」　もし、私たちが自分および自分が生み出すものを心の支えとするなら、どうなるでしょうか。自分の思いどおりになれば、高慢や誇りのとりこになるでしょうし、反対に自分の思いどおりにならなければ、自己卑下やひねくれのとりこになるでしょう。　また私たちが他の人および他の人が与えてくれるものを心の支えとするなら、どうなるでしょうか。他の人が自分の思いどおりにしてくれれば、怠慢や貪欲になるでしょうし、反対に自分の思いどおりにしてくれなければ、憎しみや恨みや妬みに満ちてしまうでしょう。　このように自分であれ、他の人であれ、私たちは、人間を心の支えとするなら、うまくいってもいかなくても、心は様々な罪に満ちてしまうのです。聖書は、「人間に信頼し、肉を自分の腕とし、心が主から離れる者はのろわれよ」と教えています（エレミヤ１７章５節）。　三、正しい「ささえ」　このようなことから、私たちの心をほんとうに支える正しい心の支えというのは、次の二つの条件を満たさなければなりません。　１．私たちを裏切ったり、失望させたりしない不変で不動なものであることです。　２．私たちをいい気にさせて誇らせたり、怠けさせたりしないものであることです。　この二つの条件を満たす正しい心の支えは、神および神が与えてくださるものを心の支えとすることです。なぜなら、神こそ「わが巌、わがとりで、わが盾、わがやぐら」（２節）であるとともに、「神、その道は完全」（30節）とあるように、神は人間が誇ったり怠けたりしないように、人間が考える最善のことではなく、神の計画された最善のことをいつも私たちにしてくださるからです。　そして私たちは、神のみを心の支えとするなら、神は、私たちを神のみこころにかなった者に形造られるだけでなく、他の人の助けをも与えてくださるのです。

  2008.07.30

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• 説教要約　４３７

  「信仰の本質」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヘブル人への手紙、１１章１～12節　パウロは、「私たちは、見えるものにではなく、見えないものにこそ目を留めます」と述べ（第二コリント４章18節）、ヘブル人への手紙の著者は、「信仰は望んでいる事がらを保証し、目に見えないものを確信させるものです」と記しています（１節）。　一、世界の本質　聖書は、「信仰によって、私たちは……見えるものが目に見えるものからできたものではないことを悟るのです」と記し（３節）、この目に見える世界は、目に見えない神によって造られたと教えています。言わば、この世界は現象（本質の外面的な現れ）であり、その本質や本体は神です。そしてこのことは、私たちに、この世界は、目に見える物質の世界だけでなく、目に見えない霊の世界があることを教えています。　しかし多くの人々は、目に見える物質の世界である現象だけしか認めず、目に見えない本質（本体）である神や霊の世界を否定しています。これは、「この世の神（サタン）が不信者の思いをくらませ」、おおいを掛けているからです（第二コリント４章４、３節）。「私たちの格闘は血肉（目に見える人間）に対するものではなく……天にいるもろもろの悪霊に対するものです」（エペソ６章12節）。　二、信仰の本質　この手紙の著者は、「信仰は望んでいる事がらを保証し、目に見えないものを確信させるものです」と記しています（１節）。信仰は、目に見える現象に惑わされずに、目に見えない本質や本体に目を留めることです。言い換えれば、目に見えない本質や本体を見る目が信仰であるということができます。 「信仰によって、ノアは、まだ見ていない事がらについて神から警告を受けたとき……箱舟を造り」（７節）、「信仰によって、アブラハムは……召しを受けたとき、これに従い、どこに行くのかを知らないで、出て行きました」（８節）。このように信仰は、何も目に見えなくても、神の約束と保証を頼って行動するのです。　ですから、ただ目に見えることだけを信じたり、良い結果を見たならば信じるというのは、真の信仰ではありません。良い結果が出てから喜んだり、安心したりするのは、だれにでもできることであり、信仰など全く必要ありません。　信仰は、良い結果が見えないうちに、それを信じて喜び、安心することであり、その信仰の報いとして良い結果が出るのです。この信仰のみ、失望、落胆し、気力を失っている人間に希望と勇気を与えて、立ち上がらせるものです。　三、救いの本質　聖書は、「信仰によって、彼（モーセ）は……目に見えない方を見るようにして、忍び通したからです」と記しています（27節）。世の中には、その道の専門家とそうではない素人がいますが、その違いは、素人は、目に見える結果や現象しか見えず、何か起こると恐れ惑うだけですが、専門家は、素人が気がつかない目に見えない原因や本質を見ているので、恐れ惑わずに、それに対処し、問題を解決することができます。　キリストは、私たちが過去に犯したすべての罪を赦し、現在と将来のすべての罪から私たちを救うために十字架につけられ、罪の贖いを成し遂げてくださいました。私たちが罪から救われるためには、周囲の環境や誘惑や試練に負けず、罪に打ち勝つ力が必要です。私たちは、目には見えませんが、キリストの贖いを信じる時、私たちが過去に犯したすべての罪が赦され、現在と将来のすべての罪から私たちを救う力が与えられるのです。　しかし目に見えないものは信ぜず、目に見える現象しか認めないなら、絶えず周囲の環境や誘惑や試練に惑わされ、敗北してしまうでしょう。　この目に見えないものに目を留めることこそ、世界の本質と信仰の本質と救いの本質をとらえる秘訣なのです。

  2008.07.28

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• 説教要約　４３６

  「信仰の意味」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヘブル人への手紙、１１章１～６節　人格を持つ者にとって最も大切なことは、信頼できる人や信用できる人、または真実な人になることではないでしょうか。　聖書は、人間は神への信頼や信用である信仰を失ってしまったために、人が見ていなければ、何をするかわからないような信用できない人になってしまったと教えています。　ですから信頼できる、また信用できる真実な人になるためには、神への信仰というものが不可欠であることがわかるでしょう。　新約聖書の原語であるギリシャ語は、「信仰」と「真実」は同じ「ピスティス」という言葉であり、英語の「真実な（faithful）」という言葉は、「信仰に満ちている」という意味であることは誠に興味深いことです。聖書は、「信仰がなくては、神に喜ばれることはできません」と教えています（６節）。　そこで人間にとって最も大切な信仰について学んでみましょう。　一、信仰の知性的な面――信仰の根拠について　私たちに知性や理性がある以上、何だかわからないものをいきなり信じることは不可能であり、信じる対象を前もって知らなければなりません。これが信仰の知性的な面です。神は、私たちに神の言葉が信仰の土台であり根拠であると教えています。　ですから信仰とは、実際には無いものをあたかも有るもののように思い込むことではありません。知性と理性を持った人間には、そのようなことは不可能です。信仰は、神の言葉の教えている真理と事実を受け入れることです。　しかしある人々は、ほんとうに聖書は神の言葉なのか、と言うでしょう。そのような人は、ベレヤのユダヤ人のように「はたしてそのとおりかどうかと毎日聖書を調べ」ることをお勧めします（使徒１７章11節）。そうすれば、聖書は知性と理性を持った人間が十分に納得できる数々の証拠に満ちた信頼できる歴史的な書物であることがわかるでしょう。この神の言葉の教えている真理と事実を知性的に承認することが信仰の第一歩です。　二、信仰の意志的な面――信仰の働きについて　次に真の信仰には意志が伴います。ここにいわゆる「科学的な真理」と「宗教的な真理」の違いがあります。　科学的な真理というのは、それを受け入れる人の道徳性には関係がありませんので、悪い心や生活を改める意志がなくても、その科学的な真理を知性的に承認しさえすれば、その人のものになります。　しかし宗教的な真理は、当然その性質上、道徳性が含まれているので、悪い心や生活を改めて信じたいという意志がなければ、その宗教的な真理（救い）は、決してその人のものにはなりません。多くの人々は、信じるなら、自分の悪い心と生活を改めなければならないという恐れから、信仰を拒否しているのです。聖書は、「彼らが神を知ろうとしたがらないので」（ローマ１章28節）と、神を意志的に拒絶していることを教えています。　このように悪い心と生活を改めて信じたいという意志を働かせて、神に信頼し依存することが信仰の第二歩です。　三、信仰の行動的な面――信仰の結果について　最後に真の信仰には、行動が伴います。それは、ヤコブが「行いのない信仰はむなし」く、「死んだものである」と述べている通りです（ヤコブ２章20、26節）。　人間というものは、その成り立ち上、だれでも、「知性的に承認し、意志的に承諾し、信頼し依存する」（Ｈ・オートン・ワイレー）なら、その信じた通りに行動するように造られているのです。ここに至ってその信仰は、実を結んで完成します。　信仰は、知性的な面と意志的な面と行動的な面が一体となり、切り離すことができないもので、神は、この信仰に応えて、私たちのうちに奇しいわざを行ってくださるのです。

  2008.07.25

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• 説教要約　４３５

  「神の計画と人の計画(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　箴言１９章21節　「人の心には多くの計画がある。しかし主のはかりごと（協会訳、新共同訳は御旨）だけが成る」（21節）。　日本語には「都合」という便利な言葉があります。この言葉には副詞として「全体で」とか「しめて」という意味がありますが、名詞としては、次のような４つの意味を持っています。　　用　例　　　　　　　　意　味１．都合が悪い――成り行き、具合、事情２．都合をつける――やり繰り、融通、便宜３．仕事の都合――手筈、手続き、手順４．都合をみて――機会、おり、場合　これらの都合がどうであるかということを決めるものは、その人の計画です。すなわち、その人の計画が、そこにあるかないかによって、これらの四つの都合がどうであるかが決まります。これらのことを分かりやすくまとめるなら、次のようになるでしょう。　１．都合が悪い――その人が周囲の「状況」においてどのような計画を立てるかによって決まります。　２．都合をつける――その人が「工夫」においてどのような計画を立てるかによって決まります。　３．仕事の都合――その人が「順序」においてどのような計画を立てるかによって決まります。　４．都合をみて――その人が「時期」においてどのような計画を立てるかによって決まります。　この計画と都合という観点から、私たち人間の姿について考えてみましょう。　一、自分の計画しか持たない人　心の中に自分の計画しか持たない人がいます。このような人は、他の人の都合など念頭になく、ただ自分の都合しか考えない人です。すなわち、自分のためならば、どんなことをしても都合をつけますが、それ以外のことは何もせず、ただ自分に都合の良いことだけをするのです。　しかしこのような人は、だれが考えても最も未熟であるだけでなく、身勝手な人間であることがわかるでしょう。これは、神の前には自己中心の罪深い姿です。　二、他の人の計画をも考える人　これに対して他の人の計画をも考える人がいます。このような人は、自分の都合だけでなく、他の人の都合をも考える人です。すなわち、相手の人の事情をよく考え、必要ならば、その人のために何とか都合をつけて、自らの都合を後回しにするのです。　このような人は、世の中においては、角がとれた如才ない人であり、先の身勝手な人に比べれば、良い人であることは言うまでもありません。しかしどんなに他の人の都合のことを考えても、所詮、それは人間の都合に過ぎず、それこそ都合次第によっては、同じことが善にでも悪にでも変わってしまういい加減なものです。　三、神の計画を受け入れる人　それでは、人間にとって最も大切なことは、何でしょうか。それは、私たちひとりびとりに対する神の計画を知り、それを受け入れることです。　１．神は、私たちを「御前で聖く、傷のない者にしようとされ」（エペソ１章４節）、そのために十字架の贖いによる救いを備えられました。　２．神は、私たちの賜物や能力が罪のために悪用されず、神と人のために十分に活用されることを願っておられます（ローマ１２章６～８節）。　３．神は、私たちが地上において神よりの使命と任務を果たし、神の栄光を現すことを願っておられます（使徒２０章24節）。　これが私たちに対する神の計画です。私たちは、自分の計画や都合のために、この神の計画を退けて自己中心の罪に陥り、永遠の滅びに至る者でしょうか。それとも、この神の計画を受け入れて自己中心の罪から救われ、永遠の救いにあずかる者でしょうか。

  2008.07.21

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• 説教要約　４３４

  「神の計画と人の計画」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　サムエル記、第二、７章　「主はこう仰せられる。あなたはわたしのために、わたしの住む家を建てようとしているのか」（５節）。　「万軍の主よ。あなたは、このしもべの耳にはっきり、『わたしが、あなたのために家を建てる』と言われました」（27節）。　この前半の５節にはダビデの計画、すなわち人の計画について、後半の27節には神の計画について記されています。そこで神の計画と人の計画について、特に両者は、どのような違いがあるのかということについて考えてみましょう。　一、様々な計画　計画には様々なものが考えられますが、その形態と目的と長さに関して述べるなら、次のように分類することができるのではないでしょうか。　１．どのような計画か（計画の形態）(1)無計画――いきあたりばったりです。(2)杜撰（ずさん）な計画――いい加減なものです。(3)綿密な計画――用意周到なものです。　２．何のための計画か（計画の目的）(1)生活のための計画――肉体に関するもの。(2)人生のための計画――心に関するもの。(3)救いのための計画――霊に関するもの。　３．どれくらいの計画か（計画の長さ）(1)目先の計画――差し当たりのものです。(2)一生の計画――生涯に関するものです。(3)永遠の計画――来世まで及ぶものです。　二、人の計画　ダビデが主の宮を建てようとしたことは、「私は、わが神、主の御名のために宮を建てようとする志を持ち続けてきた」（第一歴代誌２２章７節）とあるように、無計画な思いつきやいい加減なものではなかったに違いありません。しかしこれは、次のような三つの理由で神のみこころではありませんでした。　１．ダビデは軍人として多くの人の血を流してきたので、神聖な神殿を建てるにはふさわしくありませんでした（第一歴代誌２２章８節）――性質。　２．ダビデは戦いの王として周囲の国々を平定してきたので、回りのすべての敵に煩わされる危険性がありました（同２２章９節）――立場。　３．ダビデには神殿を建てるために必要な金銀や材料等を準備するという大切な別の仕事がありました（同２２章14節）――使命。　このように人の計画というものは、綿密に計画しても、欠けたところがあるものであり、まして無計画や杜撰（ずさん）な計画は決して神のみこころではありません。また人の計画には、生活のための計画や目先の計画が多く、人生のための計画や一生の計画はまれです。しかしこのような計画でさえも、神のみこころではないことを忘れてはなりません。　三、神の計画　これに対して神の計画は、どのようなものでしょうか。　１．その人の性質や賜物、立場や位置、そして使命や任務を熟慮した綿密な計画です。　２．神の前に生きる救いのための計画です。　３．天の御国にまで至る永遠の計画です。　「わたしが、あなたのために家を建てる」（27節）というすばらしい神の計画を知らされたダビデは、主の前に座して語っていますが、その言葉にあふれているものは、次のような３つのことです。◇第一は、謙虚な感謝です（18～21節）。◇第二は、一途な献身です（22～24節）。◇第三は、大胆な祈祷です（25～29節）。　神の計画を知らされた私たちは、へりくだって感謝し、すべてをささげて神に従い、マリヤのように「あなたのおことばどおりこの身になりますように」（ルカ１章38節）と祈るでしょうか。それとも神の計画に背を向けて、自分の計画を押し通すでしょうか。　もし私たちが神の計画に背を向けて自分の計画を押し通すなら、神の計画はむなしくなりますが、もし私たちがへりくだって感謝し、すべてをささげて神に従うなら、神の計画にあずかることができるのです。

  2008.07.18

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• 説教要約　４３３

  「理解を越えた大いなる事をなさる神を呼べ」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　エレミヤ書、３３章３節　「わたしを呼べ。そうすれば、わたしは、あなたに答え、あなたの知らない、理解を越えた大いなる事を、あなたに告げよう」（エレミヤ３３章３節）。　この箇所における「あなたの知らない、理解を越えた大いなる事」というのは、第一義的には、４節以下に記されているユダとエルサレムの復興と繁栄のことを指しています。しかしここでは、すべての人に当てはまる神の啓示としてとらえてみます。　一、私たちの知らない、理解を越えた大いなる事が起きるのが人生です　フランスの文学者が「ある赤ん坊が母親のおなかから出てくると、まわりをキョロキョロ見回し、『なんだ、人生とは、こんなものか』とひとこと言って、おなかの中に引っ込んでしまう」という即興劇をつくりました。　しかし実際は「事実は小説よりも奇なり」というエマソンの言葉のように、現実の人生は、作家の空想も及ばないような意外なことが多いもので、人が一生かかっても極め尽くすことができないほど不思議な巡り合わせや複雑な変化に富んでいるものです。　聖書は「順境の日には喜び、逆境の日には反省せよ。これもあれも神のなさること、それは後の事を人にわからせないためである」と教えています（伝道者７章14節）。　二、私たちの知らない、理解を越えた大いなる事をなさるのが神です　私たちは、新年を迎えて新しい計画や目標を立てたり、新年の希望や抱負を語ったりすると、何か新しくなったような気がします。しかし正月も終わり、通常の生活に戻ると、去年と少しも変わっていない自分を発見して、愕然とすることがあります。「日の下には新しいものは一つもな」く（伝道者１章９節）、人は、神による以外に新しくなることはできません（第二コリント５章17節）。　神は「見よ。わたしは新しい事をする。今、もうそれが起ころうとしている」と語っておられます（イザヤ書４３章19節）。　　イスラエルの民は、何度も神にそむいて罪を犯し、神が遣わされた預言者たちの警告にも耳を傾けず、ついに敵国バビロンに滅ぼされ、生き残った者は捕虜となり、バビロンに連れて行かれてしまいました。彼らは、神に対して犯した罪の報いを受けたのです。　　　ところが神は、ペルシャの王クロスの霊を奮い立たせられたので、王のおふれによってイスラエル人は捕囚の身から解かれ、祖国に帰ることができました（エズラ１章）。　　　彼らは、「主がシオンの捕らわれ人を帰されたとき、私たちは夢を見ている者のようであった。そのとき、私たちの口は笑いで満たされ、私たちの舌は喜びの叫びで満たされた」と歌っています（詩篇１２６篇１、２節）。このバビロン捕囚からの帰還こそ、神がなされる「新しい事」です。　パウロが述べているように、神は「私たちの願うところ、思うところのすべてを越えて豊かに施すことのできる方」です（エペソ３章20節）。ダビデは、「私の時は、御手の中にあります」と記しています（詩篇３１篇15節）。ブッシュネルは、「どの人の生涯も神の計画による」、「神の心の中には、すべての人のために完成された完全な計画が大切にしまわれている」と述べています。　三、私たちの知らない、理解を越えた大いなる事を告げられる神を呼び求めることこそ私たちの義務であるとともに特権です　このように神は、「私たちの願うところ、思うところのすべてを越えて」、あふれるばかりの恵みを注いで「新しい事」をなさる方です。神は、私たちの知らない、理解を越えた大いなる事をなさる方ですから、神のなさることはみな「新しい事」です。　私たちの知らない、理解を越えた大いなる事を告げられる神を呼び求めることこそ私たちの義務であるとともに特権です。新しい年、私たちの知らない、理解を越えた大いなる事を告げられる神を呼び求め、その神に新しい事を期待して歩もうではありませんか。

  2008.07.15

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• 説教要約　４３２

  「やもめの献金」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マルコの福音書、１２章38～44節　「それから、イエスは献金箱に向かってすわり、人々が献金箱へ金を投げ入れる様子を見ておられ」ました（41節）。　マルコとルカは、「やもめの献金」の出来事を記す前に、「やもめの家を食いつぶ」す律法学者たちの姿を描いています（40節）。　一、律法学者たちとやもめの比較――社会的な地位の対比（38～40節）　律法学者たちは「長い衣をまとって歩き回ったり、広場であいさつされたりすることが大好きで……見えを飾るために長い祈りを」する偽善者の代表です（38、40節）。しかし彼らは「外側は人に正しいと見え」（マタイ２３章28節）、律法の専門家として社会的な地位もあり、人々から尊敬されていました。　これに対してやもめは、夫に先立たれた女性であり、社会的な地位もなく、弱い者の代表です。律法学者たちは、律法の専門家としての社会的および宗教的な地位を利用して、何も知らないやもめから、金銭をだまし取っていました。これが、「やもめの家を食いつぶ」すという言葉の意味です（40節）。　二、金持ちと貧しいやもめの比較――経済的な力の対比（41、42節）　数多くのやもめの中には、裕福なやもめもいたことでしょうし、この裕福なやもめがおもに律法学者たちにだまされたのでしょう。このように裕福なやもめでさえも、律法学者たちにだまされるような弱い者です。ところが「そこへひとりの貧しいやもめが来て」、わずかな献金をしたのです（42節）。　聖書には、多くの金持ちとともに、貧しい人たちのことが記されています。当時のイスラエルの国も、貧富の差が激しかったことがわかります。いつの時代も、多くの金持ちは、何不自由なく暮らし、その陰で、貧しい人たちは、虐げられたり、踏みにじられたりしているのです（ヤコブ２章２～７節）。　三、多額の献金と少額の献金の比較――宗教的な営みの対比（43、44節）　「多くの金持ちが大金を投げ入れていた」のに対して、「貧しいやもめ」は、「レプタ銅貨を二つ投げ入れ」ました（41、42節）。現在の日本円に換算するならば、大金は何万円という額であるのに対して、レプタ銅貨二つは、一デナリ（当時の労働者の標準的な日給）の六十四分の一ですから、百円か二百円になるでしょう。　すると、イエスは弟子たちを呼び寄せて、「この貧しいやもめは、献金箱に投げ入れていたどの人よりもたくさん投げ入れました。みなは、あり余る中から投げ入れたのに、この女の人は、乏しい中から、あるだけを全部、生活費の全部を投げ入れたからです」と言われました（43、44節）。　四、神の目と人の目の違い（43、44節）　聖書は、第一段階において律法学者たちとやもめの社会的な地位を対比し、第二段階において金持ちと貧しいやもめの経済的な力を対比し、第三段階において多額の献金と少額の献金という宗教的な営みを対比することによって、やもめが一段一段と最低のところまで降りていく有様を鋭く描いています。　人の目には、社会的な地位は高く、経済的な力は強く、宗教的な営みは盛大な律法学者や金持ちは、りっぱに見え、社会的な地位は低く、経済的な力は弱く、宗教的な営みは見すぼらしいやもめは、みじめに見えます。　しかし、弟子たちに語られたイエスの言葉は、このやもめを最低のところから最高のところまで引き上げ、彼女の姿は、人の目には最もみじめに見えたとしても、神の目には最も尊く映っていることを教えているのです。

  2008.07.12

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• 説教要約　４３１

  「高慢の根絶」　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　コリント人への手紙、第二、１２章１～10節　「人の心の高慢は破滅に先立ち、謙遜は栄誉に先立つ」(箴言１８章12節）。　「神は高ぶる者に敵対し、へりくだる者に恵みを与えられる」(第一ペテロ５章５節）。　Ｊ・ウェスレーは、きよめられた人々に与える第一の忠告は何かと問われた時、「誇りに対して絶えず目を覚まして祈れ。誇りは欲望と同じくらい危険に満ちている。そして特にあなたが誇りの危険はないと思っている時、知らないうちに誇りに落ち込みやすい」と述べています。それで高慢を根絶する秘訣について聖書から学んでみましょう。 　一、高慢の根絶の第一の秘訣――全き愛　「愛は自慢せず、高慢になりません」（第一コリント１３章４節）。　私たちは、聖霊によって罪がきよめられる時、神の愛が与えられますが、この愛を持たなければ、自分には何も要求せず、相手にばかり要求するようになります。真の愛は、強制や義務ではなく、自発的に、しかも相手に要求するのではなく、自分に要求し、相手には与えようとするものです。　人間は、元来、器ですから、神から良いものを受けない限り、他の人にばかり要求するようになります。相手に要求ばかりしている自分を発見したなら、神の愛を失っていると思ってまちがいありません。　しかし神から聖霊の愛を与えられた者は、相手に要求せず、かえって与え続けます。神の愛を与えられた人は、神の前にしもべとして正しい立場にあるので、高ぶることはありません。しかし神を主とあがめず、その神に従順なしもべとならなければ、自分が主となり、神をしもべとしてしまうので、神の前に傲慢不遜になり、それはまた人に対しても高慢になるのです。　二、高慢の根絶の第二の秘訣――苦役　「主は苦役（文語訳は勤労）をもって彼らの心を低くされた」(詩篇１０７篇12節）。　罪がきよめられて神の愛を与えられることは、より多くの恵みと光（霊的な知識）が与えられることです。しかし、これは神に奉仕をするために与えられたもので、奉仕するために用いなければ、より多くの恵みと光のゆえに高慢と批判の原因になります。　人は、金銭の報酬のない奉仕をすることによってのみ、謙遜を学ぶことができます。なぜなら人間は打算的ですから、金銭の報酬があれば、卑しい仕事もすることができるからです。すぐに報いを受ける直接的な奉仕の舞台裏とも言うべき、隠れていて、下積みの、労が多く、人のいやがる、すぐに報われるとは限らない間接的な奉仕をすることによって、人は謙虚になることができます。尊い直接的な奉仕はするが、卑しい間接的な奉仕はしないというその高慢な心が砕かれるからです。受けた恵みでもって浮ついた高ぶりやすい歩みを、しっかりと地についた謙虚な歩みにさせるものが奉仕（苦役）です。　私たちは、恵みだけ受けて奉仕をしなければ、理論的に言うことは正しくても、同情も思いやりもない、高慢な人間になってしまうのです。　三、高慢の根絶の第三の秘訣――肉体の刺　「私は、高ぶることのないようにと、肉体に一つのとげを与えられました」（第二コリント１２章７節）。　この肉体のとげは、自分で作ってはならず、また普遍的に誰にでも与えられるものでもありません。さらにこれは、純粋に肉体的な欠陥であり、その人が霊的に問題のないことが前提です。しかも治らないところにその意味がありました。高慢を防ぐために奉仕がありますが、この奉仕は成功すれば、また一つの恵みであり、奉仕のゆえに高ぶる危険性があります。肉体のとげは、特殊な場合ですが、肉体の弱さは、だれにでもあります。それは、肉体のとげとは言えないかも知れませんが、私たちの高慢を防ぐことは確かです。しかし、これを私たちの奉仕の怠慢の口実にしてはなりません。なぜなら奉仕の怠慢は、また高慢の原因になるからです。　このように私たちの高慢を根絶するものは、全き愛と苦役と肉体の刺（または弱さ）です。

  2008.07.09

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• 説教要約　４３０

  「教会のためにいのちを捨てられた神」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　エペソ人への手紙、５章22～33節　聖書は、教会について驚くべきことを教えています。　一、神のみこころとご計画の要となるキリストのからだである教会の建て上げ　エペソ人への手紙の主題は、「キリストのからだである教会」です。パウロは、その手紙の１章において「神は私たちを世界の基の置かれる前からキリストのうちに選び、御前で聖く、傷のない者にしようとされました」と記し、「それは、神が御子においてあらかじめお立てになったご計画によることであって」と、私たちを罪から救い、キリストのからだである教会を建て上げようとされる父なる神の遠大なご計画を述べています（４、９節）。実に聖書は、神のみこころとご計画の要は、キリストのからだである教会の建て上げであると教えているのです。　二、創世記からヨハネの黙示録まで神の宮（教会）の８つの段階を教えている聖書　しかし「教会」には、全時代の全世界における罪から救われたキリスト者の集まりである「目に見えない教会」と、各時代において、それぞれの地域にある有形のキリスト教会である「目に見える教会」があり、エペソ人への手紙の中に記されている教会はみな、後者の「目に見えない教会」です。そして「目に見える教会」には、建物である教会堂がありますが、これは、神がお住みになる神の宮であり、私たちが真の神への礼拝と賛美と祈祷をささげる神聖な場所です。しかし神の宮は、教会堂が最初ではなく、そこに至るまでに長い歴史があったことを聖書は教えています。　１．祭壇――これは、神に香をたいたり、いけにえをささげたりするために、土や石や金属で造られた壇のことです。ですから祭壇は、正確に言えば神の宮ではなく、その前身であり、神の宮の中心的な部分です。　２．幕屋――これは、契約の箱や祭壇などを納めるために亜麻布で造られた天幕のことで、荒野を旅行するイスラエル人が持ち運んで移動することができる神の宮です。　３．神殿――これは、仮の住まいである幕屋を恒久的な建築物に建て替えたもので、広さは幕屋の四倍ほどありますが、その構造や機能は同じであり、幕屋の再現です。　４．会堂――神殿が破壊され、イスラエル人が捕囚となった時、彼らは、ユダヤ人の宗教的な集会場である会堂を造りました。これは、神殿に取って代わるものではありませんが、神殿と同じく、聖書を教え、祈りをささげて、神を礼拝するところです。　５．キリスト――幕屋は、キリストのひな型で、イエスはご自分のからだのことを神殿であると言われました（ヨハネ２章21節）。　６．キリスト者――キリスト者は、神がお住みになる「生ける神の宮」であり、そのからだは「幕屋」であるとパウロは述べています（第二コリント６章16節、５章１～４節）。　７．教会堂――教会堂は、神への礼拝と賛美と祈りがささげられる神の宮です。　８．天の御国――地上の幕屋は、「本物の模型にすぎない、手で造った聖所」であり、本物は「まことの聖所」である「天の御国」です（ヘブル９章24、12節）。　三、聖く傷のないものとなった栄光の教会を立てるためにいのちを捨てられた神　パウロは、ことばを続けてエペソ人への手紙の１章において父なる神の遠大なご計画は「時がついに満ちて」（10節）、言い換えれば「定めの時が来たので、神はご自分の御子を遣わし」（ガラテヤ４章４節）、「この時のためのみこころが実行に移され」たと記しています（10節）。そのことをパウロは、同じ手紙の５章において「キリストが教会を愛し、教会のためにご自身をささげられた」のは、「聖く傷のないものとなった栄光の教会を、ご自分の前に立たせるためです」と、１章において啓示された父なる神の遠大なご計画は、御子イエス・キリストが教会のためにいのちを捨てられたことによって実現したと述べているのです（25、27節）。

  2008.07.06

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• 説教要約　４２９

  「境遇と信仰」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ルツ記、１章１～22節 　このルツ記の１章は、６人の人物が登場しますが、その置かれた境遇によって３つのグループに分けることができます。この箇所から境遇と信仰について学んでみましょう。　一、エリメレクの境遇と信仰　エリメレクは、「ユダのベツレヘムの人」とあるので（１節）、神の選びの地イスラエルに生を受け、小さい時から真の神と正しい信仰を教えられ、信仰的には恵まれた境遇に置かれた人です。　しかしエリメレクは、この神の恵みによって与えられた境遇のすばらしさを悟ることなく、ききんがあった時、ユダの地を去り、異邦の地モアブへ行ってしまいました。　エリメレクは、物が乏しくても信仰的に恵まれた境遇よりも、異教と偶像の地であっても物質的に豊かな地のほうを選んだのです。彼は、ベツレヘム（パンの家という意味）に帰ることなく、モアブの地で死にました。 　第一のグループは、このエリメレクのように、生まれながらにして恵まれた境遇に置かれた人々です。このような人たちは、「ききん」によって代表される物質的な欠乏や苦難があっても、なお神にとどまり続けるかどうかを試されるのです。 　二、ルツのオルパの境遇と信仰　ルツとオルパは、「モアブの女」とあるので（４節）、先祖は、アブラハムのおいのロトであったとしても、今は全く異教と偶像の民となってしまったモアブ人として生まれ、育てられた人たちです（創世記１９章37節）。彼女たちは、エリメレクとは反対に、信仰的には最も不幸な境遇に置かれた人々です。　しかし、このようなモアブの女にも、神の恵みと愛の手が差し伸べられました。神は、ききんのためにユダの地を去り、敗北の信仰生活を送っていたエリメレクの家族をも用いて、真の神と正しい信仰を彼女たちに示されたのです。　幸いに二人ともイスラエルの神を信じました。しかしオルパの信仰は、ルツと違って形だけの御利益信仰でした。彼女は、夫のキルヨンが死に、ナオミに子どもが生まれる希望がないことを知ると、イスラエルの神を捨て、偶像の神に返ってしまったのです。　第二のグループは、このルツとオルパのように最初は不幸な境遇にありながらも、一方的な神の恵みにより、恵まれた境遇に置かれた人々です。このような人たちは、苦難によって物質的な祝福や御利益がなくなったとしても、なお神に従い続けるかどうかを試されるのです。　三、ナオミとマフロンやキルヨンの境遇と信仰　ナオミとマフロンやキルヨンは、エリメレクと同じく、初めは信仰的に恵まれた境遇にありましたが、エリメレクが自分の意志によってユダの地を去ったのとは異なり、彼らは、不本意ながらも、父エリメレクに従ってモアブの地に行ったのです。　しかし、この初めは恵まれた境遇にあっても、後に不本意ながらも不幸な境遇に置かれる人々の中にも、二種類の人たちがいます。　第一は、マフロンやキルヨンのように不幸な境遇に負けてしまう人です。彼らがモアブの地で死んだのは、彼らに神とイスラエルの地に返る心がないために神の刑罰を受けたのではないでしょうか。　第二は、ナオミのように、どんなに苦しくても、不幸な境遇に負けず、神に立ち返り続けて、ついに神の祝福を受ける人です。　このように初めの境遇の善し悪しは、私たちの自由にはなりませんが、ひとたび神の恵みを受けるなら、私たちは、自分の不幸を悪い境遇のせいにすることはできません。　神は、「私は、いのちと死、祝福とのろいを、あなたの前に置く。あなたはいのちを選びなさい」と仰せられ（申命記３０章19節）、私たちに信仰による選択を求めておられます。私たちが神への信仰を選ぶなら、いのちと祝福がもたらされますが、不信仰を選ぶなら、死とのろいを招くことになるのです。

  2008.07.03

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• 説教要約　４２８

  「天の御国のたとえ(5)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マルコの福音書、４章26～29節　イエスは、「神の国は、人が地に種を蒔くようなもので」すと言われました（26節）。これが「人手によらずに育つ種のたとえ」です（27～29節）。これは、最初の「種蒔きのたとえ」と対になっていると思われます。　そしてイエスは、「あなたがたは、これらのことがみなわかりましたか」と弟子たちに言われました。彼らが、「はい」と言うと、イエスは、自分の倉から新しい物でも古い物でも取り出す「一家の主人のたとえ」を話されました（マタイ１３章51、52節）。　一、人手によらずに育つ種のたとえ　イエスは、「神の国は、人が地に種を蒔くようなもので、夜は寝て、朝は起き、そうこうしているうちに、種は芽を出して育ちます。どのようにしてか、人は知りません。地は人手によらず実をならせるもので……す」と言われました（26～28節）。　ここで言う「神の国」とは、ペンテコステからキリストの再臨までの教会（教会時代）のことを指しています。「人」は、第一義的には、「かまを入れ」るという刈り入れのことを考えると（29節）、キリストのことです。しかし伝道するキリスト者にも当てはめることができるでしょう。「地」は人の心を、「種」は神の言葉を表しています。　キリストとその弟子たちによって蒔かれた神の言葉という種は、「朽ちない種」（第一ペテロ１章23節）であり、それ自体に、神の生命を持っています。ですから、それは「人手によらず」に「芽を出して育ち」、「実をならせる」のであり、人知をはるかに越えた神秘的なものです（27、28節）。　「生命」というものは、それが肉体的な生命であれ、精神的な生命であれ、そしてこのような救いをもたらす霊的な生命であれ、神に属するものであり、人の力の及ばないものです。　人が子どもとして生まれ、肉体的には大きくなり、精神的には知恵がついて成長していくことができるのは、その子ども自身に生命があるからであり、その子が与えられている生命の力によって自ら成長しない限り、ほかの人は、どうすることもできません。　そのように、人が福音を信じて新しく生まれ、キリスト者として成長していくことができるのは、その人自身に霊的な生命があるからであり、その人が与えられている霊的な生命の力によって自ら成長しない限り、ほかの人は、どうすることもできないのです。　「人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出る一つ一つのことばによ」って生きる者です（マタイ４章４節）。ですから神の言葉を信じて、神から霊的な生命を与えられることほど大切なことはありません。　二、一家の主人のたとえ　イエスは、「天の御国のたとえ」の締めくくりとして、「天の御国の弟子となった学者はみな、自分の倉から新しい物でも古い物でも取り出す一家の主人のようなものです」と言われました（マタイ１３章52節）。　「学者」は、神の言葉を学んで、それを説き明かす者です。ですから、「倉」は聖書、「新しい物」は新約の教え、「古い物」は旧約の教えを指しているのでしょう。　　旧約聖書　　　　　　　　新約聖書◇準備　　　　　　　　　◇完成◇萌芽　　　　　　　　　◇開花・結実◇模型・ひな型・影　　　◇実体・実物◇具体的な実物教訓　　　◇抽象的な霊的真理　キリストの弟子は、天の御国の奥義を教えている神の言葉を学んで、それを説き明かす学者として、旧新約聖書の教えをとらえて、それを語ることが求められているのです。拙著「キリストの生涯の学び」63「天の御国のたとえ(5)」より転載

  2008.06.30

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• 説教要約　４２７

  「天の御国のたとえ(4)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、１３章44～46節　イエスは、「天の御国は、畑に隠された宝のようなものです」と言われ、「また、天の御国は、良い真珠を捜している商人のようなものです」とも言われました（44、45節）。　「弟子たちは、種蒔きのたとえにおいて、蒔かれた種の中で四分の三は実を結ばず、ただ四分の一だけが実を結んだことを学び、毒麦のたとえにおいては、実を結んだと見える麦の中に毒麦が混じっていることを学びました。それでイエスは、弟子たちが失望しないように、からし種とパン種のたとえを語り、確かにその始めは小さくても、その終わりは、大樹のようにその枝を全世界に広げ、パン種のようにその感化は全世界に及ぶことを教えられたのです」（クリュソストムス）。　しかし人は、この大樹の陰に来ても、このパン種の感化を受けても、それだけでは天の御国にはいることはできません。　主は、「畑に隠された宝」と「良い真珠を捜している商人」のたとえを通して、天の御国という最も値うちのある宝や真珠を見つけた者は、持ち物を全部売り払ってそれを買うように、あらゆる犠牲を払っても「それを個人的に自分のものとしなければならない」と教えられたのです（Ｒ・Ｃ・トレンチ）。　一、畑に隠された宝――偶然に見つけた天の御国　このたとえは、「この世にあって望みもなく、神もない人」、すなわち「自分の罪過と罪との中に死んでいた者」が（エペソ２章12、１節）、ふとしたことから神とその救いを見いだし、大喜びで信じ、何もかも捨てて神に従った人の姿を教えています。　このたとえの典型的な人は、サマリヤの女性です。彼女は、この世をすべてとして永遠のことなど考えず、神への渇きもなく、信仰には無関心でした。乱れた生活をしていたので、人目を避けて井戸に来ました。　ところが彼女は、そこでイエスと出会い、イエスがメシヤであることを知って、自分の水がめを置いて町へ行き、人々にあかしをしました。これは、「わたしは、わたしを求めない者に見いだされ、わたしをたずねない者に自分を現わした」と教えている聖書の言葉の良い例です（ローマ１０章20節）。　二、良い真珠を捜している商人――天の御国を捜し求めている人　このたとえは、「真理とは何か」、「永遠のいのちを得るためには、どうすればよいのか」と言って、救いを求め、ついに神とその救いを見いだして信じ、すべてを捨てて神に従った人の姿を教えています。　このたとえの典型的な人は、パウロです。彼は、「その熱心は教会を迫害したほどで、律法による義についてならば非難されるところのない者で」した（ピリピ３章６節）。　ところがパウロは、「キリスト・イエスを知っていることのすばらしさのゆえに」、自分「にとって得であったこのようなものをみな……損と思うようになり」、「キリストのためにすべてのものを捨て」ました（同３章８、７節）。これは、「神を求め……るなら、神を見いだす」と教えている聖書の言葉の良い例です（使徒１７章27節）。　私たちが神とその救いを見いだしたのは、畑に隠された宝を偶然に見つけた人のようでしょうか。それとも良い真珠を捜し求めて、ついに見つけた商人のようでしょうか。前者は偶然に見え、後者は努力の賜物に見えますが、すべては神の摂理による導きです。　どちらにしても私たちは、あらゆる犠牲を払って最も値うちのある宝や真珠を買うように、天の御国を自分のものとしなければならないのです。拙著「キリストの生涯の学び」62「天の御国のたとえ(4)」より転載

  2008.06.27

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• 説教要約　４２６

  「天の御国のたとえ(3)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、１３章31～33節　「イエスは、また別のたとえを彼らに示して言われ」ました（31節）。これが「からし種のたとえ」です。　この「からし種のたとえ」（31、32節）と「パン種のたとえ」（33節）は、対になっており、両者とも教会は、「始めは小さくても、その終わりは、はなはだ大きくなる」という真理を教えています（ヨブ８章７節）。しかし両者には次のような相違点があります。　「からし種のたとえは、神の国（教会）は、公然と現れて、隠れることができないということを教え、パン種のたとえは、神の国（教会）は、人の目に隠れて、現れて来るものではないということを教えています（ルカ１７章20節）。前者は、真理が内から外におのずから成長する力を示し、後者は、真理がこの世を感化する力と働きを示しています」（Ｒ・Ｃ・トレンチ）。　一、からし種――教会の現れた成長力　キリスト教会は、五旬節の日にエルサレムに集まった百二十人ほどの弟子たちに聖霊が臨まれた時に誕生しました。弟子たちは、聖霊によって力を受け、「エルサレム、ユダヤとサマリヤの全土、および地の果てにまで」キリストの証人となって出て行きました（使徒１章８節）。その結果、全世界に福音が宣べ伝えられ、至る所に教会が建てられていったのです。　キリストの福音は、個人を罪から救う力がありますが、それは、さらに聖書に基づいた教育や芸術また倫理というキリスト教文化を築き、そしてキリスト教を背景にした医療や福祉また社会運動にまで広がり、ついにキリスト教国家を形成するほど発展する力を持っています。　これは、まさにキリストと弟子たちという小さなからし種が生長して、全世界的な宗教という大樹になることを教えているのです。　二、パン種――教会の隠れた影響力　しかしこのような教会の外側に現れた成長や発展は、教会の内側に隠れた感化や影響を及ぼす聖霊の働きがなければ、できるものではありません。なぜならキリスト教会の歴史は、外側からの迫害と内側からの腐敗との絶えざる戦いの連続だからです。　教会（キリスト者）は、「神のうちに隠されてある」いのち（コロサイ３章３節）というパン種を失って、内と外に良い感化や影響を与えることができなくなれば、外側からの迫害か内側からの腐敗（または両者）によって、存在することさえ危うくなるでしょう。　教会は、外側からの迫害と内側からの腐敗によって衰退と堕落の憂き目を見ましたが、そのたびに改革と復興がなされ、著しく発展していきました。これはパン種のように、教会の中に隠れた感化や影響を及ぼす聖霊の働きによってなされたことなのです。　三、からし種とパン種――教会の二面性　教会を構成している者が人間である以上、それが個人であれ、民族であれ、好き嫌いや得手不得手、また長所短所があります。そのために、ある人やある民族は、からし種のような外側に現れたものを重んじ、ほかの人やほかの民族は、パン種のような内側に隠れたものを重んじて、ともに反対のものを軽んじています。　しかし真の教会は、からし種のような外側に現れたものだけでもなければ、パン種のような内側に隠れたものだけでもありません。教会の現れた成長力（からし種）は、教会の隠れた影響力（パン種）があってこそ可能なのであり、教会の隠れた影響力は、必ず教会の現れた成長力になることを忘れてはなりません。拙著「キリストの生涯の学び」61「天の御国のたとえ(3)」より転載

  2008.06.24

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• 説教要約　４２５

  「天の御国のたとえ(2)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、１３章24～50節　「イエスは、また別のたとえを彼らに示して言われ」ました（24節）。これが「毒麦のたとえ」です。　この「毒麦のたとえ」（24～30節）と「地引き網のたとえ」（47～50節）は、対になっており、多くの共通点があります。しかし、次のような相違点があることを見逃してはなりません。　「毒麦のたとえは、この世において正しい者と悪い者とが混在している事実を強調し、地引き網のたとえは、次に来る世において正しい者と悪い者とが分離される真理を強調しています。前者は、人は正しい者と悪い者とをえり分けてはならないことを、後者は、神は必ず正しい者と悪い者とをえり分けられることを教えています」（Ｒ・Ｃ・トレンチ）。　一、天の御国について天の御国のたとえ話に、なぜ毒麦や悪い者また悪魔が出てくるのでしょうか。天の御国または神の国とは、神が支配される所で、これには、次のような二つの面があります。　◇現された天の御国――これはキリストの再臨後に実現する有形の神の国のことです。　◇隠された天の御国――これはペンテコステからキリストの再臨までの教会のことです。　ここで言う天の御国とは、隠された天の御国、すなわち教会のことを指しています。しかし教会には、さらに次のような二つの面があります。　◇目に見えない教会――全時代の全世界における真に罪から救われたキリスト者の集まりのことで、「聖く傷のないものとなった栄光の教会」です（エペソ５章27節）。　◇目に見える教会――各時代における地域的な有形のキリスト教会のことで、正しい者と悪い者が混在している不完全なものです。　二、毒麦のたとえ（24～30、36～43節）　イエスは、「この世界」に「良い種」、すなわち「御国の子どもたち」を蒔いて教会を建てられますが、この目に見える教会には、「悪魔」が「毒麦」、すなわち「悪い者の子どもたち」を蒔いていきます（37～39節）。　私たちは、なぜ毒麦を抜き集めてはならず、「収穫まで、両方とも育つままにしてお」かなければならないのでしょうか（30節）。三つほどの理由が考えられます。　１．初めは麦と毒麦を区別することは難しく、毒麦を抜き集めるうちに、麦もいっしょに抜き取るかもしれないからです（29節）。　２．両方とも育つままにしておけば、「不正を行なう者はますます不正を行ない……正しい者はいよいよ正しいことを行な」って、麦と毒麦の違いがはっきりとわかるようになるからです（黙示録２２章11節）。　　３．植物の麦や毒麦の場合は不可能ですが、人間の場合は、毒麦が悔い改めて麦になることも可能であり、反対に麦が堕落して毒麦になることもあるからです。　けれども、麦（御国の子どもたち）と毒麦（悪い者の子どもたち）が混在しているのはこの世のことであり、この世の終わりには、御使いたちが麦と毒麦をえり分け、毒麦を火の燃える炉（地獄）に投げ込み、麦を倉（天の御国）に納めるのです（30、39～43節）。　三、地引き網のたとえ（47～50節）　この地引き網のたとえにおいても、目に見える教会には「あらゆる種類の魚」、すなわち「良いもの」と「悪いもの」が混在していることを教えています（47、48節）。　網がいっぱいになると岸に引き上げ、魚を選別するように、この世の終わりには、御使いたちが来て、人をえり分け、正しい者を器（天の御国）に入れ、悪い者を火の燃える炉（地獄）に投げ込むのです（48～50節）。拙著「キリストの生涯の学び」60「天の御国のたとえ(2)」より転載

  2008.06.21

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• 説教要約　４２４

  「天の御国のたとえ(1)」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マタイの福音書、１３章１～23節　「その日、イエスは家を出て、湖のほとりにすわっておられ」ました（１節）。すると大ぜいの群衆がみもとに集まったので、イエスは、舟に移って腰をおろし、多くのことを彼らにたとえで話して聞かされました（２、３節）。これが「天の御国のたとえ」です。　イエスは、まず「種蒔きのたとえ」を話されました。　一、種蒔きのたとえ（１～９節）　「種」は、動植物が発生するもとであり、生命の最小単位です。すべての動植物は、種から生まれるということができます。植物の種は、良い地に蒔かれるならば、「芽を出して育ち」、「実をならせるもので」す（マルコ４章27、28節）。すなわち種には、生命の力と発育する力と結実する力があります。　イエスは、このたとえを通して、このような力を持っている同じ種を蒔いても、その蒔かれた土地の状態によって、実の結び方が全く違うことを教えられたのです。　１．道ばたに落ちた種――「人に踏みつけられ、空の鳥がそれを食べてしまった」（ルカ８章５節）。　２．土の薄い岩地に落ちた種――「土が深くなかったので、すぐに芽を出した。しかし、日が上ると、焼けて、根がないために枯れてしまった」（５、６節）。　３．いばらの真中に落ちた種――「いばらもいっしょに生え出て、それを押しふさいでしまった」（ルカ８章７節）。　４．良い地に落ちた種――「芽ばえ、育って、実を結び、三十倍、六十倍、百倍になった」（マルコ４章８節）。　二、たとえで話された理由（10～17節）　イエスは、「なぜ、彼らにたとえでお話しになったので」しょうか（10節）。　「たとえ」というものは、抽象的でわかりにくい真理を、具体的でわかりやすい事物をもって示すので非常に効果的です。しかし、聞く耳のない者、すなわち故意に真理に目を閉じて、罪を悔い改めようとしない人には、「たとえ」は、かえってわからず、悟ることができません（13～15節）。　なぜなら宗教的な真理（神と神の啓示に関する真理）は、科学的な真理と異なり、神の聖い性質のゆえに道徳性が含まれているので、悪い心や生活を悔い改めようとしなければ、知ることができないものだからです。それは、おそらく聞く耳のない者が神の真理をけがして、これ以上、大きな罪を犯さないようにするためなのでしょう（７章６節）。　三、たとえの説明（18～23節）　イエスは「たとえ」の説明をされました。「種は神のことば」であり（ルカ８章11節）、「土」は人の心を表しています。　１．道ばたの土――これは、自らを守らず、この世の罪悪の影響を受けて踏み固められた心です。しかしこれでは種は育たず、しかも、悪魔という鳥に食べられてしまいます。　２．土の薄い岩地――これは、「みことばを聞くと、すぐに喜んで受け入れる」感情的な信仰心、また「根がない」根拠を持たない信仰心、そして「みことばのために困難や迫害が起こると、すぐにつまずいてしま」うという御利益信仰を表しています（20、21節）。　３．いばらのある土――これは「世の心づかいや、富の惑わし、その他いろいろな欲望」という「いばら」を取り除かないで、信じようとする心です（マルコ４章19節）。　４．良い地――これは、思慮深く、いばらを取り除いて、よく耕された砕かれた心です。　　生命の力と発育する力と結実する力を持った神の言葉が蒔かれても、心の状態の相違によって、実の結び方も違ってくるのです。拙著「キリストの生涯の学び」59「天の御国のたとえ(1)」より転載

  2008.06.18

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• 説教要約　４２３

  「父親の資格」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　サムエル記、第一、２章27～30節　今日は、６月の第３日曜日、父の日です。それで、父の日に因んで大祭司エリの姿から「父親の資格」について学んでみましょう。　一、真の（霊的な）知識を持つこと　大祭司エリは、ハンナが「心のうちで祈っていたので、くちびるが動くだけで、その声が聞こえ」ませんでした。それでハンナが酔っているのではないかと思い、彼女を厳しくとがめました（１章12～14節）。　当時の習慣や風潮として、祈祷と言えば音祷であり、黙祷などはほとんどなかったのかも知れません。それにしても熱心に祈っている姿を酒に酔っていると勘違いしたエリの霊的な眼識のなさ、霊的な洞察力のなさは、祭司であるだけに責められるべきことです。　人間というものは、他の人の欠点はよく見えても、自分の子どもの悪いところは、親の欲目で案外気がつかないものです。他人であるハンナの霊的な状態を正しく見抜くことができなかったエリが自分の子どもたちの信仰の状態を正しく判断することができなかったのは、当然かも知れません。　エリは、人々のうわさや風聞によって子どもたちを叱っていますが（２章23、24節）、人々の風聞を聞くまでもなく、もっと早く手を打つべきでした。人間の表面や外側ではなく、本質と内側を見極める霊的な識別力がなかったならば、人々を正しく信仰に導くことはできません。　信仰者の父としてまず要求されることは、広い霊的な知識と深い洞察力です。それは、物事を正しく見分け、非聖書的、不信仰なものを取り除き、聖書的、信仰的なものを受け入れるためです。そのためには聖書をよく学んで黙想し、感情に左右されない冷静な心が必要です。人は、感情的になり、頭に血が上ると、物事の見境がつかなくなり、正しい判断をすることができなくなるからです。　二、真の（霊的な）愛を持つこと　主は、エリに「あなたは、わたしよりも自分の息子たちを重んじて」と仰せられました（２章29節）。エリは、子どもたちを溺愛しました。ここにエリの霊的な眼識のなさ、霊的な洞察力のなさの原因がありました。なぜなら子どもを溺愛することは、神をさげすみ、ささげ物を軽くあしらい、自分を肥やすことだからです（２章30、29節）。　親は子どもを愛さなければならないことは言うまでもありません。しかしそれは、エリのような肉的、感情的な愛であってはならず、霊的な愛でなければなりません。霊的な愛とは、子どもは親の所有物ではなく、神から授かり、神のみこころを行う神に愛される子どもに育てるために神から委託された者として、神の愛によって愛するということです。　子どもは、私たちがほんとうに神を愛しているかどうかを問われる試金石です。主は、「わたしよりも息子や娘を愛する者は、わたしにふさわしい者ではありません」と言われました（マタイ１０章37節）。また「家族の者がその人の敵となります」とも言われました（同１０章36節）。これは、私たちの信仰を最も妨げ、私たちを躓かせて、私たちを神から離れさせるものは、遠くの敵ではなく、最も近い家族であるという意味であり、信仰と愛の本質を突いた言葉です。　三、真の（霊的な）権威を持つこと　主は、エリに「自分の息子たちが、みずからのろいを招くようなことをしているのを知りながら、彼らを戒めなかった罪のためだ」と仰せられました（３章13節）。子どもを溺愛した結果は、父としての権威の失墜です。　エリは、肉的、感情的な愛に溺れたために霊的な識別力を失い、優柔不断で、意志薄弱な父になり、悪い子どもたちを厳重に戒めることもできないような権威のない、無力な、不甲斐ない父親になってしまいました。　権威と強い意志は、何もせずにただ与えられるのではなく、神を恐れ敬い、何よりも神を愛することを小さなできることから学び、訓練を受けることによってのみ身に着けることができるものなのです。

  2008.06.15

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• 説教要約　４２２

  「渇きをいやす水」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネの福音書、４章１～26節　聖書は、人間を「霊」と「心」と「からだ」という三つの要素から成り立っていると教えています（第一テサロニケ５章23節）。そしてそれぞれに「渇き」というものがあるだけでなく、神は、その渇きをいやす「水」を私たちのために備えてくださるのです。　一、からだの渇きをいやす水――自然の水　人間のからだは、無数の細胞からできており、その細胞は、原形質という生命のもとになる物質によって形造られています。原形質は、半流動性、無色透明のゼリー状の物質で、水分は全体の７０パーセントを占めています。　また「肉のいのち」（レビ１７章14節）である血は、血液と呼ばれるように様々なものを含んでいる不思議な液体です。　そしてからだの中に取り入れられた食物は、多くの臓器から分泌される様々な液によって消化、吸収されて、生命を支えています。　これに対して内分泌器は、ホルモンを分泌し、からだに一定の形態的または生理的な変化を与えています。もしこのホルモンの分泌が異常になるなら、健康に支障をきたすだけでなく、生命さえも危険にさらされます。　「からだ」にとって水（および様々なものを含んだ液体）ほど必要なものはないことがわかるでしょう。それは生命を支える最も大切なものなのです。　二、心の渇きをいやす水――心の潤い　「心の渇き」を知るために、まず心について知らなければなりません。英語には「心」を意味する言葉が三つあります。◇マインド（mind）――知性の面での「心」◇ハート（heart）――感情の面での「心」◇ウィル（will）――意志の面での「心」　「心の渇き」とその渇きをいやす水である心の潤いには、次のようなものがあります。　◇知性的な満足を求めること――これは広くて豊かな知識や教養を身に着けることです。　◇感情的な満足を求めること――これは喜びを求め、情緒や情操を豊かにすることです。　◇意志的な満足を求めること――これは意欲的に行動し、様々な欲望を満たすことです。　この心の潤いを失うなら、人は冷静に考えられなくなったり、情緒が不安定になったり、欲求不満になったりします。多くの人々が心の渇きをいやすため、躍起になって心の潤いを求めている理由がここにあります。しかし心の潤いには、罪のない清い水と、罪を含んだ毒水の二種類があり、そのどちらを選ぶかは、次の霊の渇きと密接な関係があります。　三、霊の渇きをいやす水――生ける水　心の渇きは、誰にでもあります。しかしこれは私たちの知性や感情や意志の要求が満たされればよく、私たちのほんとうのあるべき姿やなすべき事、また歩むべき道や目指すべきところなど、人間として最も大切な根本的なものを求める渇きではありません。　この人間として最も大切な根本的なものを求める渇きこそ「霊の渇き」です。それは、自らの罪が分かり、神を求めて、救いを得ようとする願望のことです。この霊の渇きをいやすものが「生ける水」です。　主は、サマリヤの女性に「この水（すなわち物質の水）を飲む者はだれでも、また渇きます。しかし、わたしが与える水（すなわち生ける水）を飲む者はだれでも、決して渇くことがありません。わたしが与える水は、その人のうちで泉となり、永遠のいのちへの水がわき出ます」と言われました（13、14節）。　またイエスは「『わたしを信じる者は、聖書が言っているとおりに、その人の心の奥底から、生ける水の川が流れ出るようになる』。これは、イエスを信じる者が後になってから受ける御霊のことを言われたのである」と言われました（ヨハネ７章38、39節）。　このようなイエスの言葉から、霊の渇きをいやす「生ける水」とは、「永遠のいのち」であり、「神御自身」であり、イエスを信じる者が受ける「御霊」のことであることが分かるでしょう。そして人間は、この「生ける水」を飲まなければ、罪を含んだ毒水を飲んでしまうことになるのです。

  2008.06.12

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• 説教要約　４２１

  「神の国を建設するために創造された人」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マルコの福音書、１章15節　一　神のかたち（像）に創造された人　聖書は「神は……人をご自身のかたちに創造された」、「神である主は、土地のちりで人を形造り、その鼻にいのちの息を吹き込まれた」と教えています（創世記１章27節、２章７節）。「いのちの息」とは「霊」のことです。　ジョン・ウェスレーは、アダムにおける神の像（かたち）を自然的な像（不死、人格、自由意志）と、政治的な像（支配する能力）と、道徳的な像（義と真と聖潔と愛）という三重のものとして考えていました。　人間は単なる物質でもなければ、動物でもなく、神のかたち（像）に似せて造られた不滅の霊を持つ者です。人間の人間たるゆえんは、この霊の存在にあり、人間が他の動物と根本的に異なるところです。　二、聖霊によって新しく創造された人 　人は、いのちの息（霊）を吹き込まれたことによって「生きもの」（創世記２章７節）となりましたが、この人の霊は、神の霊（聖霊）がともにおられることによってのみ生き続けることができます（同６章３節）。ところが人間は、罪を犯し、堕落してしまいました。　人が堕落したということは、人の霊から神の霊（聖霊）が離れて、その人の霊が死んでしまったということです（同２章17節）。　そこで神は、人に聖霊（神の霊）を与えて、人の霊を再び生き返らせるように計画し、そのことを実行されました。これがイエスの十字架による罪の贖いとその結果である聖霊の降臨です（使徒２章33節）。　実にキリストが降誕されたクリスマスは、罪の贖いを成し遂げるイースターのためであり、そのイースターは、私たちに聖霊を注がれるペンテコステのためなのです。　三、神の国を建設するために創造された人　神の国、一般的には「天国」と呼ばれていますが、これは神の支配される国のことで、聖書は、神の国には三つの段階があることを教えています。　１．地上の王国としての神の国　第一の段階は、イスラエルの初代の王サウルから最後の王ゼデキヤまでの王国時代のことです。これは神が民を統治（支配）された「地上の王国としての神の国」です。これは第二の段階の神の国と第三の段階の神の国のひな型（模型）です。　２．信仰者の心にある神の国　第二の段階は、イエスを信じる者のただ中にあるという「信仰者の心にある神の国」です。神がキリストを信じる者の心を支配されるならば、そこは神の国です。キリストは、「時が満ち、神の国は近くなった。悔い改めて、福音を信じなさい」と宣べ伝えられただけでなく（マルコ１章15節）、「神の国は、あなたがたのただ中にあるのです」と言われました（ルカ１７章21節）。この「信仰者の心にある神の国」は、教会のことです。　３．新しい天と新しい地という神の国　第三の段階は、「この世の国は私たちの主およびそのキリストのものとなった。主は永遠に支配される」とあるように（黙示録一一章15節）、世の終わりにつくられる「新しい天と新しい地という神の国」です（黙示録２１章１節）。　キリスト者は、この世において健全な国家を建設するために働くことが必要ですが、最も大切なことは、キリスト教会という「信仰者の心にある神の国」の民になることです。そうするなら、「新しい天と新しい地という神の国」にはいることができます。　　　「今神にむかって生きている者以外、後にだれも神とともに生きないであろう。地において神の像をもつ者以外、だれも天において神の栄光を楽しまないであろう。現在罪から救われていない者は、だれも将来地獄から救われ得ない。この世で自分の中に神の国をもたなければ、だれも天において神の国を見ることはできない。天においてキリストとともに支配しようとする者は、だれでも地において自分を支配されるキリストをもたなければならない」（ジョン・ウェスレー）。

  2008.06.09

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• 説教要約　４２０

  「霊的で道にかなった礼拝」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ローマ人への手紙、１２章１節　「あなたがたのからだを、神に受け入れられる、聖い、生きた供え物としてささげなさい。それこそ、あなたがたの霊的な（道にかなった）礼拝です」（１節）　　私たちは、新しい年を迎えると、だれでも昨年より少しでも成長し、神に喜ばれる人になりたいと思うのではないでしょうか。このみことばは、その秘訣を教えています。　一、ローマ人への手紙の内容の分類　　　大きく二つに分けることができます。　１．教理的な部分（１～１１章）　　(1)神にそむいて罪を犯した人間（１章18節～３章20節）(2)信仰によって罪が赦された人間（３章21節～５章21節）(3)信仰によって罪がきよめられた人間（６～８章）(4)イスラエル人の奥義（９～１１章）　２．実践的な部分（１２～１６章）(1)献身と神に対する義務（１２章１、２節）(2)献身と自分に対する義務(１２章３～21節)(3)献身と世の人に対する義務（１３章）(4)献身と信仰者に対する義務（１４章１節～１５章13節）（実践的な部分はパゼット・ウィルクスによる分類です）。　二、実践的なことについて　実践的なことの中で(1)は、第三番目の実践的なことを行う秘訣のところで述べ、(2)から(4)は、次のようなことを教えています。　(2)の自分に対する義務は、思うべき限度を越えて思い上がらない謙虚さと心から互いに愛し合う偽りのない愛と自分で復讐せず、神の怒りに任せる信頼の三つにまとめることができます。　　(3)の世の人に対する義務は、上に立つ権威に従い、国民としての義務を果たすことであり、その根底になければならない最も大切なものは隣人を愛する愛です。　(4)の信仰者に対する義務は、信仰の弱い人を受け入れ、力のある者は力のない人たちの弱さをにない、人をさばかず、お互いの霊的成長に役立つことを追い求めることです。 　三、実践的なことを行う秘訣　この１２章３節から１５章13節まで教えている実践的なことは、私たちにとって最も必要で、大切なことであるだけでなく、神が私たちに求めておられることでもあります。　しかし私たちは、どうすれば、このようなことを行うことができるでしょうか。その秘訣を教えているのが冒頭に記したみことばです。私たちのからだ、すなわち、その目と耳と口を、そして手と足を、いやすべてのものを、神に受け入れられる、聖い、生きた供え物としてささげること（献身）です。　しかしこのような献身は、生まれながらの人間には到底不可能なことです。なぜなら私たちは、「神を離れ、心において敵となって、悪い行いの中にあったので」（コロサイ１章21節）、神に受け入れられず、聖い者ではなく汚れており、生きた者ではなく死んでいるからです(エペソ２章１節）。　それではどうすれば、このような献身をすることができるのでしょうか。その秘訣こそ、この手紙の１章から８章までの教理的な部分で教えている「罪の自覚と悔い改め」と「罪の赦し」と「罪のきよめ」です。　私たちは、神の前で罪人であることを認めて心から悔い改め、その罪のために死んでくださったキリストの十字架を信じて罪が赦されるとともに、「私たちの古い人がキリストとともに十字架につけられ」て（６章６節）、罪がきよめられる時、神に受け入れられる、聖い、生きた供え物として自分のからだを神にささげることができます。それこそ、霊的で道にかなった礼拝なのです。

  2008.06.07

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• 説教要約　４１９

  「神の怒りと人の怒り」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ローマ人への手紙、１章18～25節　人間は、感情の動物であり、人生に喜怒哀楽が絶えることはないでしょう。この喜怒哀楽の中で最も気をつけなければならないのが怒りです。　一、三種類の怒り　新約聖書の中で「怒り」と訳されている原語には、いろいろありますが、似通ったものを一つにまとめて整理するなら、次のような三つに分類することができます。　１．オルゲー（分別のある怒り、冷静な怒り）――これは、感情に支配されず、判断力の伴った怒りです。　２．プロソクティゾー（陰険な怒り、陰湿な怒り）――これは不愉快に感じたり、嫌悪を覚えたりする怒りです。　３．テュモス（感情的な怒り、爆発的な怒り）――これは感情に支配され、それが爆発した激しい怒りです。　一口に怒りと言っても、このような三種類の怒りがあるのです。　二、神の怒り　聖書は、次のような三種類の神の怒りについて教えています。　１．罪に対する怒り　これは、罪に対する神の聖と義の現れとしての怒りです。人類の堕落以後、神は、すべての人に対してこの怒りを抱いておられ（エペソ２章３節）、これが人間が生まれながらの罪人であるということの意味です。しかしこれは分別のある怒り（オルゲー）です。　２．不信仰に対する怒り　これは、「神の慈愛……を軽んじ」（ローマ２章４節）、「すばらしい救いをないがしろに」する（ヘブル２章３節）ことに対する怒りです（プロソクティゾー）。エジプトを脱出しながら、不信仰のために「しかばねを荒野にさらした」（同３章17節）イスラエルの民に対する怒りは、これです。　３．やがて来る怒り　これは、世の終わりに、神がすべての罪をさばき、正しい報いを与えるための怒りです（第二テサロニケ１章５～９節）。この怒りは、一般には分別のある怒り（オルゲー）ですが、特にヨハネの黙示録においては、激しい怒り（テュモス）として記されています（１５章１節）。　パウロが「今すでにキリストの血によって義と認められた私たちが、彼によって神の怒りから救われる」（ローマ５章９節）と述べているように、キリストが与えてくださる救いは、この神の怒りからの救いです。　三、人の怒り　１．あってはならない怒り――罪から発する怒り　わがままや自己中心、また憎しみや妬み、さらに恨みや軽蔑、そして復讐心など、どのようなものであれ、罪から発する怒りは、決してあってはならないものです。　２．忍ばねばならない怒り――罪の傷痕に対する怒り　人類の堕落以後、罪の傷痕として残っているあらゆる弱点や欠点や短所に関しては、怒るべではなく、愛をもって互いに耐え忍ぶことが必要です。　３．なくてはならない怒り――罪自体に対する怒り　(1)自分の罪に対する怒り　これは、私たちを神とその救いに導くだけでなく、私たちに闘志と気力を与えるものです（第二コリント７章11節、１３章８節）。これを持たなければ、罪と妥協して、あってはならない怒りを発するだけでなく、闘志も気力も失い、無気力になってしまうでしょう。　(2)ほかの人の罪に対する怒り　これは、時と場所を選び、相手の立場や状態をよく考え、知恵を用いた分別のある怒り（オルゲー）でなければならず、しかも長時間は禁物です（エペソ４章26節）。この怒りは、世の堕落を防ぎ、人々に良い影響や感化を与えていくことが目的で、神に代わって天罰を下すようなものではないことを決して忘れてはなりません（ヤコブ１章20節）。　私たちの怒りは、どうでしょうか。

  2008.06.03

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• 説教要約　４１８

  「神の苦難と人の苦難」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　甲斐慎一郎　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ペテロの手紙、第一、２章18～25節　「罪を犯したために打ちたたかれて、それを耐え忍んだからといって、何の誉れになるでしょう。けれども、善を行っていて苦しみを受け、それを耐え忍ぶとしたら。それは神に喜ばれることです」（20節）。　「キリストも、あなたがたのために苦しみを受け、その足跡に従うようにと、あなたがたに模範を残されました」（21節）。　この前半の20節には「人の苦難」について、後半の21節には「神の苦難」について記されています。そこで神の苦難と人の苦難の違いについて学んでみましょう。　一、五種類の苦難　聖書は、苦難について次のような五つの説を述べています。　１．刑罰説――「だれが罪がないのに滅びた者があるか。……不幸を耕し、害毒を蒔く者が、それを刈り取るのだ」（ヨブ４章７、８節）。　苦難についての最も初歩の説明は、罪に対する刑罰として来る苦難です。　２．教育説（訓練説）――「悩みのなわに捕らえられると、その時、神は、彼らのしたことを彼らに告げ、……神は彼らの耳を開いて戒め」（ヨブ３６章９、10節）。　これは、前者より少し高尚で、私たちを教え諭し、教育するために来る苦難てす。　３．試験説――「神はアブラハムを試練に会わせられた」。「今、わたしは、あなたが神を恐れることがよくわかった」（創世記２２章１、12節）。　これは、もう少し高尚で、私たちの実質や実力を試し、試験するために来る苦難です。　４．代償説――「しかし、彼は、私たちの罪のために刺し通され、私たちの咎のために砕かれた」（イザヤ５３章５節）。　これは、さらに高尚で、自らに全く罪がないにもかかわらず、他の人の罪を身代わりに負い、代償として来る苦難です。　５．栄光説――「この人が罪を犯したのでもなく、両親でもありません。神のわざがこの人に現れるためです」（ヨハネ９章３節）。　これは、最も高尚なもので、神の栄光が現れるために来る苦難です。　二、人の苦難　この五つの苦難は、私たちが信仰に成長していくための五つの段階であるということができます。まず罪に対する刑罰として苦難を受け、次に未熟なところを教育されるために苦難を受け、第三に私たちの実質や実力を試されるために苦難を受け、第四に自らには罪がなくても、ほかの人の罪を身代わりに負う苦難を受け、最終的には、神の栄光が現れるために苦難を受けるのです。　ヨブの苦難は、個人的には彼の醜い自我と神の偉大さを教えるために起きた「教育説」ですが、摂理的には聖書を通して全世界の人人に神のわざを知らせるために起きた「栄光説」です。ヨブ記の主題は、「完全な人の完成」です。苦難に会う前のヨブは、「潔白で正しく、神を恐れ、悪から遠ざかっていた」完全な人でした（１章１節）。しかし彼は、この苦難を乗り越えることによって、きよめられ、完成したのです（４２章１～６節）。　三、神の苦難　これに対して神が受ける苦難は、代償としての苦しみです。この神の苦難には、次のような三段階があります。　◇第一段階は「主は……心を痛められた」とあるように（創世記６章６節）、人の罪を痛む苦しみです。　◇第二段階は「わたしのはらわたは、彼のためにわななき」とあるように（エレミヤ３１章20節）、罪を罰せずにはおかない神の正義の怒りと、罪人を愛してやまない神の愛の炎とが激しく戦う苦しみです。　◇第三段階は「十字架の上で、私たちの罪をその身に負われました」とあるように（24節）、人の罪を負う苦しみです。　神は、私たちの罪をその身に負うことによって、「私たちが罪を離れ、義のために生きる」者にしてくださるのです（24節）。

  2008.05.31

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