[表沙汰] カテゴリの記事

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  あるぶむ

  アルバムいつになったらでるの〜。

  2019.07.11

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• gravity

  Macがとても重いとgoogle検索すると、いろいろな対策がでてきます。ディスクユーティリティでfirst aid、onyxを使う、セーフモード、容量を減らす、disk drillなどで重複ファイルを削除する、ガジェット系や通知で使ってないものを止める、アプリケーションを特にAppcleanerなどを使って減らす、ログイン項目をなくす。　全部やってみたが、そこまで劇的に軽くはなりませんでした。が、あまり検索してもでてこないとあることをしたら、見違えるように軽くなりました。　それは何かと言えば、システム環境設定→アクセシビリティ→ディスプレイ→「コントラストを上げる」にチェックをいれることでした。　90年代後半の巨大なmacみたいなウィンドウ外枠になります。しかしこれのおかげでとんでもなく軽くなりました。でも外枠が昔のPCっぽくなるだけで実際中身には何も影響はないです。むしろこの懐かしい感じに愛らしさを覚えるほどです。　PCを軽くする方法、というのででてくる色々を今までたくさんやってきましたが、たったひとつのチェックマークでここまで重さが変わるのははじめて、正直驚き。　ウィンドウがここまで重さに作用しているとは…。でもどんなアプリケーションにはウィンドウがあるのだから、確かにそのが外枠を立派に見せようとしてグラデーションとか映像効果があると重さが累積してしまいますね。　なぜか2017年以降のmacにはこの種の重さを感じられないが、自分のmacは2016年のもので、これ以降の世代にはない重さがあります。この時代を境目にmacはより軽くなったように思います。軽くなったというか、メモリの関係かもしれないけど、重いものに対応できるようになったというか。しかし時代はyoutubeとかなんでもどんどんファイル容量はあがっていくから、昔のpcではついていけなくなって、時代の良さを享受できなくなってしまうのである。　なので最初からsierraあたりが入っているpcには割と無縁なことかもしれません。でもそれ以前のはざまの世代みたいなのには、最も効力があることなのではないでしょうか。　mojaveを入れたら軽くなんじゃねーのと思って少し前にosアップデートをしてしまったが、sierraあたりでとめとけばとめっちゃ後悔しています。mojaveで使えなくなったソフトウェア、ドライバがいくつかあるのです。つい最近も、キーボードが壊れて、純正ではないが安いmac用のバッファローのキーボードを買ったのだけど、ドライバがmojave用がない！osをアップデートしなければ、ドライバは入っただろうに。こんなマニアックな商品の新しいドライバもできそうにないし。　karabiner elementsがあるので、キーボードはなんとかなってますが、これを入れてから、pcの挙動が微妙におかしくて、まだ様子見です。時々、起動時にフリーズします。それにしても企業の公式のドライバが役立たずで、フリーソフトに救ってもらうしかないとは。　karabinar elementsがpcの起動に悪さをしているなら、いちいちシステム終了前にkarabinerも終了しなければならないが、前述の「コントラストを上げる」によってものすごく起動も早くなっているので、これが全て解決してくれているならば、最高なのだが。

  2019.06.25

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  東への憧憬

  なぜノスタルジア的な感情が人間にはあるのか。昔のもの、子供時代にみたものは、それに対する愛みたいなのが過剰になる。倦怠期に対する初恋のような。これを思い出補正とも言う。　昔を懐かしむ必要が、なぜ人間にはあるのか？それを考えると、やはり子供があって家庭が欲しいという老いた本能と同じトリガーなのかもしれない。もちろん、皆が皆、それを欲しがるわけではない。ただ、ノスタルジア、思い出補正という形で、そのプログラミングが、人間のうちにあるような気がする。子供時代に対する思い出補正がなければ、子々孫々というところに意義を見出しづらい。　実際のところ、思い出補正という幻影がなければ、子供時代は子供時代で、今の大人時代と同じように苦しいことがたくさんあったはずだ。それを思い出補正という愛がくらませ、子供をまるで愛のかたまりのように大人が感じる。思春期前の子供は同じ年齢の子供に対して母性愛を感じるよりも、ライバル性か友人関係が優先されるだろう。　思い出補正を通して、大人から子供に対してはじめて生じる愛があるのだろう。大人から子供に対する愛には必ずバイアスがかかっているのだ。この無意識的かつ成長の性徴的なバイアスがなければしかし、子供をつくる意義を見つけづらい。　これは人間が、はたまた自我が「個」であるか「集合体」であるかの問題に関わってくる。「自我」をとってみても、自分とはとの部分なのか、わからない。脳は私であるかもしれないが、それは思考しているだけである。例えば、いざというときに緊張してトイレにいくべきでないときにトイレにいきたくなったりする。それは、脳だけの存在であったら絶対にそうはいかない。　脳と腸がそれぞれ他人であるから、脳の支配が及ばない領域である腸が暴走しているのである。脳と腸で別の意思がある。別の意思がある存在は、他者と言うべきであろう。このように、自分のなかで支配できない存在同士がある以上、それらは全部「自分」といえるかどうか。少なくとも、痛覚においては、他人同士であっても運命共同体なのだが。　人間という全体も、同じように「他人」ずつでありながら、何か自分という集合体における自我のように、人間全体における自我のようなものがあるのだろうか。遺伝子などの学問では、特にそういう話が強調される。私たちは、自分と他人を区別している。だがそれは、有性生殖をする多細胞生物だからだろう。無性生殖の生物にとって自分と他人の区別は、いわば経験論・環境の違いのみになるかもしれない。あまり詳しくはないが。　　有性生殖という手段を生物が選ぶようになって、男女が分かれ、お互いを求めるようになった。無性生殖にはないものだ。単細胞分裂は、古い細胞を脱ぎ捨て新しい細胞になるイメージもあるのだろうか。だとしたら、それは古い人間が新しい人間を生む、脱皮のようなイメージにもなる。その欲求の根底は、ノスタルジアだろうか。過去を美化し、過去にあたるものを生み出そうとする。実際の過去は、そんなに美しいもんじゃないと、思考は分かっていても、感情は「ノスタルジア」を感じてしまう。これは、生物が新陳代謝的に子を産み、生まれた子が老いればまたその子を産み、と感情にしたがって行動するよう「意思」をプログラミングされたということなのだろうか。　細胞が、有性生殖を選び、男と女が生まれた、だから複雑な問題も生まれた、同じように、新陳代謝的に子を産み、老いたるものは死に、またその子も老いて子を産み、老いたるものは死に、と繰り返すという性質を選んで、多様性は生まれたかもしれないが、生と死の痛みや苦しみが生まれた。まるでパンドラボックスだ。般若心経みたいな話だが、性別もなく、老いることも死ぬこともなく、でもそうだと変化もないかもしれないが、そういう多様性をつくらなければ、苦しみもなかったのに、と神々の黄金時代みたいなのを、懐かしむ、老いた心。世界中の神話が語る、苦しみのなかった黄金時代とは、無性生殖、単細胞生物の時代のことだろうか。　というのも、この曲の歌詞がいいなあと思ったことから。ノスタルジア。daokoさんって、昔はかなりマニアックな曲ってイメージだったけど、最近はどうかな。

  2019.06.22

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• ゲメトリウス

  ファミ通ゲームファン7100人が回答「決定！平成最高の一本」ランキング​えっそんなんなのってゲームが多いけどよくみたら、日本のゲーム限定なのか。日本限定だったら…自分だったら、なんだろう。ブラッドボーンかクロノクロスだと思う。2000年前後のスクエアのゲームは聖剣伝説レジェンドオブマナとかだいたいなんでも心に残っているんだけど、思い出補正だし、そういう意味では、ベイグラントストーリー、ジルオールなんかもすごく強い。でもまあゲームのクオリティという意味では、最近のゲームに昔のゲームが勝てるわけがない。表現力、容量、できることが今と昔では段違い。そういう意味では個人的にはブラッドボーン。ダークソウルでないのは、こちらの世界観のほうがよりすごいと思ったから。クロノクロスをあげたいのは、音楽が良すぎるため。こっちのランキングでもクロノトリガーが一位になっているけど、自分はクロスのほうがずっと思い出深い。まあスーファミとPS後期の表現力の違いだし、どちらももっとも素晴らしいゲームに挙げられる理由は音楽なのだけどスーファミとPSでは音楽に使える音源数が段違いだから。海外のゲームを含めていいんなら、日本のこれらのゲームはほとんど一番という候補には残念ながらあがらなくなってしまいそうだ。fallout3にnv, sacred2, アリスマッドネスリターンズ、アサシンクリードオデッセイ、素晴らしいゲームがありすぎる。最近のゲームは、昔の大作ゲームを１０本以上買ったレベルの内容があるから。それでいえば、自分にとっては一番は多分fallout3だろうなあ。同時に今まで自分がやったゲームのなかで一番と思うのはやっぱりfallout3かnvだと思う。ゲームとしても面白いし、もちろん今のグラフィックのクオリティよりはひと世代前だが、何より雰囲気、世界観が素敵すぎるから。fallout4より3のほうが面白く感じたのはなんだろう。

  2019.05.29

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  パスピエ

  この曲素敵スギィ早くアルバムでてほしぃ。PVも何回も見てたらかなり好きになってきてしまった。

  2019.05.21

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• 霊ファーンライク

  気分が落ちてるときってなんか凄くホラーゲーム実況とか恐怖の動画とかそういうの見たくなっちゃうんですね。ホラーを見ること自体は楽しいからいいんですが夢のなかで再現されてホラーの世界が実体験になってしまうこと自体が怖い。現実では、ホラー映画を観察する自分とホラー映画の中の世界とが絶対隔離されてはいるけど、夢の中だと主客未分なので怖いことが実際に起こりうるんです。ただ恐怖という感情が自分の夢のなかでブッパになっていて、別にホラー映画のプロットなんかなくても恐怖という感情があるというそれだけで自分＝恐怖。　ただ実際のところ現実がめっちゃしんどいときって、夢の中のホラー世界はむしろ癒しになってしまうんです。現実で血まみれお化け屋敷をさまよっていても、なんか夢のなかで現実を思い出すと夢のなかのほうがずっとマシじゃないやだーってなって、恐怖が癒しになってしまうんですね。だから現実の怖さって恐怖とはなんか違うんだろう。幽霊とかの恐怖よりずっとやばい恐怖が現実なんです。だって現実の嫌で嫌で嫌で嫌で嫌で嫌で嫌で嫌で嫌で嫌で嫌で仕方ないから夢とか幻想とかオカルトとかそういうものに逃げるんです。だから現実の恐怖政治を癒してくれるのはほんとそういう幽霊の世界しかないんです。現実にいたぶられているから、幽霊に救いを求めるのです。現実の物理法則を破壊してくれるのが幽霊の物理法則だから。　でももちろん、私たちは現実を絶対と思っていて、現実の物理法則と常識を無意識下で絶対だと思っているけど、デカルトの問答のように、「私が今、何かを認識している」という事実以外、この世には何ひとつ絶対に正しいと言えることはない、というパラドックスは永遠なのです。私たちも、何年何月何日に生まれたと思っているけど、もしこの世に「記憶を製作できる存在」がいるとしたら、私はその何年何月何日に生まれたと思い込まされているだけで、実際は昨日「記憶を製作できる存在」が私をつくったのかもしれない。という問答は否定できない。　物理法則も、常識も、経験論的に推測された「可能性の高い状況」にすぎなくて「絶対起こりうる状況」ではない。同時に幽霊の物理法則も、経験論的に推測された「可能性の低い状況」にすぎなくて「絶対に起きない状況」ではない。　だからオカルトっていうのはやっぱり現実が嫌で嫌で嫌で嫌で嫌で嫌で嫌で嫌で嫌で嫌で嫌で仕方ない時ほど惹かれていってしまうんです。現実を壊して欲しいから。経験論的に推測されうる物理法則がやってきてほしくないから。現実が壊れてくれると感動するんです。だから夢のなかはいつもワクワクしています。そして、生きる生命力に溢れているように感じます。目がさめると、何か生命力が鼻から抜けていってなくなったようにも感じます。　同時に、うつ病状態の人とかは、何もかもに無感情・無気力になります。色々考えすぎて無気力になることもあるし、何かそれ以前の問題のこともある。ホラー映画の力というものに、何か生きる気力を強制的に出させるような側面もあるかもしれない。現実的な話をされると、明日を生きる気力が消えていくけど、オカルトに関わると、そこから離れない限り、生きる集中力みたいなのはでてくるのだ。フツーの話やドラマには全く無感情なのに、ホラーを見ると自分のなかの生きる気力みたいなのを認識できて、それだけでうれしいのかもしれない。だから気分が落ちて鬱っぽくなっているときにこそそういうのを求めたがるし…ナゼかyoutubeでそういう時に限ってあなたへのおすすめでそういう動画がやたらくる。

  2019.05.17

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  テオゾフィー

  初代がもう15年前、なので、15年前のゲームつったらもう10年ひとむかし前、みたいなのでいえば、ひとむかし半前。最初のモンハンで、自分も年齢が今の半分。やべー。それがなんか一番怖い。でも、15年前で、今のMHWのグラフィックとはもちろん比べ物にならない…と思うんだけど、なんだか、それほどの進化でもないように思えてしまうときがある。思い出補正？それとも画質的贅沢病？バランス関係は相当修正されて、初代の実験的すぎでバランスガバガバゲームに比べれば、回を重ねるごとに、かなり快適にやれるゲームになった。　でももちろん、初代でも友達とPS2でモンハンやってたんだぜ。友達と一緒にラオシャンロンやったり…。今は、完全に不特定多数の、しかも世界中の人間たちとやっている。もちろん、コミュニケーションをとるようなゲームではないが。粉塵で回復すると、英語だけでなく中国語やらドイツ語やらポルトガル語やらが自動返信されてくる。　なお、この間、知らないドイツ人に闘技大会でキャンプ待機させられて、ひとりでディアブロスと亜種を倒さないといけないこともあった。(どうせ課金する前は１人でせっせと倒していた相手だからいいけど。)せっかく自分ドイツ語教員なので、ドイツ語でなんか面白いこと言ってやろうかと思ったが、チャットのやり方、わかんないです！　正直、アクションゲームとしては、ブシドーやブレイブスタイルがあるmhxxのほうが、ちょっとモッサリなmhwよりは上な気がするけど、なんというか、据え置きでやれる、ってのがすごくいい。コントローラーが軽い！画面が大きい！これは懐古厨？携帯ゲームだと、目が疲れ、首が疲れるんですよね。トシか。　初代が15年前、ということで言えば、その初代モンハンがでた2004の15年前は1989年です。1989年頃のゲームと、2004年のゲームの違いは、本当に比べ物にならない。そう思うのは、自分がまさにその時代にそって幼少期を過ごしたからだろうか？　でも、2004と2019だと…そう、正統進化している。ただ、この間に、日本のゲーム産業の大部分は衰退した。それはゲーム産業というより、日本の産業全体が、かもしれない。この時代のゲームの進化は、日本のソシャゲとかみたいなゲームの進化ではなく、一部の日本のちゃんとしたゲームと洋ゲーの進化を基準に考えざるを得なくなっている。　そのように、洋ゲーが中心になったという変化はあるが、そこを経て、グラフィックはとにかくすごくなった。容量も増えて、ゲーム内でやれることも増えた。大作ゲームなら、プレイ時間何百時間というのはもはやアタリマエ。これは相当な進化だ。だが、正統進化だ。　1989と2004では、2Dと3Dということで、次元が違っている。もちろん、いまのゲームは次、いつ「次元を超える」のか、といっても、3Dの次の次元ってなんだ？ホログラム？もっとすごいVR？。　1989から2004はいわば1が10になること。2004から2019は10が100になること、という気がする。1989-2004の進化のほうがすごいと言ったら、それは、1が10になることが、10が100になるよりすごいように思えてしまっているようなものではあるが。　トシをとると、時間が早く進むというが、そのせいか、1989と2004の15年とそこから2019の15年で、なんか分厚さみたいなのが違って感じる。2004から2019年の変化を見て、なんでもっと時代は進化していないんだろう？と感じてしまう。もちろん、youtubeとかで見れる動画や、PCの容量なんかは桁違い。携帯でやれることはとにかく凄く、ネット社会のコンテンツも充実している。でもなんというか、たりないように感じてしまうのはなぜだろう。　2004年に生まれ今年15歳になったひとにとっては、もっと分厚く感じているのだろうか？逆に1989に15歳だったような人の場合、1989から2004年はいろいろ進化していないように感じているのだろうか？　自動運転、AI、グーグルのメガネみたいなもの、もっと早く進化してくれてもいいのに、と思ってしまう。子供の頃は、もっと早く年をとりたかったが、今はとにかく年をとりたくない。でも、もっと世界の進化するスピードは早くてもいいのに、と思ってしまう。それがトシなのだろうか。　昔のメディアを見ると、なんかそんなことグルグル考え出して、やばい気持ちになる。でもそれで言えば、15歳当時も昔の時代への憧憬みたいなのはあった。　かつて一瞬だけ聞いた音楽は、今は簡単に検索して聞くことはできるが、昔は、youtubeなんてなくて、懐かしいものをききたくても簡単にきけなくて余計に懐かしくてもどかしかったというか。それができるようになって、今、昔はできなかった、それを聞くということができても相変わらず、昔への憧憬で、もどかしいのですが。

  2019.05.16

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• モンスターがハンター

  数日前からmhwで歴戦王ネルギガンテきてますが野良勝率やばいですね１０回くらい行って１回しか勝ってない。ソロのほうが楽だとよく書かれているんですが１回行って３死しました。なんかmhwの緊急回避結構ミスるんですよね。いままでのモンハンでは全くそういう経験がないから、今までとなんか判定が違うんだと思うけど、ただの回避になって死ぬってのを３回やってしまった。しかも歴戦王ネルは死ぬ間際に強化されるもんで、だいたいいつもあとちょっとで倒せるところで３死でやる気をなくします。歴戦王は２０分以上戦って何も得られないことがあるから、なんかやる気がでなくなってしまうんですね。　というかmhwはソロでやると個人的にいろいろやばくて、力入りすぎてコントローラーが壊れてしまうんですね。コントローラーというか正確には充電コードが１ヵ月で２回曲がって壊れてしまった。８００円のものを２回買ったから、５００円でマルチやったほうがずっと安いです…。　というか、不思議とマルチならすごい気楽で力も入んないし他の人が３死で失敗とかなっても何の怒りもわかないんだけど、ひとりでやってると自分に対しては何でもそういうのイライラしちゃうんですね。人に甘く、自分に厳しい…のか？？？。人の失敗は許せるけど、自分の失敗が許せなくて、怒りがでちゃうんでしょうか。それでコントローラーとかに力が入っちゃって壊れてしまって、マルチにいれば怒りがわかないので、壊れなくて安くつくんですね。そういう理由だけで実は何でもマルチをやっていたりする。　というか古龍種というのはmhxxでもクシャ、テオ、ナズチとか一番戦ってて楽しくない相手で(でもキリンは結構楽しい)、超特殊許可青電主ライゼクスとかミラルーツとか楽しいからそこから古龍の宝玉とか手に入ったらいいのになーとか思ってたんだけど、mhwでも一応エンドコンテンツがその古龍なわけで。というか今回は最強の敵が最強武器防具素材になることが結構多いですね。　マム太郎も結構面倒です。いくらやっても目的の武器は来ないです。弓で言えばガイラ雷と火が合計で１０個くらいあるのに水属性は１個しかないです。２０回以上やってようやく１個ガイラ水がでたので、それからもうやってないです。でも本当は、抗菌を揃えたい。弓がやりたいのに、弓が本当に出ないです。出るとしても、ガイラ雷が８個くらいあったりします。ガイラソード火もガイラハンマー睡眠も複数持ってるし、チャアクも抗菌だらけ。余ってるやつ誰かにあげたい。そして抗菌弓が欲しい。なんとかしてくれ。　てなわけでソロで何回かやってたら多分歴戦王ネルも倒せると思うんだけど…やる気がでないです。一応１回勝てたので、足はつくった。でも胴もあると、よりいいのかなあ。渾身が必要な武器にしか使えないし、マムガイラとかもまあまあいいわけで、代用が効きそうな気がしないでもない。　mhxxは最強の敵はちょっとオマケ的装備くらいだったけど、今回は本当に強い敵から強い武器防具。なので最強になるにはいろいろこつこつというよりも一番強いやつを倒さねばならない。最強の武器防具を密かにつくっておいて、さあ最強の敵と戦うぞ！ではなく、最強の敵を倒さないと、手に入らない。ところで、エンシェント・レーシェンもジルエアエルのために必要だったけど、ナゼかあの敵は結構すきだった。ジルエアエルつくってしまったけど、まだやってもいいくらいの気分。あれも歴戦王ネルみたいに、野良で５、６回戦って１回勝てるかどうかだし回復薬だけ大量消費して何も得られないことも多いですが、なぜかあの敵は好きです。ただ、ウィッチャーみたいな世界観のほうが自分の性に合っているというだけなのか…。極みベヒーモスはやる気すらしないです。　mhxxではエンドコンテンツである超特殊許可青電主と戦うのが楽しくて仕方なくて、もう何十回と倒してきた。でも別にオラよりもっともっと強いやつと戦いてえってわけじゃないんだよな。　ヘラクレイトスは「万物の父は戦い(polemos)である」と言った。果たしてこの世は戦うことが不可避の真理で、そこに意義があるのか？成長していくということは、戦いに勝つことなのか？　どちらかといえば、そう思い込みたい人がこの世にはすごく多いなあ、というのが自分の感想。他人に勝ちたい、という思いで生きている人はすごく多い。無意識的にでも。学校の勉強なんかも、「学び」よりも「競争」のほうがずっと強調されている。でも別に学問は本来、競争するためにあるわけじゃないのはアタリマエ。　受験において、「競争」が強調されすぎて、「学び」はもはやほとんどない。だから「競争」が終わると「学んだ内容」を皆簡単に忘れていけるし、受験勉強で覚えたこと自体が、将来役に立つ人のほうが少ない。　ということは、受験で覚えたことは、ほとんど「学び」になっていないということだ。競争から学ぶことはあれども。魂の成長で言えば、受験勉強なんかしているよりは、何でもいいからアルバイトを経験したりしたほうが、ずっと将来のためになるというくらいなのだから。実際、アルバイトで経験したことは、受験のために必死に勉強したことよりも、ずっと長く人生で覚えていられるから、アルバイトのほうがずっと「学び」本来の学問に近いというくらいだ。　下書き保存で公開しないでためておける日記数が限界にきていて、誰に伝えるでもないどうでもいい文章でも公開状態でしか保存できなくなってきてだいぶたつ。自分の１０代の頃から続いている儀式だが。

  2019.05.15

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• virgin suicide

  哲学は現実の形而上学的説明だから現実への対処方法は教えてはくれない。ましてや何百年も世代が違う人間の哲学であればなおさら。　何気に、中途半端な近代哲学よりも古代哲学のほうが現代に訴えかけるものが多いのだが、その理由は古代の言語の意味が今はもう消えてしまって「何とでも解釈できる」という理由、あとは古代の哲学は現代のスピリチュアリズムと同じ理論が混ざり合っているからだ。　哲学が教えてくれない形而上学的対処方法は、もはやスピリチュアリズムの思想の中にあるかどうかというくらいだ。　現実的にものを考えて、ひとが「八方塞がり」なとき。私たちは、今までの「経験」と現実の「常識」そして「物理法則」なんかをあわせて考えると、何をやってもどうあがいても希望がないときがある。　現実的なすべてから見捨てられていて、現実的に考えたら、破滅しかないときがある。そういうとき、希望を持てるとしたら、もはや宗教やスピリチュアリズムの理論しか残らない。　現実であるところの「経験・常識・物理法則」を無視してくれる思想体系だけが、究極の絶望に対して良い答えをもたらしてくれる。　現実法則や現実的な考え方が少しでも染みていたら、それがある限り絶望には対処できない。しかし、ただひとつのあのことを除いて、究極の絶望に対して対処方法がないのである。　その唯一のものとは自殺である。ショーペンハウアーの自殺論は今でも生きている「神の最大の発明は、人間に自ら死ぬ自由を与えたことである」というのは、究極の絶望に対する対処法の、「現実法則下のカテゴリにおいて」唯一の現実的対処法である。自殺以外の選択肢があるならまだ究極の絶望ではなくそれ以外の絶望であるのだろう。　この世の行く末を見たいとか、性的欲求を満たしたいとか、誰にも迷惑をかけたくないとか、そういう気持ちは究極の絶望の前には何の意味ももたない。究極の絶望に対して、現実的な対処は自殺であり、現実的でない対処は「現実的思考」の否定である。　ただし、私たちの「経験・常識・物理法則」がもしすべて嘘だったら、前提がすべて否定されれば、私たちは自殺が最善とはならないのである。究極の絶望のなかでも生きようと思える動機は、もはやスピリチュアリズムのなかでしか見当たらない。　無根拠に「生きていたら、いいことあるよ」というスピリチュアリズム以外には自殺しない理由がない。現実的法則から導き出される全ては自殺を推奨するものだから。そして哲学的思考はむしろスピリチュアリズムを後押しする。「未来はいくらがんばっても知り得ない」し「この世の全ては疑いうる」から、そこには一応論理的整合性もある。　生活に精神的余裕がある人にはスピリチュアリズムなんて何の意味もないことがわかる。現実的法則だけですでに余裕があって満足できるなら、現実的法則を否定する理由もないからだ。そういう人たちにとっては、スピリチュアリズムの存在意義なんてなにひとつない。　けれども現実的法則を否定しなければ生きていく意志すら満たせないひともいる。働きたくても、働かせてもらえない、働いたとしても、十分なお金が得られない、お金が得られなくて、でも空腹は止められなくて、現実的法則下において、破滅していく予定の予測が可能な状況。スピリチュアリズムはなぜかそのような状況下で運命的改善がなされた例を話す。もうあと少しでお金がつきるなあというときに、たまたますごい良い仕事にありつけた、というような話。　その例はほんとうに極端な例かもしれない。１０人そういう人がいるなかで、９人は死に、１人はたまたま生き残ったから、その９人は忘れ去られ人に伝えることもできず、しかし１人は人に伝えることができる。そのような状況でしかないのかもしれない。　どの論理が正しいかというよりも個々人によって適切な論理が違うとしか言えないかもしれない。熱血教師のせいで自殺する人もいれば、熱血教師のほうが性に合っている人もいるだろう。幸せは「現象」なのか「精神」なのか。そこに行き着いても、どうも答えはない。現実的法則を否定しなくてもいいような気分のときは幸せなのだろうけど。変化への欲求をかかえたまま、何の変化もないということほど苦しいこともない。

  2019.05.13

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• サトゥルナリア

  ホロスコープをみたとき、占星術の解釈は無限、とまではいかないが、とにかく広い。そのなかからこれは目立っている、と思うものを見つけて、かいつまんで伝える上で、論理というよりは霊感とか絵画を見て分析するような行為が含まれているということは否定できない。　ソフトアスペクトしかないホロスコープになんか最近異常に出会うのだけれど、それを見て人生バラ色のようにはなぜか判断できない。理性だけで判断できるなら、相当にラッキーな人生のはずだが、やはり理性以外の何かが判断材料としてあるのだろう。　ものごとを区別する力は、完全に土星によるものだろう。そういう意味では、霊感というのもある意味土星なのだ。土星は、霊感から最も遠い星の作用ともいわれて、あまつさえ土星が強いと霊感がないとまで言われることすらある。　しかし、例えば人間は、今目で見える風景実は全てを視覚でいったんは享受しているのだが、そのうちのどこに「注目する」かが無意識で働いているから、その場所しか見ていないように思っている。テレビのひとりの役者に注目していても、実はその背景からテレビの枠からテレビの外の部屋の風景まで、自分の視覚という画面にうつしだされた映像はすべて見ている。しかしそのテレビ内およびその中心である「役者」だけを注目するように「区別」あるいは言うなれば「淘汰」しているのである。　この「淘汰」は土星のキーワードだ。特定の場所に注目できなかったら、例えばテレビの映画は見てられない。全て見ていたら、映画は成立しない。プロットに関連のある役者だけを特に注目する能力がなかったら、すなわちその土星の能力がなかったら、映画を集中してみることはできない。人は無意識に、入ってくる情報を淘汰している。ホロスコープを見ることも同じだ。　だから、土星が霊感を縮めるなんてことは決してない。むしろ、やってくる霊感を区別する力になってくれるのだから、土星だって大事にしたほうがいい。　土星がなかったら、霊感の言葉のなかから特に適切なものを取り出して人に与えることができない。古代ギリシャの予言巫女には、必ず巫女の霊感の言葉を解釈する人間がついていた。海王星がその巫女だとしたら、その無限の大海原のような言葉を直感的に解釈できるのは土星である。解釈者がいなくて、巫女だけだと助言は成り立たないのだ。　それで言えば、現代でもエンジェルナンバーとかお告げとかで、街で見る言葉、やたら見る数字のゲマトリア的意味、などにこれからを生きる助言が隠されているというスピ系の思想があるが、前述のギリシャの予言巫女の場所でソクラテスが「汝自身を知れ」という言葉を神殿内で見たというのは、まさに現代のこのスピ系の思想に通じている。　あまつさえ、近現代のスピ系はネオペイガニズムやら神話が現代に生きる知恵になるといった「古典復古運動」であるが、その古代思想との決別の時代を中世ヨーロッパにもたらしたひとつのきっかけであるアウグスティヌス(実際には、その後継者たちが、アウグスティヌスをダシに古代思想を否定したというべきなのだろうが。)は、近所を遊んでいる子供の「とって、読め」という言葉がきこえてきたことをきっかけとして、古代思想の後継者であるマニ教とか関連からキリスト教に本格的に改宗した。これだってソクラテスのそれみたいだし、今の人が好きなお告げみたいなものだ。(もちろん、当時の歴史を考えると、マニ教は別にアンチキリストでもないが、マニ教関連の堕落を根絶し新たに良い宗教をつくるために、宗教改革が必要で、その新しいものとして現代に繋がるタイプのキリスト教が選ばれたというのもあるが…。)

  2019.05.07

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• ソクラティックラブ

  理性、遺伝子、感情。自我というものは、その三つにひとまず帰結できるだろう。よりオカルト科学みたいなのを用いるならば、そこに「過去生の霊的作用」とか「ハイヤーセルフあるいはソクラテスの言うダイモーン」が入ってくるかもしれない。　理性は大脳であり、遺伝子はあまねく染色体、感情は…もしかして腸とかが司っているのだろうか。もっとスピリチュアルな領域は松果体との関連も言われる。　自我というのはこの三つの三権分立である。理性的に考えて正しいこと、「種の保存」の本能というリビドー的行為に即して正しいこと、感情的に考えて正しいこと。それらがお互い正しいと言ったり正しくないと食ってかかってきたりする。理性ではわかっていても、リビドーや感情は納得しなかったり、リビドーや感情で正しい行為も、理性では人倫・良識的に否定されたりする。「種の保存」と感情は似たようなものだろうか。しかし司る器官が違うなら、全ての細胞のベースが染色体であってそれをもとに腸や大脳ができているにしても、基礎とその発展とは別のものだろう。　人は自分に価値がないと思い込んだ時、自殺を決意する。場合によっては、それは遺伝子のなせるわざかもしれない。人間は個別としても人間だが、一応種族としても人間である。人間全体を司っている「人間本体」である集合的遺伝子は、個々人の幸福とういよりも種の存続・発展・繁栄を望んでいるとしたら、人間全体に良い影響を与えない個体には死を選ばせるような本能をプログラムしているかもしれない。　しかし、あくまでもそのプログラムは主観的な判断に基づいて行われている。人同士が殺しあうのも、「あいつは価値がない、あるいはもっと悪い影響を持っている。」と判断したとき、簡単に相手を殺す動機ができてしまう。宗教や民族にまつわる戦争はそれに基づいて起きている。リビドーや感情が相手に殺意を生むとして、その根底には、「私に対してひどい扱いをした、あの相手には価値がない。」という判断で殺意が生まれているのかもしれない。　ある意味では、生命全体にもしかして価値のないものを淘汰するようなプログラムが働いているとして、でもその割にその淘汰を判断する基準は実にあいまいである。　このような考え方はスピ系の死生観とも関連がある。人は死後何になるか。夢を見ていない眠り状態のような無が死後であるというのは唯物論の考え方の到達点だろう。しかしそれ以外の考え方では、死後「すべて」になるというものがある。死後「私」だったものが、「私を見る側になる」、すなわち生前「私」だったのがそこから死後「世界」になる。ユダヤ神秘主義風の考え方だが、スピ系はだいたいそのように死後に何らかの存在を見る。　いわば、死後「世界」になる、というのは、その「人間本体」である遺伝子の思考、プログラムした側になるともとれる。遺伝子はいわば運命を司る神のように、人間全体にプログラムを埋め込み、その反応をみている。何のために？ここでソクラテスの哲学を実に思い浮かべることができる。　ソクラテスによれば、そういった「洞窟の比喩」で示されたような、形而上学的超越論にある存在は、「善のイデア」と呼ばれていた。すなわち、人間の遺伝子のプログラムは、「アレーテイア：善なるもの」へと向かうように仕組まれている。(そういえばアサシンクリードオデッセイでアトランティスで出会うあのプログラムは、アレシアという名で、古典ギリシャ語読みをすれば、アレーテイアだ。)　人間の歴史は、善なるものへと向かう道程である、というと、ヘーゲルを思い出す。シュタイナーによれば、ヘーゲルのその前進史観は、西洋の伝統的秘密結社の哲学だとも言う。とはいえ、哲学の歴史が常に「プラトンへの膨大な注釈」であるならば、もともとプラトンやピュタゴラスなんかが西洋の伝統的秘密結社の根源的哲学と共有するものがあるのだから、哲学を学んでいるということ自体が西洋の伝統的秘密結社の哲学を学んでいるということと一緒にはなる。　ともあれ、遺伝子は果たして「善」へ向かっているのだろうか。遺伝子の思考は、「価値のないものを淘汰する」にあり、それ自体は上昇志向かもしれないが、それは超個人的で非倫理的で非良識的な思考とも結びつく。とても価値のある人を、価値がないと思い込んで迫害し、殺す可能性がある。そのとき、もはや人類全体の発展に寄与しているとは言えない。　神学のそれらに対する必殺の語句は「悪魔も含めて、すべて、人間のためにある」ということである。シュタイナーやそこに結びつくすべての哲学史は、「人間の発展のためには障害が必要である」ことから「天使の一部は、自ら悪魔へと志願し、人間を発展させるために、邪魔をしている」ような考え方にもたどり着く。シュタイナーは「悪とは、居場所を間違えた善である」とも言っていた。(神殿伝説と黄金伝説)

  2019.05.07

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• ダイモニオンとゲニウスロキ

  叩かれて伸びるタイプ、もとい自分がどれだけがんばっても、認めてくれない壁があって、それが家族とか親で、そいつに認めてもらうためにがんばっているうちに、とんでもない実績を得ているタイプ。　そういう人の思考回路はどうなっているのだろう。受験から学会まで、自分の実績のために闘争している学者は皆そんなものなのだろうが、例えば、ソクラテスが言う哲学者はそうではない。　ソクラテスが言う哲学者は「死を恐れない」。認めてもらえないのはその人の尊厳の死をあらわす。だから死から復活するために闘争する。しかし深く考えると、尊厳には実体がない。そもそも尊厳なんてどうでもいいやと思ってしまう。　誰かが認めてくれないというところで、「そもそも、他人に認められるってなんだろう？」と懐疑的になってしまうと、努力する意味がわからなくなる。その思考回路に陥ることがない人は、学者である。哲学よりも闘争心がまさっているから、意味を考えるよりも努力をする。　この世で、意味を考える事は、何と常軌を逸したことだろう。私たちに試練がやってきたとき、闘争心が駆り立てられるのか、それともその意味を考えてしまうか。それは人間の性格の分岐点である。　まさに、ジェイムス・ヒルマンの本みたいな感じで「性格が運命をつくる」である。ソクラテスがダイモーンと呼んだ守護霊は性格のことである。人間に憑依して、あれをしろ、これをするな、と指示しているのは、「その人間の先天的性格」である。　その人の先天的性格が、意味を懐疑することが何よりもまさるタイプか、闘争して勝つことが何よりもまさるタイプか。だいたいは、その人の行動が自分だけでなく他者の闘争を好み、闘争を経験した者をより好むかどうかでもわかる。その闘争は、受験戦争、競技性のあるスポーツ、実績の有無、そういった闘争的感覚があるものならば何でも良い。それに対し、意味の懐疑者は、闘争の意味から考えてしまう。答えはでなくとも。　この世の多くの人は闘争的である。とりあえず勉強をしようって気になれば他者より優位に立ちたい闘争的な心が刺激されている。心のどこかで、闘争している間は自分が永遠に生きるかのような感覚に陥っている。だが生きる意味とかを考え出すと、そういうモチベーションは結構なくなってしまう。万物は灰に帰る。全ての有機物は鉄になって終わる。　他人の気を受けると、自分がとりこまれそうになる。それに抵抗し、自分らしさをキープしようとするのも闘争的反応である。他人の気の質によっては、一時的に自分が大変な混乱に陥る。取り込まれるべき境目と、取り込まれるべきでない境目。理性を司る大脳がそれをわかっていても、「種の保存」を司る遺伝子や感情をつかさどる部位はそれがわかっていないときもある。　大脳だけであったなら、性格を簡単にコントロールできて、運命もまた簡単にコントロールできる。しかし人間の体も人間社会と同じで、意見の違うものたちが自分のなかで共存していて、理性的な意見に遺伝子的な根拠で反論したり感情的な根拠で反論し、体を勝手にあやつったりする。彼らはダイモーンである。　他人の気だけでなく、土地の気みたいなのにも人は混乱させられる。それらの気を受けて、自分が混乱した時、自分は価値観の変更を迫られている。意味を全く考えない人を見て、意味を考えるのは愚かしいのだろうかと揺らぐ。「立派である」べきかどうかは恐ろしい命題だ。他人に蔑まれて、実際自分という個体にとっては何のデメリットがあるだろうか。とはいえ、人は常に精神的なもののために生きている。金を稼ぐのは飯のため。飯を食うのは空腹という痛みを抑えるため。痛みは感覚的なものだ。痛みとは化学反応だが、ようはそれを感じることが問題だ。特定の感覚が問題だ。感覚は反応であって具体的な物質ではない。具体的な物質ではないところに結局目的はある。この痛みを取り除けるのは誰だろう。痛みを感じた時、意味論者は、闘争者が「戦って勝ってそれよりも優位にたとう」というところで、結局量子論的な話に陥る。「世界を認識しているのは自分だけかもしれない」だから経験論的法則なんてのも信用できていない。

  2019.05.05

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• ヴィレ

  ​PATTERN48​ここで書いてあること、太陽だけなのに、意外と面白い。雑誌の星占いは、簡単なのなら、太陽を基準にしている。だから誕生日だけで、結果が出る。だから占星術を習うと、雑誌占いレベル以上のことが知りたい、と思って太陽以外の星の性質について特に真剣に学ぶようになる、なので、雑誌レベルの要素である太陽はむしろ価値が低めになる。すべての人間を12分する太陽星座占いよりも、もっと個人的なところに目がいきがちである。だから結構太陽というのは、実は占星術で一番優先度低く見積もっている人が以外と多いんじゃないか。自分も割とそうだった。ただ太陽は実に定義がしづらい。人生の方向性？それって運命？運命ってことは太陽は受動的なの？いやそんなことはない、太陽は極めて能動的だ。自分らしく生きる場所だから。自分らしく生きる、簡単そうに見えて、それが本当に難しい。スピ系に多いのは、「不安を捨て、あなたが最ものぞむことを行いなさい、運命は常識をこえた法則であなたにそれを支援してくれる。それが立派だから、それがアタリマエだから、といって望まないことばかりを容認していてもあなたが生まれてきた目的が達成できず、むしろあなたのその悪い感情は悪いものを引き寄せるばかりです。」というようなことか。もっと詳しく、もっと短く言えそうだが。だが、「私が生まれてきた目的＝私がやりたいこと」これを見つけるのはそう簡単ではない。ホロスコープの太陽とノースノードの位置が一番直接的に、もっと俯瞰すればすべての星がそれを示してはいるだろう。うーん、でもそれも、人によってはすごくわかりやすいときもあれば、ひとによってはいろいろ解釈できちゃうんだよね。​中島義道　名言集​ニーアオートマタのストーリーは本当に良かった。それでもってそれの関連で、たいそう哲学的なニーアオートマタのストーリーに関するページに中島義道さんのことに関するページが引用されておりまして、昔、この人の著作はほんとうによく読んだことを思い出します。色々、本格的に大学で勉強をする前だったと思う。まだ数えるほどしか活字本を読んでいなかった頃、中島義道さんの本が結構な数含まれていたものだ。もともと哲学に一番興味があって、特にこの人の本は読んでて面白かったから。ただ大学で実際本格的に哲学やドイツ語を学んでみた感じたのは大学の哲学と自分が好きな哲学とは別物だということだ。でも中島義道さんの著作みたいな議論を読んで、考えたりすることは…それこそ自分の人生の「やりたいこと」かもしれない。この考え方は、9室的すぎるか。もっとわかりやすく生きられれば。

  2019.04.26

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  ディオニュソス的な、あまりにディオニュソス的な

  ニアオートマタは、知り合いに、面白いと勧められていたけど、最近はじめてやった。ストーリーが抜群に面白い。ドラッグオンドラグーンとドラッグオンドラグーン２をやったことがある。青春の思い出です。特にDOD2は激しくはまった。たぶんすべてのエンディングを見た。友達が、最初は最弱武器だけど敵を１０００体とか倒したら覚醒して最強武器になる剣を一番最初のステージくらいで覚醒させていた気がする、なかなかアスペな話ですが、自分も同じくやってたから、なんとも言えぬ。CVが小雪のキャラかCVが相武紗季のキャラで。　　ニアオートマタは、ドラッグオンドラグーンの頃と、基本的な方向性は同じなのかもしれない。自分がドラッグオンドラグーンをやっていた、10代半ばとかは、まだ洋ゲーとか全然主流じゃなくて、ゲームに関して、ああいう世界がすべて、そういうもんだった。洋ゲーの型破りさを知らなかった。だが今となってはそういう世界を踏襲しているゲームが懐かしい。日本のゲームは、基本がずっと変わっていない。モンハンだってそうだ。容量が大きく増えたから、ゲームでできることは山ほど増えた。グラフィックも、PS4に関しては進化した。　ニアオートマタをプロットだけにしたら、そこまでじゃないかもしれないが、面白いと思うのは、やっぱり演出とか、そういうもんだろうか。このゲームは、完全に話の続きがみたいからやる系のゲームだ。アサシンクリードオデッセイもそうだったし、フォールアウト3,nv,4もそうだ。フォールアウトはそもそもゲームとして全部面白かった。　声優の演技が凄いんだろうね。あとは、JRPGのデザインというものがあって、キャラデザとか、ある意味ではプロットの方向性とか、演技の方向性とか、そういうものが、やはり洋ゲーとは全く違う個性を持っていて、逆に言えば、日本製のゲームしか知らなかった子供の頃はそれが当たり前だったし、今でも日本の漫画やアニメのデザインだったそれなのだけれど、やはり日本に生まれて育った者として、そういうものは故郷的に感じる。

  2019.04.24

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• 太陽をつかんでしまった？

  今年、自分のネイタル太陽とトランジット土星がコンジャンクションする。T土星とN太陽のコンジャンクションは前にT土星とN太陽がオポジッションしたときの問題の終結点だとも言う。T土星とN太陽がオポジッションからコンジャンクションにたどり着くまで14.5年。2004年中盤は自分のT土星N太陽で強いオポジッションだった。はじめて人に占星術を本格的にみてもらったのもあの頃か。　自分の一番大きな転機は2003年から2004年だっただろう。今まで色々あった。今まで生きてきて、交通事故で大怪我したり、川で溺れて死ぬところだったのをたまたま助けられた、そんなこともあるが、それらは自分の命に関わることなのに2003-2004に比べるとどうも小さく見えてしまう。実際自分は、そこでいくらかの人生を諦めたのだ。普通に生きていくのがあまりにも苦痛だったから、何もしないで、金がつきたら餓死するか自殺するくらいの将来設計だった。　その話は、実はまだ終わっていない。あれから数年後大学に入ったりその場その場の、望んだよりはゆるやかだがひとりでやってけるほどの収入もない仕事をこなしてきた。だからこそ、相変わらず同じ将来設計が控えている。プラトンは哲学者は食っていけないから、死を恐れないことが肝要だと言っていたが、まさにそんな感じで、将来仕事にうまくありつけるかわからないし今の仕事ではそもそも無理な感じなので、将来金がつき支援者もいなくなったら餓死するか自殺するかの将来設計はいまだ依然としてある。それを想って14年半。　2004というより2003ではあるが一応いままでの人生で一番大きな転機だと言う意味ではやはり占星術のアスペクトの話は当たっている。意外と侮れぬ。人には色々星の話をするのに、しかし自分自身は、おそらくこれは前世のカルマなのだが、心がいつも懐疑主義者なせいで、今年、この問題が何らかの形になってくれるのかどうか、まだ信じきれていない。　土星回帰は思ったほど大きなことはなかった。だがいま、自分の太陽に土星が重なっている。それ自体は12月に終わる。この時期が過ぎてもまだ同じ問題が続いていたら、嫌だなぁ〜とそれだけ。今のところは何の突破口も見えない。たまたま応募している何かが当たってくれれば別だが。木星ではないから、向こうからやってきて、そのときの自分の対応次第なのだろうか。もうずっと、新世界が欲しくてたまらない。

  2019.04.22

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• アントローポス・エクス・マキナ

  気分がよろしくないとき、考えるのは、どうやってたら自分から抜け出せるか、である。私はいま、物理的状況下にあって、私であって、私の目の前に視覚が広がっている。この視覚は、私が動かなければ、動くことがない。私に私が固定されている。　が、こんなものがリアリティであってたまるか。なぜ私が、私などという容器のなかに入っているのか。それが諸悪の根源だ。私は私を抜け出したい。私の肉体と、私の状況を抜け出したい。私は私の真のリアリティに思いをはせ、そこへ行けるよう意思を使って念じるが、私は私のまま。　多くのオカルトを試してみたところで、私は私のままである。科学哲学の議論だけが、少しばかりの「私が私である疑い」をもたらす。すなわち、記憶が間違っている可能性である。私はいままで、私だと思い込んできたが、私ではない可能性くらいだ。　この世の不条理にストレスを感じ、それでも世界は変えられない、悪い選択肢しか残されていないことに、思いをはせると、次に思うのは、「私が死んだあと、私は再び人間になるのだろうか？」　私が死んでもまた人間の私に近いものに生まれ変わるのなら、なんとかして社会全体を変えていかなければならない。良心が教育できないなら、そもそも人が生まれてはいけない。　人間の人生が、今の現代の学問に都合良く解釈できるならば、私という人生は私の死で終わりである。意識というものは、物理法則のなかでたまたまできた、たんぱく質が都合よく進化してできた、電気信号の集合体であるから、脳が活動停止して、電気が通らなくなれば、私はもう２度と再現されない。他者も同じこと。　肉体＝意識、とみなさず肉体のなかに、永遠の生である「魂」が組み込まれて、意識をつくっているという仮説は、そこに真っ向から対立する。前者の理論も、この理論も、同じくらい歴史が古い。　魂があるという仮説では私は再び私になる。もちろん、前の私とは違う。前の私と同じだったらニーチェの「永劫回帰」だ。それを受け入れるユーバーメンシュになる、というよりも、私は私の問題を解決したい。　私は私から抜け出せないのだろうか。私が唯物論的な脳の電気信号の集合体なら、脳を破壊しなければそれは起こらない。後者の魂は、もっと複雑な理論がある。特定の「法」にのっとった生き方をした果てに死ぬ必要がある。　私がこれ以上未来を生きたくないとしたら「後悔したくない」からだろうか。新しく、動かなければならない時、占星術のトランジット的には、あまりよくない。エンジェルカードは、肯定的なことしか言わない。今動かなければ、１年後だ。仕事の話とか、そういう楽しいものではない。どちらかといえば、生理的な苦痛が予測されるし、大損するが…もしかしたら、人生に必要かもしれない。決めたくない。避けて通れるなら、避けたい。　死への恐怖ではない。ケガとかみたいな物理的な痛みなら、耐えるだけで済むのだけれど、内的な痛みはどうも。しかも同じ病気の人、同じ状況の人があまりいなくて、もちろん理解もないし、解決策がない。解決策なんてあるのか。　私の体が、私の言うことを絶対に聞いてくれるのなら、ともかく。実際、いままでの人生の悩みなんて全部それじゃないか。私の体が、私の言うことさえ聞いてくれれば、怖いものなんてないのに。それに、普通の人はその境地を生きているのだ。　人生の目的とは何であろう。ホロスコープから、読み取れることはある、3室魚座が、私の人生の目的。魚座は良い。オカルトや宗教や狂気は、最も好みのものだ。しかし3室。3室的なことは、実はそこまで楽しいってほどでもない。5室のほうがまだ好きだろうか。芸術活動。文章じゃなくて、芸術で暮らせていけたらいい。1日中絵かいてればいい人生なら確かに、理想だ。私の体が私の言うことをきいてくれなくても、絵ならかいていけるか。　ポイエーシス。オートポイエーシス。お金を使う勇気がない。死んだらお金は使えない。だが、割とそんなことどうでもいい。むしろ、あってもなくても同じだろう。残す理由もないように、使い切る理由もない。まあだいたい残しておきたい。ゲームとかで、いつもアホみたいに豪華アイテムやお金が使わず残ったまま、エンディングになる。お金を使うのが苦手だ。　ああ、それより私は私から抜け出したい。

  2019.04.20

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• うまくいかないことは試金石かどうか

  いつまでサターンリターンが続いているんだろう。というのはある。土星がASC, DSC IC, MC, 感受点や太陽や月、なんかに近いと、サターンリターンが終わっても、土星とのコンジャンクションがしばらく続く。自分のサターンリターンはなんだったんだろう。今から2年前が中心で、2018に入って影響は脱したように見えた。だけれど自分の場合ホロスコープで土星の後、天王星、海王星、ASC、太陽と数度間隔で続くから、それらにも次々土星がリターンする。そのなかでもASCと太陽なんかは強い感受点だろう。　自分は今年にASCとあとそこに弱めの合をしている太陽に土星が来ている。自分の世代(1988年生くらい)の場合は、世代の星でいえば去年の2018年12月に海王星との合が終わった段階で、サターンリターンの影響を脱したと言えるのだろう。土星合土星の影響は、2018年に入る頃には終わっているとは思うが、自分の世代周辺は、土星の近くに天王星や海王星がゴロゴロしているからだ。射手座や山羊座生まれだと、なおさら太陽などの個人天体が近くにウロチョロしているので、土星の影響が強くなる。　自分は今年ASCと太陽との間を土星がうろうろするので、サターンリターン的なのは、今年で終わりだと思いたい。ところで、まあこれも世代の星だが、今年生まれる世代は土星と冥王星を山羊座で合に近いものを持つ人が多い。しかも山羊座や水瓶座に生まれているならば、サターンリターンの時に冥王星も太陽も巻き込むことになるだろう。言うなれば、自分もサターンリターンの時に冥王星が巻き込まれている。今土星と冥王星が合なので、その地点に誕生日を持つ自分は、太陽に土星もくるし冥王星もきている。この強烈なアスペクトをなんと解釈するべきだろう。自分も含め1988年前後数年の冬生まれも今そうだし、今年生まれてくる子供達、特に冬生まれは、29~31年後、どのような強い破壊と創造、自分の力ではどうしようもない出来事と、その葛藤を経験するのだろう。　このアスペクトを考えるにあたって、冥王星と土星の合は、冥王星が破壊と自分ではどうしようもない出来事、をさすし、土星は抑制としかし努力をさす。このふたつの星は、共通点と正反対のものを両方持っている。共通点としては、強い抑制、脅迫のように強いられることで、正反対のものとは、努力と無力の違いである。　土星の障害は乗り越えられるものだが、冥王星の障害はなすすべもないものだ。厳しい仕事を自分一人の力で人はなんとかこなせるかもしれないが、地震や台風を自分ひとりの力でとめることはできない。それが土星と冥王星の違いだろう。　実際、占星術解釈で最も揺れるのは「動くべきか」「動かなくていいか」である。　人間は、基本的に他者の「真実」から絶対隔離されている。私たちは、占星術のホロスコープによって、その人が望んでいるものを読み取るかもしれないが、究極的にはその「真実」からは隔離されている。この哲学的命題は他の全ての霊能者なんかにも言えることだが、自分の住んでいる世界と他者の住んでいる世界は完全に違う可能性があるのである。例えば、私は赤色を見て「赤色」とそれを呼び他者もそれを「赤色」と呼ぶが、それは語彙が共通しているだけで、実際同じ色を見ているとも限らない。私が「青色」と認識するものを他者が「赤色」と認識していたとしても、私も他者もそれを同じく「赤色」と呼ぶのだから、私と他者が同じ色を認識ていることを確かめることはできない。　それで言いたいのは、私の「私は努力した」と他者の「私は努力した」が同じであるか確かめるすべがないということである。土星は「私は努力した」の星なのだが、私が他者と比べて努力しているか、努力していないかは、比べることができない。私が他者の意識状態になることができれば、それを比べることができる。　イタコや降霊術なんかで、それはできるかもしれない。しかしそれでも彼らが憑依するのは「自分の意識」においてである。「自分の意識」に「他者の意識」が乗り移ったとしても、それは「自分」が「他者」であるとは少し違う。占星術の対面式鑑定や霊能力でのそれら、その他精神科医なんかでもカウンセリング性のある仕事では、そういった「他者の意識」と「自分の意識」を同一化させる作業を行なっている。人間には、そのエンパス的な能力があるとも言えるが、人間と他者は究極的には隔離されているため、その「共感覚」は妄想である、と言われれば、反論はできない。他者の意見を、私が「あなたはこう思っていますね」となんらかの技法によって読み取ったとして、他者は「その通りだ」と言ったとしても、相手が嘘をついている可能性がまだある。　そういう嘘を見抜けるのが霊能者かもしれないが、「それは妄想である」という反論は、どこまでも永久にいたちごっこのように適応できるのである。「私は、他者がこう思っている、と思う」その内容は「私の意識上」にある存在であって、「他者の意識上」にあるものとは、同じであるかもしれないが同じでない可能性もずっとある。　なにはともあれ、私たちが「動くべきか」「動くべきでないか」は心の問題に直結する。人は「精一杯努力して、不合格！」みたいな経験をすることもある。それをのちにあの頃の苦労が記憶から消えた頃に「あの頃、もっと努力していればなあ」なんて思ったりもする。あの頃はあの頃なりに精一杯生きているはずなのに、記憶の改ざんは簡単に行われる。　他者の努力は常に伝聞である。他者の五感になりきれば、自分の努力の辛さとその人の辛さを比べて、自分は「もう十分」とも思えるかもしれないのだけれど、常に共感性という霊能力的な推測で相手の努力度は測るしかないのが人生。　土星も冥王星もどちらかといえば向こうからやってくる感はある。対して木星は一般的に、自ら動いたほうがいいと言われる。「自分の運命は、自分で切り開くんだ」という考え方もある。いや実際に、そういう人たちが占星術を攻撃する理由は、なんというかすごく機械的な問題である。占星術は、別に運命を強制しないし、それは「引き寄せの法則」的なものまで視野にいれると、また別の問題になるが、世界を相対的に考えるか絶対的に考えるかの問題である。この世には妄信的態度と懐疑的態度があって、現代科学だろうが過去の宗教だろうが相対的に考える自由はある。でもなぜ人はその自由を封じて妄信的態度をとってしまうのか？それはやはり、確信的な指標があれば人が幸せになれるという人間の法則性があるからだ。　人は「自由」か「幸福」かどちらかを選ぶことになる。幸福にはしかし、失望もある。失望により幸福を捨て、自由を選んだ人間の、妄信的態度により幸福とともにある人へのルサンチマンみたいなのもあるかもしれない。　あとは、「自分の運命は、自分で切り開くんだ」というのは、選択肢が多様に用意されている場合である。なんの選択肢もなければ、今あることをやるしかない。それは自由とは言えない。だから人間は自由なときもあれば、選べるときもある。土星や冥王星の時期はいろいろ自由ではない。「自分の運命は、自分で切り開くんだ」という助言は、そういった時期にいる人々を苦しませる。自分でなんとかできない状況のときに「自分の運命は、自分で切り開くんだ」なんて言われたら、そもそも腕がないのに腕相撲をやれと言われているような感じで、腕相撲もできない自分なんて、と鬱がひどくなるだろう。　確かに自由にいろいろ応募したり、いろいろ挑戦したりはできるのだが、相手から受け入れられづらい。楽観的な観点からすれば、それは「本当の自分にたどり着くための、軌道修正」となる。　そういった「運が悪い」出来事が、「過去の自分の努力が足りない」ということにつながる。そこは、過去に関する記憶がだいぶ薄れていることで、実際いつも人間は精一杯生きているはずなのに、努力が足りなかった頃として改ざんが行われる。

  2019.04.17

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  インガロン

  最も重要なことを、断定的に言ってしまうことは、今の時代はもはや罪に近い。しかし最も重要なことに、結論がでないで、一体何が知識だろうか？一体何が賢さだろうか？　現代の「賢さ」が何をやっているかといえば、最も敵を作らず、けれども「賢い」「賢くない」上下関係ははっきりさせて、最もうまく言い逃れる方法を考えて、それができないことについては沈黙することだけだ。そうしていくうちに「賢さの鎧」ができていく。　道に大型車がたくさん走っていると、本当は小型車のほうが事故を起こしづらくて素晴らしいとしても、装甲の頑丈さ的な意味で大型車に乗らざるをえなくなる感じと、「賢さの鎧」はよく似ている。　人は果たして、死んだあとどうなるのだろうか？　もし自分が自分の一生のなかで、決して知ることのない場所があるとして、　その場所は「実存している」のだろうか？　もし私が「世界は○○である」と断定したとして、　それに対し他者の意見は「世界は○○ではない」とくるとして、　私は他者の意識状態になることはないのに、私は「世界は○○ではない」なんて言えるのだろうか？　そういった重要な議論は、自分のなかで答えを出すしかない。世界は、私が生きたいようには一応、生きられる「汝が世界の立法者である」権利は確かにある。　でも権利だから、行使するとは限らない。私は生きたいように生きられるが、いつかは死ぬ。生きたいように生きることが、私の死を早め、私が私の死とそこへの痛みを恐れ、その権利は使わないでいる。　私がその権利を使わないでいるのは現実の「因果関係」を経験論的に推測するからである。私が好きなように生きたら、私はお金を得られない。お金を得られないと、物が食べられず、すなわち、痛みを経て死ぬ。(とはいえ、不自由さを選ぶ因果に従ってさえいれば、死なずにすむとも限らない)　私が自由に生きることへの恐れは、経験論的伝聞的因果関係への恐れでもある。　だがその「因果関係」は最も重要なことであるがゆえに「語りえぬもの」なのだ。賢い人たちは、因果関係に関して、ひとまずは常識に沿った考えを述べる。それは最も敵を作らない、当たり障りのないものだからだ。しかし、常識が大きく方向転換したならば、賢い人たちはそれについていくだけだろう。　賢い人たちのもとに司っていると思われるものは、最終的にはおおよそ自分の主観で決めるしかないことばかりだ。　因果関係も、私たちが主観でその法則を定義しなければ、決定できない。賢い人たちは言い逃れのように新しい出来事があるたびに意見を変えているばかりで、参考にならない。　私たちは、自由なことをして、果たして滅亡するのだろうか。因果関係は、そのように告げるとして、しかし因果関係とは他者である。他者である以上、私と他者の意識は区別され、他者の意見には保証がない。私が感じているものは、誰にも言わなくても、確かに真実であるかもしれないが。　10代の頃は、今の自分がやっていることは、予想もできなかっただろう。未来を類推する因果関係なんて、そんなものかもしれない。　いい意味で予想できなかった、ならいいんだけど、今はいい意味でとも悪い意味でとも言えないのがどうも。進歩は確実にあるのだろうが、他者にその進歩を伝える手段がない。　これもまあ、もうだいぶ昔の音楽になるんだな。中学校くらいに、友達がもってたきがするぞ。

  2019.04.13

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• ダマスマスクス

  机のうえにあるもの、大量の薬と、ケーキの食べ跡、とても病的です。ラストメンヘラーみたいな机の上です。鼻血もかすかにでていますが、さっきズンドゥブ鍋作ってたら、手が赤いダシのせいで人を猛烈に刺し殺した後みたいになってしまった。ただの花粉症ですが、全然おさまらないな。薬きれたから、耳鼻科いって、薬マシマシしてしまったじゃない。漢方じゃ、とても太刀打ちできないんです。でもこの時期は、マスクをすると、外を出かける際、とても気分が良いです。自分の顔を人に見られない、それはすごい自信につながり、確かに、人間に自分の顔なんてもんがなければ、人はもっと自分らしく生きられるのかもしれない。顔で色々判断され、自分の考え関係なく、一方的に印象を押し付けられる。顔は人間の悲劇だ。マスクがないと外出できないという人の気持ちは、痛いほどわかるのだ。

  2019.04.10

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• 仮言命法

  この世は「弱肉強食」なのか？それは生き方全てに関わってくる命題だ。　古代ギリシャ人はネメシスという神格を考えた。これはインドのカルマ論と同じで、神々の定めた正義に反することを行ったら、行った人に天罰が降るという考えだ。ネメシスは、その天罰を遂行する者である。　現代では、理想論としては警察がそれを行う。正義に反する人を、人の手で罰する。古代ギリシャ人においては、人の手では手に負えない暴虐に対し、いつか神々の天罰が下るだろう、と内心思っていた。神々とは今風に考えるならば最も理想的な働きをしてくれる全知全能警察であったのだ。国家の理想でもある。　これは古代ギリシャ人に限らず、人間の全ての時代全ての地域に必ず見られる思想かもしれない。　人間は人間のできる範囲でしか報復ができないが、神々は人間含む万物全てを操っているので、人間以上の力で報復ができると思っていたからだ。　現代でも、宗教に関する人は、異教徒に対して「間違った信仰をしているから、いつか神々の天罰がくだるだろう」と思っている。　だがこの辺全ても、結局ニーチェのいう「ルサンチマン」であると指摘できる範囲でもある。「神々が死んだ」というのはひとつの解釈にまとめられない言葉かもしれないが、人々の間で「ネメシス」は死んだかもしれない。　もしこの世は弱肉強食だと言うならば、ネメシスは働いていないからだ。　おおよそ万国共通で神々の法は人間の善意と親切心に基づいている。ここは意外と万国共通に思える。善とは少なくとも多数の人間の平均的な「理想的状態」だからだ。　その善に反するならばネメシスが働くわけだが、例えば強く豊かなものが弱く貧しい者から搾取したとして、何の報復もない、何も悪いことはおきない、というのが「弱肉強食」なのだ。　この世にはネメシスがいるかどうかがこの世は「弱肉強食」であるかを分ける。　ところで他者に対して親切にするということは、いわば弱肉強食の真逆の行為である。この「親切にする」という行為の意味を考えるには、まず人間の輪廻転生の有無がかなり関わってくる。　というのも、「親切にする」見返りは同じくネメシスの有無に関わっているからである。ネメシスは悪には悪で報いるが、善には善で報いる。ネメシスがいるならば、親切にすると自分も親切にされることになる。　ただ、人生の経験論的にそういった結論にいたれる人は少ないだろう。人に親切にしたから、良い縁ができた、ということもあるにはあるだろうが、毎回ではない。恩を仇で返されることもあるだろう。そしてそもそも「親切にする」とは何であろう？親切とはとても主観的な考えだ。自分は親切でやったことでも、相手からしたらとても不快なことかもしれない。　輪廻転生の有無が、いわば「必ずしも親切は親切で帰ってこない」を正当化できる。自分が死んだ後、親切はその誠心誠意さえあれば、相手に何と思われようと報酬が帰ってくるのが、輪廻転生の意義でもある。前世で善行を積んだものが、来世で良い身分に生まれることができるのである。これは全知全能の神々が管理する親切の報酬である。　ここまでいくと、親切にする理由はわかりやすい。人は見返りがあるなら、それを精一杯やることができる。親切にしないよりも親切にしたほうが利益があがるからだ。親切に疑い得ることのない見返りが必ずあるならば、人は何はともあれ親切をするだろう。　でも、人は疑うことができるのである。利益を実感できない親切がひとつでもあると、利益＝親切の構造は崩れてしまう。　結局、他者に親切にするにはカントの「定言命法」しかないのだろうか。「無条件に、これはこうである」という考え方である。でも結局そのノリである以上、根拠が得られない。　イスラムやインドの聖者伝説なんかでは「見返りを期待しない愛・親切」を実践したという聖者が多数存在する。これは定言命法を守っている人でもある。　利益を考えない時、人に金運がまわってくるならば、人は努力して利益を考えないようにするだろう。そういう意味で、「無償の愛」を考える段階もあるかもしれない。　あるいはそれは、「繁栄しようが破滅しようが、どうでもいい」という考えかもしれない。ソクラテスのように死後は生前より素晴らしいと肯定的にとらえることで、生前の価値を下げると、より一層そんな気分にはなりやすい。その気持ちは確かに、「がんばって生きて成功しなければ」というのが自殺衝動レベルの重圧になっている人にとっては、生きる理由になれる。　それにしてもまあ、好きなことをやって破滅しても、嫌いなことばかりやって長生きしても、到達点は同じではある。ある意味では、そこに「宇宙的愛」を感じるような気さえすることもある。次に問題になるのがやはり「自殺はよくないのか」なのだが、これがもう子供の頃以来何十年かけても結論がでない。　世界が生まれた目的に対して科学は何か答えを出してはくれない。素材は用意した、捉え方はみなさんお好きに、というのが科学でもある。　神秘主義や宗教だけが、世界の目的に関する仮説を唱える。もちろん死ぬそのときまで、死が何なのかわからないように、すべて仮説ではある。ただ、仮説も何もなかったら、考えることすらできない。

  2019.04.05

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• デカルティックラブ

  哲学者ホワイトヘッドが「西洋哲学の歴史とはプラトンへの膨大な注釈である」と言った。形而上学に関して言えば、確かにそういうものだ。その時代ごとに特色はあるけれど、皆「感覚を超えた存在」について考えた。　ヴィトゲンシュタインの「語りえぬものについては沈黙しなければならない」というのは科学の原則であり、限界でもある。　つまり人間は科学において、認知し、経験論的に分析できることについてあれこれ言う。だけど形而上学は、認知できないものを、経験論的に分析している。だから形而上学がメタフィジックス(自然を超えるもの)でありフィジックス(自然＝物理)とは正反対の方向性を持っている。　自然・物理の法則を超えたものについて考えているのが形而上学だ。まあ確かに、量子の世界なんかは認知できるものを超えているところもあって、ベルクソンやらでなくても哲学者は物理学の知識はなくても量子の世界にものすごく惹かれたりしてしまうものだ。　それもなぜかといえば、量子論とかの話が一部、形而上学の領域にほとんど入り込んでいるからだろうね。　私たちが「認知できないもの」について考える時、多くの人は「そんなことをして、何になるの？」となる。カントの『視霊者の夢』の結びなんかは哲学者なのに「こんなことをして、何になるんだろう」みたいな気持ちをちょっとかっこいい感じで吐露しているようにも思える。　プラトンの方向性はしかし、それに対する答えに近い。特に『パイドン』のなかで語られていることでもある。「哲学者は死を恐れてはならない」というのがその答えである。論理的にいろいろソクラテスが『パイドン』のなかで語るけれども、その根底にはやはり、哲学者はお金計算や労働よりも学問に心奪われてしまっているせいでまっとうにいきられない、という原則が、すでに紀元前4世紀5世紀なんかのギリシャにもあったわけだ。「哲学なんて、そんなことを、何になるの？」は今から2400年前から言われ続いていたわけだ。「哲学なんてやってたら、まともにいきられないよ」という答えに対して「哲学者は死を恐れない訓練をしているわけだから、そんなことどうでもいいんです(チラッチラッ」みたいに開き直っているとも言える。　実際、「まともに生きた」ら人生幸せになれるという保証もない、結局、皆死ぬのは一緒、だからその「死」について、人生の時間を使って、精一杯考えてみようではないか、というのが哲学の核心だと思うし、自分はそう思っているし、そうしたいと思っているし、今のところそれが幸せでもある。　それでもって「死」について考えることは、「形而上学」にほかならない。なぜなら死は「人間の認識」をこえているから。死について、経験がないので語れないし、臨死体験の断片的な証言を除いて、死んだ人にインタビューもできないからだ。そういうものを「形而上学」と呼ばずして、なんと呼ぶのだろう。　さらにいえば、そういった「形而上学」に肯定し、ある意味では宗教を成り立たせ、哲学者の現状を肯定する文句があって、それは「貧しい人は幸いである」というものである。　自分は別にキリスト教徒ではないが、キリストの言葉なので、解釈や注釈は相当に豊富だとは思うが、意味としては「貧しさの肯定」であって、社会的に普通は貧しいのはよくないことだが、それを「形而上学」によって良いものに変えてしまうのである。　生前、善意が強く人にお金をがつがつしなさすぎて、貧しいまま死んでしまった人がいるとしよう。その人は、宗教によっては天国に行くことができ、生前リッチだった人間よりずっと死後幸せになる、という論理である。　この論理を利用して、いろいろ自分たちに都合よく信者に動いてもらおう、という試みのカルト宗教なんかもあるとは思うが、しかし全てのスピリチュアリズムはこの原理を重視する。　ニーチェ的に言ったら、これは「ルサンチマン」つまり、自分の不運によって、幸運な相手への妬みを自己正当化したものでもある。あいつはリッチだけど、おれはリッチじゃない。でも死後のことまで考えると、リッチじゃないおれのほうがあとあと有利だぜ。と、それはリッチなものに対する妬みがあり、その気持ちを落ち着かせるための貧しさへの自己正当化ということだ。　しかし言うなれば、このルサンチマンは、ソクラテスにも発生していることになる。哲学者は、現世ではリッチじゃないけど、真理に近づいていて肉体とかそういうものよりレベルが高い形而上学的にリッチだから、いいだろう、って。「聖者伝」は少なくとも表面上リッチな人においてはあまり人気が集まらない。　とはいえまあ別に、ルサンチマンがあって悪いわけでもないし、貧しさリッチさに関わらず、多くの人が答えのでないものと戦っているのは皆一緒なので、別に誰も形而上学をバカにはできない。もし何らかの答えが出たとしたら、それはただ「思考停止」しているだけかもしれないのだし。Cogito ergo sum「考えているとき、人間は実在である」ただし、考えるのは苦痛でもあり喜びでもある。

  2019.04.04

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  8の字

  　まずはひとの絶望の原因は、誰かに気持ちを説明したくてもできないことだろうか。　けれども、話をわかってもらえる人と、わかってもらえない人がいる。人生の幸不幸は、それでかなり決まると言って良いだろう。相談相手が間違っているとしても、まだ、相談相手が、選べる人はいい。しかし、選べない人は、最も不幸である。　思考することがない人は、そもそもそれだけで十分幸せである。不幸は、考えることによって発生する。他人の視線を気にし、将来を気にし、過去を気にし、何らかの仕返しを恐る。　何も考えず、何かに没頭できるときは、最も幸せであるが、その集中を妨げられるときは、不幸せである。病気も、その無思考の集中を妨げるものとして、辛いものである。痛みは、集中を妨げるものである。　死になぜ惹かれるのか、それは何といっても、永遠に無思考でいられるかもしれないからである。　わたしたち人間が、人間に至るまで、無性生殖を捨てて男女ができ、生殖がなぜでき、そして単細胞出ないが故に、自分は死に、生物総体は生きながらえることになった。私たちの心のなかに、個人の思考と遺伝子の思考がある。　種の繁栄のために、運の悪い個体は死んだほうが世のため、という遺伝子の指令が、自殺衝動なのだろうか。　いつか死ぬのに、私たちは何を考えればいいのだろう。毎日の飯より大事なものはない。それがなければ、いきられない。死ぬのが嫌なわけじゃない。飢えるのが嫌なだけだ。飢える痛みに耐えられないので、違う方法で死にたい。それが死の誘惑でもある。　私たちを死にたくする感情は、「こんな感情に浸っていたくない」という感情である。人間が感情から逃れるすべは、感情の感覚器官を破壊することだけ。しかし感情の感覚器官は自分自身だから、見たくないからと目をつぶしたりするのとはわけが違う。自分自身を破壊しなければならない。　簡単に言えば、特定の感情を感じさえしなければ、自殺衝動はなくなる。死の目的は、死それ自体ではなく、特定の感情を感じないことである。けれども、感情を感じなくするためには、死ぬしかない。　ラジオが電波を受信するのが苦痛だとして、それをやめようと思えば、ラジオはラジオであることをやめるか、あるいは電波を破壊するか。電波を破壊しようにも、どこから出ているかすらわからない。そして、ラジオはラジオをやめざるをえない。ラジオは別にラジオであることをやめたいわけではない。電波を受信したくないだけなのだ。でも電波を受信しない唯一の方法が、ラジオをやめること。　　人間も同じく、感情を感じないためには、人間をやめるしかない。　まあ、感情を自由に操れる方法があるとしたら、人間は自殺する必要もないのだろう。　なお、​この記事​もすごく面白いです。

  2019.04.02

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  残り時間で考える

  大学生だった頃も、もう１０年前。2011年はかなりの就職氷河期だった気がしたが、もし自分が大学を卒業してから、働いてきたとしたら…。それでも、何かこう、衝動のようなものがでてきていたかもしれない。死ぬまでに、何か結論が欲しいと思っている。それは「高すぎる目標」かもしれない。　普通に働いて生きていて、学び、思考する時間をとれないと、「人生に関する結論」が見出せないかもしれない。そう思って、「人生に関する結論」がでなければ、死んでも死にきれないから、働くのは後回しか、それを考えていけるレベルの仕事を…と。　でも、そんなことを考えるような、時間の余裕がある仕事だけでは、ひとりで生活してやっていけない。ともかく、10年たった、けれども結論はでない。そして今の仕事では、ひとりで生活してやっていけない。思考と学びを通して人生に関する何か結論、指針、みたいなものを発見したい、という衝動は抑えられない。それは思考したいという名の怠惰かもしれない。普通に生きて、結論がでる気がしないのも、怠惰の理由づけかもしれない。　実に色々学ぶ機会があって、長く大学に居て、普通に生きて居ては一生知ることができない概念と経験をたくさんした。そこから、たくさんのことを考えた。けれども、それは学んだ、そして考えただけであって、何か結論には達して居ない。結論が欲しい。でもそれは思考によってでも学びによってでも得られないなら、どこからくるのか？天使が分け与えてくれるのを、待っているしかできないのか？　10年前のメディアが、あまりにもついこの間のもののようだ。10年前になかったものは確かにたくさんあるから、世界は変わったが、根本的には何も変わって居ないようにすら思えてしまう。もっと核心に近づいているかと思った。人生の残り時間で、自分は自分の人生に満足できるのだろうか？それが一番の問題だ。

  2019.03.27

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• サイコアパシー

  春分の日、満月、ボイド、季節の変わり目、温度差、荒天、すべてが重なる。毎度ながら、この時期は20世紀少年のサダキヨの気分が振り返される。サダキヨ症候群、みたいに名前をつけたいくらいだ。　20世紀少年のサダキヨは、いじめられていたので、頼る人もいなくて、宇宙人が空からやってきて、全部状況をひっくり返して助けてくれる、と思っていた、という設定があったけど、まさにそれになってしまう。　現状を破壊してくれるものならば、救済でも天使でも、災害でも悪魔でも、なんでもいいから、とにかくやってきて、未来をぶっこわしてくれ、というような気持ち。だから、そういう匂いのする情報を何かとあさってしまう。　宇宙人がいるかどうか、いるとして、人間に認知できるかどうか。科学的な試みでいえば、人間の「数学」で宇宙人に向けてメッセージを送っているらしいが、それは地球外生命体にというより「人間と同じ器官」を持ち、同じくこの世の基本原理が「数学」であると考える、そんな知能に向かって発信しているにすぎない。人間が「同類」を探して居るだけ。　宇宙人が、果たして人間と同じく「数」がこの世の基本原理と考えて居るかどうか。　エンジェルカードには、基本的に肯定的なことしか書かれていない。一時的な抗鬱剤のようなものだ。少年漫画で、修行して強くなった主人公がやってきてくれないと、絶体絶命な状況、そして「主人公が修行を終えて、帰って来た」来週予告が流れる、そんな状況を、何年も尺伸ばし引き伸ばししているかのようだ。いいかげんカードの意味が当たって欲しい。当たってくれないと、なんか、何にもないような、そんな気持ちがずっと続くだけ。それはやはり、サダキヨ症候群にかかっているから。　相変わらずオカルトを漁るのだろう。精神的安定が、そこからしか得られないからなのか、それとももっと病的な何かなのか。

  2019.03.21

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• カルマのカルミネート

  全ての集団の無意識下には少なくとも「魔女狩り」風の心理がある。それはつまり、代表者を選んで、犠牲になってもらうことで、平安を得ようとする。その平安は心の平安ではあるが、具体的にその共同体の世界が平和になるかどうかはまた別問題である。　この世は、人類の一番最初の段階の思想は「善悪二元論」ではなく、後世で善と言われるものも悪と言われるものも、どちらも混ざり合った世界だった。そこから善と悪の区別が神々のなかに生まれ、やがて唯一の絶対善のなかに悪も内包され、最終的にその両方も消し去った。　しかし、善悪二元論の「無意識」はひとのなかにまだ残って居る。この善悪とはケガレと清めのようなものでもある。魔女狩りという発想は、陰謀的にその首謀者がいるとしても、大衆的で扇動的な心理感情は完全にケガレと清めに基づいている。　善悪二元論の無意識がひとのなかに残って居るということは、魔女狩りの無意識がひとのなかにまだ残って居るということである。　あるものを悪いと決めつけ、それを認識し避ける、あるいは滅する、という行為だけで、ひとは「善とともにある」と感じることができる。ニーチェの「力への意志」の「力」もそこでいう「善とともにある」に近いものだ。　例えば、国が悪い、政治が悪い、そういう意味から、あの人がいなかったら、私は幸せになれるのに、そういったものが、「悪」であり、それがなかったら「善」になる、という単純な構造である。　その「悪」は魔女であっても、異教徒であっても、オカルティストであっても、ユダヤ人であっても、ナチスドイツであっても、政治家であっても、外国人であっても、なんでも良い。　それをタブーとし、避けるか排除することができれば、人は「善とともにある」感覚に陥る。そこに「悪の役割」みたいなものがある。　学会のような場所には、そういう相対的思考ができる人が多い場所かと思えば、やはり「集団」の宿命か、むしろ「タブー」となる「悪」だらけである。「魔女狩り」と呼ばれる行為は、いまはヨーロッパだけでなく世界中で似たような「異質なものへの排除とそこから得られる平安」のための排他的行為全般にさされるようにはなった。　しかし、歴史はいつもその魔女狩的な無意識が集団のなかに発生し、歪められるものだ。「私たちは、前よりもよくなっている」と思い込みたい、というニーチェが言う「力への意志」が人間の原動力となっているから、「前よりもよくなっている」ためには「前が悪い」必要がある。　歴史が常に昔より進歩しているという「前進史観」のためには、過去はすべて蔑まれなければならない。そうすることで、現在が「善」となれるからだ。　だがもちろん、その逆の古典主義、あるいは「昔は良かった、昭和は良かった」みたいな「過去への栄光」みたいな無意識も、人のなかには共存しているのである。その心が、今度は自分の若い頃や、若い人たちを美化してしまう。　当時は当時で「こんなひどい時代だ、未来はもう少しマシに違いない」と思いながら若い頃をすごしていたはずなのに

  2019.03.19

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• 2室とアレイスター・クロウリーVS現象学

  アレイスター・クロウリーの一番大事な書は『法の書』らしく、また『法の書』の中で一番大事なことは「汝の意志することを行え、それが法の全てとなろう」らしい。メイベル・コリンズの神智学的小説の『蓮華の書』でもこの世で最も大事なことの３事項のひとつが「あなた自身があなたの世界の立法者である」的なことが書かれていたと思う。残り２つは忘れてしまった。　占星術で2室が強烈すぎる人なんかを見る機会があると、どうしても自分の重心のひとつも2室であることから、クロウリーやメイベル・コリンズのこれらの言葉が浮かんできてしまう。　他人はあなたの所持物につんであーだこーだ言うだろう。あなたの本質を他人は見抜けないからその人のあなたより貧弱な語彙力や想像力のなかにあなたを納めてしまうため、あなたが何を持って居るのか、全く正確に理解できない。でも自分だけが唯一、自分の語彙力と想像力で自分を定義することができるから、自分が何を持って居るのか、正確に把握できるのである。　そのとき、はじめて「私はどう生きるのか」、自分の所持物である生まれ持って与えられた才能(＝２室)をもってどう生きるのか、を考え、そのとき「あなた自身があなたの世界の立法者」となる。　エリファス・レヴィやその後継者となる近代思想家たちにも、同じようなことを言って居るところは、探せばいくらでもあるかもしれない。近代魔術の最も根底となるのがこの思想だからだ。　それら全てに共通する興味は、ショーペンハウアーの代表的著作の名を借りれば、世界が『意志と表象としての世界(Die Welt als Wille und Vorstellung)』であるかどうかだ。　このなかで「表象(Vorstellung)」という語の翻訳がある意味では面倒なことで、ドイツ語のVorstellungは「想像」が一番ふつうな訳語である。表象というと表象文化論みたいなのとつながってしまうが、美術史みたいな意味がある表象文化論の「表象」とこれとは全然違うと言っていいだろう。　つまり「世界(Welt)」と「意志(Wille)」と「想像(Vorstellung)」はどのように関係性を持って居るのか、それはそのショーペンハウアーの思想的根源である「近代ヨーロッパの受容したインド思想」から派生する全ての思想が持って居る興味である。「近代ヨーロッパの受容したインド思想」が与えた影響には計り知れないものがある。ショーペンハウアーだけでなくゲーテもヘルダーもグリム兄弟もシュレーゲルもニーチェもシュタイナーもフロイトもユングもハイデガーも、1700年代後半から第二次世界大戦前くらいまでの代表的思想家たちにおいて「近代ヨーロッパの受容したインド思想」を抜きしてに話すべき者はほとんどいないだろう。　そしてそれは哲学者たちにも影響を与えたし、哲学者と紙一重のところにいる神秘学者、神秘主義者たちにはもっと大きな影響を与えた。「東洋の神秘」がなければいまのスピリチュアリスムはないだろう。　それで、肝心なのはやはり過去の歴史ではなく私たちの生きる世界の現象がいかなるものかである。　私たちには想像と意志の能力があるのだが、それが世界にどれくらい影響を及ぼせるかが問題である。世界は私たちに想像していなかった新しい経験を常にもたらすが、それはつまり自分の中の意志と想像を超えたものが存在しているということになる。世界が自分の意志と想像の範疇にあるならば、自分にとって予想できない事象はやってこないからである。　それに対して近代魔術は世界を自分の意志の想像の範疇に収めようとする努力である。自分の望む事柄を世界から受け取りたいという術である。占星術も少なからずそのような側面がある。星の動きを観測して未来を予想する。その上では自分の意志に反する星の配置もあるが、前もって知ることで想像の範疇には収めようとする努力である。

  2019.03.18

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• 「力への意志」のない世界

  肉体は牢獄である、という考え方は、ギリシャ哲学の中心的なテーマのひとつである。頭ではこれがやりたい、こうなりたい、と考えつくけど、肉体はその瞬間にその願望にそった形に変わってはくれない。肉体は頭のなかの考えの自由さについていけない。　肉体の大きな特徴のひとつとして、「病気になる」という特徴がある。病気はさらにひとを不自由にする。そしてその病気を「本当の自分に気づくきっかけ」だとする話もある。　例えば、仕事をやっていて、その仕事がとても嫌で、その気持ちが肉体に現れる。仕事のストレスが、具体的な病気のほか、自律神経失調症みたいな症状とか、湿疹とかを生じさせる。ひどい場合は、ガンとかにも結び付けられる。　そこでは、生きていくうえで前向きなことがらに対して、体が「拒絶」している、みたいな状態にもなる。　仕事でばりばり働けばお金を得られる。お金がなければ飯を食って生き長らえられないので、お金を得ることは健康に対して絶対正義であるどころか必須条件なのだが、その「健康」＝「お金を得ること」＝「仕事」を「体」が「病気」を用いて拒絶してしまうのである。それが人生の妙だ。　ひどい仕事にはストレスがつきもので、それは明日を生きながらえる飯を与えてはくれるが、寿命は縮ませる。ストレスが体に与える影響はそのように解釈されうる。しかし現実的な法則上でその仕事を捨てることは「すぐに死ぬ」かもしれない代わりに「長生き」が約束される。　そこで、そもそも「長生き」の意味は何だろう？個人的に思うのは、人生死ぬ時、納得していたい、ということだ。死を受け入れる必要がある。「思い残すことはもうない、十分に生き切った」と思えるとき、それはストレスの激しい仕事で日々生きながらえた末にそのストレスに攻撃されて死ぬことからは得られず、それを捨てた先にあるようにも思えるのである。　もうひとつの可能性はある。人生は、どう生きても後悔する、という可能性である。片方の選択肢を選べば、もう片方の選択肢を選んだ未来を後悔する、そうやってそもそも人間はできているのではないか。　だとしたら、「人は後悔する生き物」だ。自分の意志を尊重して生き切った場合、もっと安定した生き方をすればよかった後悔し、安定した生き方を選んだ場合、自分の意志を尊重した生き方をすればよかったと後悔するかもしれない。　そういった「人は後悔する生き物」を超えてくれる生命のダイナミズムみたいなものを、人生に期待してしまう。そういう人間のサガだ、で終わらせたくはない。　人間が「後悔する生き物」なのは、人は常に良くなろうとする「力への意志」があるからだろうか。力への意志とは、すなわち成長への欲求である。ひとは常にレベルアップしていたいのだ。生産的に生きたい、と思う。少しでも多くを学び、外国などの土地を見てまわりたいとかって思う。それは「力への意志」で、権力への意志でもあるし、成長への意志でもあるし、「進化している」というのを人はいつも求めている。　同じニーチェの概念で、「超人」は「毎日同じ日を繰り返すことを、受け入れることができる人」とされる。つまり「力への意志」が全くないのが、「超人」かもしれない。同じ日が繰り返されるということは、そこに成長は全くない。常に一定で、何も「よくならない」。そのように成長が全くなくてもいい、と思える人が「超人」なのだろうか。　実際、「死ぬときに、死を受け入れる」には、成長する必要はそれほどない可能性もある。死ぬときに、特に「これ以上、生きたいというエネルギーを出す必要がない」その然るべきときに、自然と必ず死を受け入れることができるならば。　成長しなければ、何かを得られない、というが幻想であるならば、人生はより自由になれる。

  2019.03.12

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• 水の瓶の座

  小学校低学年頃、近所の大きな川の変なところではまって死にかけたが、たまたまそこに人がいて助かったことがある。家族に言ったら怒られると思って、誰にも言わなかった。恩人の名前も覚えておらず、顔だけをなんとなく覚えている。　自分が怪しい運命論に興味を持ち、確率論に対する懐疑的考えが強いのは、こういった奇跡的な出来事のせいかもしれない。　それよりも覚えているのは、あの時「人生ここまでか」と思って、生きたいという抵抗みたいなのがない状態に一瞬なったことだ。こちらは、自分の人生に考え方としてもっと大きな影響を与えた。　人間が、こんな気持ちになれるのか、という体験を、何度かしたことがある。しかし特にこの「生への諦念」みたいなこの感情は、死ぬときまでにまた必ず感じたいと思うようになった。　人は、死への恐怖から働く。死ぬことが怖くなかったら、そこまで生き延びようとは思わないかもしれない。これはプラトンの『パイドン』でソクラテスが言う「哲学者」の定義みたいだ。自分の場合、この川の中での気持ちのせいで、死に対する変な考え方ができてしまった。　あくせく働いても、どうせ皆死ぬじゃん、みたいな気持ち。おかげでマジメに働けないのである。　ヒンドゥー教の『バガヴァット・ギーター』や仏教の教義では、「無為(akarma)」みたいな感じで扱われ、「怠惰はよくないぞ！」と諭される、その気分である。　死にまじかに触れると、何だかそんな無気力が考え方が蔓延してしまうのだろう。人の葬式を通して、「もっと自分の人生を生きよう！」なんて思いはじめる人もいるかもしれない。　かといって、そういった観点が何か問題が解決しているわけでもない。　死ぬこと、もとい飢えることに対して強烈な恐怖がある。でも死が怖いのではなく、その空腹という痛みの現実的感覚が怖い。死はむしろその痛みをなくしてくれる。　そのように、真面目に生きる目的である「飢えをしのぐ」という人生の最大の目的、それを遂行しようとすると、今度は「いつかは死への通過を体験する」が頭をよぎる。　いつかは死ぬのに、食事はそれをひたすら先延ばしにしているような、そんな感覚を受けてしまう。　その原因は、「真面目に生きること」に対する「怠惰」というべきなのか。　自分が全力で努力をしているか、それとも怠惰なのかは、他者の視点が必要だ。でも他者の視点は全て個人の想定に過ぎない。真実がない。何が真実かは、自分が決定するしかない。　他者の視点の認識が狂った人のことを、人は「狂人」と呼ぶ。そういう意味では、人は多かれ少なかれ必ず「狂人」であり、他者の視点という幻想を真実とみなす力は「狂気」でしかないのだ。

  2019.03.09

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  世界最古の文化の思想

  　フェロー諸島なんて、北欧の海の、人口５万人しかいない島の国だが、Eivør Palsdottirがとても好きなせいでフェロー諸島と言われてすぐにそれがどこなのかわかってしまう。この音楽は、古代の様相が現在にも残っている北欧文化的な素晴らしさを持ったもので、それはすなわちグリム童話にも見え隠れする、北欧のシャーマニズムの世界である。グリム童話に惹かれる人も、ペイガンメタルに惹かれる人も、シャーマニズムに惹かれているのである。そして北欧だけでなく、世界中の特定の音楽、特にいちばんのメインストリームから少し外れたそれには、シャーマニズムの勢いを激しく感じるものがある。　すべての世界文化のうち、最も古い思想体系はシャーマニズムだ。人類ができて一番最初が唯物論だったわけではない。まずは多神教ができて、一神教ができて、それを発展させる形で唯物論がでてきた。ギリシャ哲学までは多神教の思想体系で、近現代は先は一神教あるいは唯物論の思想体系だ。　いまの思想体系は、シャーマニズムの時代には当然想像もつかない思想体系だ。そんなことを考える必要もなかったとも言える。だが、一神教から唯物論の時代が長く続いた現在、むしろシャーマニズムの思想体系が新鮮になる。思想史的に大きな影響を残したバッハオーフェンの「母権論」や、そこから影響を受けたニーチェにユング、一神教から唯物論の時代に飽きたら次は何になる？　スピ系の最大の原動力のひとつはシャーマニズムであり、シャーマニズムの思想体系である。それは人類の「集合的無意識」に近いのだろう。もし人類を温室で進化させたとしたら、まずはその思想体系が生まれるであろうものだから。正義と悪が一神教によって生まれ、「見えないものを見えないと言って何が悪い！？」という考えから唯物論が生まれた。それらのどちらもない世界である。　想像力は、どこまで世界に適応されているのだろうか？人間の思考・意志・感情は、世界の現象と完全隔離されたものなのか、それとも、意志がひとを動かすという意味だけでなく、念じることで叶うとかみたいな引き寄せの法則とかサイコキネシスみたいな意味は現象になりえるのだろうか。　シャーマニズムは、思考・意志・感情は現象に十分影響を与える。引き寄せの法則やサイコキネシスの世界の思想体系をある程度有する。　そして「創造神話」でどのように世界がつくられたのかは、やはり思念が現象に影響を与えている例である。そこでは、神は世界があるように望むことで世界をつくったのである。　創世記の一番最初、「神が世界を創った」の「創った」であるギリシャ語のepoiesen, poieoは「創造する」であり、しかし同時に「想像する」にも似ている。poemやpoetやポイエーシスの語源である。　ラテン語では、creavitでcreation, サンスクリットのkarmaの語源でもある√kr, あるいは「切る」の√krtか？だとしたら、ギリシャ語だと、criticの語源であるkrinoだろうか。kronosクロノスの語源でもあるだろう。「区別する」ことで世界ができる。これは極めてユダヤ神秘主義的であり、「善悪二元論」的にも発展できる。createは、ギリシャ語のpoeioと雰囲気が変わってくるかもしれない。　英語のmakeは、mega, maha, makro, などの語源から「長くする」である。インド哲学から影響を受けたショーペンハウアーから引き継がれたとも言える、ニーチェの「力への意志」Wille zur Machtという概念がある。このMachtは英語のmakeと同じドイツ語のmachenだが、これは「創造する≒想像する」でも「区別する」でもない。mega,maha(大きい)、macro(広い)、などからわかるように、makeは「大きくする、広くする＝強くする」みたいな「力への意志」をガンガン感じる動詞だ。　同じ「つくる」でもpoieo「創造≒想像」、creo「区別する」、make「広げる」で、全然語源の印象は違うものである。　ヘラクレイトスも高校倫理ではアルケーを火と言ったと習うのかもしれないが、同じように「万物の父は戦争である」と言っている。その「戦争」はpolemosで、ギリシャ語には他にpolemosより少し小規模な「戦い」と言う言葉にmache(マケー)がある。プトレマイオスとかの語源なのだろうけれど、polemos(ptolemos)の語源は調べてもあんまり出てこなくてよくわからない。　makheのほうは字面的に明らかにmake, machtと同じ「強くする」ような語源であるだろうから、もしこのヘラクレイトスの言葉がpolemosでなくmacheであったなら、ニーチェのWille zur Machtとほとんど同じことを言っていると解釈もできたのだが。「力(Macht)への意志」が世界を動かしているということだから。　そしてそれは、世界大戦の惨状を見たフロイトが、人間にはTodestrieb「死への欲動」があるのでは、と考えるに至ったことを思いおこさせる。力を伸ばすこと・向上・権力への欲求がMache(戦争)を起こす。TodestriebはWille zur Machtによく似ているのかもしれない。占星術的には、Macht(made)とTod(death)の違いは、火星と冥王星の違いだが、火星の極限が冥王星とも言われるように、Machtの極限がTodなのである。

  2019.03.01

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  死の欲動

  生きる目的をつきつめて考えてみると、死とは何かがそれを最も左右する。生きているという現象を、人はいろいろと体験し解析するけれど到達点は皆同じで、死である。死がある限り、実際のところどう生きてもいいように思える。どう成功しても、どう失敗しても、最後に全部ゼロになってくれるから。そこで問題となるのが、死後どうなるかである。臨死体験、昔からある死後の話、いくらでもあるが、全て物語で、実際には自分で体験して見なければわからないことだ。死後どうなるかに関しては、いろいろあれど主に二つに分けられる。①死後、無になる。日々眠っていて夢も見ていない状態が永遠に続く。一切の痛覚も後悔もない。つまらないとか楽しいとか考えることもない。②死後、死後の世界がある。そこでは、生前の生き方によって生活が変わる(=カルマ論)。なんらかのその世界の法があって、その法に乗っ取っていない生き方の場合、むしろ死後の世界で苦しむか、生前の生き方を後悔する。①であれば、より一層成功も失敗もどうでも良い。どれだけ人に残酷なことをしようとも、助けようとも、平等に一切苦もなく永遠に眠れる。②においてのみ、人生の生き方が左右される。だから、①について考える必要はあまりない。どう生きても同じだから、生き方に影響は与えない。それに対し、②では、生き方について考え、死後のために努力しなければならない。②の考え方のなかに、いろいろなカテゴリがある。②で最も重要なことは、「生前で何をすれば、死後幸せになれるか」である。その「生前ですべきこと」が様々で、その内容の違いこそが宗教の違いを作っている。現代の社会的常識は、「生前で何をすれば、死後幸せになれるか」自体考えない、なぜならその死後自体間違っているかもしれないから。しかし、それも思い込みに過ぎない可能性がある。現代社会のその考え方自体も、宗教のひとつつだと言える。今の社会常識が言うように「死後何もない」という可能性があるのと同じように「死後何かある」という可能性だってどうあがいても否定できないからだ。あくまでも、自分が体験するまでわからないから。そして、いつか来るであろうものについて考えないなど論外である。いつか来るべきものへと備えることこそが生の意義である。②で個人的にいま注目しているのは、以下のような世界観である。死後、人はなんでも叶う世界に行く、そしてそこで生前隠されていた真実を全て知り、また同時に思ったことがなんでも実現する世界を体験する。しかしそれゆえ飽きてしまう。そこで、期待感、予想通りにいかないこと、みたいなのを体験するために、現世という「願いが必ずしも叶わない世界」に戻ってきてしまう。というもので、実際、これはゲームをやっているような人には簡単にわかる心理である。得難いものほど、情熱を傾けてしまい、熱中する。なんでも簡単に手に入ると、それがなくなる。ゲームを成り立たせているものは、欲望と、それが手に入るタイミング調整である。いわば死後はゲームのチートモードで、生前というゲームのプログラム自体を簡単にいじれるのである。そこから発展して、人間が現世で養うべき心は、「チートモード」に飽きて「ゲームの世界」へ戻ろうという気にさせない方法である。そのためには「悟り」あるいは心の鍛錬が必要になるということだ。しかしそのような心の鍛錬は、一体誰が教えてくれるのだろう。ヒンドゥー教、仏教に現代スピリチュアリズム、そのような心を得る方法、というマニュアルのようなものはある。それをたくさん読んで、自分に活かそうとした。生の意義のために。しかし、現実的にその理想になれるかどうかが問題だった。少し意識し実践してみたが、いまだに心に振り回されている…。ひとまずこの問題はここでどうしても終わってしまう。カントが、『視霊者(Geisterseher)の夢』で超越的なものに関する議論のしめくくりとしてヴォルテールから引用として「難しい議論は答えが出ないからやめだ、さあ目の前の現実的な仕事に取り掛かろう」というような台詞で終えた、答えが出ないものを一旦保留した、その気分だ。しかしその答えを、いつかは解決しなければならないのだ。＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋哲学が道徳(≒社会常識)を疑い得ないというタブーを指摘したニーチェは学会から追放された。最も重要な真理は、社会的人間には必ず誤解されるのだろう。そして彼が言う通り、学問の世界は小学生の心理みたいなレベルの意味でも、Wille zur Macht「権力への欲求」が支配している。そんな哲学者たちがいつか訪れる死を想定しているとしても、残された家族とか、その程度だろう。学問は好きなのだが、それで何か社会的に形をなせといわれれば全く好きではなくなる。例えばプラトンを読んでいるのはとても楽しく、そのギリシャ語の意味まで考えることも楽しいが、最新の「プラトン研究」を読むのは楽しくない。西欧の言語で書かれた研究なんてなおさらである。そこから、「自分らしく生きる」ことへの将来への不安が生じる。どれほど「人生の目的」が輝いていても社会性がなく、飯を食えなかったら人生自体を生きられないからだ。この世は極論、飯と「人生の目的」さえあればいいのかもしれない。古代、学問が「秘儀」であって、学問は社会性を持ってはならないとされていた理由がわかる。社会性を持つと個性が潰され、個性が潰されると学問の意味がなくなる。そして学問は社会的でなく個人的あるいは相性の良い同じレベルの者たちによるグループ作業によっておそらく真理に到達できる。ある人に対する特効薬は、別の人に対する劇毒なのだ。平均化された世界で、社会的に特効薬にされたものがその人にとっては劇毒である、そのような人は不幸だ。＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋この個々人のヴァーチャルリアリティである世界において誰かの意見を聞いたりしていると、学問が成立しないように思える。人は人生というゲームプレイヤーであるが、同時にゲームクリエイターである。先達であるNPCの助言とお使いではストーリーが進まないようにできている。もちろん、そういう繰り返されるストーリーをなぞる使命の人もいるかもしれない。NPCの言う通りにしないことではじめて、今までにない新しいプレイスタイルが確立するからだ。フロイト講義〈死の欲動〉を読む (単行本・ムック) / 小林敏明/著​この本、借りればよかった。でもこの本のなかで散々引用されていた本自体は借りた。

  2019.02.20

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  音楽のデーモン

  光田康典氏の音楽に、人生あやつられている。まさにダイモーン的存在だ。クロノクロスのせいで、グノーシス的な発想、パラレルワールドの不思議とかに魅せられ、シャドウハーツ２のせいで、一時的にヨーロッパに魅せられ、けれども、そのどちらも光田康典氏の音楽が好きだっただけで、それに付いてきたから魅せられただけで哲学やヨーロッパ文化が好きなわけではなかったようにも思える。クロノクロスの音楽は特に、他でも最も素晴らしいゲーム音楽として評価されているのをあらゆるところで聞くので、自分の思い出補正にとどまらないものがあるのだろう。この人の音楽は、宇宙への郷愁みたいに形容できる。だから、ゲームに対して、自分の魂の故郷がそこにあるように感じられてしまう。

  2019.02.19

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• ケルヌンノス

  人の気を、こんなに受けやすい、この私が、未だにある種、社会的成功、社会的人気の人の気を吸えていない、起きては食い、眠くなって寝るの繰り返しに、プラスアルファを探しても見つからない、今、生きながらえてさえいられればどうせ死ぬ身、プラスアルファなんていらないか、どうしてこれほどまでにお金を稼ぐ気がしないのか、月が気を吸い、太陽が創る上で、創るのが苦手な人の生き方は難しい、そう、創ってはいる、創らずにはいられないが人に届かないだけなのだろう。ソクラテスが言うように、哲学者はみずぼらしい、哲学者は五感の喜びに興味がないから、自然と五感が喜ぶものを持たなくなるのだ。しかし私は何を望んでいるのだろう、それは比較的明白で、善き死、善き未来がすべての望みだ。しかしもちろん、それの手に入れ方がわからない。そういう兆候自体は見つつも、「シュレーディンガーのネコの生死は、蓋を開けてみるまでわからない。」ずっとそれが囁かれ続けているではないか。死の間際に、何も後悔しないようにそれっぽいことは全て知っておきたい、やっておきたい。そのせいで、死ぬ間際に、あれをやっておけば、と後悔しなさそうな事柄は全くもってやる気がしない、どうしよう。でもそれをしなければ、生きながらえないと、自分の中の伝聞と経験が推測する。そのような状況で、やれカルマ解消だの、生まれてきた目的だの、慈悲だの、本当にここは、魂の上昇の場か？とノリツッコミをいれたくなるようだ。すべてが導かれている、という可能性は、いつまでも消滅はしない、希望的観測も、絶望的観測も、どちらも死ぬまで実証不可能なのだ。

  2019.02.16

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  鉄男君

  　1989と2017の名鉄。1989とかよう撮りんさったな。この昔の名鉄岐阜駅、今の感じとも混ざりつつよく夢にでてくる。懐古厨。名鉄岐阜出てしばらくは、30年もたったのにあまり風景が変わってないです。

  2019.02.13

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• ワールドワールドワールド

  モンハンワールドをやって、かれこれ70時間くらい。PS Plusの500円課金をケチり続けていて、ずっとソロ専のままHR今36くらい。基本的にはダブルクロスより何かと便利になった印象だが、戦う楽しさみたいなのはダブルクロスがかなり上のような気がする。ダブルクロスはオンラインでやるからそう思ってるだけかもしれない。　ワールドの強モンスたちに苦戦したりすると、ダブルクロスの自分のキャラがブシドーライトで参戦したらあっという間なのになあ、なんてよくわからんこと思ったりする。　ひとりでやってると、モンハンは相手によってすごくストレスがたまるもんだ。意思をもっているのかっていうくらい自分に都合悪く移動する敵、亜空間タックル、ワールドではかなり削られた印象があるが、やたら長い咆哮、一回くらっただけなのに気絶、壁ハメ、などは強い敵相手だとイラつかざるを得ない。　いまのところ、ナナ・テスカトリとはもう２度と戦いたくないくらいではある。古龍は、ダブルクロスの頃から戦っていて楽しくないモンスターの代表だった。クシャル、テオ、オオナズチ、どれもだるい感じだった。　古龍の大宝玉が、ミラルーツとか超特殊許可青電主ライゼクスみたいな戦ってて楽しいモンスターから出るといいのに、と思っていたほどだ。(敵として古龍より格上なんだし。)　特に超特殊許可青電主ライゼクスは楽しすぎて、野良で立ってると欲しい素材もないのに参戦していたほどだ。ダブルクロスはなんだかんだで500時間以上やった。クロスでも300時間くらいいってたと思うが、ダブルクロスになり見た目を自由にできるようになって、スキルにこだわる＋見た目にこだわる、ができるようになり、それがプレイ時間をかなり伸ばしたように思える。　ワールドでは、そこらへんが割と削られた感がある。狩技、スタイル、防具合成、がなくなった。ダブルクロスを面白くしていたのはそれらだったと思う。防具合成は重ね着というものがあるが、種類は少ない。まあモデリングする手間が3DSとPS4では天と地の差があるだろうけど。　ダブルクロスが恋しくなって、ワールドでまだやることがあるのに一度ダブルクロスに戻ってみた。いきなり超特殊許可青電主では操作が違って間違えると一発で死ぬ相手なので、野良のHR12上げ部屋に入ってみたが、すると、かなり感覚が失われているのがわかった。ないボタンを操作しようとするし、ブシ双剣でラージャンの攻撃すらよけられない。普段はG級ラージャンとか１回も攻撃くらわない時すらあるって感じだったのに、回復薬を半分以上使ってしまったのに自分で自分に驚いた。1ヵ月も満たないうちに、こんなにプレイヤースキルが落ちるものなのかと。　とはいえ、戦闘以外は全てワールドが上なのだろう。採集の楽しみを入れてくれたのは素晴らしい。しかしPS4からくると、3DSの画面が見づらいこと。小さいこと。LLサイズ買ったのに。

  2019.02.11

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• 自殺人事

  もしよく割れる茶碗があれば怒りにまかせて壁に投げつけたくなるような怒りを、自分の中で押さえ込んで静かに爆発させた場合、私は私の中の内臓の壁をその茶碗を投げる速さで殴っているのだろうか。　そういったことを私は繰り返していた。その陰で、幼児の頃から虐待され続けた内臓である私が、ほとほとDV主である私に嫌気がさしている。DV主である私は私の内臓こそが人生最大のお荷物で、この子の気まぐれや夜泣き、都合の悪い排泄、大事なところであればあるほど必ず嘔吐するから、その度に仕事はダメになり、まともに仕事ができず、私のせいで私の人生は真っ暗だと思っている。　虐待された子である内臓もまた、親である私が、私が嘔吐するのが見苦しいという理由のために私を殴り続け、その殴られた後遺症で体は爛れ、余計に嘔吐しまくる体になった。私のせいで私の人生は真っ暗だと思っている。　殴られた私は私を殺すために私に自殺衝動という毒薬を静かに、私の脳内に直接投与している。私は私が私を殺したがってそうするを止めたくても止められもしない。私と私は表裏一体だから。　そうやって私が私に復讐しているのである。自殺衝動とは私から虐待された私による私への復讐に他ならないだろう。　ああ、早く崖から、ビルの屋上から、私が飛んでくれたら、私は私から解放されて、私は幸せになるのにって思いながら。私は私が死んだら高らかに笑って、もし誰かが私のお葬式を開催して、私を正しく成仏させようものなら、私は私の関係者ごと全部吹き飛ばしてしまおう、と。　でも、私は私のこの汚れた体をみたくないから、先にさっさと私の死体をカリカリになるまで焼け焦げさせて、それを砕いてこなごなになった私の遺体を、晒すなりして可能なかぎり侮辱できたらいいのにと私は思っているようだ。

  2019.01.27

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• placere

  死そのものは恐れる必要がない。恐れるべきは、死に至るまでの時間である。　死に至るまでに、今までの「当たり前」が全て壊れていく。当たり前に動いていた体、当たり前に働いていた思考・意識・判別機能。　この世で最も怖いのは、死にひんして、この体が、死にたくないと、必死で強烈な感情を発生させることである。それは人生で最も味わいたくない感情だろう。　それは自殺の抑止力でもある。 　唯物論は死後を否定できるが、前時代に死後があると考えられていたからという程度の一過性の流行にすぎないともいえるわけで、死後どうなるかはなってみなければ決してわからない、という考えも自殺を否定する要素ではある。　だがより現実的には、そのように思考・感情が経験論的推論上は未来が絶望的であり、現在の体内感覚のしんどさから、生より死を肯定する結論を出していても、生命力的本能みたいなのはそれらを無視して死を否定し、かなり優先度の高い感情を利用して働きかける。　死を覚悟する間も無く死ねたら最高だ。そうでなければ、死ぬときになって死ぬその瞬間まで、精神が快楽物質に満たされ続けるようなことがあればいい。快楽物質は、鬱・後悔・痛覚より強い。　まあ一応そういう薬はあるんだろうけど、自分の死ぬ瞬間がいつかが測りづらいので、計画的に利用できるとも限らない。　人生の目的は死にたどり着くまでに痛み、生命力の本能的感情、後悔を感じないようにすることである。それはやはりなんとしても達成したいことである。宗教的解釈ならカルマがそれを可能にするし、非宗教的解釈なら薬物を使用するか、俺にはわからないという名のノーコメントになる。

  2019.01.23

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  ホラーエステティシャン

  　昔読んだシュヴァンクマイエルのインタビューが書いてあった本で、本人曰く「若い頃、平原で黒魔術の儀式をしていたら、自分の近くの道路に突然車が止まって、乗ってこい、みたいな感じで車のドアが開いた。自分は怖くなって、そこから急いで走りさってしまった。」とか書いてあった記憶がある。　映画雑誌っぽいもののなかでシュヴァンクマイエル特集があった感じの本というか雑誌だった。そういう系好きな人が多そうな下北沢の古本屋で、本を売りに行った時に立ち読みしたものだった。本の形しか覚えていないので、どうやって調べたらよいやら。　それでも、そういう世界があるということは、なんともわくわくする話である。20世紀少年のサダキヨ的な心理はとてもよくわかる。ゲーテなんかにも青年時代はそういう魔術的実践をしていた逸話はある。ただし、彼には怪現象の逸話はその割には少なめにみえる。　とはいえ、水木しげるがゲーテにたいへん惹かれていたというように、本当はゲーテも水木しげるのような人なのかもしれない。文学者を通したゲーテはアル中のエロ親父のお偉いさんみたいな人にしか見えなくなるので(学者が自分の性格をゲーテに投影してしまっているのだろう)、シュタイナーを通してゲーテが神秘的なのが不思議に思えてしまうほど。　ノヴァーリスは、ゲーテの「ヴィルヘルム・マイスター」があまりにも「幻想的じゃなさすぎる」として自分のより神秘的な幻想的な文学を書こうとしたようだが。それでも、ヴィルヘルムマイスターの物語の中核には、「秘密結社」がやはりある。ゲーテ自身のフリーメイソンとの関わりなんかは「フリーメイソン入ってたよ〜期待はずれだったんで抜けたわ〜(ドヤァ」みたいなこと自分で言っていて、全然秘密になってないのだが。「神聖・キリストVS悪魔・魔術」のヨーロッパ的イデオロギーは、自分のなかでもカルマとして響いている。ドイツという国には、魔女狩りのメッカというイメージがより曲がった形で自分のなかに渦巻いているのだろう。しかしそれを確かめにいくには、旅路が途方もないし、体がわがままなので(ワガママボディという意味ではない)、体調がついてきてくれはしない。幽体離脱でもしていけたら最高なのだが。　人は脳と腸でそれぞれ考えるが、自分の場合、脳と腸の仲を取り持つのが難しく、脳は了解していても、腸や血がいうことをなかなか聞いてくれない。厳しくしたら、腸に逆効果なのは、よくわかっている。腸が最も機嫌をそこねている根っこのトラウマをみつけなければならない。　悪魔の語源を調べると、なんでもないものにすぎず、言葉自体ではなく、西洋中世以降が育んだ、言葉に付与されたそのカルト的な意味自体のほうが本体だとわかるし、そもそも自分を神聖だと信じて疑わず、神聖の名のもとにどんな暴力や拷問も辞さない異端審問官が一番悪魔に近い感じすらする。　ヨーロッパ人にとっては、宇宙人とか悪魔は、芸術文化的側面以上のものがある。日本でいえば妖怪かもしれないが、妖怪や日本の霊、ホラーには古代のようなおおらかさがまだ残っている。彼らは「自然」にとても近いのである。　それに対し、ヨーロッパの悪霊の核心は機械的で、究極的な排他性なのである。完全なる正義のための完全なる他者としての悪なのである。　しかし日本でも、カルト宗教の排他性、学者がつくりだす偏見、えらさのための権力争い、そういったもののなかに、ワールドワイドで普遍的な存在として悪魔的なものを見ることはできる。

  2019.01.20

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  青い花とアリス

  　岩井俊二映画みたいって思ったら本当に岩井俊二監修とか書いてあった。映像のコントラスト高めで色調を青っぽくすればなんでもそうなるかもしれんが。　岩井俊二といえば、huluでundoが配信されている。小学生の頃のえろてぃっしゅな思い出が蘇る、のかもしれない。　エロースといえば、プラトンの『饗宴』のソクラテスとディオティマ(アスパシアかもしれないらしい)の会話は、アリストパネスの「男男族、男女族、女女族」みたいな神話と並んで、とても興味深い。ただまあ、「エロスとは何か」が議題で、今のエロスの意味とまあある程度あってはいるけど全然違うので、内容は全然今でいうエロティック要素ゼロなんですが、「エロスとは一体何なのでしょう」「エロスは人間にどんな利益をもたらしてくれるのでしょう？」みたいに、エロスという言葉(神の名)連呼なので、授業で読むには、読み手が恥ずかしがってしまうんじゃないかと思って。　アサシンクリードオデッセイでも、キティラ島だったかな？「エロスの林」という地域名があって、少年ががんばって夜更かしして見る深夜番組みたいな名前をしている。実際は「アテネの神殿」と言っているのを神の名(エロス)と場(林)を入れ替えた名前でしかないので、少年が期待するようなものではなく、いるのは暴れイノシシとか盗賊のおっさんくらいだったような。　でも、レスボス島には過剰に期待していました。レスボス島以外のほうがレスボス要素多かったかもしれない。

  2019.01.19

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  何なんだ？ドラゴン？

  この世には、「風景」だけあっても実存が得られない。実存は「意味」だけが与える。　チートとかをつかって、この世から重力をなくし、全てを擦り抜ける体を手に入れたとしよう、　世界から、「感触」が消える。それはすなわち、世界が「風景」となって、「意味」が消えた状態だ。　チートによってゲームが果てしなくつまらなくなるのは、「意味」をなくすからだ。逆に言えば、「意味」をなくさない程度のチートやバグは、ゲームを延命させるし、新鮮さを生む。　電気回路の流通を塞ぐ障害のような星「土星」がなぜ世界の創造者たりえるか。それはやはり、「限界」が唯一人間に「意味」を与えるからだろう。「視覚」は「見えること」ではない。「見るもの」と「見ないもの」の区別によってはじめて生じる。　ユダヤ神秘主義風にいえば、世界創造の理由として「世界」は全知全能、すべてわかっていてなんの波紋も立たない水面のようなものだから、「世界」は自身の全知全能をわざと「欠落」させることで、「知らないこと」を自作自演し、はじめて「未知」が生まれ、それを知ろうとする「認識」を生んだ、そしてそれが「人間」になったと、そういう思想もできる。　ユダヤ神秘主義風の「惑星の序列」で言えば、そんな「欠落」の象徴である土星、左上の「理解」ビナーよりも上に海王星「王冠」ケテルがある。(0:39-0:41)　なので、最も非物質的たる全知全能の「海王星」が「土星」によって欠落し、人間的な「認識」を得る。同時に右の柱では「天王星」で「諸行無常」を得ている。ユダヤの神秘主義者は、これらを遡っていかなければならない。　が、原理を知っただけでは、何もできないのが常である。ゲームのルールを知っていれば、ゲームに勝てるわけではない。古代ギリシア風の感性で言えば、「テュケーが味方してくれれば」勝てる。　経験的確率論は、誰にでも論破みたいなことはできてしまう。養鶏場の鶏は、明日、人間たちは屠殺しようと思っているかもしれないのに、明日もまた同じように餌を与えられ続けると思っている。すべての確率論は、この鶏の頭のなかと同じ。　鶏が人間の言葉や行動パターンを必死で理解しようというのが、「神秘主義」あるいは「科学」である。そして、なんとかして屠殺を避けようとする。　もっと頭を使いたくなければ、それでもなんとかして人間のご機嫌を取ろうとする。人間の言葉を理解しようとは思わないが、鶏なりの誠意ある態度を示そうとする。「神を畏れよ」の起源はそこだ。もちろん鶏の正義が人間の正義と一致するとは限らない。　そういう考え方をする自体ですでに、「認識が世界をつくっている。」　屠殺を恐れながら、実は飼い主がいない鶏なのかもしれないし、見えない飼い主にとても可愛がられている鶏かもしれない。　海王星へと至る門番ふたりは、「限界」と「諸行無常」である。「諸行無常」はいわば、答え合わせのときに、あなたの真摯な心からの答えを絶対に不正解にしようと因果関係を操作してくるようなものなのだから。「イベント」や「進化」は、そこからしか生まれ得ない。

  2019.01.18

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  アカシャ年代記から

  アサシンクリードオデッセイをクリア。とりあえずエンディング３種みた。寄り道はまあまあ多めで80時間くらい。イージーモード。　古代ギリシャのアトランティス伝説まで絡む話は、あまり古代ギリシャのことを知らない人には馴染みにくいものかもしれないが、西洋の文化史・精神史をよくふまえています。街並みの描き方を含め、よく勉強してあることがわかります。　アトランティス伝説の発端は、ゲーム中にもでてくるソクラテスの対話篇を記したプラトンの著作にあり、『ティマイオス』にちょろっとと『クリティアス』に少し書かれていたものです。昔読んだので覚えているのは、クリティアスは変なところで文が突然終わっていた気がする。その未完のティマイオスとクリティアスの続きの対話篇みたいなのがあるらしく、プラトンのアトランティス三部作の幻の本編みたいなのがあったともされる。アイスキュロスのプロメテウス三部作の幻の二巻三巻のようなものか。　ゲーム中では、アトランティスはティラの島、いまのサントリーニからいける。まあつまり沈んでいる。　アサシンクリードシリーズは、これ以外はシンジケートしかやったことがなかったのだが、オリジンスなどをふくむまとめサイトなどをみたところ、ストーリー自体、前述のプラトン的アトランティス伝説の西洋における伝統的な歴史観を非常にふまえているものなのですね。ルネサンスとかくらいまで、ギリシャ哲学でプラトンの著作で最も読まれていたものはティマイオスだったと言われます。　かつてはギリシャ哲学の最も中心的著作だったけど、現代の哲学では、あまり言及されづらい著作じゃないかな。まあ独自の科学論で、アトランティスの伝説や知識を披露しているという「オカルティック」な話だから今の時代にそぐわないということもあるのでしょう。　でも古代ギリシャ哲学が現代の論理的思考・唯物論に合ったものであるかどうかなんて、訳し方ひとつで変わるものです。　nousとかの単語を、教科書・辞書の通り「理性」と訳せば、それはそれはカントみたいな文章はできあがるかもしれない。nousはもともと、「漂う」とかの語源だから、もっとふわっとした、直感的、霊的な単語である気がするのだけれど。　いわばアサシンクリードのメインテーマは「世界を裏で操る秘密結社」VS「それと戦うアサシン教団」の構造で、オデッセイのストーリー中でも、その秘密結社は「古代文明アトランティスの失われた技術」を用いて世界征服を企む存在であるともされている。少なくとも世界を自分の意のままに操ろうとしている。　その秘密結社エンドで明らかになる結社のギリシャにおける黒幕の話は、やはりゲーム中にはでてこないがアレクサンドロス大王をさしているのだろうか。　前作のオリジンスがアサシン教団の成立にまつわる物語であって、その古代エジプトからさらに数百年前であるオデッセイは「秘密結社」がアトランティスの時代から引き継がれてきた技術にまつわるものだと示唆される。　だとしたら、ここからさらにアサシンクリードシリーズの物語を追える次回作はもう「アトランティス時代」とかになるのだろうか。「秘密結社」の起源まで話を進めようとすると、その時代しかなさそうだ。　そうなると、あまり近代の歴史家たちが求めたものについて知らない人たちから、「リアル」から「ファンタジー」に落ちたゲーム、などといったことを言われるのではないかというのが心配だ。高校の世界史のような知識だけだと、どうしてもそうなってしまうのだろう。そこでは戦争と共同体の名前が羅列させられるだけで、歴史の中身、精神史は語られない。少なくとも、多人数教育では学問の本質は人に伝わらない。プラトンやアイスキュロスの三部作の欠落のように、そういったものが都合よく消されていくのだろうか。意図的というより、人の求めるものの差異によって。　ゲームとしては、なかなかの出来という感じです。マップのギリシャ世界は美麗で、歴史家が嬉しくなるような細部のこだわりがたくさん見て取れます。ただ、おつかい&バトルの繰り返し、という感じのマンネリはなくもない。街並みにも個性はあるが、何十時間も冒険すると、似たような箇所もある。ただ、それでも十分面白いです。　戦闘に関しては、ダークソウルやモンハンのような戦闘やハクスラの抜群の楽しさではないが、まあまあの出来です。武器種でいえば、槍が極端に強いとは思う。強いと言っても、槍じゃないとまず渡り合えない、という意味で。　自分が強くなっても敵も一緒に強くなるので、アビリティ配分や武器製作にこだわっても、自分がレベルアップするごとに逆に敵が強くなってしまう。強い装備を手に入れても、レベル差があると弱い武器になってしまうので、レベルキャップ引き上げが逆にうれしくない…。FF8みたいな感じ。レベルが上がるごとに厳選した武器を強化していくにはお金や素材が足りない。　基本的に、出会う敵がいちいち固すぎではあると思う。高レベル帯になればなるほどそんな感じで。レベル差がなければこちらもそう死なないけど、相手も全然倒せない。犬相手に槍でもう何回さしてんだろってなる。英雄の一撃がなかったらどうなってんだろうって感じ。兵士も、アメリカのアニメのチーズみたいになっているかと。　アルテミスの矢を使ってバレない場所からコソコソ弓で倒すのはなかなか楽しい。無双的な、俺TUEEってなるのはそのへんくらいなので爽快感があるとしたらそこくらいかなあ。　レベルが低い頃はレベル差があるとかわいそうなくらい敵が柔らかかったので無双だったが、レベルが２桁になるくらいからはもうそういうのはなくなった。　戦闘はこのようにまあまあですが、ストーリーがとても面白いからそこの部分で良ゲーとなっています。シンジケートでは全く感じなかったことだ。　内容も濃いので、ゆるやかにはまります。日本では、こんなにある意味アカデミックにマニアックなもの、やろうとしてもなかなか許されないだろうな。もっと大衆性を求められる。文系科目も、国は大学から排除したがっているし、民衆も理系しか価値がないと思っているだろう。ある程度は、その考え方は当たっているのだが。　物語や、クエスト内容とかで古代ギリシャらしさを感じるごとに楽しい気分になります。古代ギリシャの文学を読んでいるときに感じる独特の言い回しみたいなのを感じられるので、そういう部分ですごく良ゲーと感じました。ただまあロードが長い。　あと一応、ギリシャ語の固有名詞も、英語風になったりしていないところがポイント高い。ダイオニューサスとかアルケイディアーとかなってたら萎えるわ。でも時々、全く気にならない程度にはある。チョーキオコス神殿のチョはでもカイ(ch)のことか？複数の翻訳者がいて個別に作業をしていた部分があるのかもしれないが、ギリシャ風の発音が、少なくとも現代ギリシャ風にはなっているので、そこがすごく良い。

  2019.01.14

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  零年代

  　いまだに聴いてても、これももう13年前の音楽だ。自分の好きな音楽のタイプはその時代から止まってて、体だけ老いている。だが、なんとなく、00年代っぽい音楽をつくってくれるバンドは、今でも結構いることに助けられている。皆自分より若いのに。

  2019.01.12

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  arkとray

  　なんだか半世紀を見せられている気分だ。やったことあるものもいっぱいあるし、宣伝とかでみてよく覚えているゲームもいっぱいある。しかし、今の若者の生まれた年とかそのくらいの産物じゃないか。　自分は小学２年生くらいまで、記憶は相当に曖昧だ。小学２年生の時に、小学１年生の記憶が全然思い出せなくて、驚いたことを今だに覚えている。断片的に印象深いことを思い出せるが、日々どうやって過ごしてきたかが思い出せなかった、という記憶がある。自我意識というものはよくわからない。　ff8は当時システムをよく理解できないままでやっていた。11歳の脳の能力ってそんなもんなのか？　ここらへんから、いろいろ今の脳状態・意識状態に近づいていったと思う。11歳くらいから自分の意識が完成したようなものだと考えると、18歳は7歳みたいなもので、今の自分も20歳みたいなものか。それで、ff8がでた年から20年たったのか。アークザラッドはもっと昔。ラルクのarkとrayなんかももう20年くらいだよな。こんな昔に対する思いを、どんどん遠くなっていく数的感情をずっと抱えながら、これからも生きていくのかよって感じです。

  2019.01.10

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• Stürm und Drang

  ​​​人は、災厄を得た人にすら、私にはないものを持っていてずるいと嫉妬できる。外から見るだけでは、それが災厄か幸福かどうか見分けられないものだ。人の親は、常識・社会的価値観が「幸福」と呼ぶものを、実際は「災厄」であるものを、得るために努力しろと言うものだ。周りを見渡せば、人の親子が、皆それを持っているから、自分の子もそれを持っていないようではいけないと思うものだ。常識は疾風怒濤だ。もし常識が「災厄」であるものを「幸福」であると定義したら、私たちは目が見えなくなって、「災厄」の無料配布を受け取り続ける。そして、多くの人間は「災厄」を「幸福」だと思ったまま一生を終えるだろう。しかし、一部の感覚が鋭い者には、その本当の姿がどうしても見えてしまう。その幸福が、災厄にすぎないと、どうしても見えてしまう。人の親に、そのことを指摘しても、物を知らぬ馬鹿者と言われるだけで、すぐに、その感覚を内に持たない相手には、理解自体不可能だと気づく。そして、周りに味方がいないことに絶望を覚え、孤独から死の感覚を味わう。そして、仲間のいない荒野を、同じ者たちを、本当の家族を求めてさまよう。宇宙よ！​​​

  2019.01.04

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  2018

  今年一番良かった曲。

  2018.12.30

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• マテシス・パテシス

  ​ガンジーの名言​Live as if you were to die tomorrow. Learn as if you were to live forever.「明日死ぬかのように生きなさい。永遠に生きるかのように学びなさい。」　というガンジーの言葉があります。神秘主義かインド的思想やギリシャ哲学になじみのあるひとは、ないひとよりぴんとくることができる言葉です。　あと一応、語学的なことでいえば、ちなみに、このwereは、be動詞の過去形ではなく、接続法ですね。接続法過去に分類できると思うので、過去形であるとも言えますが、学校の授業で習うareの過去形のwereとは違う可能性を持ちます。　英会話教室かなんかの宣伝で、i wish i were a birdっていう「私は鳥だったら」っていうcmが子供の頃やってたんですが、そのwereの可能性があるんです。　可能性がありますっていうのは、wereという単語がきているので、単純な過去形の可能性と接続法過去の可能性のふたつを持つからです。一文からではそれ以上判断できません。as if なんで接続法の可能性が非常に高くはなりますが。　接続法は、「仮定」の意味で、もし〜だったら、といった意味を動詞に持たせるのが基本です。そこから派生して、「願望」や「謙譲」の意味に発展します。i would like~, could you please~のwouldやcouldも、willやcanの過去と英語の先生は教えるかもしれませんが、どちらかといえば接続法(接続法過去)です。　wouldやcouldが純粋な過去形だとしたら「私は〜が好きになっただろう」「あなたはどうか〜ができただろうか？」みたいな変な文になりますが、接続法過去なら、「もし私が〜が好きだったなら」「もしあなたがどうか〜できるなら」という意味になります。この仮定の意味は、相手に否定の可能性を含ませるので、命令よりも丁寧な言い方になります。　語学を教えるアルバイトをしているのでいっつもそんな説明をしてしまうけど、言語学的説明は、それに興味を持つ人には素晴らしいものだが、一般的な学習という視点からしたらむしろわかりづらくなるものだ。それでもそういう説明をしてしまうのは、言語学への個人的な愛に他ならないものです。　ガンジーの言葉には、インドの思想の基本があります。その基本は、プラトンの著作のようなギリシャ哲学や神秘主義の基本でもあります。つまり、輪廻転生です。肉体が明日死んでも、肉体と精神は別物なので、知は死後も永遠に残るということです。　歴史に名を残すとか、本や研究として生きた証を残すとか、そういう「物質しかこの世にはない」という理論での「知の偉大さ」ではなく、もっと非物質的な意味です。「叡智」はだいたいそういう物質的な思考はすでに遥か昔に終わっています。　だからこの意味でいえば、別に偉大にならなくても偉大な業績を残さなくても、すべての人が歴史に必ず名が残ります。　ニーチェの「永劫回帰」では知は輪廻転生しないし、現代唯物論でも知は肉体の死とともに死んでしまう。でもこれらの思想の基本は、知が永遠であり、同時に人が生まれてくる目的となります。　人の魂、すなわち個々人の心や性格は物理的なものではないので、肉体が死んでもこの世を浮遊して残り、また生まれるときに再び持って生まれてくるのが、輪廻転生です。なので、この「心」を変容させてくれる出来事を期待して生まれてきて、また同時に、変容が人生最大の目的となるわけです。だから、生まれてきた時と価値観が変わってないとしたら、悲劇的なわけです。　そのような変容をもたらしてくれるのが、知だということです。だから勉強しても何にも自分の価値観に影響を与えなかったら勉強にならない。もちろん、普通に生きていれば、森羅万象から影響を受け、価値観は変わっていくのだけれど、知は、それに関するより素晴らしい体験というイメージなのでしょう。

  2018.12.30

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  vuelve el espiritu olvidado

  　radの新しいアルバムのhocuspocusがnirvanaのsmells like teen spiritのギターオマージュっぽくて、とても懐かしくて何だか嬉しい気分になります。そのせいか、なんか夢でニルヴァーナの曲弾いてる夢とかを自分見てしまった。でも怖い夢だったかも。　幽霊とか血まみれの部屋とかでてくる部屋は夢にでてきてもあんまり怖くないけど、高いところがでてくるとまじで怖いです。ホラー映画は平気でも、ディズニーランドのカリブの海賊の最初のちょっとボートが落ちるとこで怖いレベル。　もちろん現実では全然ニルヴァーナなんてそんなん弾けないんですが、夢だと好きな音でるんよ。そういう夢すごいよく見ます。go!go!7188の曲とかでもそういう夢みたりしたなあ。　しかも、「ああ、自分、いろいろやったけど音楽やってるときが一番楽しい」とかってその時夢の中で思ってたりする。でも現実はひけないし、音楽なんてヒトカラくらいです。　てゆーかこの今までに比べてアルバム静かな曲多いきがする。マルと罰と罪とが一番好きなタイプの曲多い自分にとっては…。

  2018.12.28

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• ヨミの国

  本を読むことは、実践的な知識を得られない。仕事やお金稼ぎをしたいなら、本を読んでいるようではダメだ。普通の仕事をするならば、その普通の仕事の技術と知識を体で覚えなければならない。　知的職業といっても、学者や作家は本を書かなければならない。それがある以上、それらの仕事も究極的には知識を得ることを目的とはしていない。それらの仕事において、知識を得ることは過程・手段になる。知識を得ることで本を書くことを目的としているからだ。　ただ知のみを求めるとしたら、裕福なニートが最もふさわしい。古代ギリシャにも同じことが考えられた。アリストテレスの「テオリア的生活」の考え方でもある。　ギリシャ哲学ののおおもとである古代インド思想ではもっとこの考えに説得力があっただろう。　輪廻転生の上で、金持ちの家に生まれるのは、過去生で多く善行をし魂を高めた者にのみ許された特権であると考えられたからだ。金持ちの家に生まれたという事実自体が、その者の輪廻転生遍歴的な功徳となった。　一応、現代でも知識を人々は崇拝し、受験というたいへん歪んだ形ながら多くの人は「それが何かわからないが、あれば良いものだろう」という宗教的な思考によって知識を支持している。　だから、受験が終わってから、そこでようやくはじめられる本当の学問を続け、知識について徹底的に勉強して、最新の学問分野・業界・そこにいる人々にまで触れた人は、ソクラテスのいう「無知の知」、すなわち知識は空であるということを知り、それでもそこにいるしかないからと開き直るか、そこからさらに知を求めるかである。(大学院の一番上までくるということは、この社会システム上、人生において自力就職の機会の放棄に近い。)　学問を仕事にしてしまうと、そこで止まる。それ以上を求めると、そこから先は「現世利益のない領域」だからだ。人に教える仕事、人に伝える仕事をするならば、知の探求からある程度外れるひつようがある。人にわかるように知識を伝える、あるいは知識を人に役にたつような技術にするには、そこが境界線だ。そこを越えると、人に伝えられないし、人の役に立たない領域に入る。人間界以上のものになるからだ。宇宙人向けの世界である。　そこからさらに知を求めることができるのは、やはり知で暮らしていく必要のないニートだけであろう。これこそアリストテレスも語った哲学の理想である。　そのような知の効能とは何か。そこから先の効能は、もはや麻薬に近い。その知と共にいると、活力が湧いてくるのである。そしてそれ以外のモノは、私を傷つけるばかりである。しかしその知と共にいないですでに通り過ぎた人間の知に支配され現世のつかの間成功するより、地味な生活しか与えてくれなくてもその宇宙人の知とともにありたいと思うようなものなのだ。　現実世界の人間の論理は、このような感情を与えてくれない。確かに、映画や音楽で感動はできるが、少なくとも、その感情はそれとともにある間とその余韻がある間だけで、永続はしない。　知の目的は、それとともにあることで心が喜び安定することにある。だからもはやそれは宗教である。宗教者がその宗教の神とともにあることで心が喜び安定するのと何も変わらない。　宗教の最も合理的な効能もまた、それとともにあることで心が安定することにある。　同じように、特定の本を読むことで、心が安定する。正しいとか間違いだと判断するのは、人間的な感情である、何か、そういった問題ではない知に触れるとき、心は安定する。　ただ正しいものと共にいるだけでは、いつかそれは論破されてしまう。なぜなら特定の時代は、後ろの時代にとっていつも間違いを含んでいるからだ。心が安定する知とは、個人的な問題なので、皆にあてはまるようなことはない。ある人にとっては、心が安定する知を含む書でも、他の人にとっては悪書かもしれない。　しかし、そのような知とともにあれたら、知の効能は成就するのだろう。「こんなこと、何の役にたつの？」という疑いは、そのうちなくなっていく。なぜならそれは人ではなく自分が決めることだから。

  2018.12.28

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• きょうき

  この世の本質は、限界状況である。私たちが、生きているという状態を、肉体を持っていてそれが機能している状態と定義し、生きていない状態を、肉体を持たずそれが機能していない状態と定義する。その本質は、やはり限界状況である。　生きているとき、必ず限界状況が発生する。自分の意思通りの行動がせき止められる。それまで機能していた器官が機能しなくなる。死んだ後については、経験的に語ることはできない。死者と語ることはできないが、この世の性質、あるいはいくつかの死後体験的なことを伝聞的に予測・想像するならば、死後はそういった生前の限界がなくなるようにも思える。　生前は自分の人生というゲームをプレイする者であったのが、死後はゲームプログラマーになる。自分でつくって、神話的に言えば「生まれる前に、忘却の泉を飲んで」、それを忘れて自分でプレイしているとも言える。(ただ、「自分」は生前にしかなく死後「自分」というより「全体」になることを考えると、少し正確な物言いではない。)　ここでいうゲームプログラマーは世界自身である。ゲームプログラマーはゲーム本体でもある。　ユダヤ神秘主義の考え方からすれば、人間の生とは、「世界が、自分を見る為」に行われている。私たちは、生まれ落ちて、世界という「他者」と出会う。しかし死後の自分(世界そのもの)にとっては、生前の自分こそが「他者」なのである。　ところで、ゲームも「限界」がなければ成り立たないというのがある。ハクスラが受けるのは、何度も何度も同じ作業を繰り返して入手しづらいアイテムを入手したときの快感のためである。チートでもしそのアイテムを１発で入手したところで、ゲームから得られるその感情は成立しない。　私たちは、人生に多くの障害、「思い通りにいかない」をたくさん人生上に置きまくるのは、そのハクスラ的な感情を体験するためであるという仮説を立てることができ、多くのスピ系はその人生観を持っている。「死後は何でもできる、生前だけが、限界というものを感じられる。」　死後にハクスラは成り立たない。何でも手に入るチートを持っているからだ。ゲームをやっているとき、もしチートで何でも入手できたら、あくまでゲームは成立しない。ゲームは結果ではなく過程なのだ。　人生を同じように見ることもできる。人生の目的はやはり自分の考え方を変えることにあるのだろう。対立する出来事や限界状況を通して、人は今までの凝り固まった考え方を捨てることができる。　感情移入が深い場合、そこには苦痛が伴う。しかし「感情移入をしない」というチートコードが死後の自分から与えられてしまったら、変容を経験できないというのだろう。　ユダヤのセフィロトで、一番上の三つの星、海王星、天王星、土星、及び、山羊座、水瓶座、(天頂のケテル=海王星に星座は割り当てられていないようだ。)すなわち人間が「肉体」「魂」「霊」の混合物であると考えたときの、「霊」の部分。(しかし、占星術で8室で表される「幽霊」はこの「霊」と違って、俗的、物質的、生の活力に満ち溢れたものだから、それと同じ言葉ではない。)　より下のセフィラは、以下のようなものに似ている。例えば、男であることを女に馬鹿にされたら、男は女に復讐心が生まれる。女であることを男に馬鹿にされたら、女は男に復讐心が生まれる。男社会も女社会も、裏を返せば同じこと、そのレベルでしかない。これは、セフィロトでいう中部と下部のセフィラ、すなわち肉体と魂のレベルの話なのである。「霊」すなわち上位セフィラの話は、そういったことに無頓着であるから、金運アップ、恋愛成就、富国強兵、学業成就、受験合格、そういった「他人と差をつける」ことができる肉体的な下位セフィラの願いには意味がないだろう。　上位セフィラはあくまでもライトワーカーのように運命が望むもの、すなわち自分が最も望む生き方だけを追い求めるだろう。下位セフィラもいわば肉体のレベルで少なくとも「自分が最も望む生き方」をしているが、そこには愛が、思いやりが、他人がどう思うだろうかの想像力が、欠落している。想像力は、鍛えられなければ得られないので、仕方がないかもしれない。そのために、転生が必要なのかもしれない。　そのように、下位と上位のセフィラの違いとして、上位セフィラのそれには宇宙的な愛がある。　その上で、上位セフィラは自らの運命のために、下位セフィラの願いが必要であれば与えられるというくらいの縁起なのだ。

  2018.12.28

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• 思い出の病理学的解釈

  思い出はすぐ過剰な形になる。数日前であってもそうだ。そして思い出ほど、生とは何かについて考えさせられるものはない。　思い出の当事者であった頃の感覚と、思い出が共存することすらできる。旅行の思い出というのは典型例だ。旅行の途中は、疲れしかないのに、帰ってきてから、それが伝説になってしまう。　いつか技術が進化して、攻殻機動隊みたいなサイボーグ世界になって、自分が今まで見たもの全てをyoutubeみたいに動画でいつでも見られる時代が来るだろうか。それは宗教的な世界観において「死後の世界」でできることのひとつであるが。　誰かのマウントを取る的な自慢・実績を得るためだけに旅行をする人もいるだろうが、基本的に旅行という行為が支持される理由はこの思い出補正ゆえにだろう。思い出補正の強さ、そこに加えて自己鍛錬の満足感がなければ、人はそれほど旅行したがるはずもない。それは労働と同じになるから。　もともと、travelという単語は、三つの棍棒の意味で、要は鞭打ちの刑の棍棒バージョンに近い。すなわち苦労なのである。だから、フランス語などでtraveillerが働く、勉強する、の意味を持つ。　思い出補正のメカニズムが人を旅行に駆り立てる。特に、その思い出補正のパワースポットみたいな、何か行くと特に思い出補正になってしまうような場所があって、基本は家から遠ければ遠いほどその力を帯びるかもしれないが、近所でもそれがより強い場所は存在するだろう。特別な人と旅行をした場合などには、さらに思い出補正は強くなるだろう。　思い出を通して、生きる意味を考えさせられるのは、思い出補正の力が、衝動が、何か人間の、思春期男子レベルの性欲ほどではないにせよ、強い衝動、強い優先度、重要さを帯びているからである。　私は何のために生きるのか？を求めて、なぜあれほど多くの人が旅行をしたり、あるいは旅行を夢見たりすることだろう。旅行を通してそれが腑に落ちるわけではないが、展開はする。　しかしこの思い出補正、あるいは思い出それ自体、求めたところで、思春期男子の性欲が成就したときの達成感、喜びは得られないというか、中身があまりないのである。　玉ねぎによく例えられる。ひとつひとつ分解していったところで中身はないが、涙が止まらない。なぜなら、思い出のその時間地点における感覚を、まだ覚えているのである。旅行でいえば、旅行の疲れをまだ覚えていながら、思い出補正も同時に感じられるのである。旅行しているその時点は当然ながらまだ思い出でないので、思い出補正はない。旅行から受ける感覚、疲労だけが存在している。後から思い出補正というものがそこに付け足され、疲労した感覚は時間が経つにつれて忘れていく。　思春期男子の性欲の成就はおそらく最もこの世で強い願いのひとつであると思われる。女性に同じくらいの強い願いが起こりうるかは、現世のこの肉体における記憶上、経験したことがないのでわからない。しかしそれとは違う方向性が、思い出補正の衝動にはある。思い出補正の衝動は、どちらかといえば「自己実現」と言われる人間心理学的な深層心理を刺激すると思う。　人が生まれ落ちて、空腹を満たすこと、生欲を満たすこと、と動物的段階を経て、その上でより人間的な衝動としてあるのがやはり「自己実現」の衝動みたいなアレである。　自分は、死ぬまでに生きる意味が何となく納得できないと、死ぬときに痛みが増すような気がする。だから生きる意味を求めて、焦っている。老いることで、何か特別な思想が浮かぶのであれば、待っているだけでよい。しかしもしそうでないとしたら？いや、そんな考えは無意味だろうな。　自分は、今年に20代が終わって、人生曲がり角、20代は確かに10代よりも早かった。濃さでいえば10代と20代はそれほど変わらないかもしれないが、苦楽の数に関係なく、時間が過ぎこと自体は早くなったかもしれない。　そんな年寄りみたいなことを、大人になってから言わないように、と10代から思っていたにもかかわらず、やはりそう感じてしまう、時間の流れは、強制的な力なのである。だから30代に入って、これからもっと早いかもしれない。だから焦る。

  2018.12.17

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• かりゆが

  ヘラクレイトスがどのような意味でそれを言ったのかはともかく、「この世の本質は戦いである」というのが、本当かどうかは、この世界観を決める最大の分岐点である。世の中の多くの人は、そのように無意識に思っているに違いない。　青少年期には、勉強で他者と戦い勝つことを仕込まれる。テュケーが味方して、受験で勝ったならば、それは成長心理に大きく影響する。考え方に影響する。仕事をするようになっても、誰かよりは優位でいたいと常に思い、それを第一原理として行動する人も多い。戦い、勝つことがなければ、立派な大人になれないと、誰かに征服されてしまうではないかと、思うようになる。　誰かの富を羨み、得ようとする心がある限り、戦いは起きる。それどころか、得られる利益を無視してですら、戦いをのぞむ人もいる。サイコパスの一部には、自分が滅ばない程度にではあるが、おそらく自分に損してでも、相手に損をさせたいというようなレベルの心理を持つ人もいるだろう。　戦いの無意識は「交換」される。ある人の憎悪、苛立ち、は伝言ゲーム的に、次の人がとばっちりを受け、また次の人がさらにとばっちりを受け、引き継がれていく。勝者がいれば、敗者がうまれるのは必定、仏教やヒンドゥー教の「悟りの境地」では、その勝者である、敗者である、という心持ちをなくすことで、戦いの伝言ゲーム的連鎖を止め、そもそもの戦いという邪悪それ自体に触れまいとする。戦いは、受け継がれなければ成立しないし、また勝敗の感覚がなければそれ以上に成立できない。その両方を失うことが、悟りの理想である。　しかし、これほどの強敵もいるまい。不快が起きれば、直ちにイライラが起きる。満たされていれば、そのイライラを抑えることもできるが、満たされていなかったら、爆発するのみ。ほとんど、水が上から下に流れていくように、それは自然現象的に人間の心理内で起きる。水が流れるのを止めるほどの力が、カリユガを超えるような悟りには必要だ。　かつて、京王線が乗客トラブルかなんかで止まっている、みたいなニュースのところのコメントに、京王線は新宿付近の開発で立ち退かされた者もののけたちが人間に化けで出て、トラブルをおこしているんだ、という冗談めいたコメントがあった。その場所のオーラというのものは、確かにあるかもしれない。　この世のサイコパス全体に言えることだが、確かにその「もののけが化けている」レベルのように思える。という考えは、極めて古代ギリシアみたいかもしれない。それをさらに突き詰めれば、キリスト教の「悪魔」になるのかもしれない。　この世のどこかで、人々を無意識的に「戦い」に扇動するもののけがいて、人間にばけて人間に不快感を与えることで、連鎖可能な戦いの火種を与えているかのようだ。「戦い」に備えるために、人は武装しなければならない。それを喜ぶものもいれば、悲しむものもいる。だが理想論として、戦いが好きであるという性質も、戦いが嫌いであるという性質も、適所適材にできれば、どれほど良いものか。　人は「強い武器を手にしたら、試し切りをしてみたくなる」という心理がある。体育会系のノリもそうやってつくられていくのだろうし、戦争を引き起こす欲望もそれかもしれない。ゲームでも、強い武器を苦労して手に入れたら、誰か適当な相手と戦ってみたくなるし、漫画でも、主人公が強い能力を手に入れたら、誰かと戦うのを楽しみにするだろう。　ところで、この世は、「割合」かもしれない。すなわち、働きバチと働かないハチのバランスが必ず一定で、働き蜂が減るとニートの一部が働き蜂になり、働かない蜂が減ると働き蜂の一部がニートになるように、「戦い」を引き起こしたい族の割合も一定なのだろうか。平和主義者が増えると、平和主義者のなかから戦争主義者がでてきたりするのだろうか。　割合で言えば、ゲーテが「モーツァルトのような天才は、この世の他の者にも仕事の場を譲ってあげる必要があったので、若くして死んだのだ」と言ったように、誰か才能ある者が仕事を独占してしまう、そのような状況が、ある種の就職難を生むとも言える。才能が強いということは、必ずしも社会のためとは言えないだろう。自殺大国の原因は、ひとつにはもしかしたら誰かの強い才能が独占している仕事の余波なのかもしれない。　とはいえ、これらも一個の人間の主観にすぎない。自分に見えていないものは、自分にとって真実、現実でないとすら言える限界性がこの世にはあるからだ。果たしてそのような競争、戦いが世界の本質で、戦いを放棄し、戦闘力を伸ばすことを楽しみと思えないような人間がそこから逃れようとしたら、破滅が待っているだけなのかと言われて、その答えを出せるのは自分だけである。誰かは、それに対して意見するだろう。しかしその者の意見の根拠となる経験は、自分のものではない。自分はまだ、何も見ていない。見えてくるまでは、真実ではない。　自分には自分の人生設計があり、他者には他者の人生設計がある。他者が見たものを、自分は一生見ないかもしれない。他者と同じことをして、自分は他者と同じものを得ることはないかもしれない。　この世は見方次第で、ある程度変えられる。「戦い」が世界の本質でないと、心から思えれば、もしどんな戦いを挑まれようとも、そうなれるかもしれない。世界がもし「ある」と仮定して、その世界観に関する情報が、他者から多く寄せられるが、そのうちどれをとるかを決定できるのは、自分だけのようだ。

  2018.12.07

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