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• ilyla

  　サンスクリットの複雑な人称・態・時制変化を嫌って、時がたつにつれて段々動詞は分詞がつかわれていくようになったということで、現代のヒンディー語がたしか動詞が男性女性で変化する、というのがあったような気がするが、これのことか。　ヒンディー語は勿論印欧語族だが、最初、動詞が男性女性で変化する、というのは、ヘブライ語やアラビア語系の語族のような印象を受ける。　が、どうなんでしょう、この語族も、複雑な動詞変化が嫌で、分詞の変化の範囲だけにした、という過程をふくむのか、最初っから印欧語族のような動詞変化がないのか。　西ヨーロッパの諸言語は、それほどこういう分詞を使いたがりはしなかったようだ。ラテン語の末裔は、格変化は棄てたが、未だにラテン語的な人称変化を維持している。あまり詳しくないが、イタリア語だと接続法があったっけな。　ギリシア語はどうだろう。ラテン語と同じ、古典ギリシアの人称変化を維持し(接続法、希求法、中動相はなかったような。分詞があったか覚えてないが)、格変化は与格はなくなった。　確かに、自分も与格は別にいらんと思う。結構多くの言語が与格を維持しているが、具格、処格、奪格、よりも理解が難しいきがする。動詞の目的語の場合、対格との区別が付きづらく、日本語の"○○に〜〜する"の"に"がドイツ語などでは与格ではなく対格をとることが多い。逆に日本語の"を"が与格であるドイツ語の動詞も多い。　たとえば、"言う"でも、古典ギリシャ語の教科書では、練習問題などの文にεφηつまりφημιの三人称単数未完了過去能動をよく見るが、新約聖書のギリシャ語では、λεγωνつまりλεγωの現在分詞能動男性形をよく見る。　サンスクリットと同じく、ギリシャ語も、新約聖書とかが編纂された時代くらいの後に、現在分詞中心の言葉になる可能性もあったのかもしれない。　ロシア語でも、過去形に関しては、лつけて男性女性中性の単数複数の変化、だったきがする。つまり、過去や完了の人称変化が無く、過去にまつわることは、分詞でおぎなっているという、過去に関してはヒンディー語的タイプなのでしょう。　英語やドイツ語のhave,habe及びsein＋過去分詞という完了の作り方も、やはり分詞をつかうもので、人称変化ではない。ラテン語も、受動態の完了らへんは、esse+完了分詞で、英語やドイツ語の受動態、be,werden及びsein+過去分詞と同じく、人称変化ではない。　古典ギリシャ語なんかでは直説法の完了の受動/中動は人称変化だが、接続法と希求法の受動/中動でειμι+完了分詞がでてくる。　サンスクリットの場合、受動態は古典ギリシャ語の中動態＝反射態＝アートマネーパダの延長のようなイメージがある。　まずサンスクリットに接続法が無いが、希求法はあるようだ。このくらい古ければまだ、アートマネーパダの希求法に分詞はつかわないようだ。

  2013.06.05

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• en löytänyt

  　「ノイズ」を無視しやすい人はIQが高い？　これは自分もう誰よりもIQ低い自信がある。自分は、勉強はいいとしても、テストは苦手で当然。感覚的なものに、鈍感じゃないから。　隣の部屋の足音で目覚めるし、人のいびきとか時計の音とかもってのほか。　これの2chの反応でもあったが、テストが出来て有名大に行く人って、集中すると足音すらきこえなくなるとかなんだという。絵とかでもそういう人いるかもしれないが。　それに、人の「感覚」を吸収してしまう反射体タイプは、受験会場の他人の感覚すら吸収してしまう。多人数で集まるテストではハンディキャップだ。　だから勉強系の強い人は、他人の出す電波に無感覚だから、皆居酒屋とか自分が吐き気がするようなうるさいところ行きたがるのか。自分にはありえん話だ。　教育が、クリエイティヴィティを潰す教育であることも関連するだろう。テストで成功してきた偉い人が、空間の電波を吸収する＝感性的なもの、霊感、直感＝繊細さ自体を知らなくて、それに価値を見いだせないというか存在を意識できないのだろう。　ただ、代わりに音楽を他人よりもよく聴ける能力はある。音がひとより沢山はいってくる。直感が優れることもある。ただし、空間や話し相手の気を吸収してしまう。外側から情報が常に入ってくるので、集中は続かない。　繊細さとは、何と素晴らしいことか。だから、仮に勉強は好きでもテストがうまくいかないときは、誇りを持つと良いでしょう。その場しのぎのくだらんテストなんかの才能より、人生を豊かにする力であるところのクリエイティヴィティや審美能力、霊感や直感が優れているわけだから。　センスティヴというが、センスが無いよりはあったほうが良いだろう。学問もセンスの無い無感覚よりセンスの豊富なもののほうが良い。

  2013.06.04

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• coche

  　夢占いの項目に、"夢占いに意味はありません、ただの脳の記憶の整理です"という返事が乱入して来ることがあるが、　そもそも、そのように言ってることにあまり意味が無かった。実際、脳の記憶の整理です、って言われて、更にそこから意味を見いだすこともできるし、今回の場合のように、そこまで考えて後は思考停止することもできる。　夢が脳の記憶の整理である、ということが夢占いの無意味さの理由にはならない。　これはただ単に、科学と占いを対立物で見るという構造が固まっているだけなのだ。その飛躍が、脳は記憶の整理＝夢占いは無意味という飛躍を生んでいる。プラトンの洞窟の比喩でいえば、常識によって、あるいは己の学をひけらかして愚か者を論破したいという無意識欲求によって、顔の方向があまりにも凝り固まっているようなものだろうか。　例えば、このテレビには何が写るんだろう？という問いかけに、このテレビは金属でできているから、写る物には意味はないよ、と言っているようなものだ。まず問答が成り立っていないのである。でも、結構プライドが高い人は、こういう回答をひっかけてくるもんだ。　何故、記憶の整理をするのか？からでも神秘主義が生まれることは可能なのだ。仮に脳の記憶の整理だとして、それは分かってるから、じゃあ夢の意味は、と続くことは簡単だ。　一定の占いに厳しい宗派の人はびっくりするかもしれないし既にそれは知っていてそれに対して敵意を持っているかもしれないが、聖書やコーランの開いたページに書いてあることを解釈することで、運勢を占うという占いもある。"偶然"とその"解釈"というものは無限の深淵なのだ。　必ずしも夢が脳の記憶の整理であるということが抜け落ちていて、夢の意味をきいているわけではない。　科学的理詰めをしたつもりなのだろうが、ただ単に思考の途中で存在証明を終えているにすぎない。論破したかったのだろうが、言われたようなことは既に分かってやっている。　またあるいはこれは、イエス・キリストを信仰する人が多数集まる教会に、それは迷妄だ、イエス・キリストを信仰するな、人ではなく神を信仰せよというのがひとり乱入してくるようなもので、いい顔されるわけが無い。　ちなみに一神教的なものの、教典にはだいたい最初は周りに自分の教義が受け入れられないエピソードが含まれるので、宗教史において、新しい宗派というのはだいたいそういうものだ。　それこそ、最初は古代宗教の周りでキリスト教、あるいはニーチェやフロイトが言うように、イエス・キリストの思想自体はともかく、キリスト教というものの構造をつくりだしたのがパウロだとするならば、その厳格化され大衆化された構造自体を主張することは、エフェソスの人々ではないが、多数の中の場違いな一人であった。　が、最終的にはそれが社会の常識となり、また次の時代ではそれに変わって科学が常識となった。まあ、あくまでもその時代の社会における公の意味で、だけど。　　科学も、同じ多数の中の場違いな一人を経験した、と思われるが、多神教と一神教の経路とは、かなり違った経路を辿ったと言えよう。　そもそも、科学は神学のひとつであったのだし、科学と一神教は正直日本人が双方あるいは片方だけの無知によって単純な対立構造で考えている程、正反対のものではなく、両立することは簡単だ。　ただ単に、科学と宗教が対立する、という思い込みの為に、科学側がアレルギーのように、"宗教"と名のつくもの全ては前時代的な迷妄であると見なしたり、逆に宗教側が"科学"と名のつくもの全ては前時代的な迷妄であると見なしたりすることがある。　また、日本では基本的に宗教のいくつかと神秘主義が対立するということはそれほど常識的ではない。一神教でも、決して皆が皆占いを否定し、神秘主義は無いというわけでもなく、またキリスト教でも占いや神秘主義はトップや社会時勢がどんな感じであるかによって寛容であったり魔女狩りレベルであったりと時代によって違う。　それこそ、聖書のギリシャ語やヘブライ語をどう訳すかにもよる(まあ、その翻訳の伝言ゲーム上の摩擦など言い出したら、さらにきりがないが)。日本語訳の一般的な聖書は、どうもいくつかの違うギリシャ語に総じて"占い"という言葉をあててたりして、否定すべき概念が色々飛び火している感もある。"占い"とはひとことで言える現象ではない。キリスト教に色々な信仰の方法があるのと同じで。　科学も同じで、神を信仰している科学者というのも居るようだ。日本では、あまり話題にならないだろうが。正直、現代科学というものの出発点となる人々の多くが神学者であること自体、歴史の最重要事項だと思うのだが、世界史のテストといえばそういう思想の系譜ではなく、法律とか領域とか年号とかばっかり。　なんにせよ、人にはモノゴトをいいとこどりで融合させることが出来る人と、そうでない人がいるし、また人によってどの思想(科学主義、一神教、多神教、神秘主義、無頓着等)が心地よいかが全く違う。　いずれにせよ、優しい言葉を求めているときに、"そんなものはありませんよ"というのは、それが場違いになってもまあしょうがないことだ。　個人的には、同じ宗教でも否定の宗教よりは肯定の宗教のほうが、(思想同士の戦争という社会学的現象においては弱者かもしれないが)良い宗教に思える。　論理的な神学論争や理詰めの存在証明よりも、世界と人のあり方を知り、生活とは何か、それによって人を癒す術の探求としての信仰のほうが良い宗教に思える。

  2013.06.03

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• カリュアティデス

  　夢が映画調なのはよくあることだ。その間、だいたい半分くらいは自分自体が居ない、観賞者状態。夢では、風呂にバラバラ死体があったり、樽に入った葡萄酒をお椀で一杯すくって飲んでたりしたが、最終的に登場人物の科学者ふたりの生い立ちが判明して、"お前はあのときのあのひとだったんだね！"で終わり、最後に、"俺はどうなったんだよ！"って感じで物言わぬバラバラ死体が再登場して、何だオチついたとみせかけて未解決部分を最後に提示して妙な後味を残す魔界転生みたいな映画の技法ですか？って思って目が覚めた夢。　夢の多くが、昨日見た、桜田淳子が17年ぶりに報道陣の前に姿を見せる、っていうニュースに影響されているような。樽と葡萄酒ももしかして、そこからの連想で悪魔の手毬歌の影響か。葡萄酒に関しては、常田富士男が持ってきた葡萄酒と全く同じ見た目だった。　赤ワインを飲む夢は、霊感がかなり高まっている、キリスト教、とか夢占いに曖昧に書いてある。自分の、12室の海王星は、直感力を生かし、直感力で学ぶ事が肝要で、夢解釈等の直感的能力を大事にするべき、と昨日も本を立ち読みしていた。　霊感が高まっているのかはよくわからないが、あと地磁気とかどうなってるのかわからないが、最近、信じられないくらい眠い日々ばかりで、１日中眠かったり、しかも異常な食欲だったり、理由も無く鬱になったり、もういいわーってなったり、生理かよ、って感じだったのだが。　魔女狩りの本は、とても興味深く、自分が勉強してきたことと完全に繋がるのし、良い発見も多いのだが、いかんせんこのようなキリスト教の歴史上の側面に対して、恐ろしいほどの憎悪を感じてしまうのだ。　実際、キリスト教は、時代毎の、教父や教会、及び社会自体の考え方によって、まるで姿を変えてしまう。　だから、例えば神秘学や占術を否定するか肯定するかなどは、教父あるいは権力者の考えと、聖書のヘブライ語/ギリシャ語の翻訳をいかにするかで、どっちにでもなりうるものだ。　恐らく、その系統における権力者の何人かが持っている、激しい女性嫌悪、性的なものに対する嫌悪を見るときに、その女性嫌悪に対して、頭の中の全てを占領されてしまうほどの憎悪に満たされてしまう。　簡単に言えば、魔女狩りの発端となる極端な考え方自体に激しい憎悪を持っている。それは、そういう思想を持っている人なら現代人に対しても同じように思うのだが。　なので、そういう意味でのキリスト教の歴史というものの冷たさには、どうしても心乱され感情的になってしまうところがあるので、手をつけたくない。ヨーロッパの宗教思想史をやっている人間としては、致命的だが、それが最大の障害だ。　そこからキリスト教以前の古代ギリシャ、インド、ペルシアのような領域に行くと、どこか暖かくさっぱりしていて、ほっとするところがある。　犠牲の儀式や戦争と言っても、何故かそれほど感情は惑わされない。どこか人間味が前者よりもあるからだろうか。

  2013.05.29

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• キルケ

  　何故か万学は魔女狩りと関連を持っているのである。歴史上の哲学のほとんどは、魔女狩りと関係があるのだ。　そして、私が熱中できるほとんどは、魔女狩りと関連があるのである。友人の何人かに、魔女裁判官をだぶらせているような気もするし、また逆にそのような魔女裁判官の思考回路もまた何故かかつての自分か何かのごとくよく知っている気がするのである。　魔女狩りを人間な精神的な構造による現象ととらえれば、古代から現代まで、その影を見ないところのほうが少ないかもしれない。　かといって、魔女狩りを詳しく知ることは、即ち、悪い記憶を思い起こす事のようにも思えるのである。ただし、私たちは、それが歴史であることに留意しなければならない。歴史には"もしも"しかないのだ。歴史は、解釈次第で、どうとでもなる。後世は、歴史を大げさにとらえることも、無かったことにすることもできる。また歴史は地域を伴う。現在の国境領域、民族領域の先入観は棄てることは勿論、"現象"は風土による地域差が生じることが肝要だ。ある地点の魔女狩りと他の地点の魔女狩りが、同じ"魔女狩り"と呼ばれようとも、内容は随分違うかもしれない。　いってみれば、歴史を知りたいならば、本を読んだあと、直感で判断するしかない。つまり、己で己が正しいと思う歴史を構築することが、歴史を知ることだ。マニュアルがないのだ。全身を使い、歴史の概念ひとつひとつを、意識以上に無意識と相談して、感じなければならない。　"通説"という形態をとる歴史には全てにおいて限界がある。それこそ、現代の"常識"で過去を判断する以上、過去の"常識"に対して、究極的に適切に解釈することはできない。　知とは語れる言葉が多い事であろうか。賢さとはその言葉をうまく使いこなし表現することだろうか。　知っていることが増えると、表現できることが増える。まず、世界は既に存在しているとすれば、それを表現できるかどうかが人間にとって次に重要だ。存在は、表現によってようやく姿をあらわせる。論理的表現なんてのも、存在自体の顕現方法のひとつにすぎない。世界は論理的表現が全てではないから、論理的表現では顕現(表現)させることが出来ない事柄も多い。　例えば宗教的に、信条的にひとつのある立場に立っていると、敵対物については、全部知ることができない。知ること自体が禁忌、無駄、低俗、愚行、悪行であることが多い。　だから、双方の立場を知ることで、表現できることが増えるが、敵対物のふたつを両方知るということは、どちらの立場にも依拠していない、つまり信条がないということにも繋がる。　信条が無いと、人は何も断定できない。　特定の宗教、特定の現代科学万能論、特定の無神論、特定の汎神論、自分と世界に関する多くの項目を、そのいずれかの思想に依拠して、断定による納得をするための信条をつくらねば、何が正しいのわからない、何を為せば良いのかわからない、と無気力的鬱下の混乱状態になりやすい。ひとの精神は、そういう構造なのだろう。断定的信条、正しいと思う事は自信に繋がり、"自信"が人間の精神衛生に最も重要であることは言うまでもないかもしれない。　つまり、断定的信条を持つ、という、哲学的立場からすれば"賢くない"行為は、精神的衛生という面からすれば、哲学的賢さがどうこうよりもよほど人間にとって重要なのだ。　実際、世界とは無限の解釈であり、歴史には"もしも"しかないように、断定できることなど無いのかもしれない。ただ、人にとって断定できないことは苦である。迷うことは苦である。だから、断定が無いことはアイデンティティが無いことにも繋がるが、恐らく、非中道的なものが醜いのは、断定の方法が醜いからなのだろう。　つまり、人間は必ず断定しなければいけない以上、仮に世界が究極的に客観的な存在だとすれば、人間はどのような信条を選んでも必ず"騙されている"、つまり"間違っている"のだが、客観性が人間の安住の地でないことも確かだ。中道とは、究極の客観性ではなく、"騙されている"ことと"賢い"こと、即ち、断定と客観をうまくつかいわけることだ。

  2013.05.24

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• ポリティコメノス

  　ps2のメモリーカードには、最終更新日が書いてあったりして、2001とか2002とかある。最早遥か昔である、と思いつつ、まだ11年くらいしか経っていないといえばそうだ。10年前には中学生？っていう意味では、中学校なんてもっと昔のような気がするが、数字にしてみれば、11程。が、確かに早い人は、中学あるいはその3年後にもう社会人となる。　精神的な土壌は、破壊され、創造され、築かれ、また破壊され・・・を繰り返す。ヒンドゥーの三神、シヴァ、ブラフマー、ヴィシュヌ、による精神の"万物流転"の重なりを11年程で、何度繰り返した事か。　だいたい３巡くらいしたのである。11年前というのは、おおよそ３巡分性格が今と違う。勿論、根幹は違わない。ただ、11年前はその根幹自体を否定していたため、まずそこで１巡分以上違うのである。　いかに、学校教育は"その人らしさ"を否定する大衆人予備校であることか。何故否定するかと言えば、それが社会だと信じられているからだし、小さいうちなのだから、己の爆発的な太陽を押さえ込まれた(そもそも、各々に太陽など無いと信じ込まされた上で)、そういう絶望的未来しか信じられないだろう。勿論、皆が皆、己の中の太陽が爆発的であるとも限らない。他人の太陽を見るほうが好きな人も居るかもしれない。　２年半程前ですら、既に性格が一巡分違うと言える。そのまた４年前を境に更に一巡し、そのまた２年前にも境にまた一巡。　ヘラクレイトス、万物流転、つまり諸行無常を"暗い人"とネガティブに捉える人が居る、つまり、何かと世界のいわゆる俗的な意味での悪行を目の当たりにしたとき、"諸行無常だ"と言う、その人は、性格が巡回してこなかったのだろうか？と思う。彼らの、主観客観も未分な、常識という名の砦は、いままで破壊されたことがないのだろうか？勿論、己の中に冥王を持たない人など居ないのだが。　無意識を象徴する三神、ウラヌス、ネプトゥヌス、プルートは、クリエイテイヴィティと己の精神への探求が無いと、どうしても破滅的なものになるようだ。教育と社会常識とが、非クリエイティヴィティの発達と非内省的な無思考主義、およびうわっつらの他人への同調ばかりを求めているから、無意識の三神が暴れるのだろう。

  2013.05.21

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• ゲシクサル

  　歴史は繰り返す、などとも言うが、精神的に歴史が繰り返すかどうか、分かったら、歴史哲学の根本命題が全て解決するのである。　歴史は繰り返す、という言葉自体なんとも抽象的で、広義的で、何とでもとれる言葉だが、いわゆるヘーゲル的な思想観のなかで、アウフヘーベンの思想を歴史に適応させたものを元に考えれば、繰り返すということも複雑な意味を持つ。　などと、ヘーゲルの言うアウフベーベンって何ですかって倫理の先生に聞けば、「アウフヘーベンってのは、止揚のことだよ！」とか返事が返ってくるとかいう話も有名だ。ドイツ語の分離動詞auf/hebenは、"拾う"と"捨てる"という意味を持つという謎な語である。　あるいは簡単に言えば、前進史観で「歴史は繰り返す」と言うか、世界の全ては意味が無くただ存在しているという歴史観で「歴史は繰り返す」と言うか、で全然意味が違って来るというだけである。ある意味で、アウフヘーベンの歴史観は前進史観のようなものである。専門家にとっては、アウフヘーベンを簡単に言えば、ということ自体ありえない話だろうが。　ヘーゲル自体の歴史観は自分にはそれほど重要ではなく、ヘーゲルの歴史観をシュタイナーが再解釈したのでは、というところが重要で、ヘーゲルも十分神秘学的な側面が多いが、シュタイナーはより具体的なそれへと移行した、と信じたいだけなのである。　結局、逆説的だが、自分は哲学を学ぶというよりも、自分と同じ哲学を持った人を歴史上に探したいだけである。そういう意味では、いわゆる学者のしていることの真逆だ。　新しくモノを言わぬ既に死んだ人の権力とは絶大なのだ。それに、既に昔に死んだ人の言った事の意味など、誰にも一生分からないから、一生議論していけるのだ。　歴史が繰り返されるかどうか、に重要なのは、「昔の人と今の人は同じ気分/感覚/常識を持っているのか？」ということだ。物質的な常識に大きな差異があるのは瞭然だ。　暖かい家を建てる技術が確立されることや、ジャガイモがヨーロッパで栽培が可能になることや、次第に入浴の習慣がなくなることなど、そういったことが一番歴史的出来事をつくる根本なのだから、当然だ。　全ての文献は、昔の人の書いた事を、今の気分/感覚/常識で解釈されるのだ。そういう意味では、昔の人の気分/感覚/常識とのずれが、今との正確な解釈におけるズレになる。　では今の気分/感覚/常識、から脱するにはどうすればよいのか？それはもう何か仏教的な修行でもするしかないだろう。幸いにも、仏教は修行的な側面においてそれを目指していたんだから。"学"をすてることでもあるから、"学"者にはつらいだろうか？　占星術の、土星の先の惑星、"無意識"の象徴である、ウラヌス、ネプトゥヌス、プルートは、その軌道の遅さから、"世代観"をつくるという。例えば、今のネプトゥヌス＊プルートは、1900年代から今迄ずっとその"相"を持つ。1900年代の人から今迄の"気分/感覚/常識"ということだ。そして例えば、自分が生まれた1988周辺の1~2年は、サトゥルヌス合ウラヌスである。これが1988周辺の1~2年の"気分/感覚/常識"とも言える。　この論理からすれば、その時代の"気分/感覚/常識"たるZeitgeistがそれのようなきもする。ともすれば、この惑星の相ごとに、時代の風潮はほんのわずかでも変わっていくのだろう。　この"無意識"の象徴３体は、おおよそ"無意識の発見"の時代に見つけられた、ということとも関連付けられる。革命も意味するウラヌスの発見年代はフランス革命とも関連付けられる。　昔の人には、この３体の意識はなく、今の人の考える"無意識"がなかったのだろうか？あるいは、今の人にとっての外惑星、例えばセレス(デメテル)、パラス(アテナ)、ジュノー(ヘラ)、ヴェスタ(ヘスティアー)、がそれほど意識されていないように、この３体がそれほど意識されてないだけであったのか。　それが、歴史は繰り返すのだろうか？の探求なのだ。細かく言えば、繰り返している事は必ずあるし、繰り返していないことも必ず存在するように思える。なぜなら論理的に次ぎの時代は前のメタである。最も古いものは、その循環のうちに忘れさられるが、前の時代は必ず次の時代の前提ではある。　なので、人間の"気分/感覚/常識"は、その時代ごとに支配されているのだろうか？という運命論と自由論のせめぎあいが、最大の命題のようにも思える。

  2013.05.19

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• テオリア

  　直感がある、とはどういうことだろうか。物質的に解釈すれば、まずはある程度未来が推測できるという意味にも繋がる。それは、経験則的なもので、「いままでこうだったから、こうなるだろう」という推測することが即ち直感力となる。　おおよそ直感というものを現代常識で定義すればそのようになるだろう。それに対して、「ある程度未来が推測できる」という意味での直感を、オカルティックに解釈するとすれば、まず定義化されていない能力により、未来を推測することとなる。定義化されたならば、それはoccultare(隠れたもの)ではなくなる。経験的推測との違いのひとつはそこにもある。　次に未来は存在するか、という問いに到る。オカルティズムにおいても、物質主義においても、どちらでも未来は存在しても存在しなくてもかまわない。「未来」が既に決まっていて、それを語ること、という直感と、前述のような過去の記憶の経験からの推測、という大きなふたつの前提が生まれる。オカルティズムか物質主義であるかは、その次である。　オカルティズムか物質主義であるかは、推測する能力がどういうものであるか、を決める。オカルティズムの推測能力は「自身の過去の経験からの推測」でもあり得、「自身以外の過去の経験からの推測」もあり得、また、「時間軸を越えた概念による推測」も有り得る。物質主義においては、基本的に「自身の過去の経験からの推測」のみであろう。　心理学的解釈もある。思ったことが、一定の確率で後に当たった場合、直感が当たったと言う。しかし勿論、思ったことが当たる確率も、当たらない確率もあり、どちらかといえば常識的であろう心理学的解釈は、思ったことが当たると、その記憶が強調されて、「当たった」出来事と「外れた」出来事とを客観的に捉えて、全部まとめれば「当たる確率」の数に忠実なであったとしても、そのような「当たった」記憶の強調で、当たったことのほうが多いと思うようになる、という解釈である。　解釈は様々であるが、実際オカルティズム的直感の特徴としては、「無意識下」という前提にあるということだろう。人の心の活動は、まず文字の活動ではない。だから、物質主義的に、定義化された文章の行為は、意識の行為であるため、「無意識の行為」を言い表すにふさわしいものではない。意識のスピードと、無意識のスピードはまるで違う。無意識を文章化・定義化・論理化したところで、無意識の実体は全く既に遠くにある。　物質主義は人間にアイデンティティクライシスと虚無と自己嫌悪をもたらすし、宗教は人にアイデンティティとポジティブな考えをもたらすが、宗教はその反面、束縛によりべったりとそれに張り付いた後剥がされる際に強烈な傷を人間にもたらすようである。　世界には無限の解釈があると考えている。世界とは自分以外の全てである。古代の人間のように、自分の肉体の部分すらある意味では自分以外であり、考えている自分のみが自分とも考えうる。それも解釈次第である。　古代人が考えたような自分と他の間に、ひとつのフィルタがある。認識・解釈という名のフィルタである。外から中になにかが入って来る際には、必ずそのフィルタを通らなければならない。だから、中立的な世界の存在に対し、その認識・解釈という者が価値を与えることで理解を可能にする。対象が存在であるかどうかすらそこにかかっている。人の動機もそのフィルタによって影響される。そうなれば、自分にとっての世界の少なくとも半分はそこにかかっている。　しかし、普通にそのフィルタを意識しないことは簡単であり、常に意識することは賢くはないだろう。そのように自己がつくられていないからだ。善しも悪しきもかの者が与えるのだ。

  2013.05.17

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• ヘイロータイ

  　何故、健康に生きようとする努力が普通の人に非難されなければならないのか意味が分からない。そして、何故不健康に生きることが「普通」なのか？何歳になっても、大学生みたいに体に悪いのはかっこいいなんて馬鹿みたいな事を。　何故、語りかけてくる存在から耳を詰まらせ、場のエーテルに完全に無神経になり、己の心身を変化させることで、既に有る己の心身の存在価値を否定する飲料を飲まなければならないのか？(飲んでないけど)若いからどんどん食わなければならぬといわれようとも、音と場のエーテルとほんの少量の食事だけで既に吐き気でいっぱいなのです。そこで面白い話を聞けたのに、それらのせいで全て忘れてしまった。　不健康なものに金を払い続けることは、物質的で表面的な金儲けしたい奴にばかり金を払うことにすらなるだろう。その金儲けのシステムへ献金することが現代の「普通」なのだ。彼らの努力の結果だ。　その悪い食べ物とほとんど変わらないお金で、体と心に健康なものが食えるぞ。いや、人の欲望を「満たさない」からこそ悪い食べ物なのだ。それは、満足という泉を満たすように見えて枯らすものだ。満たさないから、ひとつひとつは安くても、食っても食っても満たされない(だからこそ、売る側は個数として「売れ」て「儲かる」のだ)。最終的には、ひとつひとつは少し高くとも「満たしてくれる」食べ物のほうが安くつきすらするかもしれない。　体が丈夫だから、不健康に生きても平気、ということではないだろう。恐らく、自分の体のことが全く分かっていないから、不健康なものを取り入れても、気づかず「平気だ」と思っている、それだけだ。不健康なものは、後の体と心の具体的な不健康だけでなく、心身状態の自己認識自体も鈍らせるものだ。

  2013.05.12

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• ヨーグルタハ

  　ストーリーという概念を理解することは、自分の場合、中１くらい迄不可能だったような気がする。　そのくらい迄に見ていたストーリーもののドラマ、映画、ゲーム、アニメに関して、筋が全く記憶に残っていない。ストーリーという概念が無かったからだろう。あるいはストーリーというものに関心が無く追える程に記憶できなかったのか。(映画に関しては、ドラマやアニメと違って基本的には一回で終わるので、まだそれらよりはましだっただろう。結局覚えてなかったりするけど。)　ただそれとは漫画は別で、漫画はちゃんと話を覚えていられたようだ。受動的なテレビは意味がわからなくてもそれで終わり(及び、その為の考慮がなされていて、より複雑性を排除しているのだろう)だけど、やっぱり、漫画は分からなければ何度も読み返せる、自分のペースだからかな。　ついでに、金田一少年の事件簿におけるトリック等は小学校低学年の頃から理解して覚えていることができたように思える。幼い頃の自分にとって、ストーリーという意義のよくわからないものはロジック・トリックよりもよほど理解不可能だったのかもしれない。　懐かしさ等を想起させるものは、だいたい自分の中でストーリーが排除されている。音楽と映像だけが想起させる。　現在の所属場所が文学という名前を持っているのに、ストーリーは今でも確実に苦手だ。　ストーリーは未だに基本的に、テレビドラマやアニメをみていられる人に比べてよっぽど覚えることが得意ではない。幼少期のストーリーへの興味の薄さをまだ持っている。頭ん中だけで話を考えるのは好きだけど。　ストーリーというものに含まれるのはいわゆる小説、フランス文学、ドイツ文学、日本文学、ロシア文学とか言ってユゴー、デュマ、バルザック、ゲーテ、ドストエフスキー、トルストイ、夏目漱石、芥川龍之介、と適当に挙げたが、そういったひとたちが空想を文章化して書いたもの、そういったものから童話、民話の多く、民衆を楽しませる為の古代の悲劇や喜劇、英雄譚の大きなくくりが、基本的に苦手だ。とはいっても、化学工学や政治経済の知識を覚えるよりは得意だろう。　ただ、神秘学哲学思想書、宗教教典、神話、歴史書の話は、(読み進められるものと全く文章が頭に入ってこないものとが極端だが)かなり覚えやすい。　小説とはいえ、薔薇の名前みたいなタイプの話や一部の民話・悲劇・喜劇のように、史実や神秘学哲学・宗教・神話に関するものに忠実なもの(勿論、歴史・思想に真実など無く「通説」と「主体的真理」しかないので、仮の歴史の答えである「通説に忠実」という事ではなく、通説に対してむしろ懐疑的な面白い視点を持っているものという事になる)や参考となるものはかなりの大歓迎だろう。(そもそも「○○時代はこういう時代だった」という通史はおおよそそういった大衆文芸をベースにしてつくられているのだが。)　例えば、ギリシャ喜劇や悲劇は、ギリシャの神々への考えがあらわれているところが面白いが、現代のドラマや演劇と同じ痴話みたいな要素は深層心理学的興味の対象になるもの以外は面白く無い。まだ神秘が生きていた頃の、信仰や世界や自分への考え方が分かる話はどのような宗教でも面白い。自分にとって「世界とは何か」「心とは何か」を表す哲学の探求は、主にそこしか意味しない。　それらが無い話は、全ての魅力を無くしているように思えるのだろう。　何故か本のタイトルやデザインや本文内容数ページや作家の名前や写真の雰囲気から、それがあるかないかが分かってしまう。それに「合う」かどうかで読めるか読めないかが決まるようだ。　なおかつ「神秘学的」と思われていても自分が読み進められないものは、実際にはそれほど神秘学的な本でなかったりする。あるいは神秘学の哲学の探求ではなく、神秘学を考証的に扱っただけだったりする。　多くの人は、神秘学哲学思想書、宗教教典、神話、歴史書、の要素よりもそれと関係無い、現実世界と離れたより空想的なドラマに興味を持つのだろう。宗教を信じる人や、それらの専門の学者ですら。　しかしながら、よくよく考えれば文学系というのは自分の苦手な空想としての小説が好きな人の集まりだ。文学系の中にある、哲学系・歴史学系も例外ではない。

  2013.05.08

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• sah aham ein röslein stehn

  　夢日記：　家の近くのスーパーに買い物に行った帰り、　何故か電車に乗って家に帰っていて、その電車が名○屋駅について　とはいっても名前が 名○屋なだけで色々混ざった見た事も無い駅で　階段を降りたら、地元行きの路線があったが　地元ではなく家に帰らなければいけないので、　引き返して、階段のぼって　電車に乗って、改札もトイレも待合所も無い駅員も居ない超地方駅　とはいっても都会のビルとかのある街のど真ん中　"○○大学庭園裏"(後半色々混ざってるだけの架空)で降りたが 　こんなとこ来ても帰れないし 凄い雪でもうほとんど夜で　ちょっと歩いたが、 都会の街並と海岸があるだけ。　終電で家に帰れなくなるのが気になる。　そもそも電車でどうやって帰るのかがわからん。 　駅に戻る、駅に大量の学生、長蛇の列が電車待ってるが　電車は30分毎にしか来ない。 　(滋賀県の米○駅のような。)　おばさんから手渡しで切符を買うが　同時に魔術の道具みたいな感じのを貰って(何かは忘れた)、　これはゲルマン民族の伝承の道具だ、とか勝手に思う。 　何回か来たらサービスで何か貰える飲食店のカードみたいなものも貰うが、　迷い込んだだけなので、この駅にはそんな何度も来ない。 　説明書にナントカ座がどうこうとか書いてあったので、　自分の金星が牡牛座にあって・・・とか語り出す。 　(ちなみに、実際に自分の金星は牡牛座ではない。　　自分は牡牛座に惑星は持って無い。) 　駅に凄い人なので、線路まで人がいるが、通過電車が来る。　歩行者天国に迷いこんだ車みたいに電車がゆっくり運転。　終電もあるので、次の電車を30分待つよりは　名○屋駅まで歩いたほうが早いだろうかとかおばさんに尋ねる　早いのかよくわからんが、とりあえず歩いて帰ることにする。　何故か切符のおばさんと数人のとりまきとで名○屋駅まで歩こうとする。　その時自分に電流走るみたいな感じで目が覚める。

  2013.05.05

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• Monster

  　Monster - Wir sind Helden　＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋　龍殺しの脚衣を履いたあなたが立っている　私が欲しいと言って、こちらへやってくる　あなたは知っているの？　私はあなたの事を好いていて　しかも私は薔薇ですら好いていることを　でもあなたは知らないのだ　私は"ひとり"ではないことを　隣の部屋で、きっと耳にすることになるだろう　その荒い息が聞こえる？　そいつが壁をひっかいている音が聞こえる？　大きな動物を想像してごらん　その最悪のものを想像してごらん　私の怪物は噛まないけど　手からまるごと貪り食うよ　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　できる？できる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　できる？できる？　底なしの食欲のような炎がそいつの両脚を熱くする　炎の息を吐いていて、死んでいるような眼は冷たい　その怪物は眼が見えない、全てを踏み荒らしてゆくんだ　私からそいつが剥がれ出てきたときに　あなたは"やめろ！"と言うのだろうか？　その鋭い爪を見ただろうか？　その牙を見ただろうか？　その腹の奥深くから鳴り響く　恐ろしい唸りを聞いただろうか？　あなたの脚が震えている　言っておかなければならないことがあるとしたら　私が気づいていることは　そのモンスターだって気づいているということ　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　できる？できる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　できる？できる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　できる？できる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　できる？できる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに耐えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたは　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　できる？できる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　できる？できる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　できる？できる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　できる？できる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　耐えられる？　あなたに私の怪物が抑えられる？　できなければ　終わり

  2013.04.29

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• Du erkennst mich nicht wieder

  　Du erkennst mich nicht wieder - Wir sind Helden　＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋　君はもう僕がだれだか分からないのか　たったひとりで　僕の見た目は何も変わっちゃいないはずなのに　孤独にならないためには　それだけで十分なのかも分からない　君はもう僕がだれだか分からないのか　誰にも気づかれずに　君の家の周りを走りまわった　僕はもうこの場所のことが何も分からないのか　全てはくだびれて、年老いてしまった　アスファルトの上にチョークで　僕たちふたりの輪郭を書いた　君はもう僕がだれだか分からないのか　誰にも気づかれずに　僕は向こうの公園で　自分の服を燃やした　私はもう自分がだれだか分からないのか　心臓だけが動いている　そして僕はあたたかい夜の風が　こちらになびいているどうか　確かめるために手をのばした　君はもう僕がだれだか分からないのか　誰にも気づかれずに　僕は町の端っこまで　世界の端の終わりまで　深淵を越えて、飛んでいく　＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋　このバンドのボーカルjudithは、歌によっては一人称が僕のほうが似合う女性だ。　4行目、5行目、のドイツ語が今は正直何いってるか、最も正確にはわからない。直訳は、"そして、君はそれで足りるかどうか知らない。孤独ではないためには。"英語でいえば"And you dont know whether it is enough or not, in order not to be alone"か？意訳。

  2013.04.29

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• μυθειν

  　ぎりぎりで、私は、まだ、　PCが無かった頃を知っている。　しかし、個人となるよりも　もっと前から、既にPCがあって　最早存在が当たり前であり　失ったら、どれほど生活が狂うことか。　それほどの愛の深さなのである。　PCが出来る頃に、私の世代の頃に、　ウラノスとクロノスが出会った。　かつてそれは神話で語られた。　天の神と地の神はお互いを相剋する関係のようで　しかしお互いに求め合っているようだ。　ふたりが出会うと、　アプロディーテーが生まれることになったと　神話は語る。　ウラノスからクロノスが剥ぎ取ったのだ。　ウラノス(ουρανος)という　つかみどころの無い世界観を　つかむことができる、大地の老人は　畑を耕している。　通る人は果たして　老人が何も耕していないように見えるだろうし　老人もまた、畑から実が育つ事を　まだ、想像することもできない。　我々は、大地に根ざしているから　顔を向ける方向も決まりきっていて、　後ろをふりむいて　ウラノスの範囲に住む、　イデアを見ることさえできないと言うが、　私たちの、大地への根を深くする　豊穣を意味しない農耕神が　それを掴んだのだ。　彼の大地への根こそが　ウラノスには実体を与えうるのだろうか。

  2013.04.23

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• thalatta

  　town of twilight shadow hearts 2　シャドウハーツ2の、パリ・モンマルトルのテーマだけど　ゲーム内のモンマルトルの背景がなくただ音楽だけだと　クロノ・クロスだなあ、となる。　シャドウハーツ2ではパリなのに　ずっと画面を見ないできいていたら　全くパリでなくなってきた。　クロノ・クロスらしいというか、同じ作曲家である　光田康典らしさ、なんだろうけど。　クロノ・クロスをやったときに一番強く感じたのは　はじめてやったのに、懐かしさだったが、　おそらくこの人の音楽自体が　はじめて聴いたのに懐かしくてたまらなくなるものなのだろう。　スーフィズムのインド人の本を愛読していると　こういう音楽に出会ったとき、その言葉を実感する。　シャドウハーツ２内では、　おおよそ多くの場所は現実にある場所なのだが　架空のダンジョンもたまにあって、　アドリア海にマンマリアーラ島という架空の島があった。　ゲームだけど、そこの風景が何となく懐かしい。　実際に存在しない世界なので、　こういうデザインは、何と言うのだろう、と思ったが　おそらく、ガウディの建築に近いものだ。　とはいっても、自分はサクラダ・ファミリアの　背の高い、溶けたケーキのような、　ケルン大聖堂とかのゴシック建築みたいな外見は　建築としてはむしろ嫌いなほうで　(未完成だから、色がついて無いのか？)　でも、着色された中はとても好きだ。　だから、サクラダ・ファミリアの外見ではなく　その中身と、カサ・バトリョのような世界が　シャドウハーツ2のマンマリアーラ島と共通しており、　自分にとって深く憧憬をもたらす建築であるようだ。　あるいはただ単にカサ・パドリョがディズニーランド的で　自分が幼稚園の頃から他のどのような子供文化より　ディズニーばかり好きだったせいか。　ガウディは全く古い人ではないし、いわゆる現代建築だ。　地中海世界における建築というものを考えたようだが　いわゆるローマ・ビザンツとは明らかに違う世界に住んでいる。　しかし、自分はギリシャの建物、と考える時、　あるいは古代のギリシャ思想や宗教が生み出された世界に　ふさわしい建築を想像するとき、カサ・バトリョの内観のような　建築がまず想起される。　だから、自分にとっては、ガウディは本当の意味で　古代ギリシャ的なのである。　ギリシャの文字の、現在使われている小文字のフォントを　みてみると良い、いかにガウディの建築と　よく似た見た目、精神性をしているか。　実際の、アテネやイスタンブールに、ガウディ的なものはない。　いや、自分はアテネ中心の古代ギリシャ観　というものがあまり好きではないが。　ガウディの建築は、人間の夢(睡眠中のもの)の世界観　に対して、極めて忠実なのかもしれない。　ガウディ本人の人生・人生観(何が根拠かは知らないが)はともかくも　構造だけを考えると、　シュタイナー教育の為の場所とも相性が良いかもしれない。

  2013.04.15

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• antartida

  　τυχη(運、ツキ)という言葉は　現代読みはティヒ、古典読みはテュケーで、　ηを紀元後〜現代風、υ,χを古典風に読むと、テュキになる。　日本語のツキと被る。意味もおおよそ同じである　仏教哲学の大きな柱である縁起、因果性、間柄、　ヒンドゥーから続くカルマの基本論理は　ατυχη(不運)やευτυχη(幸運)から、αやευを取った　存在自体であり中立無属性のτυχηである。　逆にその事が問題で、日本語で「ツキ」「エンギ」と言ったとき、既に　不運か幸運かが既に決まって使われている事が有る。　つまり、「ツイてる」というとき、「幸運である」という意味になるが「ツキ」それ自体は幸運でも不運でもない、中立的な運そのものである。　逆に、マイナス思考のひとは　ツキやエンギにはじめから悪い意味を憑依させて(ツカせて)　ツキやエンギという言葉を語るが、　やはりそれもまた同じように中立的な運の本質から外れている。　この、運という語も不思議である。　運が、運動をあらわすならば　世界は運動に満ちていると、　一定の運動量の交換で営まれていると、　物理学的な発想も出来る気がする。　縁起が世界を満たしているという　唯識的発想に繋がる。　ギリシャ語のδαιμωνは、古典では守護霊のように言われるが　δαιμωνも縁起的発想のひとつであろう。　δ(デルタ)という語はダルマ(法)を連想させるが、　δという手榴弾ような形をした子音の本質は　δυναμις(力,運動)にあるように感じる。　それがτとδの違いだろう。　τという音は、δより軽く感じる。　勿論、続くχという音が、この上なく重い子音なのだが。　

  2013.04.14

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• hoti

  　Indica - Surusilmä　前奏数秒ですが、このメロディはどう考えても　いわゆる邦楽インディーズ的なものの中の　ある一定のものと、共通する意識がある。　なので、普通にこの前奏を聴くだけで泣けてきます。　はじめてきいたのに、懐かしさで泣けるものは　時折あるものです。　音楽で泣けてくるというのは、自分の場合　映画で泣いたよりも多いくらいかもしれません。　数日前も、夢のなかで作曲のようなことをしていて　その曲の懐かしさで、ひたすら泣いていたような気がする。　曲自体は全く覚えていませんが　果たしてあの曲は、自分のものだったのか　他の人のものだったのか。　自身の深層無意識に潜りすぎている夢は　寝ても疲れが逆にたまることがあるので、　起きてからは辛いときがありますが。　結局のところ、きいている曲はほとんどフィンランドばかり　そのほとんどの残りがアメリカと日本とかでしょう。　ある意味では、フィンランドの音楽の傾向は相当に　自分の求める音楽と合致しているのでしょう。　10代前半に聴いてたような曲は　今に至る迄　疎遠と回帰を何巡もして後も、常に、感慨深い。　あるいは、イギリスの音楽でも　Serial Experiment Lain opening　など、邦楽のインディーズ的なものの中の一定のものと　同じアーキタイプを感じるものはある。　このバンドの場合、　Elephant - Bôa　や、　Get there - Bôa　のほうが、そんな感じかもしれない。

  2013.04.12

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• Perfekte Welle

  　perfekte welle - Juli　perfekte welle - Juli - Lyrics　波が来るたびごとに夢見ては　それは過ぎ去ってゆく　君の板きれはほこりかぶって　不信感が泡立ってゆく　君は自分の生がやってくるのを長い間待って　それが存在することを望んでいた　ほとんど信じられなくて　そこから動くこともなくなっていた　今、ゆっくりとそれは君のところへ向かってきている　水が君の顔を打つ　君は自分の生を映画か何かのように思っているのかもしれないが　まだそれが砕かれるとは思っていない　それは完全なる波だ　それは完全なる日だ　それに身をまかせて　できるだけ何も考えるな　それは完全なる波だ　それは完全なる日だ　君が知る以上のものがそこにある　君が話す以上のものがそこにある　君の手はもう麻痺して　目が塩で霞む　夢と埃のあいだで　それでもまだ信じるのは難しいことだ　君は自分の生がやってくるのを長い間待って　波の数を決して数えなかった　全てを望むこともなく　多くの事を早く生きすぎた　今、ゆっくりとそれは君のところへ向かってきている　水が君の顔を打つ　君は自分の生を映画か何かのように思っているのかもしれないが　まだそれが砕かれるとは思っていない　それは完全なる波だ　それは完全なる日だ　それに身をまかせて　できるだけ何も考えるな　それは完全なる波だ　それは完全なる日だ　君が知る以上のものがそこにある　君が話す以上のものがそこにある　嵐のなかに立って君は叫ぶ　僕はここに居る、僕は自由だ　たったひとつだけ欲しいものは、時間だ　僕はここに居る、僕は自由だ　嵐のなかに立って君は叫ぶ　僕はここに居る、僕は自由だ　僕はここに居る、僕は自由だ　それは完全なる波だ　それは完全なる波だ　それは完全なる日だ　それに身をまかせて　できるだけ何も考えるな　それは完全なる波だ　それは完全なる日だ　君が知る以上のものがそこにある　君が話す以上のものがそこにある　それは完全なる波だ　その為の完全なる日だ　それは完全なる波だ　それは完全なる日だ＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋　この曲をはじめて聴いていた頃、丁度東北の地震があって、なんとなく聴く気がなくなってしまったのを、覚えている。(波とか言ってるから。)　サーフボードの事を、Brettと言うのか、詳しくは知らないんですが。Surfbrettとかって言いそうだけど。カルネアデスの板(Brett des Karneades)を連想してしまった。　しかし、Perfekt Welle、日本語にすると、完全なる波、凄く変だけど、もとの意味を失わず、もとの勢いを出せる語は、あんまり思いつきません。ドイツ語でWelleなんて言われると、どうしても物理学的な波動を想像してしまうんだけど。　

  2013.04.08

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• アルヒアルカディア

  　ギリシャ神話から繋がるastrologyの探索とは、　美術史家が西洋絵画の絵にユリの花が描かれているのを見て、　これは聖母マリアの純潔を表している、と言っているのと全く同じなのだ。　神話学も、その方法を踏襲している。　世界中のメルヘンや神話や宗教のなかに現れる、大洪水という題材から、　あるいは八つ裂きにされて、大地に蒔かれる、という題材から、　一体それが何を表すか、考えている。　その考えは神秘学のものだ。　ユング的に考えるのか、それとも、アカデミックに物質的に考えるのか。　ユリの花は聖母マリアの純潔を表している、で終わるのは　アカデミックな物質世界の話だ。　そこで止まれば、それで、それがどうしたの？って感じだが。　ユリの花は聖母マリアの純潔を表している、ということから　人間は何故そんな事を思いつくのか？を考えるのが、ユング的手法だ。　アーキタイプや集合的無意識といった　ユング概念にこだわる必要も無いだろう。　アーキタイプや集合的無意識なくしてはユングと呼べないと　隔離と分類が大好きな学者的な人が言うならば　ユング的と言う必要すらない。「で、それがどうしたの？」的な　概念の発見で満足するか、あるいは　地に根を張りたい権力から怒号を受けながら　そこからまた出発するかどうかの違いなのだから。　現代のひとは、無宗教という世界のありさまを信じている　無宗教という名前だが、それ自体がひとつの信じる対象だ。　ほんとうの意味では無宗教ではなく、無宗教を信じている。　だから、必ず人には信じるものが必要だ。　宗教が恐れられるのは、信条を壊された時のダメージが大きいからだ。　信条があって、それに沿って生きれば、安心を得る。　その安心の破壊を恐れるから、人は宗教を恐れる。　しかし勿論無宗教という信条を含め、壊されたくないからといって　信条を持たずにいるなら、逆に、そのほうが心は病むだろう。　つまりそれは安心を決して持たないということだからだ。　　人間の教育係としての冥王プルートは必ずその人の周りを廻って　定期的にその人の信条という街を壊し、跡地に再びその街を築かせる。　ヒンドゥー教のシヴァ・ヴィシュヌ・ブラフマーの組み合わせが　象徴する哲学的仮定と一致する。　その三つの神が行う仮定こそが魂の成長に他ならない。　信条を破壊し再び築くことが信条を成長させる　固く、狭くではなく、柔らかく、広くさせる。　それでもって尊厳のあるものへとなることが成長だ。　学問と信条が別であると、そんな馬鹿な。　学者たちはそれを理想としているが、　信条からのみ動機が生まれる。　何の動機もなくして学問ができるならば、別だが、　動機なき労働、　その空虚な試みは人の心を極限まで病ませるだろう。　その心は尊厳を失い、萎縮し、　臆病になればなるほど、人は他人に怒りを投げる。　確かに、他人に攻撃的で無気力な鬱傾向は学者病かもしれないが。

  2013.04.02

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• ロストマン

  　世代における海王星アーキタイプの特徴は、　ガンダム世代とエヴァ世代を分けるのではないか、とも思う。　高度経済成長に伴う科学万能主義の物質主義的なアーキタイプ(射手座海王星)　が現れている頃にガンダムが流行ったように、たぶん工学的なもの自体が流行った。　その後の、1990年付近に生まれ90年代後半のものを吸収する世代は、　科学万能主義が理詰めで心を無視し続けていることに疲れを見せるアーキタイプ(山羊座海王星)　の世代だと言われる。　この二つのアーキタイプの違いは、　ガンダム系(あとパトレイバーとか)とエヴァの違いに求められるだろう。　攻殻機動隊系はふたつの中間だろうか。　エヴァはロボットアニメ的なもの、科学的なものに、彼らが置き去りにした、　集合的でオカルティックで神秘的なものたちが強固な「理詰め砦」に、　丁度ラルクの侵食のジャケットの絵の具みたいな「大いなる感情の渦巻き」　が牙をむいているのだ。　この牙もまた後世の次のアーキタイプによって中和されたといえる気がするのだが。　とはいっても、考えを全てに適応できないのは当然である。　大友克洋は物質主義的アーキタイプの時代であり、　半ばその影響もあるのだろうが、　多くは後世のアーキタイプの基礎となっているように思われる。　また昔のガンダムフリークな90年代の人も少なくはないだろう。　しかしそれは90年代が終わってからの感想かもしれない。　少なくとも、FF7やエヴァのような内省的なものが、　2000年入ってちょっとくらいまではトレンドだったのではないか。　こうなると、現在のゲームの没落にも関連があるように思われる。　また藤子不二雄のコンビのなかの、藤子F不二雄(藤本弘)という人などは、　短編や逸話から分かるが、古代ギリシア〜古代中東に大いに縁があるようで、　カンビュセスの籤とかクレオパトラだぞみたいに直接的でなくても、　物語の方向性自体、多くのSFのなかに　彼らの哲学や文学のような視点が時折見えるように思える。　こういった後世への準備は当たり前だが前の世代でなされると言えよう。　astrologyは前々から未来についての探求というより　過去の経験論的学問だとはよく思っていた。　astrologyの探索自体を否定するならば、　同じようなことをしている哲学自体も否定されねばならない。　哲学の近代的命題、「私とは何であろうか」「世界とは何であろうか」「Zeitgeist(絶対精神)はあるのだろうか？ないのだろうか？」　その経験論的哲学と文献的努力を全て排除されなければならないような事態なのだ。　何よりも、主体的認識に定義などないのだ。　己に縁があって知り得る範囲の外を考え、　展開できる人間などいない。　縁の無いものを羨望してもしょうがない　何故なら縁のあるものこそ己に本当に必要なものなのだから。

  2013.04.01

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• クリュタイムネーストラ

  　自閉症(聴覚過敏症)の世界を体験できる動画 - youtube　正直ここまでひどくはないのだが、というのか、自分の場合は、もともとこれと同じように聴覚過敏症ではあるのだろうけど、常人ほどでもなく、これほどでもなく、中間くらいである程度集中できる時はできるということがある。　何にせよ、自分は最近でも飲み会とかやってた時まじで宴会場から逃亡して歩いて家まで帰ろうとしたことなんかもあったし、うるさい場所にずっと座っていると極めて機嫌が悪くなってひどくなれば逃亡するが(カラオケは別に良い)、少なくとも15歳くらい以降、今は幾つか対策が打てるからまだましだ。　逆に周りの人は、集中すると何もきこえなくなるアーティスト/研究者タイプの人が多いが、自分は最も集中できることでも、そうなることは不可能だ。テレビ番組がそんなに好きになれないのも当然か。　安心できる人か安心できる音楽(普通の人が、リラックスできる曲とか脳へのナントカ波とか言ってる無神経な曲では断じて無い)か安心できる空間があれば(いれば)なんとかなる。　ipodという発明がなかったら自分は本当に自分の家から外に世界に出られたのだろうか、という感じがするし、15歳くらいの頃、音楽をききながらでもできる仕事はないかなとか思って絵をはじめた。　どんなに退屈でも、どんなに怖くても、自分はipodさえあればまだましなのだ。だけど、そうできない機会は非常に多い。　音楽が流れていればいいというわけではなく、自分の意思と違う音楽が流れているなら、そんなものは流れていないほうがましだ。　うるさい曲が好きなのは、外側の音をより多くシャットアウトしてくれるからだろうか。これはある種の人見知りである。よく知っている曲だから、知らない所に居ても安心感がある。　でも既に言ったように、シャットアウトは無理だし、多くの人と違って、そうならないからこそ自分は安心して何にもぶつからずに電車の乗り過ごしもせずに外を歩けるのでもある。ただし、飛行機と海外には歯が立たなかった。　宴会の他に、自分は乗り物の音が凄く嫌いだ。工学的な音が嫌いだ。(インダストリアル系音楽の音源は好きなのに。)　けど、常識的な住環境なら、車が走っていないとか、飛行機が近くを通らないとか、工事の音がきこえないとか、そういう環境は無い。とはいえ、ボリュームが低ければ、なんとかなる。　そして田舎は静寂ではなく虚無なのだ。虚無というか、虚無の中に自分が生きているという有のかたちだ。相当に無神経な人でなければ、その世界が最もうるさいと知れるはずである。周囲の音がなければ、今度は自分の音がひっきりなしに聞こえる。それはただの限界状況だ。　海王星と天王星の不調和が起きていて、ここのところ、辛い。それは、人間の精神的な意味におけるhome,つまり「安心」という感情、それのアーキタイプを含む海王星が、常にヘラクレイトスの「同じ河に二度は入れない」その万物流転の流れという天王星との不調和をきたし、思い込みや過剰反応だとしても誰かから哲学や信条の破壊をひきおこされ、そこから繋がる尊厳と自信が損なわれる、心理的な大空位時代なのである。　聴覚過敏から繋がる自閉的感覚は、聴覚過敏つまりカタチの無い世界の強大さ、そこからの霊感＝直感＝感性、その海王星のアーキタイプに大変祝福されているということだ。だから、天王星の騒がしい濁流が、無限の知の泉となるか、情報過多にまとわりつかれるか、最大の知的恩恵にも最大のイライラにもなる。　精神的に居心地に良い場所を失っている、物質性よりも精神性に価値をおく人間には、海王星と天王星は本当に大事なアーキタイプだ。そして、それらのアーキタイプが暴走しているときほど、面倒だ。勿論、「アウフヘーベン後」である嵐の後は常に快晴となるものだが。

  2013.04.01

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• キュール

  　子供の頃は、寒さというのをあまり感じないから　北海道に住みたいとか、冬が好きとか言っていたが　(とはいっても、カナダに行った時の寒さにはびびっていた気がする)　17歳頃の病気以降、その反動がやってきている。　思うに、寒さが好きなうちは、　大病という通過儀礼が未完了なのかもしれない。　しかし、同時に寒さが子供や若い人に人気なのは　英語で、寒さ=cool= かっこいい、という構造と同じものが影響する。　寒いと、かっこいいと考える傾向が有るのだろう。　だから、聞いてもいないのに　寒いのが好きとか、薄着自慢を、向こうから言われるのだろう。　勿論、熱が、行動力や闘争心を表すという　古代オリエントやギリシア哲学みたいな考えは、正しく思える。　暑い国が今、多くが何をしているかを考えれば、分かるだろう。　英語で、熱=hotは、性欲をひきたてられるものも表す。　行動力と闘争心と性欲はリンクするのだろう。　そのような熱=性欲の逆として　寒さ=無性欲と繋がる、coolの概念には、　性欲が無いことがかっこいいという　平均的小学生的発想(場合によって大人になってまでも)を連想させられる。　しかしながら、辛いものを食うのがcoolという、妙な話もある。　ローマ人はゲルマン人に関して「あんな寒いところに住む奴の気が知れない」　みたいなことを言うこともあったようだが、　今のcoolは常に「あんな寒いところに住む奴はかっこいい」だ。　年齢的に大人であろうとも、「大人はこうするものだ」と言って　大人に憧れたり大人になろうと背伸びするというのは　まだ大人になっていないからに決まっている。　いずれにせよ、個人的には、時にcoolは大人げなく感じる。　中二病を大人げなく感じる高二病のように。

  2013.03.31

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• _

  　恐怖もまた、伝染病です。　知り得ないものを認知した時、人は恐怖します。　だから、己の事を語らない人は、恐怖されるでしょう。　己の事を語らない人は、己の事も知り得ないでしょう。　己を知らねば、世界を知ることはできないでしょう。　世界を知ることができなければ、世界に恐怖するのでしょう。　何故自分は恐怖を感じなければならないのか、と　恐怖によって抑制されたエネルギーが怒りと憎しみに姿を変えるのでしょう。　内に大きなエネルギーを持つひと程そうなのでしょう。　今まで感じたことの無い怒りや憎しみをおぼえるのは　貴方のエネルギーの強さ故なのでしょう。　今は、その使い方を間違えているだけです。　怒りと憎しみは、伝染病です。　強ければ強いほど、己に跳ね返り、相手から怒られ憎まれ、　それによって己の怒りと憎しみが更にそれが強大になって、悪循環を起こします。　お互いをお互いを知り得なければ　お互いに異教徒同士で恐れ合い戦い合っているままなのでしょう。　お互いが語ろうとしなければ決して解決はされないでしょう。　　この関係性の問題はお互いが相手にとって師であろうとすることです。　師弟関係など愚か者の方法だ、と深く知っている者であろうとも　貴方の気持ちを受ければ、貴方を諭そうとするでしょう。　相手の師となりたいという貴方の気持ちを反射するからです。　この世の全ては、師と成り得ます。　相手の精神の内容を破壊し、そこに居座ることで、　相手の精神を貴方のことで一杯にするその怒りと憎しみも　気分が悪いものではありますが、　最終的にひとつの魂の成長の師と成り得ます。　師と教育を受ける者の間に　優劣の差など存在しません。　ですから、人は師になろうとせずとも、　そのまま生きているだけで既に師なのです。　必ず相手の影響を受けます。　相手の師になりたいのは、己の劣等感から来るものなのでしょう。　劣等感は常にどんな炎のような荒々しさよりも強烈な攻撃性を持ちます。　しかし、この世に優劣を感じるべき理由などありません。　何かに優れている人は、同じ量だけ必ず何かに劣っています。　何かに劣っている人は、同じ量だけ必ず何かに優れています。　社会的に優れている人は、個人的な問題があると思われます。　個人的に優れている人は、社会的な問題があると思われます。　才能が無いと悩むなら、貴方は人の縁に優れていると思われます。　人の縁が悪いと悩むなら、貴方は才能に優れていると思われます。　世界は、愛せば、愛されます。　そして憎めば、憎まれます。　しかし、愛せ、憎むな、と言われてさっそくできることではありません。　ただし、原因が分かれば、はじめて、何故か突然、理由も無く変われます。　変わろうと意識しないほうがいいくらいかもしれません。　隠すよりも、原因を知ることが良くなるきっかけである、　ということがひとつの結論に成り得るかもしれません。

  2013.03.29

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• 冥王となごやんのダンス

  　東京から地元へ帰ると最近は「無菌室から帰ってきた人」みたいになることがある。　東京が自分にとって衛生的すぎるのだ。　良くも悪くも、カルチャーショックに体が慣れるまで少しかかる。　鳥山明がdr.スランプの単行本でよく名古屋の田舎の話をしていたが　その円周上の街であることに変わりはないだろう。　とはいっても、焼畑の時期以外は空気と　水道水は地元のほうがよほど良い　東京と地元では無駄毛の伸びるスピードが違いすぎる。　人間の数は東京は多過ぎて地元は少なすぎる　ふたつの中間が一番良いだろう。　過去の記憶はあっても　過去の感覚は簡単に現在にぬりつぶされてしまうものだ。　人文分野を沢山勉強したことで　世界の見方は変わったが、それは昔の見方を失ったことにも通じる。　沢山勉強したことで、沢山の物を得た　しかし逆に言えば勉強はすればするほど　過去の誰かと同じになるということでもある。　しかしながら、人生は皆、他の誰かと違うのだから　研究に身を捧げるような人でなければ　基本的には他人と自分のふたつが混ざり合うことになる。　主体的な人生はその混ざり合いに価値がある。　勿論過去の感覚を完全に失ったわけではない。　音楽をきいたり、ゲームをやったりすれば、思い出すことができる。　しかしそういった形のないものではない、　具体的物体によってそれを思い出すのは難しい。　不思議なもので、　その頃を暮らしてた家に戻っても思い出すことはあまり無い　その家もまた現在進行形で現在の縁起を機能しているからだ。　小学校、中学校の地元との友人とは、もはや現在完全に交流は無い。　高校と河合塾は最初から友人は居ない。　ずっと一人であるのは嫌だが、同時に　ずっと一人になれないのも嫌だ。　何事も、真ん中がいい。　地元、名古屋、東京郊外、東京都心と段階を踏んだが　全て異なる心理段階を表す。　適切に場のエーテルを吸収したのだろう。　他のエーテルを吸収することこそ、まことに人生の勉強なのだ。　昔は死こそ救いだと思っていたが　人生に対し楽観的であったのは圧倒的にその頃のほうだと思う。　ポジティブはネガティブよりも重いからだ。　ただし、勿論過去の感覚に戻れはしない。　過去の感覚の観察はできるが。　形があるものに関しては　同じものを見ても、過去の頃見た感覚とは変わっている。

  2013.03.28

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• 春の歌

  　古典ギリシャ語のkosmosに世界の他に　飾り(=cosmetic)という意味があることに　ギリシャ演劇の話のなかで　kosmos(飾り)の語が出て来たせいもあって　全然場違いな意味のような感じが少ししていたが　kosmosという言葉のなかに　飾りという意味が込められていることは　世界と書いて飾りと読む　飾り＝視覚的要素　つまりkosmosは世界の視覚的側面の意味である　という考えもできるが　同時に、世界が何の装飾も無い　無属性たる数学的世界、要素のない世界は　完全静止した世界のようで　kosmos、世界たりえないのだろう。　我々は、kosmos(世界)のなかのkosmos(装飾)によって　様々な発展性を得る。　丁度、思想は風土によって形成されるという　考え方と同じであろう。　砂漠と海岸で違う思想が生まれ　森と平野と地震国とで違う思想が生まれる。　風土という要素こそ思想の装飾なのだ。　思想が生まれる源であるということは　魂の栄養こそがそのkosmosである。　kosmos=秩序という考え方は　やはり後世のものであると考えられる。　古代の発想的には　世界が秩序や非イメージに限定される理由などない。　風土は魂の栄養だからだ。　秩序を含めた広い世界を　その風土を愛すことが魂の喜びだ。　秩序的な視覚効果など　多くあるkosmosのひとつの側面にすぎないのだ。　多であることは何処から忌み嫌われてきたのか。　勿論、神に与えられるイメージは　それ本体ではなく便宜上のものだが　それと同時にマクロコスモスはミクロコスモスとも一致する。　その集合性(Kollektiv)こそが世界であろう。　神をイメージ(eidos)で見るなという発想が　いつから世界をイメージ(eidos)で見るなという発想に　行き着いたのか。　哲学がいつの間にか　魂の牢獄に変わってしまったのは　いつからなのか。　風土ではなく牢獄を愛し　賢さという牢獄に魂を閉じ込めている、　賢さを牢獄としてしか使えない　そのような現代世界のはじまりは　中世神学なのか、デカルティズムなのか。　ところで、学生がギリシャ語の先生のまえでkosmosについて話す場合は　コズモスと発音しなければ、うるさく言われることだろう。

  2013.03.27

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• 仏語

  　フランス語というものは何故か音韻において　日本語が擬音語で使う音を多用する。　また、更には日本語が隠語的擬音語で使う音を多用する為　下品に聞こえることがある。　そこに更に、rというガラガラ音が加わる。　rをガラガラ音にするのは北の方のドイツ語だってそうだし　音自体は現代ギリシャ語やヘブライ語の音韻にも特徴的に見られる。　しかし同じ音でもフランス語とそれらとでは何やら　雰囲気が違うようにも思われるのである。　隠語的擬音語の感覚に関しては　スペイン語の「なめる」という動詞が　いかなる音を持っているかということは　非常に参考になる。　隠語的擬音語には時折共通点があるように思える。　そこを思えば、もしかしたらフランス語は　人間感覚の共通として隠語的擬音語の傾向を持つ音を　多用する言語かもしれない。　または、フランス語は赤ちゃん言葉的な音韻に近いかもしれない。　ぜんぜん分かっているはずなのに　仏語と言われると　仏教原典を読む為の言語つまり　パーリ語か何かのように思ってしまうときがある。　仏教のことを考えている時等、　仏語＝仏蘭西＝フランス、という連想よりも　仏語＝仏教語＝パーリ語(或はサンスクリット等)という連想の方が　無意識下で早く行われてしまうときとかたまにやってしまう。　中国語でフランスは法国(Faguo)である。　確かにフランスは法の国という感じがする。　フランスの特徴はアストロロギアの月的原型にある。　月的原型は前述のように言語に現れているような赤ちゃん的感覚と　政治社会学的感覚とに特徴のある原型だ。　フランスは確かに哲学でも文学でも社会学的なものばかりだ。　両方の要素とも月的原型に集約される。　だからこの法国という漢字の感じは　なかなかしゃれがきいてるようにも思える。　それでは、日本は何故仏という当て字をつけたのか。　フランスは仏教をあまり感じられないように思える。　本当は違うのだろうか？　仏教は月的原型たる無意識から意識への目覚めの象徴よりも　より下方の深淵、つまりセフィロトの天頂の三つのグナが表す　人間無意識を司る三人の王の原型を感じ取るのだが。

  2013.03.24

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• わたしのこどくは

  　ところで、日本の平安時代のものを見ていると　ペルシアやメソポタミアまでを含む領域の　影響を見てとることができる。　このくらいの時代ならまだ、古代東方世界と日本は繋がっていたのだ。　中央アジアの貿易路、つまりシルクロードという概念は　歴史的には基本的なものなのだが　どうやら高校世界史や日本史は　歴史的に重要でない重箱の隅的概念をあまりに詰め込みすぎるし　どうせ試験で出るのなんて誰も興味ないような重箱の隅的概念なので、　　こういった東西交流のような歴史的に重要な概念が　遥か向こうに置き去りにされるのだ。　また、歴史の研究というものは常に　ものごととものごとを離すことが重要と考えているせいでもあるのだ。　ギリシャはギリシャだけで考えて　もっと極端にはギリシャ人Aのことだけ考えて　それ以外のもの全ての要素を切り落として考えるから　今の歴史学研究は深まれば深まるほど　このような隣人同士の関係というものは軽視され　離されて行くだろう。　いまの手法は、歴史を人を孤独にする手法なのだ。　国と国、あるいは人と人が離れていき孤独になることで　汚れた他者と清浄なる私という　考え方がうまれるのかもしれない。　汚れた他者と清浄なる私という考えが　宗教的な争いの全ての原型なのだ。　そして汚濁と清浄は常に　レトリック(言葉のあや)だけがつくりだせるものだ。　そのようなレトリックの最大の産物である　天使と悪魔という考えは　つまり善悪二元論という考えは　そのような戦争や虐殺の火種になるので　決して好きにはなれない考え方だが　隣人愛の宗教を、「天使と悪魔」という考えによって　隣人を汚れたものとする宗教へと変えたものをもし、　善いことではないのだが、想像するとしたら　そこにだけは一種の悪魔のアーキタイプを感じざるを得ない。

  2013.03.22

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• puutarha

  　自己管理できない状況というものが苦手すぎる。　そういう場合のストレスが半端無く、夢や体調にでまくるようです。　何かで、「唐揚げ嫌いな奴なんて居るの？」とか書いてあったが　まさに私です。　でも、唐揚げにレモンをかけるような奴とは気が合うかもしれない。　唐揚げ食わんけど(あるいは油分落とせたらレモンかけて食う)。　揚げ物、というか多量の油と科学物質が基本的に好きではなく　酒も嫌いで　日本の国民的料理というものが苦手な事が多々あると思えば　インド料理店で「これ好きで頼む人はあなたと店に来るインド人くらいだ」　とか言われたりするものが好物だったり。　実のところ、理想は国語便覧に載っているような食事なのです。　平安時代の食事です。　歴史博物館とかにもよく展示してあるような。　かなり薄味が好きだったりします。　あるいは古くさい料理が好きです(腐ってるのではなく、歴史的な意味で)。　古代や中世の西方の世界史にばかり興味がいってますが　日本に生まれた以上は　日本美術や日本文化へのアクセスが非常に容易であるので　海外ばかりでなく　それへの意欲もまた重要なことなのです。　日本語でのみ、考え、思いつくことができる事柄は　他の言語の比ではなく膨大かつ偉大なのです。　ラブライブ性格診断　　元ネタしらんが、９番。「診断」という変換が出なくて　必ず「死んだン」にされるので、診断という漢字をコピペしたという有様。　というか最初の問いからNoしか選ばなかったというか　一番最初の縦列しか使わなくて　最速でゴールにたどり着いた気しかしない。　しかし自分がSかMかよくわからんので　仮にMを選んだとしてもすぐまた両方Noで８番になる。　解説文的には8と9の中間でしょう。

  2013.03.19

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• ゲシヒテ

  　高校の世界史を学んだとき、歴史を知りたいという欲求に対して確かに「何か期待していた歴史と違う」という気分があった。　大学の個々の箇所の世界史を学んだ(というより自ら学ぶきっかけを与えられた)ときに、確かに「自分が期待していたもの」が出て来た。　高校はそもそも中退した身だが、その頃には「歴史が何であるか」なんぞよりも、「歴史は本当にあるのか？」のほうがよほど興味があったし、「歴史は本当にあるのか？」を知らずに「歴史が何であるか」など知る意味は無かった。　世界五分前仮説に魅了されていたのだ。その頃の気分に気が合う理論と言えば、「我思う故に我有り」「死への存在」「胡蝶の夢」「空の思想」、つまり、デカルト、ハイデガー、ヴィトゲンシュタイン、荘子、龍樹、世親である。　世界史は、まず世界などあるのかどうか、からはじめなければならなかったが、それは歴史学とて同じであった。　というよりも、歴史学の前提無く、歴史を学ぶ意義など有るだろうか。　哲学的な存在の問いではなく、歴史学としての歴史の存在への問いがある。　歴史は、文献がつくる。土の中から出て来た頼りない破片と、伝言ゲームを経て編纂された文献だけが歴史をつくる。　歴史は、伝言ゲームである。何千年と読み継がれている書物は、何度も翻訳が行われた。だから、翻訳の際に意図的に改訳されただとか、特定のページが抜き取られただとか、複数の書物のなかからある一定の書物だけ捨ててシリーズものにしただとか、そんな可能性は無限大だ。　その頼りない土台こそが歴史なのだ。　学会にとって歴史とは、その頼りない土台の上の実証主義にかなうものしか歴史とみなされない。特に、学者というものは、自分の範囲の外の歴史には無知なので、歴史において個々の事象はどんどん乖離して、ふたつの国同士の文化がどんどん離れて行くという手法が学会の歴史学なのだ。　結局、歴史とは個人の魂が感じる範囲でしか存在し得ない。　本当に、歴史と縁のある人は、高校の世界史で少しもいい点が取れないだろう。本当の歴史を知っている魂があるとすれば、なおさらだ。本当の歴史学とは、知れば知るほど、人間の魂の存在を見るようになるような代物であるように思える。学校の歴史学は、知れば知るほど、物質的になるのかもしれない。　と、いうより最大の学校の歴史学と実際の歴史学の違いはそこにあるだろう。学校の歴史学では、歴史の核となるものは、必然的に無視されている。心の問題、つまり宗教と美術が絡んで来ると、学校としては厄介だからだ。　宗教という言い方が悪ければ信条、物質主義も個人主義も全体主義も唯一神信仰も多神信仰も象徴主義もイコノクラスムも無感覚も含めた信条、でも良いが、信条と美術は世界史の核であるように思える。　

  2013.03.15

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• Denkmal

  　Wir sind Helden - Denkmal　　Wir sind Helden - Denkmal - Lyrics　＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋　１件のメッセージ有　任務１完了エクスクラメーションマーク　ポスター８枚設置完了、逮捕者０、　此レヨリ任務２ヲ開始スル各員スリッジハンマーヲ持テ　窓のほうへ、私のほうへ来てご覧　トタンの垣根の向こう　ALDIの手前のところが見えるかい？　ヤツらは私達の偶像を石に刻む気だ　通りへ出て、私のほうへ来てご覧　そこら中、花畑と花の環たちはほとんど踏み荒らされている　私達の記念碑は夜には私達の居ないところで　公に披露されることだろう　各員スリッジハンマーを持て！　ヤツらは私達のために記念碑を建てた　しかしまったくもって馬鹿な我々各員は　それが愛を台無しにするものだと知っている　私はこの街で最悪のスプレー落書き野郎共を集めて　この記念碑を私達の言語で汚し抜いてやる　夜が明ける頃には、もう既に瓦礫の山だろう　ここへ来て、私のひざの上に座ってご覧　もうすぐ夜明けだ、私達には永遠の時間など許されていないのだ　もし誰かに捕まろうものなら　私達は永遠にコンクリート製の至福の王国の中に収容されるのだから　各員スリッジハンマーを持て！　ヤツらは私達のために記念碑を建てた　しかしまったくもって馬鹿な我々各員は　それが愛を台無しにするものだと知っている　私はこの街で最悪のスプレー落書き野郎共を集めて　この記念碑を私達の言語で汚し抜いてやる　夜が明ける頃には、もう既に瓦礫の山だろう　足元の文字が見えるかい？　そこには黄金の文字が書かれている　私達は永遠の安息を得るべきだ　各員スリッジハンマーを持て！　ヤツらは私達のために記念碑を建てた　しかしまったくもって馬鹿な我々各員は　それが愛を台無しにするものだと知っている　私はこの街で最悪のスプレー落書き野郎共を集めて　この記念碑を私達の言語で汚し抜いてやる　夜が明ける頃には、もう既に瓦礫の山だろう　ヤツらは私達のために記念碑を建てた　しかしまったくもって馬鹿な我々各員は　それが愛を台無しにするものだと知っている　私はこの街で最悪のスプレー落書き野郎共を集めて　この記念碑を私達の言語で汚し抜いてやる　夜が明ける頃には、もう既に瓦礫の山だろう　＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋・ALDI=ドイツのスーパーマーケットっぽい。・Paloren=パロール、ソシュール言語学的には、ラング(文法法則、論理的言語性)に対する民衆語、俗語的特性。パロールとラングという概念を対立的に捉えたら、確かに、論理性という世界観と、非論理性という世界観をみてとれる。論理とその確固たるものだけによる構築(≒ここでいうDenkmal?)のみの物質的機械的世界では、確かに人間的で多様なモノ(≒ここでいうLiebe?)は台無しになる。・Engagieren=ドイツ語でこんな動詞これではじめてみたが、サルトルのengagementの理論を動詞化したんだろうか。音の読み(アンガージーレン)から分かる通り、フランス語。英語のエンゲージ。palorenと同じく、ここではversammelnと言っても良いが、アンガージュマンなので、サルトル的感覚なら、社会参加という意味合いがでてくる。

  2013.03.07

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• Mein Herz ist Gift für dich

  　Mein Herz ist Gift für dich - Fräulein Wunder　Mein Herz ist Gift für dich - Fräulein Wunder - Lyrics　なぜか、ラムシュタインの訳みたいに訳したかった。　でもある意味、日本の歌みたいな歌です。　Der Gift(男性名詞)=贈り物、Das Gift(中性名詞)=毒。　Mein Herz ist Gift für dich に、冠詞はついてないですが。　(まあ贈り物っつったら普通Geschenkですが)　＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋　おまえが断崖につかまっていても　私はおまえを助けはしないだろう　おまえが奈落の底におちるとしても　私はおまえの手をつかみはしない　私に全てを委ねれば　おまえは全てを失うだろう　私はまだ、おまえから何の誓いも聞いていないよ　私によって全てを失いたいか？　もう一度、涙をふきなさい　私たちの夢なんてとっくの昔に売り払ってしまった　おまえが失って後悔しているその感覚こそが私だ　私は影で、おまえは光　おまえは私が誰なのか知らないのだ　私を愛すなかれ　世界が廻り続けている限り　私はおまえの中に捕まっている　何故私はおまえの愛した全てを破壊しようとするのか？　私の心はおまえを蝕む　私の心はおまえを蝕む　私は決して消えることのない星のように輝く　だがおまえが探し求めれば、私は燃え尽きて消えるだろう　おまえはただ後ろで私の影を追いかけるのだ　おまえが信じるものなど何処にも無い　おまえが今感じている痛みこそが私なのだ　私は影で、おまえは光　おまえは私が誰なのか知らないのだ　私を愛すなかれ　世界が廻り続けている限り　私はおまえの中に捕まっている　何故私はお前の愛した全てを破壊しようとするのか？　私の心はおまえを蝕む　私の心はおまえを蝕む　私の中の炎がおまえのところまで迫る　だがこの炎がおまえを温めることはない　私の心はおまえを蝕む　私の心はおまえを蝕む　世界が廻り続けている限り　私はおまえの中に捕まっている　何故私はおまえの愛した全てを破壊しようとするのか？　私の心はおまえを蝕む　私の心はおまえを蝕む

  2013.03.04

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• Bring mich nach Hause

  　Bring Mich nach Hause - Wir sind Helden　Bring Mich nach Hause - Wir sind Helden - Lyrics　＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋　大きな腕を持った友達が欲しい　ちっとも優しくなんかないような友達が　そいつは私を地面に叩き付けて　私も怒り狂って大喧嘩　エーテルで浸されたガーゼを鼻と口にかぶせられる　まぶたの裏に、真っ黒な深い夜が欲しい　私の手足の痛みをなくしてくれる毒が　隔離されたシェルターと、炎の道　棺桶に、青い光に、セイレーン達が居て欲しい　光が、光が、光が欲しい　私を家に帰らせて　もうずっと外でさまよっているんだ　ここに来て、私を連れて行って　何処に行きたいかなんて何度も聞かないで　私は家に帰りたい　もうずっと外でさまよっているんだ　ここに来て、私を連れて行って　私をひっぱたいて　まだ、静まっていないよ　大きな翼を持った友達が欲しい　私の傷を治して、家に帰れるようにしてくれるような　闇のなか、風のなか、雨のなかを通って　家のドアの前に私を横たわらせてくれるような友達が　そこでようやくわたしは血を流して息絶えることができる　私が静まったなら、この全身を雨が洗い流してくれるだろう　何も、何も、もう何も要らない　私を家に帰らせて　もうずっと外でさまよっているんだ　ここに来て、私を連れて行って　何処に行きたいかなんて何度も聞かないで　私は家に帰りたい　もうずっと外でさまよっているんだ　ここに来て、私を連れて行って　私をひっぱたいて　まだ、静まっていないよ

  2013.03.04

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• rückkehren

  　気分が中の下よりも下に無いときのみ言えることなのかもしれないが、　世界は、常に教師と反面教師だ。　　あえていえば、天使も悪魔も、私の教師になり得るだろう。　中世神学が「何故神は悪魔をつくり給うたのか？」と問うならば　反面教師がなければ、人は止まったままで前に進む事も無いだからだ、と答えることもできる。　もしもそれでも、天使と悪魔という絶対的差別を設ける必要があるならば　その宗教は「他の者との違いが信仰心のアイデンティティになる」　という社会的俗物の域におちるだろう。　特に、悪魔に教えを請う必要があるとは思わない。　我々は望んでまで受難を受ける必要があるとは思っていない。　受難も縁だからだ。　受難がふりかかるなら、それによって自らが成長するのを楽しみに待つ　という強靭さが理想なのだろうが、　それほど簡単にそうはいかないだろう。　理想が現状の否定となることは、最も善くないことのひとつだ。　反面教師は黙っていても、人のもとへ訪れるだろう。　そこで「悪魔認定」による区別という行為を行い　悪魔と認定された者を視界に入れることすら許さぬという態度をとることは　それほど賢いことには思えない。　やってくるものは全て縁である。　我々に迫り来るものを、反面教師と認識すれば　己の味方となり得るだろう。　黒魔術が悪魔を従えるという　レベルの低い固定概念とも違う。　黒魔術の否定ではなく、黒魔術の肯定でもなく　否定や肯定とは神的現象は別次元の話にすぎない。　神的現象の話は常に、否定と肯定という二元論の外にあるべきだ。　はからずとも、二元論主義者の彼ら自身が神的現象に関しては「一なるもの」という一元論を唱えているではないか。　　悪魔の存在を信じる彼らが思う「悪魔」は「悪魔」の存在を認識する者の間にのみ存在できる。　認識してはじめて物事は存在できる。　まこと世界は、少なくとも世界の半分は、ロゴスの世界なのだ。　私にとって、多神教の上に一神教が築かれても、それほど問題は無い。　ギリシアの神々をダイモーンかアンゲロイと言っても　恐らくそれほど問題は無い。　ギリシアの神々の上に創造神があり、その先には既に何も無くても　それほど問題は無い。　確かに、哲学的論理性としては　メタ存在を仮定しない世界観よりもメタ世界を仮定する世界観のほうが　より賢いものであるように思える。　メタ世界の限界というものを、創造神とみなしてもそれほど問題は無い。　　可能性の対極にある不可能性の二元論は、それほど無理がある論理でも無い。

  2013.03.02

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• wenn es passiert

  　Wenn es passiert - Wir sind Helden Lyrics　Wenn es passiert - Wir sind Helden　意訳気味です。直訳すると個人的に響きが嫌いになるような単語も近いものでおきかえてしまった。　＋＋＋＋＋＋＋＋＋＋　私だけが感じる脈動　彼らは私とともに居る　目を開けて、それを見よ　その為に涙を流さぬ者は　明日には盲目となるだろう　それを愛さぬ者は　一体何を愛すると言うのか　全ての者が可能な限り　それを愛そうとするのだ　私だけが感じる稲妻　彼らは私とともに居る　この期に及んで疑う者は　明白に見ることなどできない　そこで時間がどれだけであったかなど　何の意味も持たなかった　そこではまばたきをする者など　誰も居なかった　それは実のところ、たった１年のことだったんだろう　そのとき何処に居たのか、私は誰にも聞かれたくはない　何処に居たのだろうと、それは真実だからだ　時が凍結するとき　私はそこに居たい　それが爆発するとき　私はそこに居たい　もしそこに居ることができたなら　私の理性などすぐに消えさってしまうだろう　それが起こるときに　私はそこに居たい　孤独な者達への　脈動と稲妻　目を開けて、それを見よ　世界に対してしたように　時間の流れを数で数えようと言うのか？　それは実のところ、たった１年のことだったんだろう　そのとき何処に居たのか、私は誰にも聞かれたくはない　何処に居たのだろうと、それは真実だからだ　時が凍結するとき　私はそこに居たい　それが爆発するとき　私はそこに居たい　もしそこに居ることができたなら　私の理性などすぐに消えさってしまうだろう　それが起こるときに　私はそこに居たい

  2013.03.01

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• 無為の探求

  　わたしたちは、殴られなければ　生きているということを実感できないのか？　戦いにかり出されなければ　自分が生きていると感じられないと言うのだろうか？　平和が幸福だとしたら、生とは何なのか。　未知に襲われ、殴られるのが人生の向上だとしたら　人生の向上が人生の目的だとしたら　安静たる幸福とは何なのか。　絶対的客観視が何をもたらすのか？　客観主義とは、私に真理が必要無いということなのか？　社会共同体という発想は、個人の真理というものの価値を減らす　しかし私はマクロであり同時にミクロであるはずだ。　真理は、主観的なものだ。　彼らは客観的に真理を知りたいのかもしれないが　客観視には、私と他人が存在できない　マクロコスモスにおける機械の一部なのだ。　学問を探求するのは、相対的創作物を献上したいからではない。　自分なりの真理を見つけられなかったら　好きな事も嫌いな事も、何もはじまらないからだ。　しかし、彼らは常に極限の二元論を生き　プラスとマイナスの間の無限を深く知らず　また己の内の有限と無限も深く知らず　己と他者の関係も深く知らず　自ずと中庸を知らぬようだ。「無知の知」と「我思う故に我有り」からの出発は　客観主観という二元論の両極を生み出した。　中庸が良いという発想は　社会進化学的には両極の人間により　淘汰されゆく弱者ではある。　中庸とは唯一の平和の心である。　パラス・アテナの天秤が、　つまり非暴力不服従が、強烈な暴力よりも強烈な無関心よりも　弱い力であることは、物質的な歴史観が語ることである。　知は無知より弱いのである。　ゆえに、知の強きを誇り誰かと知を比べる者は必ず無知である。　己を知らず、他人ばかりを知るも無知である　知とは己が軸となるがゆえに。　まったく世界は自由であり　しかし、自由という荒野ではなく　絶対虚無という自由ではなく　自由でなくなるがゆえに　未来を定めてはいけない　といって禁止することで自由を奪う　そのように自由を主張するは　まこと幼く愚かな矛盾である。　世界は全てに満たされているという自由である。　隙間無くエーテルに満たされているように　隙間無く縁起に満たされている。　神のロゴスである縁起に善悪を付与し　二元論者になって　何が悪い何が善いと言うことなどできない　何が天使で何が悪魔と言うこともない。　無知より弱いその知を持つならば、　どちらかに強く寄りかかる必要もなくなるだろう。　全て貴方に必要な縁起なのだから。　そして中庸が愛されるべきは、二元論者が　全てを許す愛の宗教を、悪を許さぬ宗教に変えたことを　人は知っているからだ。　中庸の天秤を　無知より弱いその知を持つならば、　自然と他人に許す愛を与え、かといって　己の許す愛を他人に暴力的に押し付けることもないであろう。　もしも人が、「信じる者のみ救われる」という条件がなければ　神を信じられないというのならば、それは悲しいことだ。

  2013.02.23

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• ポイエオン

  　オリエントの美術 - 出光博物館　展覧会がすばらしく良かった。オリエントというか、ペルシアばかりが記憶に残った。　最初は、古代世界のモノが目的で、ササン朝ペルシアまでのものを目的に見に行ったが、どちらかといえば、ササン朝ペルシア以降の、イスラム後のペルシアのものに非常に感動してしまった。　アレクサンドリアの虐殺などで、キリスト教によって迫害された古代思想がササン朝ペルシアまで逃れ、「教父たちや公会議のアレクサンドリア」ではなく、アレクサンドロスが建設した目的の意味での本来の「古代の知が集まる都アレクサンドリア」という意味で、ササン朝ペルシアのクテシフォンが第２のアレクサンドリアとなった、という構想を持っていた。　ゾロアスター教という思想も、そもそも記録に残らぬ以前の話を信じるならば、キリスト教が今日まで保っている年数と同じくらい歴史があることになる。ゾロアスター教は、善悪二元論の看板のようにみなされているが、様々な本を読んでいくと、ゾロアスター教が善悪二元論であるということを忘れてしまうほど、古代的で、神秘的だ。　だから、善悪二元論というアーキタイプの存在は、ゾロアスターの外に感じることが多い。　古代思想に関しては、そのササン朝の後の、ゾロアスター教からイスラムになった後のことはまだ想定外だった。　しかし、イスラム以降のペルシアでも、古代思想は虐殺されることなく受け継がれていたのだ。確かに、キリスト教徒は古代ギリシア哲学の文献をしばしば燃やしたが、イスラム教徒は(おそらく、昔のキリスト教徒ほどは)燃やさなかった。ゆえに、その文献が逆輸入され西洋でルネサンスが起こったのだった。　古代だけでなく、イスラム国教化以降も、ペルシア、イランという国にますます愛着が湧く。　二元論的キリスト教が一番否定したかったのは、やはり古代思想の詩という発想、「私が歌(詩)を(うまく)歌いきることができるよう、ムーサイ(あるいは神、神々、ダイモーン)よ、私を導きたまえ(あるいは加護を与えたまえ)」なのだろうか？　中世哲学が、このような讃歌(賛美歌)をラテン語で唯一の神に対して行っても、まるで毛色が違う。　この古代的な台詞は、ロマンシングサガ２の冒頭のリュラを持った詩人を思い出す。そう考えると、ほんとうにあれは不思議なゲームである。色々と知っているひとがつくっていたんだな、と。　神の力によって詩を書く、という発想が無いのは、唯一神においては、神が遠すぎるからだろうか？古代の多神教においても、キリスト教の神にあたる最も遠い神は決して想定外であるわけではない。　ただ、古代とキリスト教の違いがあるとしたら、最も遠い神への道を否定したか、否定していないかだ。キリスト教は、最も遠い神と自分だけであり、哲学はその範囲でのみ行われるのだが、古代思想は、最も遠い神と自分の間に、さまざまな近い神や精霊(ダイモーン、アンゲロス)が存在する。その範囲で哲学も行われる。その違いだろう。　ペルシアと言えばイスラム文学においても詩は有名なようだ。全く読んだことがないが、その詩人と同名の映画(ハーフェズ)を見て、感銘を受けたことはある。南の国のほうが、北の国よりも、詩の神と詩人との間柄が「従属的」ではなく、詩とは詩の神からの直接的な贈り物というような感じがする。

  2013.02.12

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• Arithm in wonderland

  　中世神学とその先の西洋現代科学と東洋の神なき現代科学は、数学的世界観がその構造に渦巻く。「神の崇高さと神の創造した」自然を説明する手段が数学的論理であるのか、「特に意味も無く存在する(進化心理学的生物学は別として)」自然を説明する手段が数学的論理であるのか、結局的にその違いだ。　彼らの源泉を、ギリシアに求めることもある。ピュタゴラスは、数がアルケーだと言った。だが、彼の「数のアルケー」はゲマトリアの系譜であると思われる。　だから、中世神学とその延長(現代科学)の言う「数」とピュタゴラスの「数」への考え方は、まるで違う。内容的には、決して、中世神学の祖がピュタゴラスというわけではない。「数はアルケーである」「崇高な美は、美しい数のなかに存在する」と中世神学・現代科学が言う場合と、ピュタゴラスが言う場合とでは意味がまるで逆だと考えられる。しかし、中世神学の「数はアルケーである」と言う動機はピュタゴラスにあるように思える。　だが、「数がアルケーである」という言葉をピュタゴラス付近からスコラ哲学へと辿る伝言ゲームの間に、その文字を表面通りにのみ受け取ってキリスト教という教義上「神秘性」を排除した「数はアルケーである」という考えに達した。「数はアルケーである」のひとつの延長は、音楽表現である。数という美を用いた芸術を、音楽と考えた。ギリシャ的発想のように思われる。和音と不協和音という発想が善悪二元論の発想と結びついた。　また、数が崇高であるのは、数がエイドス(見た目)を持っていないことだろう。可視性は色欲と関連させられるのかもしれない。ゆえに、バッハオーフェンの言う古代のアプロディーテー的世界観、色欲嫌いの父権性キリスト教にとってエイドスが無い数は色欲が成立しない理想的な世界観だったのだろう。　数学者にロリコンが多いとかそういうのは、おそらく例えば「数」という事物の持つ深層心理をマクロコスモス的に把握する際に考え得ることだ。数学好きはエイドスにそれほど興味が無いのかもしれない。エイドスを認識する能力に個人差があるのは明白である。　展覧会に行きたい人と、行きたくない人が居る。漫画の背景まで見れるひとと、見れないひとが居る。絵を論理・意味としか捉えられない人と感性・霊性で捉えられる人が居る。　エイドス嫌いは、必然的に純潔至上主義になる。エイドス的に優れたもの(美女アプロディーテー)を、だいたい不潔であると言う。

  2013.02.10

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• Sweet Sacrifice

  　ヘブライ語の本を立ち読みしていると、文法が印欧語族の方法でなかなか通じないのが確認できるのか、そうでもないのか、まあそれなりに詳しくやらないとわからない。　チャンドラー、ルナ、セレーネー、モント(ムーン)、単語にあんまり関連性が無いということは、印欧語族でも派が違えばよくあることだ。性と数という機能がある時点で、当たり前のように中国語よりは印欧語族に近い。　しかしヘブライ語はまず、文字から覚えなければならないから、面倒だ。基本として母音を書かないで、後に5世紀だかにニクダーという記号を発明したというのは、デーヴァナーガリで母音が補助的な位置を持っていることを連想させる。しかし、アレフ、ヴァヴ、ヨッド、アインによる母音などを見てると何かそれとは違う気もしてくる。ヘブライ語の読みは、9世紀だかのスペインにおけるユダヤ人たちの読み方らしいので、その時代の読み方なのだろう。　ヘブライとは違う、ということは西洋における民族的、宗教的アイデンティティにおいて重要な役割を持った可能性があった。それが語族という考え方に影響を及ぼしたのか、はわからない。彼らはイラン・ペルシアを自らの民族の範疇に迎え入れた。それが西洋のアイデンティティに影響を及ぼしたかといえば、関連性は深い。古代よりも限定された、印欧語族という「東方」は西洋近代の精神史の大きなテーマのひとつであるからだ。　語尾に"h"がついている(女性名詞だったか？)のを見ると、どうしてもサンスクリットの名詞の主格を連想させる"asvah"。そしてサンスクリットのこの主格は日本語の主格を連想させる「わたしは」「〜〜は」。　もしかしたら、最も古いヘブライ語は、この語尾のhも読んでいたり、例えばヴァヴも母音のuやoということはなかった、ひとつの立派な子音だったかもしれない。　サンスクリットでも、男性名詞-aの主格につく-h(:という記号)という音は、連声だの-sにするのだとなんとかしてhaという面倒くさい発音をかえようと努力している。(あるいはこのような子音に対する人々の心理の変化は、人間の精神状態の変化とも結びつくかもしれない。)　おおよそある言語を古い言語に遡ると、「音がかぶっている」子音の文字同士(現代ギリシャ語のω-ο ι-η,υ等)なんてのはもともとは別の音を表していたり、「読まない文字」(science=サイエンス,scientia=スキエンティア等)は発音しづらいから読まなくなっただけだったりするからだ。　サンスクリットで連声法によって語尾の-hが-oに変わるというのが、最も古いラテン語(後の-us)やギリシャ語の-osを連想させる。サンスクリットの動詞の基本形、-mi, -si, -ti, -mas, -tha, -antiからラテン語(am-o,ama-s,ama-t,ama-mus,ama-tis,ama-nt)とギリシャ語のeimi等(ei-mi,eiあるいはω動詞の-eis,es-ti,es-men,es-te,ei-sin)を連想することはもっとたやすい。ギリシャ語のω動詞とmi動詞という区分やラテン語において時折時制のなかの単数１人称に-amが乱入することへの関連があるのだろう。　ヘブライといえば、個人的にはゲマトリアだ。しかしながら、ヘブライ語をそれほど知らない自分には、ゲマトリア的言語といえばギリシア語だ。　ゲマトリアという思想が、果たしていつのものなのか？ひとによっては、ヘブライ・ゲマトリアに関してはびっくりするほど最近(ゾハールの13世紀とか)と言っていて。何にせよゲマトリアという思想はピュタゴラスという人が軸になる。ピュタゴラスは「ヘブライからゲマトリアを受け取った」人なのか？ピュタゴラスが「ヘブライにゲマトリアを受け渡した」のか？(後者を論じるような人がどれほど存在するのかは知らない。)　現存のゲマトリアは、恐らく紀元後5世紀から13世紀というあいまいさで、なおかつそれの年号次第で「ヘブライとは何であったか」が変わって来る。「ヘブライとは何であったか」が変われば「キリスト教とは何であったか」にも影響を及ぼす。　なんにせよ、ピュタゴラスの時にゲマトリア的思想が存在していた。ゲマトリアはゾハールやトーラーのような直接的の教典で以外では、大きなところではまたピュタゴラスが頼りになるのだろう。　ヘブライ語を学ぶ意義は、もしもギリシア語以上に「ゲマトリア的言語」だとすれば、言語自体が神秘主義になれる。「ロゴス」に関する追求で最も意義のある言語になり得る。「詩人」にとっては最高の言語である。言語を数字に変換して合致を探す作業は、個人的にはゲマトリアの神髄だとは今のところ思っていない。ギリシア語、ルーン文字、のように、言語が神話であり、創世の歴史であり、また言語内のプネウマが、言語自体の意味を教えるものである、と勝手に思う。シュタイナーがシュメールの言葉をそう評したように。　つまり、ギリシア語はその言葉に何の子音が使われているか、によって単語が分かるのである。例えば、Θの頭文字を持つもの同士には「超越的な概念」(死、神、犠牲、未来、等)としての関連があるように思える。そのような役割が各々の子音にある。　ゲマトリアとはその感覚のような気が勝手にしている。　勿論全部が全部ではないかもしれない。政治的ギリシア観や喜劇がとりあげているように、現代と同じ俗的側面も存在するからだ。

  2013.02.05

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• 下に立つという意味でアンダースタンド

  　エピステーメーは、たぶん、επι+ιστημι+η(epi+histemi+e)なのだろう。すると、επι(上に)ιστημι(立てる)という構造は英語のunder(下に)stand(立つ)の逆だなあ、と思った。　エピステーメーは、ギリシャ語のそのままの意味では、学問(scientia, science)だ。understandはドイツ語のverstandとも関連がある(verはunder,unterの意味ではないが)が、やはり学問は「理解が肝要ではある」。 ドイツ語のverは定義付けがものすごく面倒な語頭だ。同じ語頭のerくらいの意味だったりするときもあるが、なんにせよ動きや時間の経過あるいは変化を表すこと多いように思える。英語のunderやドイツ語のverはいずれにせよ理解という語にたどり着くまでにstandするものを「無意識下におしこめる」行為の意味に思える。　ギリシャ語で理解は、現代ではκαταλαβαινωカタラヴェノだが、λαβαινωが古典ではλαμβανωになった感じなのか、καταλαμβανωという単語がある。　ちなみに、υπολαμβανωという単語もあった。καταもυποも下を意味する。細かいこと言うと違うのだろうけど。　λαμβανωはもともと、取る、nehmen,takeみたいな意味だと思う。前置詞と動詞の関係直訳すると、unternehmen, undertakeと。　καταλαμβανωには抑制するという意味もあり、そのほうが普通なのだろう。下に取る＝支配下におく、という連想が可能である。英語やドイツ語でも何何の支配下というときは、underやunterを使う。　古典でλαμβανωという音なのに、現代でむしろλαβαινω、つまりβαινω(古典の意味で歩く)という音が復活している。βαινωの前のλαあるいはλαμとは何だろうか。ロゴスだろうか？λの動詞と言えばλειπωやλυωが浮かぶが。色々見てると、λという子音には、あいまいであるものを定義付けしてつかむ感じ＝まさに理解、言語、が存在するようにも思える。　他に、古典の意味でunderstandを引くとμανθανωもでてくるが、どちらかといえばこれはマテーマタやマテーテースの意味のそばにあり、「勉強」に近いように思える。　ギリシャ語は、とりあえず理解は下で学問は上のようだ。英語やドイツ語には、下の理解という意識は残ったようだ。　フランス語は、comprendreだったかな。prendreが取るなので、con(with)+prendre(take)ではないかと思うが、ギリシャ語に前置詞と動詞を直訳したらσυνλαμβανωとか。上下ではなく、conなので同じ高さ、まるで友人のようだ。takeなのにはかわりはない。　無意識下のκατα(under,unter)にλαμβανωしてιστημι(stand,stehen)したものを、無意識という下領域からεπι(上へ)持ち運ぶことがεπιστημη(学問、science,wissenschaft,scientia)なのだろう。　scientiaの語源は、恐らくscio(知る)だろう。と思っていたら、丁度、ギリシア語の音楽がσκια(影-skia)という言葉を発した。　ギリシャ語で知るはοιδαとγιγνωσκωがある。霊性的な関連をもって知るか否かあるいは主観性客観性がこのふたつの知るを分けるようだ。ドイツ語のkennenとwissenの差異と似ているような似ていないような。　もしも「知る」という単語においてギリシャ語がラテン語に影響を及ぼすか同祖的な意味合いを持っているものがあるとしたら、γιγνωσκωとscioのほうに関係があるだろう。イタリア語のconoscereもscioの延長だろう。　またγιγνωσκωはγιγνομαι(生じる)にとても近い。知ることと生じることに関連を持たすならば、οιδαよりγιγνωσκωに霊性的な関連を持って知るがふさわしく思えてくるが。　同時に、γιγνωσκωはευρισκω(発見する)にも似ている。とはいっても、関連はσκωだ。　そう考えると、γιγνωσκωはγιγνομαι＋σκωで、ευρισκωはευ(＋ρι)＋σκω、ευρισκωのευは良いだと思っていたが、違うのだろうか。何にせよ、σκωという共通項に、scioと同じ意味を見いだせるように思える。

  2013.02.03

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• ニュンガル

  　とある古典語の授業のシラバスに「難しい言語を征服したいという熱意のある生徒を求む」みたいなことが書いてあった。ああ、またか、って感じだ。　ある著名な日本の学者が大学で第二外国語を選択する時、「一番難しい」と聞いてアラビア語を選択した、という話を聞いて、それ以来その人に対して偏見があったりする。　そもそもアラビア語はローマ字で書かれた文法概論を眺めたことはあるがもうすっかり全部忘れているが、文法事項はそれほど面倒には感じなかった(といっても忘れてるけど)。　実際にどのように難しいかがよくわからないが、文字の点で言えばいままで自分はギリシア、キリル、デーヴァナーガリ、ヘブライ、アラビアをなんとなく見たことがあるが、恐らくアラビアが一番難しいように思えた。(漢字は別として。)　そもそもアラビア語の響きはとても好きだし最近もとある展覧会で見たイスラム美術に歴史観的に感動してしまったし、結構NHKのアラビア語講座も見てたんだが、相変わらずアッサラームアライクムとかシュクランとターマルブータくらいしか覚えていないという現状。　決して、アラビア語を悪く言っているわけでもない、それどころかイスラムは世界中の宗教のなかではむしろかなり好きなほうである。　言語学(外国語学)みたいなものの最大の汚点はその「難しい言語を征服したいという熱意のある生徒を求む」にあると思う。そのような姿勢で学問に臨む人は、どの分野にも多いだろうが、古典ギリシア語のように不条理に難しい言語にはより目立つ。　古典ギリシア語の言語学とドイツ語の言語学とで比べたら、そのような人間は圧倒的に古典ギリシア語に集中しているだろう。　なんといっても、学問が「戦って勝つ」ためにあるというのが現状だからだ。受験戦争の勝者になるために青春を使ってしまった人々は、「他人より優れている」ということで「他人より難しいことができる」つまり「他人に勝つ」というアイデンティティが全てになってしまうことがある。　そのような人々の文系の場合の総本山こそが「難しい言語」なのだ。　学問の意味がそこで「戦い」に変わってしまっているのだ。昔のように、宗教的、あるいはグノーシス的な動機で学問を学ぶことは、「無駄」と「有益」という極めて愚かな善悪二元論の支配する今の世界では非常識だから、「戦って勝つ」という学ぶ理由がむしろ優先順位で常識的に繰り上がってしまうのも無理は無い。　ただ、彼らにとっては、古典語は「難しい」ことに意義がある、というように思えてならない。残りは受け身である。古典語は、彼らにとってアイデンティティのための道具にすぎないように思えてしまう。だから、討論がいつも型にはまっているような感じがある。古代の感覚や特殊性にひかれているというよりも、難しいことにひかれているような。　競争原理が凄く自分は嫌いなのだろう。自分は他人より優れていたい、というアイデンティティは、個人的には仏教でいう煩悩、我欲、固執、あるいは哲学でいうイドラくらいにしか考えていない。墨家思想なのかガンディー主義なのか、結局最も居心地が良い思想は、最終的に古代東洋(というか西も東も無い時代というのか)の延長だ。　前述の「一番難しい」アラビア語を選択した学者は、内容的には古い宗教と哲学を取り扱い、広く博学的で神秘的なものにひかれているように思えるため、「一番難しいのを選ぶ」という「戦い」的な専門主義学徒(誰かに勝つ為には、同じテーマで無双にならなければならない。広くやっていては無双になれない。)の正反対の側面も見えたりして、個人的に謎な人である。(しかし文体は難しくて面倒そうなので自分は全く手をつけていない。)

  2013.02.03

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• Ты пепел, я пепел

  　人間が自由か、運命論的に定まっているのか、という問いは、西洋近代哲学がからむとだいたい味気なくつまらない世界に迷い込んでしまう。　その根本で、ナゼ人が自由か不自由かそれをはっきりさせなければならない理由があった時代のそれに関する問いの社会学的側面のほうが興味深いのだ。　古代の哲学の「動機」なしで、「デカルト以降」という思想を武器に、文系理系という歴史の浅い思考方法による数学や形而上学への哲学の憧れ、が現代思想において自由を論じる際に中核になるんだから、味気ないのは当然だ。現代よりも、古代の哲学の議論のほうが、哲学の命題を議論する「動機」があるのだ。　自由と不自由の拮抗は、キリスト教と東方との拮抗である。　聖書のどの句を強調するか、あるいはそもそもどの「福音書」を聖書に認定するか、その議論の中心は、キリスト教が「東方」へのカウンターである必要があった。キリスト教という内容は、東方と違う必要があった、アイデンティティの差別化の為に。　そのような初期キリスト教観がある。そして、東方のカウンターとはつまり教父たちの意図であったと。「国家」という単位でモノを考えようとする癖は、歴史学、社会学におなじみで、普段から歴史を「政治的」というキーワードで常に解釈することには大きな抵抗が有るが、このことに関しては的を得ているような気がしないでもない。　東方の宗教とは、ある種の運命論だ、と少なくとも教父たちは考え、我々の宗教は、運命論に対する自由論だ、ということなのだろう。　だから、人間が自由か、いや不自由か、はその議論につながる。　しかし、キリスト教が自由の宗教なのか？といったら真逆のイメージしか受けない。むしろ、東方の宗教のうちに人間の「解放された状態」を見るような気がする。　教父のもとでキリスト教は「東方」と違う、つまり「ユダヤ教」とも違う、「ユダ」は敵だ、「ダイモーン」は二元論だ、「古代エジプト」とも違う、「古代ペルシア」とも違う、「ギリシア哲学」は剪定された上でこう解釈する(つまり、否定する箇所は徹底的に否定することになる)、そのようにして教義がつくられたのだろう。　教父は今で言う東方の人間ではあるが、つまり、アレクサンドロスやプラトン、ヘラクレイトス、ピュタゴラスとなじみの深い「東方」とは場所というよりも秘教という思想体系だ。　アウグスティヌスもまた、既にその場にあるもの(地中海における"東方の知")を、「違う」と言うことからはじめなければならなかった。　東方の知は「人間の哲学」だから、ある種「人間とは何か」を知ることになる。そして、未来を(当たるかどうかはレトリックの問題と指摘することは可能だが)予言し、未来の事実を知ってしまうと、それに関しては「不自由になる」というのだ。　つまり、箱のなかのシュレディンガーの猫の生死を、知らないうちは、人間は「生きている」「死んでいる」ということに関してどちらでも有り得て「自由」だが、箱を開けて観察してまったら、「生きている」か「死んでいる」かどちらかの状態を最早覆すことはできず、例えば箱を開けて生きていたら、「死んでいる」という事実を捨て、「生きている」というの事実を受け入れるしかない「不自由」という運命論だと言うのだ。　はたして、このシュレディンガーの猫の生死が分からない状態というものは自由といえるのか？　つまりそれは、人は「知る」ことで「善く」なれるか、「知らない」ほうが「善い」のか、の拮抗である。　グノーシス主義は、キリスト教でありながら「知る」ことが「善く」あるべきだった。それはおそらく「東方の知」とそれほど変わらない、と「正統派」は考え、そのような信仰はけしからん異端であると考えるだろう。　仮に真実としての救世主の時代と救世主本人が正統派にとっての「異端」そのものであったとしても、「正統派」というアイデンティティの為に、それは異端でなければならなかった。　彼らが、そのように叫ぶ運命論から脱却は、どのような世界観を招いたか。正直、キリスト教の世界観こそ「永劫回帰」であるようにも思えるのである。　多様性の否定。「奇跡的なるもの」はこの世から遠くはなれて、届かない。神を感じるという「特別」な者は存在してはならない。　これらのキーワードは永劫回帰の世界観そのもののように思える。　永劫回帰を克服する、ということに関してはニーチェはシュタイナーのヘラクレイトス論と同じであると思われるので、そのような意味で永劫回帰がつらいというわけではない。　模倣をして周りについていくしかない幼少〜学業時代において、日本現代社会の常識が(現代科学的な)永劫回帰であるということはつらいことであり、それを外側から眺められるようになれば、最早幸福なのだが、やはり過去にずっと、そのようなよりマルス的な永劫回帰の世界観に居たことを思い出すと、つらかったなあ、と過去形で哀愁にかられるのである。　もちろん、永劫回帰にふれることすらない人も居るだろう。はじめから、覚える能力だけあって考える能力が与えられていなければ、悩む必要もないのだ。　その者は、己の信じるものが、永遠に確固たるものであるということ脅かされず、もしかしたら一生、仏教のコアな部分、「諸行無常」という言葉、永劫回帰という概念、及びそれについて論じたシュタイナーやヘラクレイトスの文章を理解できる機会は無いのかもしれない。　東方の知、古代哲学を否定するということは、まずグノーシスを否定するように人間の思考を特別な意味で否定した。「知ってはいけないこと」として占いを禁じた。占いという行為ではなく、占いの為の理論自体を禁じた。だが、古代の奇蹟と賢人たちは全てそこから出発していた。彼らが未来を予言したかどうかは別としても。　哲学が神学のはしためになるためには、神学にふさわしい哲学しか許されなかった。哲学が神学のはしためになるためには、哲学の様々な枝や根を剪定しなければならなかった。それが、デカルト以降、及び現代科学の祖なのである。　自由の肯定といううたい文句だが、自分にはそれが、四肢を失った不自由な体に見えてしょうがない。(人間の体と違うので、繋ごうと思えば繋げる四肢だが。)　フィロソフィアは知ることへの愛着とよろこびだ、だとしたら、「知ってはいけないこと」がある場所では、そこではフィロソフィアは存在できない。

  2013.01.31

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• ff12

  　ff12をクリアした。というかヤズマットとオメガ倒してラスボス倒した。プレイ時間が最後にみた段階で76時間くらい。クリアだけなら50時間くらいじゃないかな。結果的に、良かったのですが、クソゲーだという側面も無いわけではないな。　というか、単純にストーリー的な側面だけみたら、クソゲーに違いない。でもそれ以外の側面が良ゲーだった(ものが多い)。　つまり、プラスとマイナスでいえば個人的には　良い点・戦闘システム・グラフィック・キャラデザ(バルフレア、シド、フラン、アーシェ、パンネロ、各種族)・やりこみ要素・声優(バルフレア、フラン)・スタッフロールの時の絵　どちらにもなり得る点・フィールドが広い・世界観・ガンビット・ライセンス　悪い点・音楽・ネーミングセンス・台詞まわし・時折敵が強いというよりせこい・宝箱システム・キャラデザ(ヴァン、バッシュ)　羅列すると悪い点の方が多いが、どっこいどっこい。　戦闘がかなり自分好みでした。洋ゲー風のほうが好きだからかもしれんけど。自由度が高いんだか高く無いんだかわからん。何にせよこんなシステムでサガつくったら面白そうだなとは思った(面白いサガシリーズは最早絶滅種だが)。　グラフィックが良いというか凄いというか、ベイグラがPSで最も凄い(細かい)グラフィックだったように、これがたぶんPS2で最も凄い(細かい)グラフィックなのでしょう。　ただ、世界観に関しては色々矛盾というか納得いかない感じが。なんで皆あんな危ないところに住んでるの？って感じで高所嫌いには理解不能。こぞって崖とか空に家や高層ビル建てて手すりもなしに生活しようとしているのはナゼ？てか空中都市で鉱山業とか自殺行為ではないか。　空賊になるって言われてもそれいいことなのかよくわからんというか。別に空である必要なくね？とか思っちゃうんだけど。　世界観がベイグラだったらものすごく好きだったと思う。今回はSF色が強いから、ベイグラみたいにサンテミリオンに行ったりとかって実際の見学旅行はしてないのかな？ベイグラ風のデザインが生かされているのはわかったけど、少しリアリティが無い。個人的には機械イラナイ。まあグラフィックが凄いことには変わらないが。　硬派な中世風ってぜんぜん出されないよね。FFTみたいなエセモノじゃなくて、せめてジルオールやベイグラくらいのを。(中世じゃないがシャドウハーツ２も空間デザインが実物に忠実で良い。)　フィールドが広いのは、なんとも言えん。FF11よりは狭いですね。まあめちゃくちゃ面倒だとは思わなかった。グラフィック綺麗だし。　キャラデザは、いいとこと悪いとこが極端。ヴァンやバッシュの服は何だ。バッシュは南国リゾートみたいな服ではなくて鎧くらいでも良かったんじゃないのか。そのほうが存在感がでるわ騎士なんだし。皆軽装だから。　で、一番嫌だったのは、ネーミングセンスです。なんか、音的に気持ち悪い音が多かった。バッシュ、レダス、レイスウォール、ブルオミシェイス、ヴェイン、ミストナック、クランランク、とか、音が悪い。　モブ狩りを頼むボスがモグなので、モブを狩ってほしいのかモグを狩ってほしいのか分かりづらい。レダスはレタスにしか見えん。レイスウォールは雑魚敵の名前みたい。ブルオミシェイスは無理矢理で造語っぽすぎる。ミストナックはファーストフードっぽくて食えそう(ミスドマック)。　それにしても陰裏の層ってねえ・・・。　古くさい言葉の感じを出したいなら、-sで終わる音と、ヴァ、シャ行を一緒にしないほうがいいよなと思う。逆にヴァ、シャを入れるなら、最後は子音で終わるくらいの覚悟が必要。なんにせよ造語にすら音韻的統一感がなさすぎ。　言語にはプネウマがあり、つまり言語には言語が好きな組み合わせというイメージがあるから、当て外れな音はすぐ違和感を覚える。　鎧武者のボスをジャッジと言ったり、ちょっと凄い王を覇王覇王うるさいなーと思ったり、ダンジョン内にある叩いたら壊れる壁のことを「愚者の壁」とか表示してるところがどうも。　そういうあんまり気持ちよく無い固有名詞の連続がなえるんですね。というか音が良く無いと頭に残したくないもんだから、固有名詞が再び出てきた時何のことかわからない。FFTの悪いところが出てる感がある。　FFTでもバリンテン公とかあって塗り薬かよって感じでなんだかなあと思ってたが。オロイナン公とかヒム公もいるってくらい開き直ってればまだいいんだが。　あとはFFTのバリンテンのところでマラーク「その話は本当なのか？」のところの台詞まわしがひどかったのもよく覚えている。　ウィーグラフ戦とセリア・レディ戦という強すぎワロタな不条理な戦い２連続(というかウィーグラフは圧倒的強さの敵という不条理で、セリア・レディ戦は死んだらゲームオーバーなゲストが勝手に敵に突っ込んで死ぬという不条理。)の間のこのイベントは前後の戦いの激しさもあっていちいち台詞にイライラしてた。　FFTはストーリー面ではどうも難しい用語とか比喩をいじくりまわして中身が薄い(結局、話というか人間や勢力同士の関係図でしかない)のを分厚く見せようとしていた感があったが、FF12でも同じことがいえる。というか、その構造も同じだし、話もほとんど同じような感じがする。　シナリオがサガフロのアセルス編の人と一緒ってまじなの？アセルス編の話はマルチエンディング全般含めてもとても良かったのだが。(まあサガフロ全体が話良かったが)　FFTも同じように話はともかく戦闘システムとかはとても面白かったな。　とりあえずネーミングセンスはまだFFTのほうが良いくらいだ。元ネタがあるものもたまにあったから。どうせなら勢力名全部FFTとベイグラからとるくらいすれば良かったのに。　あと音楽は全く頭に残っていません。FF11でもせめてセルビナやロンフォールとか耳に十分残る音だったんだが。目立つ感じか盛り上がりが無いんだろうね。環境に完全に浸透してしまう完全な背景音楽。まあ、ファイナルファンタジーのテーマは別として。　後半、だいたい敵が状態異常をやってくるのが面倒で。あとヤズマットやオメガは激戦というよりHP高過ぎてネット見ながらの戦いだった。迫力があるというより冗長。柳生の漆黒とかあるといいんだろうけど、レア武器はあんまり手に入れられなかった。　ちなみにヤズマット・オメガを倒してからラスボスいったので、ラスボスが毎形態とも５、６撃くらいで死ぬ。　ガンビットっていうの、実は凄い面倒で嫌だった。敵に合わせていちいち作戦かえるのが面倒で、ガンビットの組み合わせ自体を保存して敵に合わせて変えれるようになってたらよかった。　うーん、やっぱりここでもネーミングセンスが面倒で、毎度ガンビットとライセンスを間違えていらいらした。やはりそこに集結するのか。

  2013.01.30

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• trafalgar-ρ

  　ρ、巻き舌のrの音は、恐らく言語の数に対してその音があるかどうかで言えば、無いほうが少数だったりするのだろうが、主にある種の世界言語になり得た言語、英語、フランス語、中国語(rがゥーみたいな音だが)に無い。そして日本語、ドイツ語にも無い。　世界的に話者が多いであろう中ではヒンディー語、アラビア語、スペイン語、ロシア語にはあるようだ。ヒンディー語のrにあまり巻き舌を感じないが、詳しくはよくわからない。ヒンディー語で使われているデーヴァナーガリ文字の発祥のサンスクリットは古典語らしく巻き舌大好き言語で、スペイン語のようにrとrrがあるというのとは少し違うが、子音のrのほかに母音のrがあるほどだ。　英語、中国語、日本語、フランス語、ドイツ語が巻き舌のr捨てた(あるいは無い)言語であるが、このように並べると、共通語的になるためには、巻き舌のrを捨てる必要があるのだろうか？というふうにすら思う。　日本語でrと言えば不良か怒っている人か江戸っ子が日本語のラ行のLの音をRに変えるという構図がお笑いとかドラマである。これがすべてではないが、これもrという子音の深層心理のわずかな側面をあらわすのかもしれない。　rを発音するときは、前にuの音がつきやすくなる。英語のrはその習性を利用したものだ。lと巻き舌でなくなったrの判別に、前にuがつくかどうかで判別する。だからゥラって音になるんじゃないかと思う。中国語の音もわりとそっち寄りだ。　フランス語、ドイツ語は現代ギリシャ語のχやドイツ語のch、スペイン語のge,jみたいな音を採用した。軽いうがい音である。これをあまり強調しすぎると、おっさんが痰を吐く音になってしまう。　ドイツ語のrは今やフランス語よりは軽いがその音であり、前に母音がつくとァーみたいな音になる。irでイァ、urでゥァ、erで英語と同じァー(しかし、erlebenとかの語頭のerはエア、でもひとによってはアーってきこえると思う)。　ところで、ドイツ語には舞台発音というものがあって、Rammsteinのドイツ語がそうだと思うが、r=フランス語のrの弱い版という発音がもともと「方言」なので、そこではr=巻き舌で発音する。ドイツ語のrは巻き舌のほうがよりオリジナルな発音なのだろう。　今やそういう音楽や舞台以外ではきくことはないだろうけど。　Roter Sand - Rammstein　自分は別にフランス語ならrをその音で発音するのだが、どうしてもドイツ語のrをその音で発音することに抵抗があって、なぜかいつも違うとわかっていながら巻き舌で発音してしまう。ドイツ語はそのほうが自然に感じる。　ただし、舞台発音やRammsteinのように、母音とくっつくr(ィァ、ゥァ、ァー、エァ)は今風に発音する中途半端である。　フランス語のrを巻き舌で発音するとたぶんそのほうが妙な感じがするだろう。むしろスペイン語なんかでごっちゃになってrを巻き舌ではなくフランス語風に発音してしまうときすらあるのだが、ドイツ語のrを巻き舌で発音することで何かそのほうがパーフェクトなような気分になる。　もともと、rは巻き舌で発音したほうがうまくいく音韻論の言語なんだと思う。これがフランス語なら、rをχの音で発音したほうがうまくいく言語であるように(もともとラテン語のrは古典語なので巻き舌だが)。不思議な事に、今の先生もrをラ行で発音する(wird=ヴィルトみたいに)。そもそもそのような舞台ドイツ語を考案したゲーテについてやっていた人だからだろうか。　ただし、この発音は別の(近代的な)ドイツ語の先生には「南部訛りが激しい」とか言われる。実際、興味を持つドイツ語圏の人物がほとんど南のドイツ語圏なのでいいんですが。

  2013.01.30

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• キュクレイン

  　知り合いがインドであやしいラッシーを飲んだら精神が宇宙にいってしまったという秘儀参入話を聞いて、そこらへんの地域でそういう系と言うとどうしても現在のシャーマニズム文化を思い起こしてしまう。　また、そこで思ったが、ヘラクレイトスの断片にはキュケイオンという飲料がでてきた。学者はその断片に関しては、キュケイオンの断片は彼の「自然科学論考」であると考える。が、個人的にはそもそも現代科学とギリシア自然科学をごっちゃにするのは間違っている。(勿論、全部が全部違うわけではない。「〜〜は間違っている」というのは学者が大好きな言葉だが、この世に「〜〜かもしれない」ではないことなどあるだろうか。)　それは、別に重箱の隅を指摘して「素人はこう考えがちだけど〜」と言うことで一部の学者たちはアイデンティティを保っているという興味深い生態とは違って、個人的には「デカルト以降」が作った科学が、日本に入って来る際にキリスト教理論を全てはがしたことで生まれた「現代科学」と同一視することが違っていると思っているだけで、またそのように同一視する理由は、前述の「俺の方が賢い」アイデンティティという生態がつくりあげているようにも思える。　青春時代を勉強で棒に振ってしまった人は、実はそこで「学問」の基礎に参入してしまった。高校の学問は、とてもエフェメラル(ギリシャ語起源：はかない、とどまらない、その場かぎりの、１日かぎりの)なものだ。　それはその時代でしか生きない知恵だからだ。つまり、全てが現代常識という「イドラ」にまみれている。最も宗教色が無く、最も(探求的でなく)単純で、最も実証主義的に誰かから反論されない知恵、それが受験勉強の題材のような気がする。　まず実証主義というものは学者自体に妥協が必要だ。彼らは心のなかで非実証的な事実を黙認しつつ、同時にそれを口に出さない態度が必要だ。「語り得ぬものについては沈黙しなければならない」から。それが実証主義なのだ。　だから、そこにエフェメラルで俗的でないものがあるだろうか。　いずれにせよ、ギリシア自然科学は、公に声を出すものとしてではなく、各々の中の真実として、語り得ぬ非実証的なものの黙認から出発する必要がある。勿論、実証主義の世界でそれを誰かに悟られてはいけない。　高校の勉強という世界を基礎にギリシア学を築くと、どうしても「現代の常識」というイドラに支配されがちである。しかし、歴史学とは「現代の常識」というイドラの連続体たる歴史を客観的に眺める必要があり、そのような歴史学は哲学科よりよほど(εν αρχηιな、原初的な意味において)哲学的なのである。　自然科学という名をギリシアに適用することにおよそ間違いはないが、実証主義あるいは日本の現代科学(それも日本の現代科学の常識は恐らくかなり特別なものなのだろう)の方法論を適応するのは、時代的にもおかしい。まず中世神学からはじめて、それが日本の現代科学まで辿る道を知ることはなかなか肝要なはずだ。高校の世界史で教えてもいいくらいだと思う。税だの条例だのを教えるくらいなら。(ただし勿論、キリスト教という母から生まれた子である科学史は、宗教や哲学が絡むので反発が怖くて絶対にできないだろう。)　現代日本自然科学の中核が、ギリシア自然科学の中核と違うのである。現代日本自然科学の中核は中世神学と日本的洋務運動・帝国主義に求められ、そしてギリシア自然科学の中核は、高校教育がアレルギーのように最も存在を恐れている(前述のように反論を気にしている)宗教的世界観にあるからだ。　人文科学の最も重要な命題は何にせよ宗教や神秘主義のなかにあって、それを抜いた歴史や哲学は、無味乾燥の荒野なのだ。そのような歴史や哲学は以下のことしか教えてくれない、「反論を恐れよ、反論を避けて生きよ」「現代科学を知らぬ昔の人は愚かである」「世界史は王たちの愚かな権力闘争の記録である」。　法律と権力闘争しか教えない世界史は現在にしか適応できないエフェメラルなニュースと全く同レベルでしかないのである。ひとつのエフェメラルなものに留まるのではなく、エフェメラルなものの連続体を見ること、ジェネレーションギャップなどとも言われる時代のイドラとは何か、それが歴史学の命題である。　なんにせよキュケイオンの断片を「現代的自然科学の祖先のギリシア自然科学」というカテゴリで考ると、ヘラクレイトスが白衣を着て大学の実験室で水溶液(キュケイオン)の実験を想像してしまってそれがおかしくて妙な気分になるだけである。そこまで行かずとも、そこで人々の思考のなかには「デカルト以降」と「神秘主義哲学」の対比的構造が無いようにも思える。パブリックな意味で扱いにくい「神秘主義哲学」は最も普通に生きていたら誰も教えてくれないからだ。　キュケイオンは、自然科学というか、むしろ最初に述べたあやしいラッシーの文脈なんじゃないかと思った。

  2013.01.28

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• ドッグヴィル

  　市川崑の金田一という、自分が生まれる十何年も前の映画を「今風だ」と思うのが不思議で、逆に現在の映画がむしろ置き去りにされている。現在の映画よりも、この市川崑の金田一の映画のほうが、現在の映画に思えてしまうだけだ。　勿論、これは市川崑でしか起きない現象だ。なので、別に金田一である必要があるわけではない。この人の映画は白黒も含めて１０本近くみたが、今のところビルマの竪琴(カラー)以外は全てあたりだった。　暇になると、獄門島とか悪魔の手毬歌を、好きなシーンだけ何十回も通してみたりして、結局、新しく今の映画を見ていても、そのほうが楽しいような気がしてしまう。何か、自分の好きなものを眺めていたいという感覚が、新しく映画をみたいという感覚よりもよほど勝っているだけであろう。　年末年始はそれらの映画の好きなシーンだけ繰り返し何度も見るか、好きな将棋の動画(自分は駒がどう動くかすらわからないのに)を見るか、シムシティ2000でひたすら街を４つか５つもつくっているだけであった。　犬神家の一族は、市川崑によって２回映画化されたが、2006年のリメイクは何故犬神家でなければならなかったのだろうか？「日本史上最高のミステリー」という宣伝文句があったが、横溝正史では獄門島とかのほうが人気が高いと思われるのだが、どうだろう。　世代的に、自分が小学校低学年の頃テレビで金田一少年の事件簿をやっていて、それからすぐ金田一少年の漫画を集めだした。丁度そのくらいの小さい頃、市川崑の八つ墓村(1996)がやるという宣伝を見ていた。　小説は知らないが、少なくとも市川崑の金田一耕助の映画では、自分が殺人を犯したとばれないためのトリックというものがそれほど重要視されていないことはすぐに分かる。　それに対して、金田一少年の事件簿というのは、自分が殺人を犯したとばれないためのトリックがむしろ中核にある。ただし、金田一という名がそれを支配するのかはわからないが、(少なくとも一番最初の金田一少年シリーズにおいてではあるが)コナンだのに比べればよほどロジカルの中でも感性的な印象を受ける。　つまり、トリックとか推理というのはロジカルだが、その無味乾燥で機械的な世界観で終わらせる場合と、文学部のうたい文句によくある、人間の心理や感性や感情というテーマ、非物質的つまり深層心理やユング的テーマ(シンクロニシティ、運命論、象徴学的系統図)の表現までミステリーが含む場合もある。　横溝金田一の親戚図ぶりはむしろオイディプス、フロイト的印象を受けるかもしれないが。　いずれにせよ、文学部のうたい文句で言い表したくなんか無いが、人間心理や感情の表現、そしてそこから派生する、横溝市川崑金田一の最大の特徴はロジックをトリック以上に背景、つまり偶然の重なり合いのなかで、ひとつでも要素が欠けていたら殺人が起きなかったというジレンマ的な人間関係が、普通のくだらんサスペンスとの間の越えられない壁だろう。最早、殺人という要素は、見る人を熱中させるための一小道具に過ぎなくても構わないだろう。それでも、その一小道具を欠ければ物語全てが崩壊する要素であるということが、この映画の凄い所か。そしてまた2時間半中、ほぼ全ての台詞がフラグなので、何度も見返さないとその真意は分かりづらいときがある。(お気に入りを何回も眺めるようなタイプには好都合。)　ところで、犬神家は、何やら病院坂とは違う意味で「日本らしさ」が感じないように思われる。　獄門島、悪魔の手毬歌、女王蜂は日本でなければいけない感じがあるし、病院坂は建物が洋風で、都会で、「日本らしさ」が薄れているが、その「獄門島、悪魔の手毬歌、女王蜂」よりも後ろの時代の「変わった世界」にも、かつての「獄門島、悪魔の手毬歌、女王蜂」と同じ「日本らしさ」の悪霊が住み着いているということに特徴があり、そこでいえば「日本らしさ」の感覚は最初から最後までどっぷり「日本らしさ」のなかにいる「獄門島、悪魔の手毬歌、女王蜂」よりもよほど強く感じてしまうようにも思える。　ただ、その４作品の感じが犬神家ではナゼか感じられないようにも思える。舞台は、そんなに他と変わらないはずだろう。犬神家、獄門島、手毬歌、女王蜂、病院坂、が一連であるように、他の作品との関連性(復員兵、大家の跡継ぎ、血縁、息子や娘が連続に殺されるということ)はいくらでもあり、それが連作として成り立たせているが、犬神家の最大の違いは何なのだろうか？会社が違うのか？ストーリーのすっきり具合が違うのか？　犬神家だけは、家系も単純で、起きている事態も分かり易く、映画の全てが一度で全部すっきり分かるはずである。また、それゆえに個人的に一度みただけで話中のシーンのほとんどを覚えている感じがする。他ではそうはいかない。そのスッキリした感じが、「日本史上最高のミステリー」という文句がつけられる理由なのだろうか？　また、この人の映画では、スタッフロールを見るのがめちゃくちゃ楽しみで、逆に映画よりスタッフロールが見たい！って時すらある。スタッフロールが映画の一部になっていて、入れるタイミングが映画自体に効果をもたらし、またスタッフロールが入る時は、その映画で一番いい音楽が流れるからだ。　と同時に、エヴァンゲリオンに人生を強く影響されている(とはいえ、エヴァの頃はまだ全然小さかったので、エヴァをオンタイムに見てた世代ではなく、はじめてみたのは、2003年頃で、レンタルと再放送で見ただけなのですが。)ので、その原点のスタッフロールがどうしても見たくなるのだろう。

  2013.01.27

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• 横溝幻想

  　女王蜂のテーマ(ニコニコ動画)　内容が、女王蜂、犬神家、ff7の凄いネタバレなのですが、　ff7が微妙に横溝っぽい気がした。アドヴェントチルドレンは個人的にただの黒歴史なのでなかったことにして、ff7本編として、セフィロス・宝条・ヴィンセント・ガスト・ルクレティア・エアリス・クラウド・ザックス・ティファの間柄が妙に複雑な気がした。正直血縁関係に女王蜂や犬神家的な複雑さが入り込んでいる。　セフィロス・宝条・ルクレティア・ヴィンセントの関係が映画の女王蜂の大道寺家の間柄を思わせる。(よくよく考えると全然違うかもしれない)。智子はラスボスではないが。ところで、自分は市川崑版しか知らないが、　欣造(ヴィンセント)と智子の父(名前忘れた。宝条)はふたりとも琴絵(ルクレティア)を愛してしまい、結局智子の父(宝条)と琴絵(ルクレティア)が結ばれ、智子(セフィロス)が生まれた。が、それでも欣造(ヴィンセント)は琴絵(ルクレティア)を愛し続けていた、というのがひとつの女王蜂の話の発端で、それで言えば恋仇(宝条)と最愛の人(ルクレティア)の子である、智子(セフィロス)を殺そうとする欣造(ヴィンセント)という構造はかぶる。勿論、欣造と智子、と、ヴィンセントとセフィロス、では見る人サイドが逆転しているし、別に智子が神になろうとして世界を滅ぼそう(RPGでおきまりのテーマ)とはしていないわけだが。　ところで、市川崑の女王蜂(といっても女王蜂は2回しか映画化されてないのね)の欠点は、スポンサーと智子役だとよく言われる。故に、多分市川崑の犬神家〜病院坂までで一番評価が低いんじゃないだろうか。確かに、智子役は個人的にあんまりだ。庶民的すぎるのか。中井貴恵は、智子より、病院坂で出てる毒物に異常に詳しい薬大生のポジションのほうが適切な気がする。　タイトルが、「女王蜂」で、しかも個人的にはタイポグラフィデザインの映画であるこのシリーズ中、最も題字がおどろおどろしい。歯車によって引き裂かれる死体からはじまるこの映画で、「女王蜂」たる智子はおどろおどろしく表現されるべきであるようなきもするときもある。テレビドラマ版で、栗山千明が智子役だったことがあるらしい。正直、小説を読んだことがないので知らないし、そのドラマも見たことはなく、キルビルとかのイメージしか知らないが、女王蜂というイメージからすれば、単純な発想だがこれほど智子役に適切な女優は居ない気がする。　あと、クラウド、ザックス、ティファの間柄が、犬神家の佐清、静馬、珠代を連想させる。　ザックス(静馬)とまざってしまっているクラウド(佐清)＝ソルジャーであるクラウド(マスクド佐清)が、ティファ(珠代)の前に現れたが、この人(マスクド佐清)が本当にクラウド(佐清)であると思うには矛盾をティファ(珠代)は感じる。実際、ソルジャーとしてのクラウド(マスクド佐清)は時にザックスだったりクラウドだったりと記憶が混ざっていた(マスクド佐清が静馬だったり本物の佐清だったりした)。　さらにまた、ff7にはこのザックス→エアリス→ガスト→宝条・ルクレツィア・ヴィンセントと繋ぐ因縁の線まである。(しかし、ガスト・ファレミスという名前は笑える。クレヨンしんちゃんみたいだな。これこそ造語合成語地獄の今のffに無くなってしまったものなのかなあ。ff12やってても、そういう固有名詞のせいで全く共感が出来ない。)　よくよく考えると、ここまで血縁関係がわけのわからないffは自分の知っている5~12+tacticsのなかで、ただ7だけだ。ff7は、最初に人物同士の関係が見えず、それが見えたと思ったらそこにトリックと嘘があって、最終的に本当の人間関係が見える仕組みだ。ff6みたいにリルムの父が実はとか言うレベルではない。ffのなかで7だけはどこか異様に横溝的なのかもしれない。

  2013.01.24

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• ヌエバヘネシス

  　Bring mich nach Hause - wir sind Helden　こういうのは、多分大好きなのですが、　この中から最初に見つけた三つの言葉が、貴方の人生に重要なものです　というのでは、　口唇　中世　書道　になった。　というかある意味これ人によっては「東進」「銀魂」「力石徹」とかになっちゃうでしょこれ。facticiusでΕΡΩΣな意味でもいいが「口唇」をΓΛΩΣΣΑな意味と解釈すれば(婉曲表現)、現代的な意味において、言語になる。それと「中世」「書道」という意味では中世時代のカリグラフィや写本が大好きなのでしっくりくるんですが、逆にこんなんでしっくりくるほうが奇跡ですわ。英語のバージョンがあったが、そのやつのほうがマシですね。　そういえばあれっすね今まで全然きにしたことないんだけどネオンジェネシスって形容詞neoが中性になってますね。名詞が〜sisだから女性名詞なので、ネアジェネシス(ゲネシス)が正しいのかな？　neoはnewやneuやnouveauと同じだがギリシャ語的には若いという意味でもよく見るきがする。自分は異様に「私が若い」ということに固執があるように思える。論理の神メルクリウスの１室である。それは、「他人が若い」ことに意味は無く、私が若いことに意味がある。だからこれが、将来辛そうな気がするときがある。年齢を鯖読みしたくなるときも普通の人より多そうだ。私は18歳です、とか言って(16進数で数えれば間違いではない！)。ω Σωκρατης, νεανιας, τι εστι νεανιας ;(オー、ソークラテース、若さ、若さって何だ？)ο δε ου μεταειδεναι εστι.(ふりむかないことさ)τι εστι ο αδελφος ;(兄貴って何だ？)ο δε ου μαϝαλεμελαυειν εεεσσστιιιι.(マウァレメラウぁないこーとーさー)

  2013.01.19

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• ΕΝΠΕΝMHN

  　sim city- town　母音をeっぽくすると英語っぽくなるという。　エンペンメン　アンパンマン→エンペンメン　ドキンチャン→デェキェンチェン　カバオクン→キェベオクェン　英語はeの言語なのか？エレキギターの音はeに近いと聞いたことがある。aiueoを母音だとしたらそのなかで最も不遇なのはeであると思う。aとoは最も優遇され、時点がi、そしてuとeはすぐコロコロ音が変わる。　フランス語はin,en,un,全部aとoに近い音に集約されてしまう。eは更にアクセントがなけりゃゥって音。ai,eiでエではあるが。現代ギリシャ語もaiでエ、本来エーであるηはイ、ωはオーがオになっただけなのに、ηはエーがエにならなかった。　またアラビア語には基本的に外来語系以外にeがないらしい。eは母音のなかで発音しづらいほうなのだろう。対してギリシャ語やドイツ語はe大好き言語の気がする。これでもかとeが入って来るのである。実際、この傾向はかなり発音が面倒になる。それに辟易してフランス語や英語は基本的に正直にeをエと発音しない道を取っているようにも思える。(ただし、英語はeをエと発音したがらないのに他の母音をエの音に近い発音で言うことがかなり多い気がする。)　ところで、大阪は東京のダがヤになる。つまり、〜〜だ、が、〜〜や。だがや、って名古屋じゃないんだから。そのヤが、広島では〜〜じゃ、なのか？だとしたら、西洋の言語のj,yのヤ行ジャ行コンプレックスみたいな感じだ。　ラテン語の、子音のiつまりjはヤで、ドイツ語もjはヤ。イタリア語はjを使うのをあきらめた。英語とフランス語はjはジャ。スペイン語はjはハ(現代ギリシャ語でχの音、よりは弱い？)　で、英語やフランス語はyでヤを表すが、スペイン語はむしろyがジャになる(llもだけど)。で、なんとなく大阪＞広島の間で、〜〜やろ、とか、〜〜やん、のヤ行がジャ行に変わったのではないかと思って、スペイン語を想起させた。　音韻的歴史考証なんざめんどくさいし興味も無いが、普遍的に人が好む子音というものは興味深い。それはゲマトリアという集合的無意識あるいは民族魂(volksseelen)の探求になるからだ。言葉の音が精神をつくるというのがゲマトリアの本質のように思える。　ヤ行という音が人にとって果たして発音しづらいおとなのだろうか？と思う。ドイツ語のヤがジャになったら面倒な気しかしない。　ラテン語の末裔がこぞってci,ce,gi,ge(キ、ケ、ギ、ゲ)という音を嫌って、シ、チ、セ、チェ、ジ、ジェとかに変えたのは、確かに言いにくいから納得した。geという音に関してはドイツ語は語頭(過去分詞がge)だろうが語尾(-tigに女性名詞や複数名詞が続けば-eで毎度geだ)だろうがgeゲという音が大好きなので、それもあって発音しづらい(スペイン語やオランダ語みたいにgeがヘになったり現代ギリシャやスウェーデン語みたいにイェになれば結構楽だと思う。ヘガンヘン、ヘビルヘ、イェガンイェン、イェビルイェ。ドイツ語は文法的に発想がなんか英語やフランス語とずれているところも大変だが、発音するとき変な筋肉をつかってるのも面倒なのだ)。それ対して、ヤという音は別に発音しづらいと思ったことは無かった。　が、jをジャにしたりyをジャにしたり、〜〜やねん、が、〜〜じゃけんのう、になるってんなら、ヤ行もまた集合的無意識的に発音が面倒で変遷する傾向のある子音なのだろうか。　しかしながら、フランス語はラテン語のuウをュとヤ行にした。同じようにギリシャ語のユプシロンにせよ、ャやョはなくともュが大好きなことがある。　ヤユヨという中で、ロシア語もそれぞれ別の(そもそも子音ではなく)母音として扱っているが、ヤ行はひとまとめというよりもひとつひとつ、ャ、ュ、ョそれぞれまた好みがかわってくるのだ。

  2013.01.18

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• インテルシルウァニア

  　Lapsuuden Metsä - indica　毎日フィンランド語を聞いているのに(何言ってるかはほとんど分からん)、フィンランド語にBがないというのを読んではじめて、ああ、そういえば無い、と気づいた。　何故か自分はあまりBという子音に関心が無いのか、正直、無くてもなんとかなる気さえする。アルファベットではB,βは２番目なので、なぜいきなりAの次にそれが来る？と不思議なのだ。３番目はC,γ(g)で、カ行、ガ行、がAの次にきたらなんとなく納得できるのだが、βとは何だろうか。　ギリシア語のβの音は、何故か機械的な印象を受ける。ベバイオス、バイノー、エクバッロー、ビブロスあたりがすぐ思い浮かぶ。なんとなく運動が多い。ビオスもβだ。人間の生命活動に関係がある言葉なのだろうか。そう考えると、2番目に生命活動とは納得できるが。しかし次のγは、生命そのものを表すアルファベットのような気もする。βとγの違いは「生命活動」と「生命自体」のような気が。　現代ギリシャ語でβは何故かvの音である。だからビブリオはヴィヴリオである。バ行を全部ヴァ行で言うとかっこよくなるとかいうスレがあったが、現代ギリシャ語はナチュラルにそれを行っている。　ヴァ行はどちらかといえばワ行と関係があって、v=ワウィウゥウェウォを言いにくいと判断した言語はそれをv=ヴァヴィヴヴェヴォと発音するようになり(中世ラテン、イタリア語、フランス語、英語、ドイツ語)、逆にv=ヴァヴィヴヴェヴォが面倒ならv=ワウィウゥウェウォと発音するようになる言語もある(サンスクリットからヒンディー語あるいは日本語もなのか)。だから現代ギリシャ語のβがvというのは異質である。かといって別に現代ギリシャ語に古代のβの音つまりbの音がないわけではなく、μπが逆にbの音になる。なんかまわりくどい。　フィンランド語にはvの音がむしろよくでてくるので、日本語やスペイン語みたいにbとvが両方存在しない言語にとっては、bだろうとvだろうとどちらでも同じのような気がしてくるかもしれない。ドイツ語なんかbやwだらけなのだが(bewegenだのbeweisenだのwobeiだの)。　フィンランド語の神秘は、北方かつ騎馬民族的言語なのに母音型であることだろう。はっきり喋らないでモソモソしている言語(子音型)と言えば、英語、フランス語、ドイツ語、トルコ語、という印象がある。北の方の言語は寒いからはっきりとした母音的じゃなくなるかといえば、必ずしもそうではないように思える。　ロシア語は母音的な子音的かと言えば若干母音寄りな印象が有る(そのわりに文字中の子音率が高い気がするが)。そもそもスラヴ訛りの英語はものすごく母音的になって、自分が思うにかなり美しい言語(言語じゃないけど)だと思っている。あるいは、ロシア語はむしろ子音的言語だけど、ロシア的英語は母音型なのか。　また騎馬民族系が母音的かといえば、トルコ語は聞いてるとどの子音なのかわからんくらい曖昧な感じで、英語やフランス語以上に子音的に思える(単語自体知らんからかもしれんけど)。　北欧の言語はだいたいaiueoの母音の上にまるとか点々とかへんなマークがついているが、それが特殊な母音だからだ。　曖昧な母音であるäとかöとかフィンランド語にあるが、ドイツ語のäとは全然違うようだ。そもそもドイツ語でtänäänとか発音しようとしたら面倒でしょうがない。(テーネーエーン？古典ギリシャ語みたいな音だな。)　フィンランド語のäは普通のaと同じにしか聞こえない(tänään=タナーンときこえる)。ちなみにöはドイツ語と同じように聞こえる。

  2013.01.18

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• 詩人といふエルゴス

  　ギリシア語のτκπの好きさは異常。この三文字に関しては、後ろにhをつけるth,kh,ph,であるΘχΦまでのこしているほどである。デーヴァナーガリでは、kh,ch,jh,th×2,dh×2,ph,bhが残っている。が、ギリシアはお気に入りのこの３文字のhを残した。(語頭のρもrhにはなるが。)　σもギリシア語が相当好きな音なので、τκπσである。というよりτκπのこれらの音は、歴史が古いというか、人間生活の基本をさす語に多いような気もする。ΘχΦは超越的な世界に関する事柄に多いような気もする。σは俗的神的どちらにもある印象。　πではじまるポイエーテースは詩人を意味し、ポイエーテースの元の意味であるポイエオーは「つくる」ことを意味する。　πは疑問詞の語頭である、英語やドイツ語ではwであり(what,when,where - was,wenn,wann,wo)、ラテン語系統ではqである(que,qui,quando)。サンスクリットのk系統(kim,kva)はラテン語系統のqと関係があるという。pou,poios,pωsとπはギリシア風なのである。　オートポイエーシスというものが生物学とかシステム論みたいなので使われているみたいだが、ギリシア語の意味では非常に面白く、auto(autos)-poiesis、autosは彼というよりも自分自身、自分自身でつくること、tiktω(産む)ではなくpoieωがつかわれているが、確かに生物学的なミクロスな世界ではティクトーよりポイエオーという感じはある。ギリシア語の意味でこの生物学の用語が分かった気になれるのである。(細かい事は知らん。)　結局、哲学的にポイエオーとは何か？は大いなる命題なのである。何故世界は発生できたのか？が何故ものごとはポエイオーできるのか？と同じ意味なのである。　　ロゴスをポイエオーするポイエーテース(詩人)という仕事は、古代世界の感性への最大の入り口であるεν αρχηι ην ο λογος 、はじめに言葉(ロゴス)があった、という句に通じるのである。　詩人のポイエオーは、オートポイエーシス、つまりものごとがポイエオーする理由に迫るものである。　ヤーコブ・ベーメのロゴスの音によって説明される聖書論は、彼が聖書をそのような古代のポイエーシス概念によって「詩的に感じ取った」話である。言葉によって世界をつくるという神の行為をポイエーシスによって解いたのである。そのとき、神の仕事はポイエオーであり、聖母の仕事はティクトーであった(聖母がテオトコスであろうともクリストトコスであろうとも)。　ベーメは、処女信仰による女性嫌いの敬虔なキリスト教徒よりも救世主と彼の時代に近い古代の詩人であったのだろう。

  2013.01.17

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