八百万の旅人

自心中の仏説

不完全性定理とは、自分で自分の正しさを証明できないことである。帰納法で帰納法の正しさを証明できないように。その刀が自体を斬れないように。そこで他を求める。客観的に、第三者の立場で、理性的に正しさを証明する必要が出てくる。しかし、第三者の視点が絶対に正しいとは言い切れない。第三者の視点ではそれが正しかっただけだ。そこで第四の視点で第三者の視点が正しさを証明する。だがそれも絶対ではない。第五の、第六の、第ｎの視点と……。だが客観に完成はない。この輪廻の輪から逃れることができない。どこまでも主観が客観に介入する。それを物理法則にまで落とし込んだのが不確実性原理。観測が対象に介入する。絶対的な客体は存在しない。つまるところ人間原理の世界に還元されてしまうのだ。カントの「物自体」も世界を正しく認識できないことを指す。正しさの根拠を他に求めても無駄だ。つまりは、正しさの根拠を「客観」に求めたり、「神」に求めても、その正しさを証明することはできない。まずは世界を主観で見てしまうという現状を認めないといけない。そんな純粋精神の視点で人生を歩むのが修行者であり、瞑想でそれらは培われる。その説は「唯識」である。一切は心の認識である。そう認めることである。しかし唯識は真理を説く教えではない。間違っているという現状認識論だからだ。心があるから（間違って）生まれてきてしまった。認識を持っているから人生を歩み始める羽目になってしまった。二度と生まれ変わってこな方法を修行者はずっと求めてきた。ありもしない対象に執着する。それを罪と考える。だからかぐや姫は天上界で「愛する」という罪を犯し、地上に生まれ変わってきてしまった。天上に帰るとき羽衣を掛けられると人間らしい感情を失ってしまう。現世への執着を失ってしまったのだ。何もない空に近い真理を説く三論宗。しかし泥土と真理との繋がりを説く天台宗。仏教にとっての経典。仏教のルールブックのような視点を持つ法華経。さらには無限の真理の展開を説く華厳宗。そして密教は自心に流れる仏説を解き明かす。

自己証明、内の向こう側からやってくる

密教の教えとして「如実知自心」というのがある。自分の心を知ったら悟りを得るみたいな感覚でしょうか。 お大師様の言葉には「迷悟我にあり、発心すればすなわち到る。明暗他にあらざれば、すなわち信修すればたちまちに証す。」というのもあります。これも同じような意味合いでしょう。世界を還元すると自己に帰一する。現象学的な視点なんです。自心・自己とな何でしょうか？●一つは世界（他）の側からの証明です。「昭和○○年生まれ、○○県何々市出身、〇性、職業○○。両親の名前は○○△△、兄弟の名前は○○△△、子供は○○△△。はい、身元証明できました。太郎さん、ありがとうございます。免許証お返ししますね。」こんなので自己が分かるなら僧侶は寺へ向かわず役所へ向かいます。そして大学の宗教学も「○○号遺跡から発掘された○○文化の影響を受けた○○思想の特徴が色濃くでている○○時代の遺物」というような歴史的事実や比較したりなど、客観視で構成されているような気がする。宗教学と宗教とはまったくの別物である。●もう一つの世界（他）の側からの証明「黄金から銀・銅・鉄の時代へと経過してゆくと、人間の心は荒み悪くなります。あなたは神からある使命を帯びて遣わされた偉大なる使徒です。その生涯を通して神の教えを説いてまわりなさい。未来に於いて天使と悪魔との最終決戦があり、天使が勝利し、信徒は神の国に入るでしょう」これは神や宗教・思想の側からの自己存在の証明です。世界を支配する天や神々の意思の方が現実よりも価値があると見ているのです。大きな物語文学世界の中に生きて普遍を獲得するようなもの。●個の側からの証明「一切は心と因縁が作り出した妄想だ。実在するものなど何一つない。太陽が海に沈むのも地球の自転などでではなく、私の心の中では本当に太陽が海に沈んでいる。それが科学などよりも大切な私自身の真実なのです」世界の側からの証明に価値はなく自分の心主体で存在を眺める。しかしそれすらも実在ではない。客観視するなら空、夢の中に生きる存在。私小説や芸術が近いかもしれない。●真理の側からの証明「……（沈黙）」現成公案。解答出てきたらすぐさま捨てましょう。真理は内側からやってくる。説法は実に多弁です。しかし本質を言語変換しようとするとやや沈黙に近くなる。《予(わ)れ言うこと無からんと欲す。天何をか言うや。四時(しじ)行なわれ、百物(ひゃくぶつ)生ず。天何をか言うや。》これは孔子の言葉。ソクラテスの《無知》にしても自己による「気づき」の言葉。プラトンのように概念の一つとしては捉えない。プラトンは個と普遍を分けてしまっているのである。しかしソクラテスは分けてはいない。その生活の中で真理や気づきを挙げる。お釈迦様にしても「仮の説法」はない。説法は説法。そして、生きて、実生活の中に説法があり、真実がある。大日如来もこの現実に生きている。そうして説法の中に大日如来は生きている。普遍のみに堕すことはない。同時にこの現実は浄土でもある。

再び十二因縁について

十二因縁を図にしてみた。十二因縁を考えてみよう！！以前私が書いた記事では、十二因縁が入れ子構造ではないかというものでした。間違っているかもしれませんが、そう思った理由は十二支それぞれが対等ではないからです。時間的因果関係の部分もあれば、非時間的因果関係（論理による因果関係）も存在する。これらが因果関係ですよと説明されてもいまいち納得がいかない。詳しくは上のリンクを見ていただくとして、訂正するとすれば、「行」を業と解釈していたことでしょうか。これはもしかすると行は「記憶」を意味するのかもしれません。つまりは「アーラヤ識」と同じです。そして「無明」は智慧のない状態。でもこれは意識の状態です。私が今回述べたいのは、十二因縁は意識の状態の解釈であるということ。「死」というリアルをどう解釈するのか。お釈迦様は「死」の謎を解く手がかりが「無明」だと考えた。「無明」と「死」に密接な関わりがあるという直感を得て、その因果関係を十二支縁起として描いたのかもしれない。「生」や「死」を客観世界の物事と考えるのではなく、自己の視点から見ることを迫ったのではないでしょうか。外部世界というものは主観あればこその存在だからだ。瞑想を続けた者ならば世界と主観との関わりを深く考えると思う。自己と法について深く考えることだろう。世界秩序の論理を示すのが神の宗教であるとするのなら、その世界を自己からの視点にまで還元させる瞑想の宗教が仏教だ。故に自己理解が悟りに繋がる。お釈迦様の時代の仏教には唯識説は存しない。故に意識構造の考えは異なると思う。あの時代には八識構造なんて存在しない。もっとざっくりしたものだったはずだ。外部実在の否定とまではいかないと思う。しかし深く瞑想を行う者の視点は似ているだろう。ということで、十二因縁は唯識以前の意識説なのだという主張をしたいと思う。結論はもうそのまま。「意識主体の十二の状態と概念」です。概念がしゃしゃり出てくるのは、救済への具体的手段を述べているからだ。つまりお釈迦様がしたのは哲学的論文の発表などではなく、具体的な救済手段や方法を説くものだからだ。意識状態の「無明（無知）」から「死」の解明を行う。意識は「死」をどう考えているのだろう。意識は今何も知らない。分からない状態です。無知という意識があるから精神的因果律で形成された以下「十二支縁起」が起る。無明（無知）があるから行（記憶作用）と、識（判断）が生まれてくる。判断が存在するなら、その対象である名色（物質現象(肉体)と精神現象(心)）も存在する。名色が存在するから以下、六処、触、受も存在することになるし、渇愛、妄執、執着も存在することになる。これらのことから有（存在・生存）を認識する。となれば生まれてくることや、老いて、死ぬという概念を意識は認識する。こうして「死」は意識の眼前に姿を現した。無知であったが故にその姿を現したのだ。それは肉があったから、五感があったから、感知、認識したから、執着したから、「私」という存在を認識してしまったから自分が生まれてきてしまったこと。「老」「死」の避けられない存在であるという「苦」認識が姿を現したのだ。十二支縁起は客観的、科学的視点から生まれたのではない。むしろ哲学的視点。自己からの視点。現象学的視点。自己理解の結果生まれてきた仏法なのだと思います。十二因縁を認識するということは、十二因縁の外側から意識を客観的に観るという「智慧」の意識状態をも同時に認めることになるのです。

戒に対するもう一つの見方

戒にはもう一つの見方がある。これは以前お話した「反省」と関係がある。反省と言いますと、「ああすれば良かった」「こうすれば良かった」など概念にまで落とし込んで反省してしまいますが、ああしたり、こうしたりしたところで、それが正解かどうかは分からないものです。注目してもらいたいのは第三者の視点で自分の行為を観察しているというところ。つまりは「気付き」です。「サティ」とも言います。 戒律はこのサティの結果生まれてきたとも云えるのです。因果律は現在から過去を眺めた視点。そこからの理解、反省。成仏の可能性を少しでも高める意味合いがありました。「～してはならない」こうした視点で戒律は語られますが、もっと表徳的に捉えることもできるということです。「サティ（気付き）を行う」という視点です。 ならば毎日座禅している禅の僧侶はいつも気付きを得ていることになりますし、戒律を守っていることになります。それのみならず戒律を自分の中で生かしている、編纂改定がいつも行われていることになります。 ちなみに人間というものは「～してはいけない」と言い聞かせてもなかなかそれができないようになっています。深層心理というものは否定語を認識できないからだそうです。だから自分に言い聞かせるなら「～している」の現在形方が良いのです。しかし「～したい」だと逆説的に～していないことの証明になるのでよくありません。自分が～している姿を思い浮かべながら「～している」と唱えれば良いのです。 あるいは「～してはならない」ではなく、～しようと自分の心が動いた瞬間にサティ（気付き）を入れると、無理なく徐々に自身が改善されてゆきます。第三者の視点に立つ利点です。 サティ（気付き）を入れるのは肉体であったり呼吸であったり、対象から意識を逸らさない、逸らしてしまってもその瞬間サティを働かせて元の対象に意識を留め続けるなどがあります。そのように自分の心にもサティを入れて、つまりは観察をし続けるのです。 世の中の一切の価値を決めるのは神であると以前申しましたが、世界の外側の視点で世界の価値を説明するのが宗教です。世界の内側のもので世界そのものを説明はできませんので、世界の外側、聖なるものの視点を必要としているのが宗教の宿命というものです。もしこれが世界の内側のもので世界を説明しようとなると、これは科学になってしまいます。 しかし神の視点というものには分別・差別があります。ですから仏教では心が差別・分別をもたらしたと言います。しかし心というものは自分でもどう働くかわからないものです。その心を如実に知ることができる者が仏であり、仏はこの世界の外側にいることになります。仏の心は無分別で慈悲に溢れています。そして凡夫にすら心の奥底にそのような仏を備えているといいます。人間は誰でも世界を外側から眺める、第三者の視点で眺める心を持っているのです。

法身常住

仏法は因果律というのは一方的な見方であり、真実は必ずしもそうではない。凡夫や修行者は因果律に沿って成仏を目指すということだ。原因があり結果があるという流れは業である。業を離れる過程で業の原因を砕破する。時間軸上では八正道を行うのが仏法なのだ。そして業を受けないようにする為に二度と生まれ変わらないようにする。それが解脱ということ。良い行いをして良い結果を受けたり、良い人間や神々に生まれ変るのは、まだ修行を完成させていない者ということになる。極楽に往生するというのもそう。往生するということはまだ成仏していないということ。後世、大乗仏教が生まれてからは法身がこの世に常住していると説かれた。仏が死んだというのは方便であると。しかしその法身を凡夫は見ることができない。法身は秘密のヴェールに隠されていることになる。自心も含めて、世界の全体像・意味・価値を凡夫をは知ることができない。さて。宗教というものは価値観を説く。世界観を形作り階層を作り上げる。一般に宗教に於いて神は絶対である。もっとも価値があり、他の何よりも優先される存在です。世界を評価するその視点は世界の外側からの視点である。「世界を説明」している時点でそうなる。そして非現実的な形態を以て我々に迫ってくるのだ。ファンタジーや物語、村の掟、言語のような形で。それらは精神を支配する。無意識のうちに。人間に目的や行動を与えることになる。そして夢や希望、理想も。生きる糧を人間に与えたのだ。宗教がが自身に自覚を持ち、体系化させるには他の宗教との接触が必要となる。そして教学が生まれる。そして精神に意味を与える。しかし、この世での（時間軸上での）成功は仏教が究極に目指している処ではない。そしてこの世の価値を決めているのは心であると説く。一切の分別差別は心が生んだ。この得体の知れないものを気付き（サティ）で克服しようとするのが仏教であろうか。一切の差別分別から離れたところに自身を置く。静寂・沈黙の中に智慧を働かせ身心を脱落させる。これは（顕教的）法身と同じ境遇に身を置くことに他ならないのではないだろうか。気付き（サティ）を中心に置いて時間軸上に報身、空間的には変化身、この沈黙の瞬間には法身が現れ出る。となると心は生死を超越していることにならないだろうか。そう。サティ（気付き）も心の一部なのだ。究極に近い。 しかし他の心は業を受ける対象でもある。苦しみを受ける器だ。これをアーラヤ識というのだが次の転生の原因になる。だからこそアーラヤ識からの脱却が望まれる。そしてその生死を脱却している心が仏ということになるだろう。 法身は死なない。法身常住とはそういうことだ。（常住・常在、どちらでも良いのですが、法身には住所不定の感じもする。瞬時にここかしこに現れる。サティもそうであるし、故に「如来」という名はもっともであると思われる）法身は差別分別から離れているので、この世に積極的に干渉することもない。因果、時間軸上からの脱却を説くのが仏法であり、その仏法は我々凡夫に対して説かれ、菩提心となって凡仏一体となる。それが行われているのは「今、ここ」ということになる。

因果律を超越する仏法

仏教は因果律。キリスト教は予定説という違いがある。因果律は原因があって結果があるという考え方。予定説は、未来は決定しているという考え方。 日本人の感覚からすると、因果律の方が受け入れ易いだろう。何故なら、予定説では悪いことをしたとしても「救われる者」は必ず救われるからだ。そしてどんなに良いことをしても「救われない者」は救われない、それがキリスト教。「善いこと」「悪いこと」という人間の尺度で神の裁量を左右すると考えるなら傲慢そのものということなのだ。神が「あの民族を皆殺しにしろ」と命じたならそれは正義なのである。それが宗教というもの。だから宗教とは恐いものなのだ。 日本人は仏教の影響を受けて、「神」の前に「法」が存在すると考える。神でさえ法には逆らえないと仏教では考える。だから善因善果、悪因悪果と考える。「努力したから成功した」とかね。「善い行いはやがて報われる時が来る」とか。 しかし現実はどとらが正しいのかと考えると、五分五分ですかね。悪いことをして成功することもあるし、良いことをしても報われないことがある。そして当然その逆もあるわけです。けれども一般に宗教は「来世に報いを受ける」とか「魂は天国に行った、地獄に落ちた」などと語る訳です。 仏教では、業を語り、それが善果となるか悪果となるかは実際分からない。だから仏教の深いところでは「業」そのものから離れよと説く。業を受ける生まれ変わりは否定的に捉えるのだ。 ですから仏教では原因の段階で未来は決定されていない。未来はどうなるか分からない。戒律で経験値を積んでも成仏の決め手にはならない。だから通常は時間軸での成仏には果てしなく時間が掛かる。 そして現代物理学、量子論は予定説も否定している。未来は決定されていない。「神はサイコロを振る」が正解だったことが分かった。返す刀で因果律も否定する。原因が必ずしも結果を決定するとは限らない。 未来のことは確率で語られる。となると因果律はどこに存在し、何処に観るのか？それは現在から過去を振り返ったときに存在する道筋だった。 「現在の俺があるのはあの時あの人に出会ったお蔭だ」という因果の糸が観えてくる。その出会いが偶然であろうと、神の差配であろうと、運命であろうと、予言通りであろうと、そこには明確に因果律を観ることができる。 そして、現在から過去を観て因果律を観ることによって、「反省」することができる。ここで「戒律」が生じる。仏教では因果律の考えに従って戒律を定め、成仏への成功確率を少しでも上げようとする。それでも成仏は絶対ではない。 釈尊という素晴らしいコーチの下で指導を受け戒律を守っていたとしても、在家の維摩居士にまったく敵わないということも出てくる。戒律というものは十分条件であり、必要条件ではない。  そしてキリスト教徒も神の国に入れるかどうかは知ることができない。いくら熱心にキリスト教を信じていても最後の審判で消滅させられてしまう可能性は十分存在する。「信仰したから救われる」という因果律な考え方ではない。 救われる人間は神があらかじめ決定している。しかし「現在キリスト教を信仰させて頂いている私は神の国に入れる可能性はそれなりにあるのではないか」と考え同時に、不安でたまらなくなる。そして更なる信仰の道に進んでゆくのである。 一方日本では（自力で）修行して成仏する仏教を聖道門と呼び、他力で往生を願う仏教を浄土門と呼んだ。私の解釈では「必要な修行はブースターとしての阿弥陀仏が代わりにしてくれました。あとは南無阿弥陀仏というパスワードを唱えたら簡単に極楽浄土にログインできますよ」という感じです。「今ここ」で救われることが大事なんですね。 この因果律をすっ飛ばす考え方。仏教としてはどうなのか。私は正しいと思います。因果律の考えは補助装置なのです。「中論」を読んでもそうでしょう。三時門破されていますもの。因果律は仏教の本質ではないのだと思います。

戒律に対する別の見方

戒、戒律を「おきて」や「最低限のルール」と捉えるのは違うのかもしれない。特に日本仏教では、戒律は人気がない。私もあまり好きな方ではない。真に迫るイメージが湧かないからかもしれない。修行の本丸ではないよねっていう印象。そんな戒律より大事なものがあるでしょうと考えてしまう。例えば「覚り」とか。禅僧の「覚り」の前では「戒律」すら引っこむ。校則ではなく「ボーイズビーアンビシャス」と語る方が受けがいいのだ。真面目でルール厳守の日本人が特に戒律嫌いなのが面白いところ。日本以外の仏教では戒律をとても大事にしている。けれど、それとは別に、私にとって戒は珠玉の経典のような印象も受けるのです。つまりですね。修行を積んだ僧侶たちが智慧を働かせて反省点を一つ一つ見つけていって作られたのが戒律です。修行者にとっての道しるべのようなもの。初期の段階で必要と思われた戒律も、時と場所によっては不要となることもあるだろう。ならば修行の段階によって戒律が異なってくるのが普通というものだろう。戒律こそ編纂しなおさなければならないのではないか？経験から学んでゆき、戒律が作られてゆく。段階が上昇するにしたがって不要になってくる戒律も存在するだろう。振り返ってみればそれが「方便」であったと分かってくる。方便を排除してのち残る法身の純粋な智慧。それを形にしたのが戒律。という視点なんですが、となると特に「戒」は修行初心者程すくなく、高僧になるにつれて溢れんばかりに増えてくるのが正常なのでは？高僧ほど経験を多く積んでいることになりますからね。戒律はお釈迦さま在世時から存在した「経典」のようなもの。現在の経典は「如是我聞」から始まる伝聞形式。戒律の方がよっぽど仏説に近い。戒律を「～してはいけない」ではなく仏道として捉える。（それが三昧耶戒かも？）しかしながら現在の世界標準の戒律は、何でもかんでも残したんだな、みたいな印象です。魔訶迦葉が何でもかんでも残してしまったからなんでしょうけど。仏法の「ど真ん中」が「おきて」になってしまった。南伝仏教がお釈迦様在世時に近い戒律を残すのは歴史的価値のような有難さはあります。けど我々はそれでいいの？っている疑問は日本仏教の影響を受けた身として持っておきたい。

第60作 NHK 大河ドラマ「青天を衝け」

大河ドラマが好きでありながら、好きであるからこそ辛口批評が多かった私。今回の「青天を衝け」はあまり見てないものの、ここ最近は機会に恵まれ楽しんで見ております。この大河、今のところ文句付けようがないです。過去１５～２０年で最高の大河かもしれない。エンタメとしてもね。見れるんです。私は歴史公証とかはしてないですから、どれほど大河が史実とマッチしているのかはわかりません。でもこんな大河を毎年見ることができたらいいなあと思います。

法華経の秘密

アリストテレスは『形而上学』の中で論理使用上の規則(キング　オブ　キングス)(諸原理の原理)を述べている。それは「矛盾律」と「排中律」だ。矛盾することは言わない。中間的なことを言わない。このようなルールだ。そうすることで詭弁を排することができる。論理的で議論向きな弁論規則だ。ここから西洋的思考がはじまったとも言えよう。 しかしこれは仏教的弁論と正反対である。常でもなく断でもない。極端を離れ中道を行く。般若心経でも中間的言葉のオンパレード。それが仏教で用いる言葉だ。 それはともかくとして、フッサールでも「諸原理の原理(諸王の王)」が出てくる。一切の認識、判断のいちばん底にその源泉となるものがある、それは「原的に与える働きをする直観」である、というものだ。 これでは難しい言い回しで何を言っているのか分からないので、簡単に言いますと「個々の認識、判断によって作り上げられる論理以前の疑うことのできない主観の対象がありますよね？」ということ。 はい、もっと簡単にいいましょう。 「主観／客観での存在認識以前に疑うことのできない存在を保証するそれがある」 そんな根源的なものがあるとして、この「諸原理の原理」という言い回し。何だか法華経の「諸経中の王」という言葉と似ているなあと思ったんです。もしかしたら同じようなことを言いたかったのではないか？ 法華経は他のお経より「偉い」というニュアンスではなく、一切のお経の原理、根源を示したのではないのか。 「法華経は大層なお品書きばかりで肝心の薬が何処にもない」という批判は昔からありますが、そうではない。いわばメタお経としての諸経中の王として意味を持ったのではないか。ならばこそ天台法華の系統は五時八経をつくりあげ、また天台の下に仏教を体系化づけようという直観が働いたのだと思う。

言語の性質と構造

言語は比較することで他と区別して意味を伝えている。恣意的である性質上そのもの自体には元来名前はない。また、言語の違いによって意味も区別の度合いも少しずつ違ってくる。 机とデスク。熊とベア。本とブック。 その他にも、同一言語内でも区別の度合いを知ることができる。 河と川。イカとスルメ。目と眼。 他にもある。 竜と龍。りゅう　と　リュウ。 りゅう　と　タツ。 外国人と異人。 別言後では柔道とjudo。とか。 意味は一見同じように見えても、じつは全く同じ意味の翻訳は存在しない。言語によって世界の分割単位が異なっているからだ。 詩歌の文字も誰かが勝手にいじってしまったら、与える印象が異なってしまう。平仮名にするか、カタカナにするか、それとも漢字を多めにするかでも作風は大きくことなってくる。森鴎外の小説を現代語訳してしまったらいったいどうなってしまうのか。海外文学の韻を踏む美しさを、ありのまま日本語訳することはできない。 その言語単位が伝える構造、世界観を残すには「本歌取り」などの工夫が必要になってくる。仏典の伝える梵語も同じようなものかもしれない。「意味、記号内容(シニフィエ)」を伝えるには形象や記号形式(シニフィアン)も同時に伝えなければならない場合もでてくるからだ。 ということで、言葉は対象をありのままに指し示すことはできないのである。使用した言語の性質を帯びることになってしまうからだ。これではことばで真理を訳すのは不可能というものだ。言葉は分割分別比較することで「それ」であることを伝えているにすぎない。言語とは枠なのだ。 この枠を取り払ったとき、あらゆる存在が消滅する可能性もある。何故なら自分と他人との区別もなく、明暗の区別もなく、外界を認識する手段もなくなり、にんしきする主体である自我もなくなるからだ。もはやどの時間軸上に存在するのかもなく、誰が誰に何を伝えるでもない。何者も何処にも存在しないことになってしまうから。 それはともかく、言語の違いを超えて同じ世界観を共有する場合も出てくる。音楽や経済、映画、文学、政治など。作り出されたもの、発表されたものなどにはなにがしかの意味が付与される。つまり象徴化だ。 野生動物の縄張り争いのようなもので、相手陣営に対抗するものが出てきたりする。或いは勝ち馬に乗ろうとする勢力もでてくるだろう。どのような勢力が出てくるかは不明ではあるが、既に出てきた勢力については分析することで構造が見えてきたりする。 個人単体では世界の大きな流れはかえられない。両者が上手く噛み合えば個人は時代の波に乗って大きく飛躍する。 これはマクロの視点だが、ミクロの視点では物語のなかに対立構造を見いだすことができる。「伏線」などもそうだ。良い人が悪いことをしたり、悪い人が良いことをしたり。前半は地下に潜り、後半は天空に昇ったり。若者が理想郷で栄光の中にいたら、ｵﾁは故郷で老人になってたり。ブサイクが美人に変身したり。味方が敵になったり、敵が味方になったり。 漢詩のなかでも二つの正反対のものをならべたりもする。あるいは同じような意味の言葉を別の言葉で並べ立てることもある。月は東に日は西に、とか、雨ニモマケズ　風ニモマケズ、みたいな感じで。東西南北や春夏秋冬で語る場合もある。 二項対立でも四項対立でも何でも構わない。対立構造と緊張関係、駆け引きがあれば、物語は成立する。 漢詩の場合文字におこすのが普通だから、構造を視覚化しやすい。これは時間を圧縮して一度に見渡すことができるということ。だから一見分かりにくいけれども、これを線条化して時間軸上に引き延ばせば、見事な伏線構造の物語となる。 三劫を超えて即身に成仏することを説く密教と、ストーリーで仏教を伝えるスートラという対比の見方もできます。

大乗から密教へ15

法身説法では、我々自身も説法の一部となるので、自分では説法であると認識することはなかなかできません。例えば「沈黙」「静寂」「なにもない」の中に、何かを感じ取る。説法をそんな自然法爾のように捉えてみても良いのかもしれません。 それらに身口意の働きや分別というものが加わり、分別の次元では客観的理解や自我いうものが現れるけれども、そもそもあらゆるものは法身の働き(説法)でありますから、生々たる根本は分別次元に於いても、普遍的に、平等に偏在し、慈悲を及ぼし、この世は法身の説法で満たされていると思う。 法身の言語は微妙であり、自然法爾に隠されている。本来に於いては、そこに語る主体も語られる客体もなく、説法自体を仏の身体とし、仏の心とする、そんな自受法楽で全ては完結していると思う。 それが自性身だと私は思う。説法自体が法身となれば、自己という認識「主体」はもはや不要だ。一つの見方で世界が統御されているわけではない。 これで自己に関する難問に自分なりの回答ができたような気もする。自分の中で課題となっていた理由は、自己の問題を解決できないと、ヒンズー哲学を仏教は越えれないという話になってくるから。 さて、(世界内に)自己があるとすれば無明は必然だ。そこから十二因縁が流出してしまう。そしてそれが永劫の輪廻となってしまう。(覚りに於いても、迷いに於ても自己完結型なのは共通の様だ。) それに対して覚りの側は、森羅万象を仏の説法、身体、覚りであるとし、「輪廻を外側から眺め」、仏と認識することによって、はじめて如実知自心と言える。 しかしこの、「輪廻の外側から眺め」る主体者は自己のことではないのか。だが世界に「外側」というものは存在しない。そして(世界という)自己完結したものに住所は存在しない。「なにもない」の中ではその存在は不確定となる。謂わば、認識したものにのみその存在の一部を見せる。それは客観的実在ではないのだ。 では「なにもない」は実在しているのか。実在はしている。しかしそれは客観的な実在ではない。絶対的なものではない「ゆらぎ」のようなものだ。「なにもない」があるが故に他の存在が存在たりえる。謂わば存在を映し出す鏡のようなもの。反省的視点を持たせると思われる。(「なにもない」=大円鏡智=自性身)「なにもない」沈黙も法身の説法の一部だ。 世界は「なにもない」の中に偏在している。ゆらぎである「なにもない」は無数の鏡の世界だ。世界自体には住所はなく、世界を数える単位も存在しない。一即多が世界のあり方となる。フラクタルのように…つまり多様なのだ。世界自体が世界の外にあることを自覚する作用をもたらす。 うん、そうなんだよなあ。「世界外」を内に持つことによって初めて自己を観れるのかもしれない。 つまり、「輪廻の外側に飛び出して仏になる」ねではなく、「世界は世界外に存在しているという自覚」。 結論はヒンズー？とかのインド哲学と似たようなものになってしまったかもだけど、それでもやっぱり、それは「自己」とはちがうものだ。何故なら私は「主体」を否定したから。それに自己は世界外であるが故に領域を持たない。しかし仏教では「なにもない」が様々なあり方で分別世界の中に侵入してくる。あらゆる者に仏智見をもたらしてくれる。世界自体が世界外に生きている。そんな世界の働きが三密なのだろう。 私の言う法身(説法)は認識対象を無理やり世界外に偏在せしめたようなものだ。 法身の無限展開。そこで展開される唯識は面白いだろうなあ。無数の鏡による合せ鏡のような唯識になることでしょう。「一人一宇宙」なんてもう呼ばせない。一つの宇宙には多数の宇宙が隠されている。私たちの根元を実は他人の心が担っているとか。しかも、私たちは誰かさんの深層心理に生きているとか。無数のヤマタノオロチの形づくるウロボロス。創造的ウロボロスですな。重々帝網、持ちつ持たれつの唯識×∞。そんな法界を夢想してしまう。

大乗から密教へ14

自内証はいわば「悟り」だ。自受用身が自性身を証得したと呼んでもいいけれど。他受用は間接的である外部からの説法だが、自受用は己の内側から来る説法。だから「悟り」。 金剛界曼陀羅を見るに、あれって他受容身から自受用身を観た姿なんじゃないかって思う。何故なら、悟りへの階梯を十六大菩薩生で分解しているから。自内証の悟りを十六分割してる。それは仏の智慧を分割したら菩薩の智慧というのと理屈は同じ。満月が仏智で十六の段階の月は菩薩です。 ならば胎蔵生曼陀羅は自受用身(金剛界)から観た自性身(法身)ではないのか。金剛界に入れば証得した自性身(胎蔵生曼陀羅)の姿をキチンと把握出来るはずだからです。 ちなみに現在の真言宗では金剛界曼荼羅は西をイメージして構成されていますが、私は金剛界は自受用身の説法に当たると考えますので、南に当てはめて考えていたりします。他受用身以下の説法は顕教に当たりますから、密教を説くのは東と南の法身がふさわしいかと思うんです。 東が自性身、南が自受用、西が他受用、北が応化身のイメージで考えています。 顕教で法身が沈黙に等しく捉えられるのは有と比較されるからです。顕教では有を否定しますから、より真理に近いものは無と表現されるわけです。 一方、密教での法身は普遍性を持ち、しかもそれを有と捉えています。これは、顕教の云う否定的な有とは少し性質が違います。密教での有は普遍的顕現として、あらゆるものに平等に現れているものです。 比較を通して現れた有とは違うのです。顕教では、有は否定すべきもの。真理は無に近く、世の顕現は仮のものと捉えるからです。 しかし密教での有は普遍ですから、一つの現れを有としたところで、他と比較しませんから、全てが有となるのです。障碍なく平等にして、あらゆるものと一体化した境地です。 阿として根源的な特別なものと分けるのではなく、あらゆるものに阿は遍満しており、しかも自身はそれ自体だと観るのです。

大乗から密教へ13

以前梵字や真言について 「じゃあ真言や梵字は本当に神聖なものなの？ということだ。 たとえば月面探査で阿字が発見されたとか、宇宙空間に真言が流れていたという類いのものではない。人間が作ったものなんですよね。ただの音声や記号が、他の言語に比して特に神聖である可能性は低い。」 このように述べた。 しかしこれはサンスクリットである必然性はないという意味であって、真言自体はあらゆる存在(六大全て)が本来的な真言であり、仏の説法なのです。ですから宇宙空間には真言が響き亘っています。 そして(仏説を離れて)仏説を説く者、説かれる者、という主客の分別はそこにはありません。天然自然に仏説が仏説に仏説を説くというような、自受法楽の自性があるばかりなのだと私は考えております。 しかも仏説は仏身で悟りとも等しい。三密は平等なのです。 かるが故に、仏身がそれとは別に内証智を秘してしまっていると考えるのはとてもナンセンスなことだと思っています。 しかしそこで敢えて、(仏説から洩れる)最後に残るものを考えてみると、それは自心ということになるでしょうか。自己ともいいます。見る者は自身をみることができません。見る者は見られる対象ではないのです。死角があるんですね。この自己は言語化できません。 それが本不生なのでしょうが、それ自体を言い表すことはできないのです。何しろ実体がないもので。自己は反省的に知ることができるのみです。 しかしそれは、代名詞「私、我、彼、あなた」みたいなもので特定の対象自体を指し示した言葉ではない。分かりにくければ別の例えで。それは「穴」のようなもので穴の周囲の輪郭を説明することで穴を説明することができる。空間だけでは穴を説明できない。あらゆる存在、仏説も輪郭というわけです。 では、穴の中心には「何か」があるのか。何もないですね。代名詞、例えば「我」という言葉。「我」がある、というと、我の実体があると勘違いしてしまいますが、実際は無我です。 しかし心理機能としての我は存在しています。心理機能は自性が生み出した世界内存在。だから死角があって当然。 世界は複数の主観が折り重なり揺らぎの中に成立しています。 絶対的客観世界が存在しない以上、世界外存在たる自己は明確には存在せず、死角部分を補い完全に至るというのはできないのが当然。 これは不完全性定理と不確実性原理の合わせ業です。 とならば「空」も「本不生」も「我」も心理内の言語機能にすぎません。 これらの「空」を言語として認識するのが密教。沈黙すら言語として扱う。 言語は比較分別の枠だ。明確に「そのもの」を言い表す言葉など存在しない。恣意的に名を対象に押し付けているだけ。 自己は分別がもたらした概念。だから実体がない。 そこで空の沈黙を言語の原初と考え神聖視してしまうと比較分別のヒエラルキーができてしまいます。これが大乗から密教初門までの段階。 密教にオールインしてしまえば平等たる「仏説が仏説に仏説を語る自受法楽の世界」があるはず。

大乗から密教へ12

仏教には無我論と非我論の二種類がある。お釈迦様の真意がどちらであったのかは不明。ですが、伝統的には仏教は無我論でございました。 (非我論は、自己を認める考え方です。) 私個人としては折衷案を提起してみたいと思います。あとお大師さまの考えも不明なのですが、お大師さまの説中には、我を肯定されているものがあります。密教では阿字は大円鏡智ですね。それで「ああ、なるほど」と思うところがありました。 四智の中で大円鏡智は別格な感があります。それは大円鏡智が自己だからではないかと。 (自己を認める)インド哲学で、 自己は、「見る者」。世界外にあり、自体を持ちません。 自性は、「見られる物」。世界の事象そのものです。 密教で謂う自性身は自己のことであり、インド哲学の自性とは異なりますので注意。むしろ自他の受用身と応化身が自性にあたります。 前置きはこの程度にいたしまして、とりあえずインド哲学の謂う「自己」を私は認めた形です。では自己の何が間違っているかといいますと、「世界外存在としての自己」は存在しないということです。あれは意識が作り出した幻影だと思います。だからあれは(反省的に)作られたものであり、世界内存在だということ。 意識の働きは「反省すること」と「自分がしたことだと考えてしまうこと」「我がものだと考えてしまうこと」です。 自己を認めてしまうと、あらゆる価値観が対等ではなくなってしまう。すると、あらゆる価値観はインド哲学を頂点とした山の頂に体系化されることになってしまう。つまりは「真理は一つ」という考え方になってしまう。しかしこれは構造主義に反する考え方。構造が違えば真理も違ってくるはずなのに。インド哲学は意味に重きを置きすぎてしまったのか。言語によって世界観が全く異なるということに全く気が付いていないようなのです。 そして「見られる物」としての自性から創造性が失われてしまう可能性があること。量子論をみれば分かる通り自性は、可能性の中で無限とも云える世界を創造できるのです。その仮定の一部として精神や意識は生まれた。自性から自己が生まれた。無数の自己が。可能性の内でです。 次に密教的立場から。 大円鏡智とは何を表しているのでしょう。まず鏡の性質がありますね。鏡を見ても、鏡自体をみることはできません。鏡面に映る像は身口意の自性(事象)のみです。本体(本不生)は見ることができません。 この本体は金剛とか不生とか空とか自性身とか自己とか、阿字とかと様々に表現されるものです。顕教の奥義に近い存在です。本初仏をも含むかもしれません。 しかし、本来仏教はこのような本質は排除するものだったはずです。つまり、純粋透明清浄の方面に極端に成りすぎた存在が大円鏡智なのです。中道をとらなくてはなりません。だからこそ、第五智、法界体性智が存在するのではないでしょうか。 そこでは説法の「語る者」と「語られる者」の分別はありません。あらゆるもの、法界は仏の身体であり、説法であり、悟りの心でもあるのです。 それでは「大円鏡」とは何でしょうか？おそらく華厳経の蓮花蔵世界を表しているとおもいます。帝網と表現されてるやつです。 上下八方に鏡を置いて、無限に光が反射され、互いが互いを無限に映しとっている世界観です。一つの鏡は全ての鏡を映しとり、全ての鏡は一つの鏡を映しとるのです。 そこではもう主客の分別はありません。無限の仏の身体と説法と悟りの世界があるのです。 そしてそこは量子論的世界観かもしれません。 無限なる自性の働きがあり、そこから生まれた無限の自己が、様々に「それ」を観測しているのです。

大乗から密教へ11

宗教が教義を整えるのはある意味当然です。教義のない宗教も当然あります。神道とかね。地方地方で伝えられてきた祭祀方法もことなりますし、主役は神様で神様の考えることは人間には理解しきれませんので、神様にはありのままで居ていただいき、人間はその接し方を祭祀として伝えてきているわけです。神様は自然の事象そのものといった感じですので、「教義」なんてものは人間の浅知恵に近いのかもしれません。そうと知りつつ仏教は神々の領域に智慧として触れようとしています。仏教は基本的に言葉の無力さを知っています。そして菩薩は永遠ともいえる時間を修行して理解してゆくのです。 なので仏教や神道で、言葉で全て説明仕切った感のある宗教があるとちょっと警戒してしまいます。 ですが、ライバル宗派が多く存在する現代に於いては、宗教は矛盾点のないように整合性のとれた教義にするのが当然です。「人間が作った」宗教ならそれは当然ですよね。全てを奇跡で片付けられるのも困りものですし。 それで出来上がった教義。どうやって正しさを証明しますか？ 入信してるなら考える必要のないことかもしれませんが、対外的、客観的、論理的にはどうやって証明します？ できないんですね。自身の力では。 あなたは帰納法の正しさを帰納法で説明されて納得できますか？できないですよね。それと同じです。 この場合、その教義体系の外側から正しさを証明してもらうしかないんですよ。 それで「証明できました！」で終わりではないんです。証明したことでその体系もはじめの体系に取り込まれちゃった。じゃあその体系を証明するには？また外側の体系を引用してこなくちゃならなくなっちゃった。以下ループです。 これが不完全性定理です。 自身の正しさを自身で完全に証明することはできない。だいたいで手を打つしかない。ですから完璧な論理体系でも、根本のところで空論である可能性も出てきます。 宗派の正しさを神に求めたところで、そもそも神が存在しない可能性存在します。 完全な客観も存在せず、正しいことを完全には証明することはできない。世の中には正確に完璧に対象を言い表す言葉は存在しない。 「正名論」。実行できたら良いですけど、不可能なんです。言葉は言葉でしかない。言葉の先に本質は存在しない。それが「唯名論」。不偏や、本質の否定です。 完璧ではないから、そこそこで手を打つと、言葉は文学的表現にならざるをえない。 言葉は恣意的なものになるしかない。主観の押し付けだ。故に言語の違いによって、生きている世界が違ってくる。使う言語によって対象の価値が違ってくる。

大乗から密教へ10

普遍的な法なんてものが本当にあるんだろうか？それって法有でしょ？たから法有を否定して空を説いた大乗仏教は正しい。 ということは何でもアリということになってしまう。そしてそれは正しいのだ。あらゆる価値観は先天的には存在せず一旦は無効化される。それ故にあらゆる価値観は対等。だから現実に適した仏法を用意するという方法をとるしかない。 そして本質を否定するのが、仏教だとわたしは考えています。アートマンの否定ですね。そして朱子学のような性即理も否定される。永遠に定まった性質というものはない。それゆえ人は行為によって変わってゆける。 しかし儒教では五常を立てるんですけどね。性善説です。仏教では性善説はとりませんね。修行者は現実の価値観は一旦捨ててしまう考え方です。善のために仏教やってるわけではないですからね。つまり神の命令で動いているのではない。それよりは真実の探求と、自分を知ることの方が重要だった。それに善を肯定してしまうと、善をよく知る聖人君子を中心としたヒエラルキーが現実世界でできてしまう。儒教では政治で人々を救うんです。 とにかく、国や地域、文化によって価値観は異なります。本質を否定した空こそが唯一普遍になりうるものです。 あらゆるものは空。物事にはあらかじめ定まった名前や価値観があるわけではない。更には言葉とは恣意的に作られています。言葉には価値観が染み込んでいます。外界が名前を作ったわけではありません。伝統的価値観が言葉を作り上げたのです。ですから孔子の云う正名論「正しい言葉」「正しい名前」って何？ということになります。儒教とは政治の宗教ですから、身分差別を肯定します。移り変わる世相を正確に表現する言葉を持ちません。下克上を認めない言葉を使うものですから、下克上の現実に対応しきれません。秩序を求めますから上下関係が徹底されます。 その場合の正しさとは、自分たちの中だけで通用する正しさになりかねません。価値観を通すのは良いのですが、一歩離れた目で見れなければ正しさを見失います。 そして、この離れたところから見るというのは、理性の発動ですが、構造を作り上げるという行為にも繋がるのではないかと考えています。その価値観を保証するものとして。 内からだと正しい姿がみえませんからね。いわばカオス状態。そとから眺めるとひとつのコスモが構築されます。波が粒子になるみたいなもんです。コスモの姿はひとつとは限らない。見る視点が変われば様々なコスモの姿をみせてくれます。 これが、不確定性原理。

大乗から密教へ9

「あらゆる宗教、宗派は対等」と云うと違和感があるかもしれません。それはそれぞれの立場の違いがあるからです。 とりあえず我々は生存している訳です。ですから肯定すべきはそこから始まって、家族や子孫繁栄とか、治安維持とか、生態系の保全とか、当然こうあるべきという価値観が生まれてくるのです。 これは後天的な価値観で天地創造前にあった価値観ではありません。隕石が地球を破滅させたとしても、それは罪ではありません。 そして日本人には理解されがたいのが「神の命令ならば殺人も肯定される」ということです。だからこそ宗教は恐ろしいものであり、価値観の根本的なのです。ですから宗教法人だから宗教っていうことではなく、キチンと世界観を有している宗教のことを私は言っております。神や(仏教なら)法を最高の価値を持つものとして世界では認識されているのです。 例えば裁判で死刑判決が出たとして、それをどうやって正当化しますか？みんなで決めたから？違います。人間には人間を裁く権利なんてありませんからね。いわば国が擬似的な宗教を代替しているのです。 ですから、王権、王法と神々は、本来切っても切れない関係なのです。人々の上に立つということは、神の保証がなければなりません。世俗を支配するということは神の力の行使でもあります。罰を与え死を与えるのも王権の役目です。 民主主義にしても、近代国家にしても、人権にしても、契約の概念にしても、その由来は宗教です。今は「みんながキリスト教徒」という時代ではありませんから、宗教色はなるだけ隠して「普遍的価値観」な雰囲気にはしておりますが、西洋文明由来でなければ今のような近代は達成できなかったでしょう。ですから明治維新の際、西洋的近代精神を移植するために、改変された神道、国家神道が作られたりもしました。 天皇の立場もそれまでとは変わりましたし、一神教的神、契約する相手は皇室のご先祖さまということにして、天皇は国を正しく支配するということをご先祖さまに約束するという体制をとりました。 このような「宗教はアヘン」的な目でみるばかりではなく、現在の価値観に至るまでには様々な下準備があったということも知ってもらいたいです。ですから「無宗教」もひとつの価値観ですから、ひとつの宗教です。で、もし国レベルで「無宗教」を実行してしまったら、今まであった常識も崩壊して、無秩序なカオスな社会が実現されるでしょう。そこでは強いやつが偉いみたいな原始的な社会にもどってしまいますがね。幸い日本人の特性として集団主義というものがありますから、戦国時代あたりからのやり直しで済むかもしれません。 しかし、伝統を破壊した共産主義国家の悲惨さは皆さんの知っての通りです。 そして、法とは、まあ構造主義ですね。仏教の価値観は法が根本ですから。普遍的な仏法を仏様が悟って、人々に伝えられたと。こういう訳です。たぶん。他の宗教なら大抵は神様の命令を人々に伝えるかたちですね。 しかし法も絶対的ではないとしたのが、大乗仏教だとおもいます。ですから空の徹底化です。もちろん国家レベルではなく個人レベルなので出家程度で済む分けです。 構造主義では、構造が異なれば真理も異なってくると考えます。

大乗から密教へ8

普遍的無意識、深層心に於ける元型(アーキタイプ)の場、空、金剛、総持、自性、如来蔵フラクタル、仮想などと呼んできた唯智の場は密教に於いてはどの段階なのだろうか。それは大円鏡智である。 なぜなら自性身や金剛、空を司るのが大円鏡智だからだ。この場には最も純粋なものが配置される。四智の内の一つで、逆に最も粗大なものが成所作智というところか。 この両極端の中道を採るのが(四智を合わせた)第五智法界体性智だ。 同じようなことはチベット仏教もやっていて、(大円鏡智の更に極端である)本初仏を置いたり(私的にはこれは胎蔵生大日と同じ性質を持ったものと考えます。)、般若(空性の智慧)と方便(慈悲)の両者を合体させた仏さまを本尊にしていたり。 ちょうど胎蔵生曼陀羅の中央を般若(空性の智慧)、そこから四方に拡がる伸びを方便(慈悲)として合体させた感じだ。 他にも大日如来を阿しゅく如来と入れ換えたりとかしてますが、私的には金剛界大日を胎蔵生大日と入れ替えただけで、進化と言うより顕教への先祖返りをしているようにしか見えない。同じようなことは新義真言宗にも見られる。 というのもチベット仏教では中観的でなければ正統ではないと考えられてきたからだとおもう。空と関わってきた長さ故のことだろう。 だからといいますか、チベット仏教は日本の密教よりも進化した形とは形式上なっていますが、日本の密教を進化させてもチベット仏教にはならないはずです。 むしろその進化の性質、利点は、精緻に体系化され実践されてきたところにあると思う。日本仏教で不明点があれば、チベットのものを参照すれば良いように。

大乗から密教へ7

現在から過去を見ますと、原因から結果までの流れが理路整然となっていますので、過去が現在、未来までも決定していると考えてしまいます。それが理性であったり、意識の働きです。 しかし、宇宙初発から終焉の時までが既に決定、確定しているのなら、わざわざ時が流れる必要なんてありません。現在をすっ飛ばしていきなり過去から未来の果てに移行しちゃえばいいんです。可能性や世界が観る夢、仮想の次元でね。何故なら誰もその宇宙を認識していないのですからその宇宙は実在とは認められません。 逆に想像は自由なのです。完全な無はなく、完全な有もまたない。あらゆる存在は可能性のレベルで仮想され、また消える「ゆらぎ」の中にあるのです。 過去現在未来もこの一瞬の中にあります。 もしかしたら、そこが、あらゆる想像と創造を行う無意識元型の住みかなのかもしれません。 多世界想像の後に宇宙の(実在の)創造が行われる。それは仮想された宇宙のなかに精神体が現れ、対象を認識したときにです。これが「人間原理」。別に人間でなくてもよいのですが。 宇宙の外側から見れば仮想。内側の精神体からみると実在ということもできます。 仮想という夢の中で実在が生じ、実在を保証するのは仮想である夢です。謂わば多数の夢の波の接点で実在が生じるようなもの。量子論の世界ではそうなっています。 生命体が精神活動を行い、宇宙を認識し、量子レベルに於いては神はサイコロを振る。多世界解釈に於いてはあらゆる可能性に分岐する。今があるから精神体に選択の自由が生じる。仏教においても、因果が全てではない。現在の意思決定がその人のあり方を決める。それが「現在」という場で行われていること。 無意識元型も因果律を超えてきます。三時を超え意味ある偶然の一致をもたらします。共時性(シンクロニシティ)というやつです。だから今に集中していると、直感が冴え渡ります。共時性を信じること、そのような「認識」を持つことで更に多くの共時性をもたらします。 だからといいますか、仏教の発展も振り返ってみればそこに道があったということで、決められた道(因果律)が今の仏教を決定しているわけではありません。そして上下関係もありません。決まりきった普遍的発展路線が存在しない以上、上位宗教というものは存在しないのです。 大乗仏教が小乗仏教を越えようとしてきたのは事実ですが、両者に上下関係はありません。顕教と密教に於いても同じです。『十住心論』は真言宗側の見解であり、自宗確立の為に必要だった。天台宗には天台宗の、華厳宗には華厳宗の、日蓮宗には日蓮宗の、浄土宗には浄土宗の、教相判釈 があるのは当然のことです。 宗派の内側から見れば聖でも、外側の世界では相対主義なので、それらは「空」の次元で語られます。本質のないレベルで、ということです。 価値観の違いが宗派、宗教の違いでもあますし、それぞれで住んでいる世界が違います。たどり着く結論も違ってきます。そのなかで説得力や耐久性のある理論を構築して世間に認知してもらうのです。自らに整合性のない、弱い教理では強い教理に論破され自己矛盾から信者(認識者)を失い消滅してしまいます。構造が異なればその本質、真理も異なってきます。 宗派もまた夢の如く千差万別です。その中に身を置くとその正統性や進化の過程、利点、整合性の取れた教理が思い浮かんでくるものなのです。 で、ひとはそれをも越えてゆくものなのです。

大乗から密教へ6

唯識っていうのはどうやら受動的性質があるようだ。唯識では情報(種子)を受け取ってそれが前5～8識を往き来する。外界は存在せず認識システムのみで成り立っている。認識する対象である存在には三つの性質があって、まあそれは省略しますけれども、唯識で存在を把握するのは凡夫の位なんです。業があるから生存し、唯識で存在を認識し、全体像を知らず、解脱できないで居る。カルマの輪のなかで(継承される認識が)もがき苦しんでいる状態。 真実には識なんて存在しない。空である。無我である。その全体像を見ることができるのは、如来のみである。 どこか如実知自心に通じるところがありそう。 認識が輪廻するということは、我もまた我がのものにあらずというところか。「我」は所有するという性質を持ちそれを自身に対して用いてしまう。これが、誤った「認識」を生む。しかし真実は他力の一方通行。 従来の唯識だと、「真実は空です」で終わっていた。 しかし識が生じたフィールドを肯定し、普遍化する密教ならばそこで終わりではない。この空を超えた唯識に名前を付けるなら、「転識得智」に倣って唯智か。それとも金剛？そこには元型というキャラクター性も加わるので唯仏か。生成するフラクタル如来蔵でも良い。 これらの特徴は一切に価値を与えるということ。究極の価値ある存在は神だから、神ですら出生させる。そう胎蔵生曼陀羅と同じ！ 受動的じゃない。能動的であり、他のものにも能動をもたらす。なにせ自律的人格も付与するのですから。これを自性といいます。 世界外存在である自己ともまた違った存在です。思うにインド哲学の説く「世界外存在である自己」とは、意識が虚構した偽りの自己のことではないでしょうか？ 意識の作用は「反省」です。そして無意識が起こした作用を「私が行った」と誤認識し、もっともらしい理由を考えつき、自身に言い聞かせることです。 反省の結果導き出されたのが、世界外にある自己、という虚構だったのではないでしょうか。 精神や物質を単なるマーラー、対象としてしか見れないのは欠点だと思いますし、「全ての教えは山登りの出発点の違いでしかない。頂は同じ」というような間違った考えを生むからです。 なぜそれが間違いかというと、話が長くなるので次回以降に譲りますが、構造主義的に違うのです。構造が異なれば真理も異なるという考えがあるのです。比較宗教論的にも、全てを相対化させるため、認められないのです。 こう言うと「十住心論」の否定にもなっちゃうんですけど、宗派に階梯をもうけるのはその一宗派の見解であって、他の宗派には異なる階梯と頂点があるのです。

大乗から密教へ5

空を究極と勘違いしてしまうのは、その意識の持ち方が自力だからです。「私がどうにかすれば」と考えて、凡夫の立場から仏を目指すからです。個々分別の次元であくせくする。だから業が生まれ因果になる。だから心塵の浄化につとめることになる。 逆に他力だと仏からの働きかけです。つまりは自力を普遍化してしまえばいい。私がやるのではない。他力がそうさせるのだ。 浄土教の場合、阿弥陀仏の誓願と修行のお陰で個人としての厳しい修行は不要です。阿弥陀さまが、あなたの代わりに沢山修行してくれましたので、念仏を唱えれば楽に浄土にいけます。まさに因果の浄化なんですね。業なんてものは阿弥陀仏にとってはなんてことない。(法蔵菩薩にとっては大変だったかと思いますが。)それほどに他力とは絶対的なのです。 現実世界は仮の世界とはいいますが、そこで起きる現象は何故起きたのか。私が幻のような存在だとして、何故私というものがそこに出現したのか。 この「仮」というものには、それなりの価値や意味があると思うのです。心にしてみれば、何故その幻影がそこに現れたのか、がとても重要なのです。元型(アーキタイプ)の現れ出た「仮」の世界観をとことん肯定する必要があります。 「(仮の)一微塵中には無量の浄土がふくまれている。」この言い回しは華厳経的なものですが、これは普遍化を試みています。それを華厳経では菩薩が説いている。　 大乗は菩薩道をかかげながらまだ解脱彼岸へ達した如来に遠慮があるのでしょうか。法身常住を説きながらもまだ如来は沈黙を守ったまま。 密教のようには法身が語らない。しかし密教の如来は菩薩形です。成仏は究極の現世利益。しかも法身は多弁なんです。それほどに普遍的深層心は現実に価値を与えてくるのです。 「仮」という表現は、空のホームグラウンドであるこの外境に於いてのみであてはまります。普遍的深層心内では金剛に転じるはず。それは全てを含む総持の性質を持つ処です。

大乗から密教へ4

密教を考える上で重要なのが果たして三密を修して本当に成仏できるのか、です。 陀羅尼の経緯を見るに、本来実用的レベルで意味を持っていたものが、真言と結び付くことによって神秘化したというのがある。呪文じゃなかったものが呪文化した。 じゃあ真言や梵字は本当に神聖なものなの？ということだ。 たとえば月面探査で阿字が発見されたとか、宇宙空間に真言が流れていたという類いのものではない。人間が作ったものなんですよね。ただの音声や記号が、他の言語に比して特に神聖である可能性は低い。 これは現実世界の次元ではあまり意味のない存在ということでしょう。ただインドでは神聖な文字であり言葉であるという伝統があったということです。だから「瞑想手段」として確立されていたはず。 だから客観的にみるのではなく主観的に見るのが正しい。 主観的に見るということは、いよいよ唯識の出番ということになるのですが、前にもお話しした通り「大乗仏教での唯識は空観に劣る迷いの段階」なんです。だから十住心論でも法相宗は三論宗の前段階に位置付けられています。「心塵を排して清浄」という考え方では空観の先の唯識に行けません。 それで主観。心ということですが、ユング心理学を引用して以前述べた様に、深層心では「普遍、本質」を肯定してくれるんですね。じゃあ何の普遍を？ということになりますが、あらゆるものの本質が心の深層にあったということです。 だからこその「唯識」でしょ？一切は心の現れなんです。「唯智」「唯仏」と言っても良い。しかもこの「普遍、本質」は自律的人格ももっています。これが「元型(アーキタイプ)」。複数の種類を持っています。 まるで胎蔵生曼陀羅みたいですね。 そのようなものが、意識のバックボーンとしてあるのです。 そして神聖さは人工物であっても主観に於いて肯定されます。手段としては特に瞑想に於いて。深層で三密は普遍と一体化されます。深層心理は他力のようなもので自意識ではほとんどどうしようもありません。 だからこそ、自力は業のもとなのですが、他力はもう宿命として受け入れてしまってる感じです。いわば因果の浄化ですね。そして法身との一体化です。この次元では従来の唯識説では通用しないということです。業を排除するのか聖なるものに転換させるかの違いです。

大乗から密教へ3

大乗仏教にしても密教にしても称名念仏にしても、仏教の傍流から発展してきたものだ。「まじない」「現世利益」である雑密は、仏教のおまけ的存在でありましたが、修行体系化され純密となり仏教の究極の発展形態へと進化した。 称名念仏は大衆向けの簡単な信仰形態だったものが衆生救済の切り札としての仏教の民衆化を押し進めた。 これらは例えると 外部からの影響が内部に変革をもたらしたもの。 「他言語と関わることで自らを認識し文字が発明されてゆく過程」と同じだ。 或いは、「赤ん坊が周りが話しかけることで段々と自己を認識し自我を成長させてゆく」というのと同じです。 他には「唐心に対する大和心、国学」「元寇や黒船来航以降のナショナリズム」 「ピッコロやベジータが仲間になる」 「ドラえもんがのび太のもとにやってくる」 みんな同じです。 つまりは構造主義なんだけどね。 世界全体を大まかな対立グループの駆け引きとして分けて考えて、その上で世界の対立構造が個々人の選択に影響を与えるものとして解釈してゆく考え方です。未来予知には向きませんが、事後解釈には優れています。 仏教の核心部分と、その周縁部との対立構造が、仏教の発展進化の歴史なんですよ。あらゆる項目が内と外とで揺れ動きます。 このようにその分野の世界の対立構造が、個々の僧侶の無意識に影響を与え、悟りにも影響を与えていたことが分かります。あらゆるものは変化するものでありますし、変化には大体のパターンがありますから。事後的にではありますが対立構造として理解できます。 現在の哲学、思想界隈ではこの構造主義をいかに脱却するかが問題になっているかとおもいますが、確かにポスト構造主義はあっても足かせが名前に残っている。人間は構造からまったく離れて自由にはなりませんし、自分の思考に無意識的にでも影響を与えてくる構造は、自らの意識で新たな構造を作ろうとしても残念ながらその意志も構造がもたらした結果でしかないということになりかねません。 でも考えてみてください。この構造主義って法有なんです。アビダルマみたいなもんです。あるいは法相宗徳一のいう五性各別論と同じではないですか？ 人間存在はそれらに縛られていると。 しかし構造主義は後追いの論法です。今この瞬間に於いては瓦礫みたいなもんです。そして絶対的なものでもない。我々が構造の内にあるというのなら、その中で自由に様々な構造を楽しめばよいだけのことです。

大乗から密教へ2

ところで陀羅尼とは大乗経典になってはじめてでてきたそうです。しかも当初は呪文の意味もなかった。文字通り経典の教えを端的に纏めたもの。その意味を理解して得られる功徳は説法が自在になるとか、多言語によく通じて多くの人に無量に教えを説くことができるとか。 だから陀羅尼を覚えて唱えるということは、その言葉が理解出来ていることが前提というのが本来の意味。そして、陀羅尼の一部を唱えても功徳があるとか、一文字にすら功徳があるというのは、文字自体に神秘的な意味があるというのではなかった。 そもそもはインドにいた釈迦仏の言葉を要約したものだからと価値が担保され、あるいは大乗に於ける究極、般若波羅蜜を言語化したことに意味があったらしいのだ。 それが変化したのは真言と結び付いてから。陀羅尼は真言陀羅尼となり真言化した。真言は三昧耶であり諸仏の内証智である為、唱えると即身成仏を得られるようになった。文字も神秘化を果たした。 大乗仏教は大衆部から発し、世間と交わることで化学反応を起こした。それは方便と言う名の主体者側の供給の知恵ではなく、大衆側のブームメントが主導したのだと思う。 仏像も仏塔信仰、阿弥陀信仰、弥勒信仰もシルクロードを介して流入した各地の文化だ。大乗経典が後追いしてそれらにお墨付きを与えたのだ。そして体系化した。思想が深められより進化した。 文字の信仰にしてもそうで、インド本来のアルファベットでは50字門だったのに対し、西域出身の翻訳者の書いたた経典は何故だか42字門になっていて、その地域のアルファベットになっている。 これは経典が西域で編纂、あるいは作られていたことを示しているとおもう。これら地域出身の翻訳者は、本来的意味での陀羅尼受持者だったはずだ。多数の言語に通じ、自在なる説法を行う。これこそ、大乗の論師の進むべき姿勢なのだとおもう。

大乗から密教へ

大乗仏教は空の哲学で成り立っています。顕教では心塵を排してより純粋な清浄心を求める修行をしているように見受けられます。それも素晴らしいのですが、それに対する密教は空を転じて金剛を立てているように感じます。 仏教では一般に普遍(本質)(アートマン)を否定します。現実世界では普遍(本質)は存在しないからです。イデアやロゴス実在の否定ですね。中世西洋でも普遍論争は盛んに為され、結局唯名論が勝利しました。 そして大乗仏教でも般若経典という言葉の否定、本質の否定、唯名論の哲学が花開きました。つまりは空の哲学です。 しかし時代を越えてプラトン哲学が復活してきた分野が存在します。ユング心理学です。ユング心理学で私が理解したのは深層心理内では元型を中心として普遍(本質)は存在するということ。 つまり外境では普遍(本質)は否定されるのに、心内では肯定されるのです。そこできになるのが仏教心理学である唯識です。残念ながら？この唯識派でさえ、空の哲学の上に成り立っているのです。だからこそ大乗仏教の一部でもあるのですが。つまりは心の塵を払って清浄心に至る。この点で禅宗も同じです。絶対無や絶対空に魅力を感じている傾向が伺えます。極無自性なんです。 だからこそ密教的な唯識が必要だとおもいます。それで金剛とは何かというと、私の思うのは「全てを含んでいる」一即多、多即一、悉地、総持の考え方です。空とは逆説的にあらゆるもので満たされていることを示します。「本質」を否定し、全ては「仮」、全ては「空」と見るのが顕教だとしますと、密教は「(外境での)仮」の中に本質を見る金剛(本質)のです。または煩悩即菩提の考え方です。そして有機的唯仏フラクタル世界観です。 諸行無常、諸法無我が成立するのは、その奥に金剛が存在するからだと思います。それは心的な人格存在です。その内証智も転じて外界存在なのだとおもいます。五大等の顕れですね。真言もそうです。内証智を唱えるからこそすぐ成仏するのです。

高野山

今は高野山で暮らしています。詳しいことは申し上げられませんが、まあ住み込みでございます。 数ヶ月過ごしてきましたが、運がよかったと思います。願い事は叶うものなんですね。しかし油断は禁物です。試用期間を終えられたのも薄氷の上を行くような感じでギリギリセーフでした。つまり実力がともわなければいろんなひとに迷惑をかけてしまいます。だから運だけにしちゃいけないんですね。温情あって置いてもらってるのが現状ですから。 頑張ります。 とにかく私は普通の人が普通に当たり前の能力を出して生きているのをうらやましく感じています。私は要領の悪い方の人間ですからね。「こいつ何やってんだ？」みたいな目でみられるわけです。当たり前のところで失敗すると、そうなりますよね。 でもへこたれずに前向きに頑張っていきます！ 前のお寺では百年経っても覚りは得られないだろうと感じたので辞めました。今度の寺は流石に仕事も一流を目指しているのを感じますし、町全体に学びの雰囲気がある。人にも品がありますし、知識をひけらかさずともそのオーラが感じられる。 自分次第でかなり成長できそうです。 前の寺では自分より少し前に入った優秀な先輩が残っていましたが、なにがしかの責任を取らされる形で辞めさせられたそうです。本人は続けたかったそうですがそれも叶わず。新人全滅ですよ。恐ろしか～。そして可哀想。入って数ヶ月の新人に責任取らせるって育てる気がなかったとしか思えない。 自分は早く辞めて正解でした。というのも、自分の目指す僧侶の姿がある程度イメージできていたからだとおもいます。このまま続けていたら年取ってから後悔するなと思ったから。あのときああしていればよかったと思わないように。あのとき行動できた。転進しつつ目的地を目指したから今こうしてより良い環境と夢を抱いてここにいる。これはとても幸せなことだとおもいます。 ちなみに私は専修学院には行けないかもしれません。行きたいですけどね。もうひとつの方になるかも。年齢や能力、業務が関係してくるとおもいますからね。そこは寺との相談。指示されたところにゆくことになるでしょう。

胎蔵界大日如来と金剛界大日如来は同一＿２

『声字実相義』では外界の対象全てが如来の説法であると説かれています。ですが、外界の個物それぞれが説法というのではなくて、「表現された外界」に如来の説法を観じるのです。個物それぞれは真理の一形態のその一部ではあります。ですから、一部分から法界全てを感じ取る。この点は華厳経の教えと同じなのですが、密教との違いは「菩薩の説法なのか、如来の説法なのか」です。華厳経の場合個物は真理そのものではありませんから、真理を間接的に感じ取る点で菩薩の説法と把握します。密教の場合、個物にすら、或いは菩薩からでさえ直接真理を感じ取るのです。『大日経』は『華厳経』と違って法身が直接説法します。『華厳経』の法身は沈黙しているのです。『大日経』の法身は説法してくださるのです。そして悟りとは何かと申しますと「如実知自心」なのです。つまりは自己を知るということですね。ならば「自己が我に語りかけてくる」ということです。この自己が大日如来だと私は思うのです。すると我が説き、我が聞く。これは『自受法楽』なんですね。そして法身には「本体」であるとか、「本質」というものはありませんから、説法自体が法身の身体なんですね。手段と目的が同じということでありましょう。これを「方便を究竟となす」といいます。つまり「手段を悟りとなす」ということなのかもしれません。もちろん現実世界ではそれが通用しないということもありましょう。ですが悟りの世界では主体と客体は分別されないのです。ですから「説法をする主体」と「説法された言葉」は別々のものではないのです。「説法するする主体」と「説法された言葉」を別々のものとしてしまうと、本質や本体が方便とは別に存在することを認めることになってしまいます。しかしそんなものを追い求めても我々の前には現れてくれません。竜樹の「空」の思想にも反します。ですから真理は「ここにある」とするしかないのです。ですからこの個物にすら如来を観るのです。曼陀羅を感じ取る。この世界は曼陀羅であると観じる。曼陀羅は動く。文字は多義を含む。すべては如来の説法であり、如来自体でもある。ですから「如来の三密と一致させる」というのも、「元の形態に戻る」ように解釈した方が良いのかもしれません。「成就」とか「成仏」という表現も、今はじめて「成った」のではなく元の姿に戻った風に解するのです。ただし、仏に「本当の姿」なんてものはない、ということも同時に理解しておくべきなのでしょう。あらゆるものが本当の仏の姿なのかもしれません。では「寺」や「寺の本尊」とは何か。やはりそこにも自己の一形態が在るということなのでしょう。あらゆるものは真理の姿であるとはいいましたが、真理と方便が分別され現実世界に存在するのが現状です。それが存在すること自体は真実です。それを受け入れることも悟りの一部です。しかしその「分別自体が真理」であるとは認められません。法統を受け継いだ僧侶はその区別を理解しておいた方が良いのが理想的です。でなければ本尊を拝んで人を救わずということになってしまいます。しかしまあ現実はそう理想通りにはいかないものです。栄西さんのように寺の運営資金を貧しい人に与えてしまえるような人はそういないでしょうし、推奨されるものでもないかもしれませんし。現実世界や社会組織が成り立っていかないでしょうし、難しいです。しかし「方便を究竟となす」というのは「方便自体を究竟となす」のとは違います。「真理を説くのに方便を究極とする」ということです。だからこそ、方便が光り輝く。「自灯明　法灯明」の精神を失ってはなりませんね。僧侶は悟りを目指して修行する者です。それは菩薩であります。そしてその中に如来を観なければなりません。成就してみたら自分自身にたどり着いた、ということですかねえ。

胎蔵界大日如来と金剛界大日如来は同一

胎蔵界大日如来と金剛界大日如来は同一の存在なのであろうか？何故同じ「大日如来」の名を冠しているいるのでしょうか？私は学者ではありませんので個人的な解釈を述べることしかできません。私の思うのはやはり同一の存在だということです。大日如来の正体は何でしょうか？私は自己（自心）だと思います。一般的には東の大日如来が法界の諸仏を流出し、五大の世界を作り上げ、西の大日如来が精神の階梯を登り成仏を示す構造になっています。既にある法界器世間の真理を「理」と表し、その真理を理解してゆく精神の真理を「智」と表現しているのでしょう。大日如来は太陽に例えられ、太陽の運行に合わせて東より発し、西に於いて成仏する仕組みです。法界は東より発して、西に於いて成就されます。大日如来を「表現する」独特の曼陀羅世界です。なので実際にこのような曼陀羅世界がどこかに存在しているというものではありません。と私は考えています。あくまで「表現」ということですね。ところで所謂顕教というものは真理というものを「対象」として扱ってしまいがちなようにも感じられます。つまりは目には見えないが追い求める存在として存在しています。真理が「概念」ではないことは顕教の人々もよく知るところではありますが、それでも概念化してしまいがちです。つまりは「空」や「無」が真理と勘違いしてしまうことです。世界に存在するあらゆる「対象」は真理ではありません。それがいわゆる顕教側の理解です。それでは真理はどこにあるのか？その問いに対する顕教側の答えが「空」であったり「無」であったりしてしまう。（人それぞれですけどね。）消去法的真理把握ですね。「真理は○○でもないし、□□でもない。だから空が究極だ」みたいな感じです。これを梵字世界で表現するなら、数ある梵字の中で「阿字」のみが真理という理解になってしまいます。ところが密教ではあらゆる梵字が真理という考え方です。阿字の中にはあらゆる梵字が存在しているのです。そしてその梵字にも阿字が含まれている。でもこの説明では分かりづらいでしょう。胎蔵生曼陀羅では中央の大日如来（真理）からあらゆる諸仏諸菩薩諸天が流出しています。これが密教的真理表現。曼陀羅全体が真理の現れなのです。しかし顕教では中央の大日如来のみが真理と考えてしまいがち。真理を概念として考えてしまうから。（私の個人的見解ですよ？）あと真理が中央にあるというのも顕教向けな真理理解に近いものが感じられるから、胎蔵界曼陀羅は密教の入り口に当たる曼陀羅なんでしょう。真理は点でもないし、中央や、一部分のみにあるようなものでもないですから。密教のもっと深いところでは「概念」と勘違いされないような曼陀羅表現になると思うし、円輪や循環するようなイメージで表現されるんだと思う。そういう意味では金剛界曼荼羅もまだまだ不完全ということになるかな？ヒエラルキーが感じられる曼陀羅ではまだまだ四智の表現になってしまいがち。現に胎蔵界曼陀羅の大日如来は大円鏡智的（空）な性質を持っていますからね。（曼陀羅世界でも下剋上が必要なのかなあ？）金剛界曼荼羅でも向上門・降下門があるということは「極端」や「差別」があるということですか。だから五智というものをどうやって表現するかが問題です。どう統一を図るのか。はい、さて。結論にもっていきたいのですが、長くなってしまそうなので続きはまた今度。

新たな新人登場

大きな期待を背負った新人君が現れました。住み込みです。私と二人でお寺に住んでいます。しかし翌日には「辞める」と彼は決心したそうです。それでもすぐには辞めない。転職活動をすすめつつですね。話してみて彼の内面が真面目だということは分かった。しかしプライベートでは愛嬌ありつつ口が悪いのよ。そこがまた面白い人間です。年下ながらこの後輩君は私の先生ですね。メンタル面での。彼は私をなじりつつ励ましてくれます。キツイ言葉も吐いてくれます。ありがたい存在です。毎日彼といっしょに買い物に行ってます。そうして二人で話しながらワイワイやってます。お寺での仕事中は、私は彼を指導できないことになっています。「奥円は新人にものを教えてはならない」ということが決められたからです。でも他の先生方も手が回るはずもなく、住職先生がいないときに奥円が代わって教えています。こっそりと。あと仕事終わりとかにです。

凡夫だからこそこの道があり。

自分はどんくさいからこそ発心したのではないだろうか。もし私が優秀な人間で社会的エリートだったなら今よりも良い暮らしをしていて、ある程度幸せに暮らし宗教を求めたりはしなかっただろう。今の自分は別の価値観を持っているからこの道を選んだんだろうね。あと救われたい気持ちもあるのかもしれない。「こんな自分を認めてくれる存在はないだろうか」というね。ですからお寺に入ってきた新人に「やる気が見られないから」とキツク当たってそのまま辞めてゆくのを待つような対応はできればして欲しくない。お寺にやって来たのも一つの縁なのですから、熱意が足りないからといってその者の人生に何も与えないようなことはしたくないんです。厳しくしつけるのもその人の為ではありますが、説法の一つでもしてあげれば後年その人にも感じるところが出てくるのではないでしょうか。お寺は自分の知る限りそのような言葉はなにも与えていなかったです。結局辞めていったっていいじゃないかと思うんです。その人の為になるならいいじゃないですか。結局みんな定年になったら辞めてゆくじゃないですか。三界の過客でもありますからいつかこの世を去っていかなくてはならない。この一期一会の機会に何を残してゆくのか。なにを与えてあげれるのか。仕事ができなくて厳しく指導するのは当たり前ですが、宗教者としてその者に与える説法の一つもなかったのか。辞めていった仲間を想ってそう考えてしまいます。幸せに、元気に暮らしてくれていたらいいですね。同時に良き経験、良き思い出としてその人の人生にプラスになってくれればと思います。実際どうかは分かりませんが・・・。

梵字は動いている？

どこから話せばいいかややこしいのだが、密教の謎がまた一つ解けたような気がする。これは別に文献を参照したとかではありませんので、奥円の勝手な解釈ということになってしまいますが。顕教では「空」を究極と考えるかような世界観を見かけることがある。究極にはそうではないのだが、教義上そうなっているかのように見受けられることがある。しかし禅など、深く考え抜かれた思想では空のその先をちゃんと見ていますね。そしてまた元の場所に還ってくるとか、そういう構造に至っている。「十牛図」では第八「人牛倶忘」は究極ではありませんよね。空の世界、理の世界に至ったらそのまま色の世界、事の世界に還ってくるんです。でもそれは最初の法界とは全然違う世界として目の前に現れる。「ありのままに見る」ことができる境地になっているわけだ。親鸞の思想も同じ。極楽に行きっぱなしではない。極楽に行ったらすぐさま現世に還ってくる。つまり一見究極にみえてしまう「空」は留まってはいけない場所だし、そもそも留まれない。空とは概念ではない。いわば変化そのもの。そして空は我々の身近にあるものだ。遠き沈黙に置いてはならない。私は真義真言宗で「究極の沈黙の本地身」を否定する理由はこれだ。「本末」のヒエラルキーにしてはいけない。沈黙の法身は現世と切り離されているではないか。「主」と「従」の関係は現世から見る見せかけの関係に過ぎない。悟りの世界ではおそらくそうなっていないはずだ。「大臣が偉く、奴僕は卑しい」という悟りや思想は大乗仏教にはいらないんですね。個人的に。法然の救済はそういうところをみつめたんでしょう？きっと。だから一概に顕教は～というこはできませんが、ともかく「果分不可説」を説いた顕教は悟りを言葉で捕らえることはできないと考えたんですね。それはある意味では正しい。言葉で捉えられるのは概念です。しかし悟りは概念ではありませんから、言葉では表せないのです。部分的には「果分不可説」は正しいのことになります。しかし空海は果分可説を説いた。密教ならそれが可能であると。それが「法身説法」なのだと思う。つまり世界は仏の説法そのもの。それと同時に世界は仏の身体でもある。平等の三密。自受法楽の世界こそ、世界の真実の姿。大師は同時に「吽字義」などを著して梵字の深い意味を懇々と説いておられます。ではその梵字自体で世界を大きく改変することはできるでしょうか？詳しくはわかりませんが、微々たるものだと思います。つまり概念を文字化しただけでは意味がない。優れた導師が修法して初めて何らかの利益があるのかもしれない。だからといいますか、梵字は変化する存在でなければならない。「概念」として扱わない言語用法が必要なはず。「変化そのものとしての用法」です。最初に私は「梵字を書いたらすぐ消してしまう、燃やしてしまうような儀式はないか？」と考えた。しかしそんなものはたぶん無いだろう。次に「瞑想法で梵字を次々に変化させてゆく技法があるかもしれない」と考えた。それはたぶんあるだろうが、梵字の用い方のごく一部であって、それ自体に深い意味なんてだれも考えなかっただろう。だからこれも違う。しかし真言を唱えるとき、同じ言葉を何度も反復するではないか。「これだ！」と思った。概念なら一言唱えれば良いだけ。言語として意味が通じれ良いのなら。しかし同じ言葉を何度も繰り返すのはなぜだろう。やはりこれは心臓の鼓動のように生命として梵字を見ていたからではないのか？即ち法身を梵字に宿す修法だったのではないだろうか？

寺院の庭園はどうやって管理するのだろう？

毎日お寺の境内の掃き掃除をしていますと、目が葉っぱセンサーへと進化してしまいます。京都の日本庭園を見ても「どれだけ毎日掃除したのか・・・」と労力を考えてしまいそのまま鑑賞するのは難しくなってしまった。とはいえ私のいる寺には日本庭園はない。日本庭園があればそれなりの専門業者の管理助力も必要になってくるが、本当に京都の庭園はどのように管理しているのだろうか？どこまでが小僧が掃除して、業者はどの程度お寺に出向いてくれるのか。費用はどれくらいかかるのか？そんなことを考えてしまいます。やっぱりお寺ならそれなりの庭園も欲しいです。四方がお墓の寺もありますが、せめて二方向庭園であれば気分がいいじゃないですか。土地をどう活用するか。それが重要です。例えば広い駐車場を営利目的で貸し出したとしましょう。そしたら税金を取られるんですね。税金を取られても大きな利益になるなら貸し出しもありなんですが、そうでないなら年末年始くらいしか広い駐車場は使いようがないわけです。土地を有効活用したいという気持ちがあります。お寺に来られる方も、お寺に望んでいるのは「美しいもの」「センスのいいもの」なのかもしれません。視覚はお寺の第一印象を決定づけます。本尊様や伽藍もそうですが、庭園があれば喜んでもらえることでしょう。（でもうちのお寺の伽藍は美しくない。美的センスのない方が設計されたのでしょうか。残念です。）まあとにかく京都のお寺がどのように庭園を管理しているかが知りたい。業者が関わっているのは分かりますが、毎日お寺に出ているのだろうか？毎日掃除している私から言わせていただくと、葉っぱはこれでもかと毎日降ってくるんでする。どこのお寺も毎日小僧さんが掃除しているはずです。大変だろうなあ。

心数こそが法身かも？

心数と心王という言葉がある。どうやら心数は「こころのはたらき」で、心王は「こころそのもの」みたいな意味らしいです。詳しいところは知りません。だから案外適当にこういうことばを使っています。今日は休日で町をぷらぷら歩いていました。こういう日は思索に向いている。荘子に関する本をバスの中や銀行での待ち時間に読んだり。そのあとだったものだから歩きながらでも思索はその延長線上にあるものになるのだろう。風について考えてみた。いまこうして風に吹かれて私が感知しているから風はその存在を知られた。誰も風に当たらなければ、宇宙の中で誰も風を知るものはいない。宇宙の中には「確実に存在している」と思われているものがあるにも関わらす、宇宙の外から見れば曖昧な存在でしかないのだ。それらは「混沌」の一部ということだ。彼があるから此れがある。私がいるから彼がある。風と私の関係もそうだろう。「こころ」というものも「私」という存在も「有る」という前提で私も世間も社会も動いていますが、それはともに世界内存在ですから「彼と此れ」の関係が成り立つのです。しかし世界外存在から見れば曖昧なんですよね。私という存在は移り変わる時間の経過とともに同一存在だと思い込んでいますが、実はそうではないのではないか。自我だとか心といった存在はあくまで世界内存在としての組成でしょう？世界の都合で生まれてきた存在。縁に依って作られた存在です。難しくてややこしい話ををてるんですけど、単純に言うと「一秒前の私と一秒後の私は別の存在である」ということ。遠くからやって来た風が私に触れたことで、私の心に転生した。あの夕焼け空もさっきまでの私。あの星空もさっきまでの私。今この瞬間、私の中に転生したのだ。この心数一つ一つに法身が宿っているのではないか？そう思うのです。奥円という人格は連続しているように見えますが、それは遺伝子なり人体のしくみでそうプログラムがあって、そういう存在は諸行無常なんです。心王という存在もDNAにプログラムされてある。しかしその心が感じ取る一瞬一瞬の心数にこそ「一（いち）」なる存在を宿しているように思えてならない。

私の甘い考え。でも叶ったら嬉しいこと。

しかしまあ生意気なことを書いてしまったな。入ったばかりの下っ端はまずお寺生活に適応せんといかん。自分の「価値」なんて言い出すのはもっと僧侶としての仕事がちゃんとできるようになってからの話なのさ。だから「現状」だけみればこの生活を続けていけばいいばいいだけの話。戦術面は現状のままOKとして、戦略面はどうなのか？これが今の私の一番の不安要素だ。人生設計ってやつね。進む方向が違っていたなら無駄な努力に時間と壽命を費やすことになってしまうから。私の望みは密教をちゃんと学ぶこと。ちゃんとした密教僧侶として生きてゆくこと。その為には大学へいきたい。しかし金がない。僧侶としてお寺で働く。お金を貯める。（今ここ）４０歳までに僧侶としての資格を得てしまえば、何とか雇ってくれるお寺はあるだろうか？難しいですけどね。働きつつ大学は特に厳しいよね。お金を貯めるために副業もしたいところだけど、今のお寺は副業禁止なのだ。とにかくお寺の為だけに人生を吸収してしまうような所ですから。そして重要な問題がもう一つ。今私は新義真言宗の僧侶見習いをやっています。しかし私の本心では「古義が正しい」と思っているのです。つらつら考えてみましたが、やはり古義が正しい。密教としては古義が正しい。だからこそ転派も考え中なのですが、そう考えながらも新義の僧侶養成学校に行くつもりであるのだからこれはお寺に対しての裏切りになってしまう。だからこそ資格を得てからも数年は今のお寺に貢献できる人間になりたい。ちゃんと学んで「新義が正しい」と考えを改めるかもしれないですし。私の目標の一つに「住職になる」というのがある。自分だけで寺や信者を得るのは難しいだろう。空いた寺があれば仲間を得て切り盛りできたらいいな。まあ甘い考えで批判を受けそうですが。収入を得るのは大変なことですしね。しかし自分のお寺であるのなら、大学に時間を割くこともできよう。どこまでも甘い考えで申し訳ないですが、夢見るだけなら自由ですから！大学はどこがいいかな。種智院か高野山大学か。あと密教と直接とは関係ないですが、心理学を学ぶなら京都文教大学が面白そうなのね。仏教を学ぶなら、仏教以外の知識を得るのは重要だと思う。教育とか介護とか、心理学・哲学、文学。これらは直接的には仏教ではないけれども親戚みたいなもので、これらを学んでより一層仏教の考えを深めることができる。それが新しい時代の仏教だと思う。

どのような僧侶の道を歩むか

将来をおもんばかるにどうすれば自分の望むような僧侶として生きていけるかと考えてしまいます。今の自分は何者でもないですので、このままお寺生活をするのは良いのですが、それは単に僧侶の養成学校を経て僧侶資格を取ることだけが目当てになっています。あとお金を稼ぐことか。お寺生活自体で悟りを得ることはできないでしょうし、自分の思想なり哲学、仏教を探求をするには不向きな環境です。今の苦しみの殆どは修行故の苦しみではない。ただ他人の暴走する精神に気を使って生きているだけだ。上の立場の方へのご機嫌取りにみんな苦労している。とにかく不愉快にさせないように。長年勤めあげてる人でもみんなの前で大声で叱られたりするのがしょっちゅうだ。ワンマンチームといいますか、企業組織としてのルールはそこまで徹底されてない感じです。臨機応変に空気を読みながら、あるいは指示を受けながら行動する。兎に角「イエスマン」でなければならない。交渉するようなやり取りは厳禁のよう。雑談の中ででも「なぜですか？」「こうしたらいいのでは？」みたいなことは言ってはいけない。下っ端なら当然ですが、幹部ですらそうなのだ。「こうだ」と言われたら「はい、分かりました」と答えなければならない。反論してはいけない。それをやらなければへそを曲げられてしまう。それがお寺の謂う修行であり人格形成というものなのです。そんなことはともかく、私の望みは仏教の勉強をすること。その為には密教を学べる大学に行きたいところだけど、難しいよなあ。僧侶養成学校は厳しいけれど、専門的なことはそこまで教えてくれないらいい。僧侶として必要なことを一通り教えてくれるとこらしいのね。加行期間もそんなに長くはなく、瞑想や書道の指導もふんだんに与えてくれるところではないらしいので、やっぱり私は大学で学びたい。今の私にはお金は無いんですけどね。だからどうしようもないけれども、夢や願望だけは持っておきたい。もしもお金が沢山あったらの話ね。私は勉強は苦手ですけれども、仏教修行はお勉強で学べる部分は限られていると思う。私はこれまで日常の中で仏教の気付きがあった。違う分野の学問で仏教の理解を深めたことも頻繁にあった。私は仏教の「学者」になるつもりはない。そうした古人の足跡や思想研究を専門にするのではなくて、宗教者として真実を追求していけたらと思っている。そうして後代の人が私の思想の研究をすればいい。ただ私は現代に於ける仏教や密教の在り方を一歩一歩前に進めたいだけなのだ。今のお寺の人は私の「価値」に気づいてくれているだろうか。「教学に詳しい」「教学を学びたいと考えている」ということは知ってくれてはいますが、私を測る物差しを持っていないような気がする。失礼ながら。重ねて失礼ながら、教学面について今の私は寺の中で一番だと思う。一番か何番かどうかはどうでも良いことなのですが、「教学面に詳しい」と聞く先輩方と話をしてみてもそこまでのものを感じなかった。ただ事相面は私は素人ですので、何としても学び取らなければならない。僧侶養成学校で。まあ何だかんだ言って、結局私は仏教探求を進めてゆくだろう。水を得た魚のような環境で生きられたらどんなに幸せなことだろうか。そんな甘い話はないことだと思いながらも、それでも何か道はないかと考えてしまう。

法身の三密

​​​​​​​​​​​​​仏教の本を読んでいると言葉だけは知っていて、その微妙なところを見過ごしてしまうことがある。あるときふと合点がいくと嬉しくなるものだ。小さな悟り、大きな悟り等、日常生活で積み重ねてゆくことはもっとも人間らしい生き方の一つだといえよう。さて、「三密」というと印・真言・観想だと安易に考えてしまいがちだ。しかしこれらは「有相の三密」なんです。人間が瞑想するときに使う三密なんですね。仏教や密教について学んでいるときに三密イコールこれらのものだと決めつけると本質を見抜けなくなる。肝心なのは「​法身の三密はどのようなもなのか？​」ということだ。無相の三密とは日常生活での身体活動・言語活動・精神活動を指す。とはいえ三業とは別物だ。仏の活動という意味ですね。前置きはここまでとして、法身の三密が本当の三密だということを知った。「世界は法身の説法である」という意味のことを私はこれまで何度も述べてきたのに、それらが本当の三密だということに気が付いていなかった。まず顕教の謂う「空」は、言語化できない（果分不可説）だから「空」だという言葉を用いていると思う。そのからくりは単純で、​真理とは言語化・概念化できない​からなんですね。普通は。真理とは固定的なものではない。流動変化している。真理を観る者はその変化をありのままに見る。自他の変化を注視しなければならない。でも密教は果分可説なんです。真理を言語化できると述べている。（これはいったいどういう事なのか？）実はそれは普段人間の使う言語では表現不可能なんです。本当はサンスクリットでも真理を言語化することはできないはず。ではどんな言語ならば可能なのか？法身の説法。三密平等の説法が、密教の語る真理の言語化です。これが弘法大師の云う「真言」なんだと思う。「真言から世界が流出した」という考えなんだろうね。三密平等とは何か？​「宇宙存在は法身の説法である。しかも法身の精神でもある」​つまり​法身は説法自体を身体としている。​（三密とは身体を別にして）真理を「語る者」も「語られる者」も存在しない。ただ私達は説法自体を身体として生きているのです。私達は三密自体。生々流転する様がそのまま法身の説法であり身体なんでしょうね。我々の日常生活も法身の身体ということになる。（身体＝説法＝精神）これが三密平等なんだと思う。そしてこの三密の法身は私達の本質。自己なんだと思います。​​​​​​​​と、いうことはですよ？三摩地法を用いて法身と三密を一致させるというのは​「自受法楽」​に他ならないんですよ！​​そしてこれこそが「如実知自身心」なんです！​つまりは三摩地法はただのコピーじゃなかったんです。有相の三密のコピーじゃない。真似でもない。有相の三密は瞑想法なんですよ。​「その瞑想法で法身の三密と一致させなさい」​という成仏方法だったんですね。法身の三密はいわば「真理」そのものです。本当の真言なんです。​​​だからサンスクリットを見るときは、密教徒らしく観なければならない。三密平等の存在として受け止めなければならない。​​​

自分の考えについてのメモ２

不完全性定理とはその体系内でその体系の正しさを証明できないことである。第三者の証明が必要になる。故に密教でいう悟り「如実知自心」はかなり困難なことが分かるだろう。自己自体は自己自身を見ることができないように。包丁の刃が自身（包丁の刃自体）を切ることができないように。対象を見ることは易いが、自体を見ることは困難なのである。故に如実知自心はかなり難しい。故に悟りと対極にあるこの状態を「無明」と顕すことができる。自分の立ち位置が分かっていないから、自身の行動の正確な分析判断が出来ないのである。自己自体に対象としての姿形は無い。では「無」なのかというと、無ではない。自己は行為中に宿るもののようだ。ならば三密に自己が宿っても不思議はない。ところで仏教での悟りは「自他の分別を離れる」とも表現されることがある。対象があるなら観察もできようが、瞑想しても自己は見ることはできない。自己とは対象ではなく自体であるから。だから自他を離れるとは、「対象から離れる」ということなのである。対象に対する執着を離れるのである。このようにマイナス要因から離れてゆくのが瞑想の特徴なのだと思う。しかしながら密教の瞑想では、悟りに対して一直線に進んでゆくような瞑想なのである。それが三摩地の菩提心、三密加持などである。この点に関してはまだ自分の考えをまとめられてないので、今回はここまで。

自分の考えについてのメモ

しばらく仏教から遠ざかっていましたので、リハビリの為にもこれまで自分の考えて書いてきたことを整理してみたい。話題は何でもいいんだけど。構造主義・・・構造それ自体の完璧なローモデルは無い。これは仏教と共通。比較することで、大まかなグループ分けが為される。「自分の考え」というものは無意識的な構造に依拠している。また、社会のルール・村の掟というものもこのような無意識的な構造が基盤になっていたりする。元型・・・ユング心理学に於ける、無意識中に存在する人格の型である。これも完璧なローモデルが存在しないことは構造主義と同じである。不完全性定理・・・自分自身で自分の正しさは証明できない。（例：帰納法を用いて帰納法の正しさを証明することはできない）不確定性原理・・・ミクロの世界では全ては確率の問題である。物質は波の性質と個体の性質を持っており、確実に「そこ」にあるものとは断言できない。観測することで物として存在するが、観測していないときは波の性質である。不完全性定理と不確定性原理とは、理屈は同じである。観測（証明）することで、物の存在が確定するからである。観測しなければ有る無しの判断は保留される。物自体・・・観測することで現象として物体は観測される。しかし、視点や見られる側面があって初めて物の存在は認識されるが、物自体は誰にも認識しえない。釈迦仏教とカント哲学はほぼ同じと言って良いのではなかろうか。釈迦仏教はアプリオリやイデアという思考を排除する。そして証明しえないことについては語らない。修行・瞑想などでは証明しえることのみについてそれらを行う。小乗仏教は原子論である。原子論で空を説明する。大乗仏教では原子すら空である、存在は空間に溶け込む。これは量子論に同じ。本地仏？は沈黙しえない。大日如来の説法とは自受法楽である。凡夫と仏の二者に分けてはならない。大日如来は本来が語っている存在なのである。そして本末一如であるからして「語る者」と「語られる者」の二者に分けてはならない。大日如来は絶対的な存在ではない。相対的存在である。故に万物に変換が可能。自他相対的とは龍樹の語った「関係性」で全ては成り立っていると説く。

理想のお寺生活とは何か？

​​​最近はほとんどブログ更新できてなくて申し訳ありません。お寺での生活では自由な時間が少なめです。仕事が終ったあとは疲れてしまって読書もブログもできない感じです。つまり仏教の勉強ができない。やろうと思えばやれるんでしょうけど雑用が色々ある。就寝時間も早めなので仕方ないです。それでも満足には睡眠を取れていない。まあ下っ端はこんなもんです。お寺では早寝早起きが基本ですから。しかしですね。健全な企業が8～９時間労働として、（副業もOKだったりすることもありますが、）そんな生活はお寺ではありえませよね。では一般的なお寺生活と健全な企業並みでのお寺生活、どちらの方が仏教の学習が進み幸せな人生が送れるでしょうか？私は健全な企業並みでの生活の方が仏教の修行が進むと思っています。ただし今の私は下っ端で個人的な仏教学習に努めるよりも、今の仕事の課題をこなすことの方がとても重要なのです。私にとってもお寺にとっても。​ただ一生こんな生活では仏教を究めることができません。​そして仏教修行には幸福な時間と自由時間と遊び心も必要不可欠だと思う。他にも色々。探求心だとか世間と関わってゆくだとか、内観だとか。今のお寺は昔ながらの厳しい師匠にお寺の為だけに人生の時間を捧げるような環境です。仏教というよりもお寺の為にですよ。一道無畏に精進するのです。​しかし私は僧侶は他分野に精通していた方が自他の為になるのではないかと考えています。​今の日常生活で、仏教的な話をしているのは私くらいではないでしょうか？日常的に思いやりを持って、その人の為になることを語らなければならない。怒って叱責するような厳しい言葉ばかりでは気が滅入る。私はやさしい言葉を使う方が好きです。この間お寺のある方と話していて、「奥円さんはまるで僧侶のようですね」と言われました。「いいえ、ご存じの様に私はまだ見習いです。しかし私は僧侶の心を持って生きているつもりなんですよ」そう答えました。だから例えばお寺に閉じこもるよりも介護の勉強をするだとか、英語の勉強をするだとか、造園・集客の勉強をするだとかです。茶道でも太極拳でも土木技師でも良いし。私はですね。日本仏教、特に密教が手話を開発できなかったことが残念なんです。明治維新の時に科学分野に手を伸ばさなかったことが残念なんです。それというのも日本仏教が昔ながらのやり方に固執していたからです。修行に対して良い意味で遊び心がなかった。お寺修行の正道から逸脱する勇気がなかった。密教以外の仏教宗派は「心」を大切に人生を生きてゆくことを指導しているように感じますが、密教は地水火風空をも重んじます。「識（心）」も加えて六大が大事と説いた。だから科学分野にも食指を伸ばす余地はあったのに明治維新の時にスタートダッシュできなかった。だからですね。私は日本仏教はもっと堕落すべきなんだと思うんですよ、良い意味で。お大師様が新しい仏教を日本にもたらし、自身も多芸であった様にです。​​​​​

ありがたい言葉

先日お寺の受付対応をやっていたら、ある女性の方がお守りを買いにいらして、「あなたは周りの人にとても愛されている顔をされていますね。仏様にとても愛されている顔をされている。たぶん前世で仏様と深いご縁があったんでしょう」等々のお言葉をかけてくださいました。　その女性は普通の恰好をされていましたが、話を聴いてみると尼さんでした。そして自分自身の不思議なご縁を語って下さいました。それとは別に、私の住んでいるお寺のご本尊様は本当に願いを叶えてくださる仏様のように感じます。7月から働き始めましたが、仏様に祈って翌日状況が一変していることが多い。祈ると何がしかの結果がもたらされている。偶然にしてはうまく行き過ぎてることが多いです。近頃悶々としておりまして、仏様に祈ることが多かったのですが、そうすると翌日にはこうした不思議なお言葉を頂くことがあるというのは、仏様からのメッセージなのだと受け取っています。

常楽我浄２

​​​​仮説１弘法大師は「空」を究極とは捉えていなかったのではないか？弁顕密二教論を読むと「空」を説く教えはことごとく「究極の悟りではない」という扱いになっている。弘法大師にとって「空」とは真理にもやがかかってはっきりと見えない状態だと考えたのではないでしょうか？「如実知自心」でなければならなかった。顕教は究極の真理は言葉にできないと考える。故に果分不可説と謂う。法身は語らない。密教は究極の真理を言葉にできると説く。故に果分可説と謂う。ならばこそ法身は説法するのである。​​​​その説法とは​三密​である。​三密は平等でありますので、〈身体（物理）＝言語＝精神〉ということになります。唯識の応用系ですね。唯識ではなく唯三密です。この世界そのものが法身の身体であり言語であり精神であるという考えです。だから今この一瞬を肯定するのです。密教には阿字観というものがありますよね。阿字にはいろいろな意味がありますが、まずは「阿字本不生」という言葉を覚えておいて下さい。不生とは何か？龍樹や般若経にある「不生不滅」のことだろうと考えますよね？だからてっきり「空」を指しているのだと思ってしまいます。でも違うのだと思います。「常楽我浄」を指しているのではないかというのが私の仮説です。だから月輪に阿字を置くのです。密教では「この一瞬」を虚しいものだと考えない。そこにみほとけが居ると考えるのでｈないでしょうか？同じく「金剛」とは何か？というのも同じように考えられないでしょうか？空そのものを否定はしませんが、究極ではないと考えるのです。空性自体は虚しからざるもの。故に金剛と理解することができます。空性とは大円鏡智のことですね。鏡の上を様々な映像が流れてゆく。しかし鏡そのものは不動のままなのです。そういえば「アシュク」って「不動」という意味らしいですね。詳しくはしりませんが。それでまあ、空性＝金剛だと理解しています。私は。「不空金剛」という言葉も（人名も）言いえて妙だと思います。（虚しからざる金剛）って意味ですから。いま「此処」に究極のものがある。それを密教瞑想によって体感せねばならない。いま「此処」には虚しき映像も移り行くでしょうが、不空なる金剛も確かに此処にあるのです。故に妄想であっても妄想ではない。今「此処」を何と名付ければ良いでしょうか。金剛でも良いでしょうし、本不生でも良いでしょう。そして常楽我浄と呼んでもそれもまた良いのだと思います。​

常楽我浄

お寺生活で仏教について考える時間がほとんどなかった。本はあっても終業後は疲れてしまって読む気力がなくなる。朝は作務がありますので自分の時間には使えない。しかしまあこうして就寝前にチョコチョコっとブログを書くのは仏教について考えるのに良い機会だと思います。思えば自分の仏教についての考察は楽天ブログを抜きにしては考えられない。アウトプットする場があることは重要なことだったと思います。アウトプットしたことが自分の考えとして体系付けられる。本来インプットであるはずの読書はアイデアを生み出す場となっている。自分は本をありのままに理解する能力は低いと思う。だからこそ学校での成績は悪かった。しかしながら本から着想を得て展開する能力は有る方だと思う。定められた答えをそのまま受け入れるのではなく、自分なりに理解しないと納得できないタイプである。せめて人並みの能力があればと思いはするが、中身を取り換えることはできないから言っても仕方がない。これを愚痴という。さて、そんな中で私が仏教について考えたことを書いていきます。１・弘法大師は「空」を究極とは捉えていなかった。「空」は顕教の段階。密教はもしかすると「常楽我浄」を究極と考えていたのではないか？２・生き物のいるこの世界はみほとけの慈悲の場ではあるまいか？（「究極の智慧が顕現したら生き物はすべて消滅してしまう」というような言葉を本で見つけましたので）」。

僧侶見習い始めました。

7月頃から僧侶見習い始めました。お寺のことはまるで無知ですので、覚えるのが大変です。インターネットについてはお寺での住み込みですのでお寺の回線を経由して接続しています。ですからアクセス記録とか把握される可能性はありますね。そしてお寺の内部事情は話してはならないことになっていますので、差し障りのない範囲で書いてゆくことになるでしょう。特定できない範囲でですね。お寺の世界は縦社会らしいですので、目上の方への〇〇は厳禁です。でも人に対しての不満ではないので敢えていいますと、ハロワに書いてあった労働条件（時間）とは違ったな、と。お金をもらいながら修行できるので有難いことではあるのですが、最初から知っておきたかった気持ちがあります。（しかし法律上それは難しい。他の寺院はどうしているのだろう？）そしてお寺は臨機応変な賢い対応が求められる場です。不器用な私にはちょっと大変ですね。ちなみに会社組織というものでしたら、仕事内容はマニュアルでシンプルに定められている訳です。上手く機能していない会社は正しいマニュアルが作られていないということになります。しかしお寺だと時間割のようなイメージはあっても、書面・図式で掲げられてはいないのです。「だいたい」の感覚で進んでいます。先輩方に色々その場その場で教わって恥かきながら覚えている最中ですが、「覚える内容リスト」が最初からあれば馬鹿な私でももう少し早く理解できるような気もします。しかしそれが無い理由は、もう理解してる人ばかりで、新人は滅多にやって来ないからなのでしょう。だから愚痴を言っても仕方がない。あと、お寺では修行僧には仏教修行の時間がないのが残酷だと思いました。（ちょっとこれは言い過ぎですかね？）内面を見つめる時間が無いのです。ですから禅宗の僧侶はとても幸運だと思います。座禅する時間を用意してもらえてるのですから。真言宗だと、本山に行って「修行してきた」方々ばかりなのです。あとはそこで身に着けてきた知識と経験と能力で信者様に対して護摩・祈願・供養などをなさるのです。じゃあ真言宗僧侶の修行って何だ？ということになりますよね。一生このような生活をして人は悟りを得られるのでしょうか？（真言宗は「既に仏である」という立場ですが。）なのに生活のすべてをお寺に捧げている方ばかりです。そして真面目に働いていらっしゃいます。そのように真摯に取り組む先生方をとても尊敬はするのですが、「そのような人生は歩みたくない」と思っている私がいる。ある真面目な（先輩）先生に「将来の夢とか無いのですか？」と聴いたことがあります。何故そう聴いたかというと、そのような人生で不満はないのですか？このまま人生すべてをお寺に捧げて、老いて死んでいって、そのような人生で本当に良いのですか？という気持ちからです。そしたらっその（先輩）先生はこう答えられた。「願望を持つと、苦しみの元になる気がする。それにお経の勉強をするだけが修行ではない」。それを聴いて私は、「ああ、この（先輩）先生は自分なりの悟りを得ていらっしゃるのだな」と感じました。しかし私はこの先生と同じ悟りに満足は得られないだろう、とも感じた。その先生の悟りは一種の禅宗の悟りのように感じました。昔ならば、人生のすべてをお寺に捧げて生きるのが正しい僧侶の道でした。しかし私は「悟り」は日常世俗のどこにでもある気がする。それを多くの信者様にお伝えしたい。自分の家庭に、仕事場に、友人関係・親子関係に。趣味や勉学にだってそう。だから人間（僧侶）は多くの経験する機会を得た方が好いと思っています。いろんな勉学に手を出した方が良い。いろんな趣味に触れた方が良い。いろんな人と出会った方がいい。しかしそんな事を言いだせば「不真面目だ！」と一喝されるでしょう。そんな自分なりの悟りを実現する場が欲しければ、もう自分が住職になるしかない。僧侶の世界は縦社会。住職の権力は絶対です。どこのお寺の住職とは言いませんが、そうするしか修行僧が悟りを得る場を作りようがない。将来的にはこの寺を出ることになっても、仏教興隆を実現することで恩返しができると思う。その為には皮肉ながら、お寺から外に出て「密教の勉強時間」を確保する必要がある。「みんな」と同じように働くことができなくなるだろう。疎まれるだろうなあ。ただでさえ私は不器用で、のろまだから。でもこの人生を有意義に使うには我がままを貫いて生きるしかないと思う。あくまで将来の仮定の話です。

引っ越し準備中2

たぶんブログ更新できるのは今日までかな？続きは15日後くらいか、1カ月後になるか・・・。今はさして書きたい話題がない。引っ越しの手続きもまだ残っているし。明日は期日前投票に行こうと思ってる。ついでに転出届けとか国民健康保険の移管手続きとかかな？できたら銀行にも行っときたいな。早起きできたらいいんだけどね。NHKにも解約の電話しなくちゃいけない。

法界体性智の自在展開3

私が気になるのは三密とは何か？ということです。三業と三密の違いは何処にあるのか？以前書いた記事では顕教の瞑想では「動かない」「唱えない」「想わない」になっているというような事を述べました。密教の瞑想は「印を組む」「真言を唱える」「観想する」の瞑想です。そしてより深い瞑想に入るには顕教の瞑想の方が優れているのではないかと。では密教の瞑想とは何なのか？顕教の瞑想は煩悩の除去である可能性が高いのです。則ち「止」です。逆に密教の方では智慧を働かせる「観」ではないのか？顕教の方は大円鏡智の「空」にたどり着いて現実世界に帰ってくるものです。「十牛図」の様な。これは四智の階梯の上り下りですね。ならば密教の方は自己を観る類のものではないのか？自己を観ることで、この世界が仮想空間であることが実感できる。真実は自己のみであったという自覚です。だから密教瞑想は自分で唱え、自分で聴く。印を組んで自分で実感する。観想（イメージ）して体感する。という風に解釈すべきなのだろうか？基本自己完結してる行為の瞑想。つまり外に対しては働き掛けない。例えば三業を用いて他人に見せるようなものではなく、自分で体感するという瞑想なのではないか？じゃあ何故そのような瞑想法で自己を観る（如実知自心）ことが可能になるのか？それは今の私には分かりません。その可能性があるということです。顕教では「空」だから自心を観ることが無いのです。拒否する。排除してしまう。でも密教では自心を観ることを肯定している。真我が仏だとすると、その対象は曼荼羅となる。だから自性も排除するものではなく聖空間として生まれ変わる。ということは密教は梵我一如ではないかもしれないな。「梵」が曼荼羅で、「我」が仏です。曼荼羅を観るということが仏であるということに繋がる。曼荼羅という聖空間を観る修行法が三密なのかもしれない。梵我分離が仏教及びインド哲学の究極とする処なのかもしれない。そこから寂滅が有るかどうかは、また別のテーマとなってくる。

法界体性智の自在展開2

法界体性智の自在展開

唯識とサーンキヤ哲学の関係ですが、自性（プラクリティ）を識と言い換えただけではないのか？密教の四智は全て自性（プラクリティ）ということになると思います。大円鏡智のみが自性ではありません。平等性智も妙観察智も成所作智も全て自性から現れ出た姿なのですから。自性は悟りそのもののこととされています。悟りの当体です。平等性智は悟りが普遍平等なること。だから自受用身。妙観察智は他受用身。菩薩に対して分別して教えを垂れます。成所作智は応化身。現実世界として示現しています。それはともかく、悟りの姿を感知したことによって迷いが智慧に転じるのです。その自性から現れ出た場所は「識」としても表現できるのです。しかしこの識の境界は「迷い」の場所でもあります。智慧と「迷い」が絡まり合っている場所なのです。故に四智は完全なる悟りが「分割」された場所とも云えます。成所作智が迷いの最も多い場所で、菩薩の発する身体でもあり、大円鏡智が迷いの少ない場所と云えるかもしれません。四つ合わせて法界体性智となります。そしてこの法界体性智は活動する法身でもありますので、単なる形而上学的な存在ではなく、法界の隅々まで智慧の音声を響かせているのです。故に四智の段階では大円鏡智を究極として、迷いを除き去る菩薩道を歩むこととなります。これが顕教ですね。しかし法界体性智の密教となりますと智慧の自在展開を究極としています。「迷い」というカプセルに五智の秘薬を隠して、患部で溶けて大楽を与えます。（菩提心でもありますね。）故に常楽我浄は密教の一部となったのではないかと思います。それは兎も角、識の影に五智あり。この「識」は顛倒夢想や迷い・幻影・心で以て神や記憶を呼び起こします。これが常楽我浄の元です。伝統的にインド哲学でもこのような識・自性と真我（アートマン・プルシャ）を分離させることで解脱を達成しようとします。自己を悟ることが解脱することであったのです。自性や識は幻影の世界なのです。即ち我々の生きているこの世界は幻なのです。自己（アートマン・プルシャ）こそが真智とされたのであります。そこに四智の菩薩道の根源があったのです。大円鏡智にたどり着きさえすれば、その清らかな鏡で以て自己を映し出すことが可能と思われたからです。思うにそれが曼荼羅なのでしょう。そして密教の説く真言の姿です。「如実知自心」即ち「満月輪の如し」です。欠けたることのない智慧の姿です。鏡に映る自己は自己そのものではありませんが、悟りではあります。大円鏡智中の金剛サッタの様ですね。藤原道長の「この世をば～」の歌も、彼が結構な教養人である姿を感じさせます。密教歌と考えれば素直に良い歌なのです。

引っ越し準備中

現在引っ越しの準備中。インターネットも解約しましたので6月23日以降は更新できないかもしれません。7月に入ってしばらくしてから更新できるかもしれません。基本的には明日複数更新できたらいいなと思っています。

仏教建築　多宝塔・大塔は美しい。

私が最もすくな仏教建築の一つが「大塔」です。多宝塔形式ですね。『空海 塔のコスモロジー』を読んでから魅せられています。多宝塔が美しいのは何といっても四角形と円形の融合があるからです。一階が四角形で二階が円輪形です。そもそもはインドのストゥーパから発しています。ストゥーパは半円形のドーム型なんです。それが中国に伝わった時に木造建築でどう再現するかが問題になったのです。中国の建築は基本が四角形ですから、一回が四角形になった。それで二階部分が円柱型。屋根は四角錐型です。ストゥーパの名残は一階部分と二階部分の間にある亀腹にのこされています。そこのみが丸みを帯びた漆喰で固められているのです。真言宗では大塔という名前で呼ばれているのですが、高野山の大塔はとても美しいです。高野山を訪れた時に中にも入れまして、中の大日如来さまもとても美しかったです。成田山新勝寺にも平和大塔と呼ばれるものが建っています。成田空港に行くときは毎回高速道路から眺めていました。大塔が好きですからね。でも平和大塔は高野山の大塔ほど美しくはない。何故なのか考えてみましたが、基壇のコンクリ部分が高すぎるんだと思います。平和大塔は高すぎるんですね。そして実際高野山大塔よりも高い。高いから基壇の周りを赤い欄干で囲っている。これでバランスを欠いてしまったんだな。威厳あるデザインが仇になってしまった印象を受ける。例えば金閣寺舎利殿に基壇を置いて高くしたら、受けるイメージが全然違っちゃうでしょ？大塔は大きいからインパクトがありますが、高くしたら良いというものでもない。自己顕示欲出しちゃったかな～って感じでですね。そして色。成田山新勝寺の平和大塔は渋い赤色。高野山大塔はオレンジ系の朱色。これだけで高野山の色彩は忌避感が出ることは少なくなると思う。あと私はひねくれ者だから「平和」と名前が付いているものには警戒心を持ってしまうというのがある。​【中古】 空海塔のコスモロジー / 武澤 秀一 / 春秋社 [単行本]【宅配便出荷】​

五重塔は裳階がある方が美しい

「裳階」というのをご存知でしょうか？全国に五重塔・三重塔は沢山ありますが、裳階のある塔は大変少ない。​​「裳階」​​​​とは塔の一階部分の軒を壁で囲った形であります。一階部分が細いと何だか不安定に感じてしまいます。裳階で囲っている方が美しく感じる。奈良時代の建築にはこれが多いが以降の建築にはあまり見られないように思われます。