実は企画は、誓約の場にのみ生まれるのである。
　神々をとりもつうけいがないと、生まれない。
　超越したり三つ目になると、優生学企画はでてくるが。
　まっとうな企画にはならないのが普通。

　神々への、へりくだりから企画がくるのだが。
　偶像が邪魔して、その肝心のへりくだりが、みえんなるからだ。

　これを超越論的知的直観主義の信奉者たちは操るのである。
　偶像を操る。
　シンメトリーだとか、黄金分割だとか。
　果てはコスモスだとか。
　一なる永遠の神。

　これは知性を知的直観神の超越に見てしまってのことだが。
　神の御命令で、それらの企画が人にくるのだ、とする。
　時間・空間を、神との共有の、神の側の超越的被造物にしてしまうのだ。
　（時間・空間は人の側の享有被造物だが、現在の西欧世界では共有享有の関係がぐちゃぐちゃなので、そうなってしまっている）

　身体を含め、有限な、人の側のへりくだりが齎した、人の享有認識なのに。
　これを共有化して貶める作業やっちょる。。
　奴隷制度を作り出してしまうのだ。
　謝ったおまえが悪い、と。


　時間・空間は、人の側のモノ。
　人の享有する、人の感性がもたらした、その人の感覚という被造物である。
　感覚も、モノとして初めて認識できる。

　カント先生は、時間を直感の形式、という言い方をする。
　空間についてはハッキリ言わない。
　これらの共有扱いは、誤りなのである。
　自分の感性があっても、同じものが他人にもあるので。
　共有物だとしている、だけの無思慮な話。

　時間・空間という現実は、自分だけにアルモノと言える。
　モノ化しての共有なのに、そのモノの定義がおろそかなのだ。
　しかも、自分が経験的に作り出した、自分の認識なのだ。
　人の罪に由来するもの。
　しがらみの類。

　人の思惟はすべて、こういった経験的認識のもたらした、その思惟である。
　自分の享有する、感覚や反省と一体のもの。

　その思惟的経もまた同時に、必ず過去の自分の享有モノである。
　未来の想定や空想ですら、過去の自分のモノで出－来ている。
　共有企画であっても、享有の感性から生まれているのだ。
　今という瞬間も、一瞬前の過去の「反省」にすぎない。
　ほんとは、享有感覚がすべて、なのである。
　
　つまり感性的あり方が、あるということの同義反復の正体なんだ。
　これが本質だ。
　ヴェーゼンするベ・ブストザインだ。
　知的直観というのは、この感覚のコピー権能を、粗雑に共有化して言っている。

　脱存論化した感覚の反省にすぎないのだが。
　共有の知性を想定して、そこに偶像を据えてしまうのだ。
　いわば、三つ目偶像を一にして、御殿に据え付けてしまう。

　享有する過去の感覚が、有限な人の思惟のすべてであるのに。
　永遠を導入して形而上学的にして。
　偶像にしてしまうのである。

　それが時間・空間という、直感の形式として反省可能な共有実在物だ。
　時間・空間は形式に過ぎないのに。
　見えてない図式なのに。
　企画、構想力なのに。
　見えるように置かれてしまう。

　この過去を形成している、時空というのが、人の今の身体なのである。
　時間・空間へと分岐する前の、人の命だ。

　経験は必ず時空をもち。
　その時空は、経験的感覚がもたらしている。
　感性の図式という、先験的認識の形式によって。
　先験的け図式という、仮想のカテゴリーをもたらし。

　このカテゴリーが、身体の時空を反省可能にしているのである。
　いわば思惟を可能にしている。
　
　経験を可能にする先験的感性は、ことごとく自分の過去。
　自分享有の身体的感性に由来するものなのだ。
　この怪しげな関係を一言で言うなら、ウロボロスだろう。

　極めてわかりにくいし、幽玄である。
　よく見えないのだ。
　特に享有が、そこでいつのまにか共有に化ける。
　食い物のはずなのに、自分の身体に化ける。

　つまり脱損論的にいうなら、バーチャリターなのである。
　ドゥンス・スコトゥス先生の論議となる。

　堂々巡りして、道義反復的で。
　しかも、感覚のつかみどころのない、仮想現実となる。
　脱損論でいうと、時間・空間が自分を食っていくように見えてしまうのだ。
　これがウロボロスという蛇の怪物。

　へりくだらないことには、この脱存論議は可能ではない。
　三つ目では、現実を超越して偶像祭ってしまうからだ。

　あるいは自分が神にも等しい、しかし具脳死すなものとなって
　それに気が付かないまま。
　アイデアを生み出す知的直観の優生学神になってしまうわけだ。
　哲学はへりくだって、それを阻止する。