森へ行こう（心とからだと子育てと）

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• 「気質に合わせた子育てとは（後）」（安心を育てる学び）

  気質の勉強会には、「子どもや夫のことを理解したくて」という動機の方が結構来ます。相手のことを理解することで「より良い親子関係」、「より良い子育て」、「より良い夫婦関係」が築けると思っているのでしょう。でも、いくら気質のことをいっぱい学んで、「相手が感じていること」や「考えていること」がおぼろげに分かったとしても、それは頭での理解に過ぎません。また、理解は出来ても共感できるわけではありません。理解と共感は全く別のものだからです。夢中になって泥団子を作っている子はいっぱいいますが、「なんで泥団子作りが楽しいのか」ということを頭で理解することは出来ても、その気持ちに共感できる人は多くないでしょう。お風呂から出た後、洋服を着ないで走り回っている子はいっぱいいますが、「どうして裸でいることが気持ちがいいのか」ということを頭で理解することが出来ても、その感覚や感情を共有することが出来る人はあまりいないでしょう。そして、感覚や感情を共有出来なければ、その理由が理解出来ていたとしても「早く洋服を着なさい」と追い立ててしまうでしょう。ただ、理由が理解出来ていれば、それまでと同じように追い立ててもその状態を否定することはなくなるでしょう、不安も消えるでしょう。憂鬱質の子が、子どもの群れに入れなくてイライラしたり、心配していたり、子どもを追い立てていても、それがしつけに失敗したからではなく、それがその子の「自分らしさ」なんだと分かれば無理に追い立てなくなるでしょう。いくら気質のことを学んでも、その知識を使って相手を変えることはできないのです。群れに入れない子を群れに入れるように変えることは出来ないのです。自分を変えることも出来ません。ただ、「子どもの状態にはちゃんと意味と理由があるんだ」ということが分かるようになるだけです。でもそのような学びをすることで、子どもを必要以上に追い立てなくなるのです。子どもや自分の育て方を否定しなくなるのです。「子どもが群れの中に入れないのも、落ち着きがないのも、乱暴なのも、泣き虫なのも、いつもボーッとしているのも、お母さんの育て方が悪かったからではない」ということが分かるからです。そして、気質を学ぶことで、そのような子ども達が持っている長所にも気付きます。お母さんには「短所」に見えることが、実は「長所」なんだということに気付くのです。ただ、お母さんの気質ではそれが長所に見えないというだけのことです。だから、お母さんが「乱暴で困っているんです」と言っている子が、周囲からは「みんなを引っ張って遊んでくれる元気で素敵な子」などと言われたりすることがあるのです。友だちと遊ぶのが大好きな多血質のお母さんは、我が子も友だちと遊んでいると安心します。でも、子どもが一人で遊ぶのが好きだと心配します。多血質の人には、「子どもが一人の世界で何をやっているのか」が理解できないからです。でも、憂鬱質や粘液質のお母さんはいつも友だちと遊んでばかりいて落ち着きがない我が子を心配します。気質を学ぶことでそのような心配は減ります。子どもの状態を否定しなくなります。子どもが大切にしていることも分かって来ます。そしてそのことで、子どもは安心を得ることができます。子どもが安心して成長するためには、「お母さんの安心」が必要なんです。お母さんが安心すれば、無理に、子どもの状態を変えようとしなくても、子どもは自分にとって丁度いい状態に成長していくのです。気質の学びで一番大切なことは、お母さんが安心を得ることと、子どもの状態を否定しなくなることなんです。子どもやご主人を操作するためのものではないのです。（やれば出来ますが、それが目的ではないと言うことです。）お母さんが安心を得て、子どもを否定しなくなれば、子どもは自分の気質に合わせて自分の力で勝手に育って行くのです。ただし、「好き勝手にさせなさい」ということではありません。ダメなことは「ダメ」と伝えるのは親の役目です。大切なのは「行為」は否定しても「子ども」を否定しないことです。逆に言えば、気質のことなんか学ばなくても子どもの「自分らしさ」を肯定し、子どもを追い立てなければ、結果として子どもの気質に合わせた子育てが出来てしまうのです。でも、それが出来ない人には気質の学びが必要だと思います。

  2024.01.24

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• 「気質に合わせた子育てとは（中）」（理解より共存）

  世の中には「話し合えば理解し合える」と考えている人がいっぱいいます。「誠意を持って一生懸命に説明すれば想いは通じる」と考えている人もいっぱいいます。でもこれは思い込みや幻想に過ぎません。火傷したことがない子に火傷の痛みを理解してもらおうと説明しても、理解できるわけがないのです。熱帯で生まれ育った人に、北国の寒さを理解してもらおうと説明しても、理解できるわけがないのです。愛されたことも、愛したこともない人に、愛について語っても、理解できるわけがないのです。私は赤緑色弱ですが、そうでない普通の人にはこの世界がどのような色に見えているのかが分かりません。見えない色に対して説明してくれても理解できません。男性には女性の感覚が分かりません。女性には男性の感覚が分かりません。子どもには大人が考えていることが理解できません。大人は、子どもが考えていることが理解できません。子どもが他の子を打って泣かしてしまった時、「打たれたらこんなに痛いんだよ」と、打たれた子の痛みを伝えるために、我が子を打つ人もいますが、そんなことをしても絶対に「打たれた子の痛み」なんか分かりません。子どもに分かるのは「お母さんに打たれた痛み」だけです。また、打った子に打たれ返されるのなら分かるのですが、「何の関係もないお母さんになぜ打たれたのか」が分かりません。客観的に考える能力が目覚めていない幼い子どもに「三段論法」は通じないのです。思春期前の子どもには「社会」という概念が理解できません。そのため、社会によって定められている様々な価値観が理解できません。時間やお金の価値や意味も、社会的な様々なルールや法律の意味も理解できません。いくら優しい言葉で丁寧に説明しても理解できません。そのため、お母さんが一生懸命に説明すればするほど、子どもの心はお母さんから離れていきます。大人が語る「価値や意味について説明する言葉」を覚えることは出来ますが、理解することは出来ないのです。道徳についても同じです。「イジメは悪いことだ」「イジメはしてはいけない」と教えれば、「イジメは悪いことだ」「イジメはしてはいけない」という言葉は覚えることが出来ます。でも、イジメ自体は減りません。むしろ、隠れてやるようになるだけです。このようなことは基本的に、同質言語を使い、同質文化や同質精神性を持ち、同質論理で生きている人たちが創り出す社会の中で生活している日本人には分かりにくいことですが、欧米のような、「異なった歴史や、文化や、価値観や、宗教や、生活形態を持ち、異なった精神性や価値観や論理を持っている人たちが共存して暮らしている社会」に暮らしている人にとっては当たり前のことだと思います。そのような世界に生きている人たちにとっては他者が理解できないのは当たり前なんです。また無理して理解しようともしません。イスラム教徒はキリスト教徒のことを理解しようとしないでしょう。キリスト教徒もまたイスラム教徒のことを理解しようとはしないでしょう。それでも、すぐ側にいるのですからなんとか共存して生きていかなければなりません。だから話し合うのです。理解するために話し合うのではなく、共存するために話し合うのです。まただから自分の意見をしっかりと言い、きちんと自己表現をする必要があるのです。理解してもらうことは出来なくても「自分が大切にしていることはこういうことなんだ」ということを伝え、それを大切にしてもらうことは出来るからです。子どもは自分が作った泥団子を大切にしています。お母さんにはその泥団子の価値は分からなくても泥団子を大切にしてあげることは出来ますよね。そういうことです。そういうことで、お互いに幸せに共存できるのです。同質文化、同質精神性の中で生きている日本人は、「言わなくても分かるよね」「言わなくても分かってよ」という甘えのような感覚を持っていますが、欧米ではその感覚は通用しないのです。欧米文化の社会では、ちゃんと自分を表現し、ちゃんと自分の言葉で言わなければ受け入れてもらえないのです。また、客観的な表現が得意な欧米の言葉はそのような使い方に向いています。そして、その「客観的な表現が得意な言葉」が欧米の人たちの気質の土台を作ってきたのでしょう。それに対して日本語は、主観的な表現が多いので客観的な話し合いには向いていません。日本人は話し合うことよりも、感じることの方を大切にして来ました。日本人が英語を学ぶ意味はそこにもあるのです。英語を学ぶことで、日本人とは異なった視点、論理、価値観と出会い、日本人には苦手な「客観的に世界を見る能力」や「客観的に世界を語る能力」を育てる必要があるのです。ただし、そのために必要なのは、生活の中で慣用的に使われている「英会話」ではなく、しっかりとした論理で作られている「読み書く英語」です。文法も必要です。文法の違いの中に、その言葉を使っている人の論理や価値観が表れているからです。今の時代、わざわざ英会話を学ばなくても性能がいい翻訳機を持っていれば、旅行や日常生活レベルでのコミュニケーション程度なら用が足りてしまうのです。また、日本の社会も均一性を失い、多様になってきました。ですから、現代人は「客観的に語ることが出来る言葉」を学ぶ必要があるのです。話がずれてしまいましたが、明日「気質」に戻します。

  2024.01.23

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• 「気質に合わせた子育てとは（前）」

  私は色々なところで「気質」について皆さんにお話ししています。「人は一人一人違う」ということは、体験的に誰でも知っています。だからお互いに理解し合うために話し合う必要があるのですが、一般的には考え方の違い、行動の違いが人と人の対立や戦いを生み出してしまっています。また、話し合っても大枠では理解し合えても、具体的なところに来ると理解できなくなります。抽象論では話が合うのですが、具体論になると話が合わなくなるのです。ほとんどのお母さんやお父さんは子どもの幸せを願っています。お互いに「子どもが幸せになって欲しい」と願っている点では同じなんです。でも、「だからこうしよう」という所で違いが生まれるのです。「子どもに幸せな人生を送って欲しい、だから幼いうちは自然の中で、仲間と思いっきり遊ばせたい」と考える人もいれば、「子どもに幸せな人生を送って欲しい、そのためには競争に勝つ必要がある。だから、小さいうちから勉強や習い事をいっぱいさせよう」と考える人もいるのです。ここで夫婦が対立することがよくあります。「子どもの幸せ」を願っている」のは二人とも同じなんですが、「だからどうする」という具体的な点で一致しないのです。そしてお互いに非難し合うことになります。これは国と国の関係でも同じです。平和を願っていることはみんな同じなんですが、目指している「平和の形」がみんな違うのです。そのような「具体論の違い」の背景には「気質の違い」が大きく影響しています。「キャンプが好き」という点では共通していても、「仲間を誘って大勢で行くキャンプ」が好きな人もいれば、「一人で行くキャンプ」が好きな人もいます。多血質や胆汁質の人は「大勢で行くキャンプ」が好きです。一人で行っても話し相手もいないし、一緒に遊ぶ相手もいません。だから楽しくありません。同じ「キャンプ好き」でも、そういう人にはソロキャンプが好きな人の気持ちなんか分からないでしょう。それに対して、粘液質や憂鬱質の人は「一人で行くキャンプ」が好きです。価値観が共有出来てじっくりと話し合うことが出来るような仲間となら一緒に行くことは出来ますが、それも２，３人までです。それ以上になると、「楽しさ」よりも「煩わしさ」の方が勝ってしまいます。問題は親が多血質や胆汁質で、子どもが粘液質や憂鬱質の場合です。親は、「キャンプが楽しくなるように」と大勢の仲間に声をかけるでしょう。でも、「みんなで一緒」を強要してしまうと、粘液質や憂鬱質の子どもにとっては楽しくないキャンプになってしまうのです。自分のリズムやペースが乱されてしまうからです。また、自分がやりたいことに集中することも出来なくなります。＜続きます＞

  2024.01.22

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• 「子どもの育ちを支える」（禁止や命令では子どもは育ちませんよ）

  昨日は、多くのお母さんが、子どもがやっていることには興味を示しません。一人で遊んでいたらその時間に家事をしたり、スマホを見たり、ゲームをしようとしてしまいます。と書きましたが、そんなお母さんでも子どもに目や意識を向けることがあります。それが、子どもが「困ったことをしそうな時」や「している時」です。そして、子どもが「困ったこと」をしようとしていたり「困ったこと」をしていると「そんなことしちゃダメじゃない！」と叱り、今やっている行為を止めさせます。それでも言うことを聞かないと、子どもを罵ったり、時には叩いたり、「おやつをあげないよ」「ご飯抜きだよ」などと脅迫します。でも、客観的に見ていると、そういう子育てを受けている子ほど、いつも「困ったこと」をして、お母さんだけでなく、周囲の人や仲間を困らせています。叱ったり、叩いたり、脅迫するのではなく、一生懸命に言葉で説明して子どもを納得させようとしている優しいお母さんも多いですが、この方法でも子どもは変わりません。そのため、毎回同じ状況が発生し、お母さんも毎回同じ事を説明しています。どうして、これらの方法では子どもの状態が変わらないのかというと、叱ったり、脅したり、説得するなどといったやり方では子どもが成長しないからです。自我の育ちが未熟な思春期前の子どもは、自分の感情や行動を自分の意志で抑制することが出来ません。思春期が過ぎていても、叱られたり、叩かれたり、脅迫されたりすることで行動をコントロールされて育った子は「自我の育ち」が遅れてしまうため、自分の感情や行動を自分の意志で抑制することが出来ません。そのまま大人になってしまう人もいっぱいいます。私は、子育てで大切なことは「叱られたら大人しくする子」を育てることではなく、「叱られなくても自分の意志でやっていいこととやってはいけないことを判断し行動できる子」を育てることだと思っています。それはつまり、問題行動を減らすために必要なのは「子どもの行動をコントロールすること」ではなく「子どもの成長を支えること」だということです。そのため必要なのは、「指示や命令によって子どもをコントロールすること」ではなく、「子どもの成長を促してくれるような「自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自由意志で行動できるような自由な時間と、自由な空間と、それを共有出来る仲間達」が必要になるのです。子どもは、そのような時間と、空間と、仲間達に支えられて「自分の感情や行動を自分の意志で抑制する能力」を育てることができるのです。日常生活の場においては、子どもが「困ったことをした時」だけ子どもに意識を向けるのではなく、子どもが大人しくしている時や、何かに夢中になっている時にも意識を向けて下さい。そして、「我が子の生態観察」をして下さい。すると、「子どもがやっていることの意味」が見えてきます。お母さんにとってはただの「困ったこと」であっても、子どもにとってはちゃんと「意味や理由のある行為」なのかも知れないのです。それが見えてくるようになると、単に「ダメ」ではなく「こうした方がいいよ」とか「ここではダメでも、ここならいいよ」と提案できるようになるのです。でも実際には多くのお母さんが、子どもが「困ったこと」をした時だけ、子どもに目を向けます。そのため、寂しさを感じている子は、お母さんに振り向いてもらうために、わざと「困ったこと」をするようになります。よい子にしているとお母さんはどっかに行ってしまい、困ったことをすると自分の所に戻ってきてくれるのです。そして、その繰り返しで、子どもはそのことを学習します。そして、寂しい時にはお母さんが困るようなことをするようになります。子どもは、お母さんが戻ってきてくれるのなら、多少は叱られても気にしないのです。お母さんが大好きだからです。

  2024.01.21

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• 「子どもがやっていることに興味を持って下さい」

  多くのお母さんが、子どもがやっていることには興味を示しません。一人で遊んでいたらその時間に家事をしたり、スマホを見たり、ゲームをしようとしてしまいます。そういう子育てをしているお母さんにとってはテレビやゲームは救世主です。そういうものがないと子どもは寂しくなったり、退屈したりしてお母さんにまとわりついてくるからです。でもテレビやゲームは、子どもから「人や自然などとの多様な出会い」や「多様な体験」の機会を奪ってしまいます。それは、子どもの社会性や、他者との間のコミュニケーション能力や、自我の育ちを阻害してしまうのですが、多くのお母さんが、「今、どうやって自分の時間を作るのか」ということばかりに夢中です。でも、今、自由を得ようとすることで、次第に子育てが困難になっていくことは知りません。基礎で手を抜けば、後から問題が出てくるのです。そのため、どんどん自由が奪われていきます。もしかしたら、それは一生続くかも知れません。でも、ちゃんと基礎を創っておけば、子どもは自分で感じ、考え、自分の意志で行動するようになるので、お母さんはどんどん楽になっていきます。でもそこでも勘違いしているお母さんがいっぱいいます。子ども時代に基礎を作るために、厳しくしつけ、早くからお勉強をさせようとしてしまうのです。「そうすれば後が楽になるだろう」と考えているのでしょう。でも、現実はその逆の方向に進んでしまうのです。なぜなら、そのようなことは「お母さんの物語」の中では必要なことであっても、「子ども自身の成長に必要なこと」ではないからです。お母さんが追い立てなければやらないようなことは、子ども自身の成長には必要がないことなんです。お腹が空けばお母さんが「食べなさい」などと追い立てなくてもちゃんと食べますよね。それと同じです。子どもは自分の成長に必要なことなら追い立てなくてもそれをやろうとするのです。ただし、テレビやゲームでばかり遊んでいて、「自分の成長に必要なものとの出会い」がない子は、やろうとはしませんけど。それがどんなに子どもの成長に必要なことであっても、出会わないことには取り組めないのです。また、「時期」の問題もあります。子どもの興味は、子どもの成長段階に合わせて変化していきます。３才の時に必要なことは３才の頃には興味を示しますが、その時期を過ぎてしまうと興味を示さなくなるのです。そして、「必要な時期」に「必要なものとの出会いの機会」を奪われてしまった子は、自身の成長を実感することが出来なくなり、成長することに対する欲求や喜びを感じなくなってしまいます。そして、新しい出会いを求めなくなります。最終的には「ゲームがあれば他に何もいらない」という状態になってしまう子もいます。親が、途中で「これはまずい」と気付いても、成長は段階を追ってしか進んでいかないのでやり直しが出来ません。内装や外装をする段階になって、基礎の問題点が発覚しても、どうしようも出来ないのです。そのような結果を望まないのなら、日常的に子どもがやることに興味を持って下さい。子どもが見ているものを一緒に見て、子どもが聞いているものを一緒に聞いて下さい。食事は一緒に食べ、近くに出かけるときは自転車や自動車を使わず、お話ししながら、遊びながら歩いて下さい。子どもがしつこくまとわりついてくるのは、お母さんが逃げようとするからなんです。子どもは逃げようとすれば追いかけてきて、追いかければ逃げる生き物なんです。でも、「共に」を大切にしていると「丁度良い距離」で子どもと関わることが出来るようになるのです。そして、子どもの成長に伴って子育てがどんどん楽になっていきます。もうすでに、お子さんがゲームでばかり遊ぶようになってしまっていたら、お母さんもお子どもと一緒にゲームをして下さい。そうすることで子どもがゲームの世界の中に取り込まれることを防ぐことができます。ただし、この方法が有効なのは７才から９才頃までです。

  2024.01.20

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• 「言葉と出会う、物語と出会う」（子供の育ちを支えるもの）

  ライオンを主人公にしたドキュメンタリーではライオンだけが主人公であとのウサギや鹿やシマウマはただの「食べ物」や「獲物」になります。ですから、子どもを育てているメスライオンがウサギをとり逃すと「ライオンさんかわいそう」などと思います。でも、「ウサギ」を主人公にしたドキュメンタリーでは、ライオンは凶暴な敵になります。そして、ウサギがライオンから逃げ切ると喜びます。人間はこのように情報操作されやすい生き物なのです。それは人間の「意識」というものが、常に一つの視点しか持つことができないからです。（権力者はこのことを熟知しています）ですから、ライオンに意識を向ければ「ライオン」が主人公になり、ウサギに意識を向ければ「ウサギ」が主人公になるのです。同じように、子どもの「悪い面」に焦点を合わせれば、どんな子でも「悪い子」になり、「良い面」に焦点を合わせれば、どんな子でも「よい子」になります。でもそれは「その子の本体」ではなく、相手を評価しようとする人の頭が勝手に作り出した幻影に過ぎません。どんな場合でも、子どもはただ自分らしく感じ考え行動しているだけなんですから。そこに善悪はないのです。どんな生き物にも、どんな人にも多面性があります。「こちらから見たら美しくても、あちらから見たら醜い」ということも普通にあります。ちょっと視点を変えるだけで、そのものの姿は大きく変わってしまうのです。ある宗教では救世主でも、別の宗教から見たら悪魔として扱われてしまうことだってあるのです。実際、キリスト教はそうやってキリスト教以外の宗教を駆逐してきたのですから。どうしてそういう事が起きるのかというと、人は自分の心の中の物語に従って、自分が見たもの、聞いたもの、体験したものを解釈しようとするからです。何か苦難に突き当たったとき、簡単に「災難だ」「行き止まりだ」と考え、前に進めなくなり苦しむ人もいますが、同じような苦難に出会っても、それを「成長のための試練だ」と考え、あれこれ工夫して前に進むことが出来る人もいます。どうしてそのような違いが生まれるのかというと、それは、「その人が生きている物語」が人によって違うからです。人間は自分の頭の中に創りだした物語に従って生きようとする生き物なんです。だから、幼いときに「自分を肯定できるような物語」を創り出すことが出来た子は、自分の人生を肯定的に生きようとするのです。逆に、「自分を否定するような物語」を創りだしてしまった子は、自分の人生を否定的に生きようとするのです。そして、幼い子ども達が「自分の物語」を創るときの土台にしているのが、「毎日の生活の中でお母さんから聞かされている様々な物語」です。「勉強しないと・・・」「学校に行かないと・・・」「手を洗わないと・・・」などというような「不安をかき立てるような物語」をしょっちゅう聞かされながら育っている子は、自分自身も否定的な物語を生きるようになってしまうのです。でも、日々、肯定的な物語を聞かされて育っている子は、自分自身も肯定的な物語を生きるようになるでしょう。その違いを生み出しているのが、「お母さんやお父さんが生きている物語」です。子どもは親との関わり合いを通して、無意識的に「親が生きている物語」を引き継いでしまうのです。だから、虐待を受けて育った子は、自分の子育てでも虐待をするようになってしまう可能性が高いのです。でも、虐待を受けて育ったのに、自分自身はその連鎖から抜け出すことが出来た人もいます。どうしてそういうことが可能なのかというと、そういう人は、「親の物語」だけでなく、様々な人との出会いによって「様々な人の物語」を自分の物語の中に取り組むことが出来たからです。「他者の物語」と出会う事で、他者の視点で「自分が生きている物語」と客観的に向き合うことが出来るようになるのです。だから、修正が出来るのです。絵本や昔話などの様々な物語でも同じような効果があります。だから「自分に似て欲しくない」と思うお母さんはいっぱい絵本を読んだり物語を聞かせてあげて下さい。色々な物語を聞いて育った子は、その色々な物語の要素を自分の物語の中に取り込むことができます。冒険物語を聞いて育った子は、何か苦難に出会ったとき、その冒険物語の主人公のことを想い出すことが出来るかも知れません。そういう子は、自分に与えられた苦難と前向きに取り組むことが出来るでしょう。ただし、子ども達が「他者の物語」と出会うことができるのは、「語られた物語」や「本で読む物語」の中だけです。テレビやビデオなどを通して「見る物語」では出会えません。子どもの成長には「映像が作り出す物語」ではなく、「言葉が作り出す物語」が必要になるのです。子ども達は「言葉が作り出す物語」の中で「他者の視点」を「自分自身の視点」として体験することができるのです。そしてそれが大切なんです。

  2024.01.19

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• 「子どもと物語」（物語を伝えることは生き方を伝えること）

  私はよく「子どもに物語りを語ってあげて下さい」と書いていますが、この「物語」は「人が想像によって作り出したお話し」だけではありません。考古学者は、遺物や遺跡を調べることで、その遺物や遺跡の中に含まれる「物語」を解き明かそうとしています。天文学者は星を観測することで「宇宙の物語」を解き明かそうとしています。昆虫学者は昆虫を研究することで、「昆虫の物語」を解き明かそうとしています。つまり「そこで何が起きたのか」「そのものに何が起きたのか」「どうしてそうなったのか」ということを解き明かし、その「意味」を理解しようとする行為そのものが「物語」を紡ぐ作業なんです。そして人間は「意味」を知りたがる生き物です。赤ちゃんですら「意味」を知りたがります。だから、成長と共に理解力が深まるのです。子どもが「どうしてリンゴは落ちてくるの？」「どうして毎日夜がくるの？」と聞いてくる時、子どもは「知識」を知りたいのではなくその意味を理解したいのです。そして、そのためには「物語」を語ってあげる必要があるのです。「理解する」ということは、その「意味が分かった」ということなんですが、「意味」は「物語」の中でしか発生しないので「物語」が分からない限りその意味も理解することが出来ないのです。でも大人はそんな子どもの「なぜ？」に対して、「物語」を語らず、「知識」や「因果関係」だけで答えようとしてしまいます。「どうしてリンゴは落ちてくるの？」という質問に対しても、「重力があるからよ」とか「風が吹いたからよ」とか、「熟したからよ」などと答えますでも、これは単なる「物の世界に起きた現象の説明」に過ぎません。「リンゴが落ちてきた意味」が含まれていません。「リンゴが熟す意味」も含まれていません。そのため、そういう説明を聞いても、子どもは知識を得ることは出来ても、その「意味」を理解することは出来ないのです。足下に落ちている小石ですら、その地域の物語、日本の国土の物語、地球誕生の物語、宇宙の物語を含んでいます。全ての生命や存在は、長い長い「物語」の結果、今、ここに、こういう状態で存在しているのです。みなさんの今の状態にも、そこに至るまでの長い「物語」があったはずです。そして、その「物語」の一部として「今日」があり、あなたの子どもが存在しています。今は「現実」でも、明日になったら、「今日」は「物語」の中にしか存在しなくなるのです。子ども達も、日々「自分の物語」を紡いでいます。お母さんとの関わり合いも、子どもの物語の大切な一部に組み込まれていきます。「子育て」とは子どもの「物語」に参加し、子どもが素敵な「人生という物語」を紡ぐ手助けをすることでもあるのです。単に、ご飯を作って、洗濯をして、「早くしなさい」と子どもを追い立てることではないのです。お料理の作り方を伝えたり、空の雲を見上げ「クジラさん見たいだね」と一緒に楽しんだり、道ばたの花に足を止め、色や匂いを楽しむのも「物語」を伝えることです。そしてそれらの「物語」は、子ども自身の物語の中にも組み込まれていき、子どもの人生の導きになっていくのです。

  2024.01.18

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• 「幸せってなに？」（成長する喜びを伝える）

  週刊誌などの見出しを見ていると、現代人にとって“幸せ”とはお金で買うことが出来るもののようです。かのホリエモンもかつて“お金で買えないものはない”と豪語したそうです。その価値観は子どもたちにもしっかりと浸透していて、“魔法使いが出てきて願い事を叶えてくれるとしたら何を願う”と聞くと、ほとんどの子が“お金が欲しい”とか、お金につながるようなことばかりを言います。“魔法が使えるようにしてもらう”という子がいたので、“それでどんな魔法を使いたいの”と聞くと、やはり“自由にお金が出せるから”などというようなことを言います。でも、そのお金の使い道は男の子の場合なら、“お店のゲームを全部買い占める”というようなものばかりです。世界一周がしたいとか、ロケットで月に行きたいなどということは今の子どもたちにとっては魅力的な夢ではないようです。また、マスコミは勝ち組、負け組などというような“幸せの条件”なるものを設定していますが、幸せを比較し合ってランクをつけるのも現代人の特徴のようです。どれだけ資産を持っているか、どれだけ高学歴か、どれだけブランドを持っているか、どれだけ高い社会的な地位を持っているか、どれだけ成績がいいかということで幸せを決めるのです。この価値観も、しっかりと子どもたちに浸透していて、いつでも“あのゲーム機持っている？”、“あのソフト（カード）持っている？”などと話し合っています。そして、いっぱい持っている子がいるとみんなで“いいなー”とうらやましがります。また、そのような価値観で人の価値も判断するため成績が悪い子、学校を出ていない人を平気でバカにします。学校でも家庭でも、いつも“成績がよい子がいい子、いい学校を出た人が立派な人”というようなことを言われていれば子どもたちがそうなっても当然のことです。ワークなどでお母さん達に“幸せって何ですか”と聞いても、“依存する幸せ”（子どもや、家族や、お金や、社会的な価値などに依存する幸せ）か、この“比較によって得る幸せ”のどちらかだけで大部分を占めてしまいます。育児書通りに子育てして、子どもの成長に一喜一憂するのも比較による幸せです。育児書には自分の子どものことは書いてないのですが、でもそこに出ているデータとわが子の状態を見比べて子育てをしています。また、他の子どもの成長と我が子の成長を比べて不安になったり、喜んだりするのも同じです。学校の成績にこだわるのも、公園や幼稚園などで自分の子どもがみんなと同じように遊べないのを嘆くのも同じです。でも、比較による幸せは同時に“いつ自分が転落するか”という不安とセットになっています。６０点しか取れなかった子が１００点を取れば嬉しいですが、でも、その嬉しさはすぐに、次も１００点を取らなければと言うプレッシャーや、点数が落ちたらどうしようという不安につながります。現代人はもう“比較”という方法でしか自分の幸せを確認出来なくなってしまっているのでしょうか。そして、多くの産業がその不安を利用して経済活動を行っています、不安は人を情報や物やお金に依存させ、経済を活性化させるからです。でも、不安に追い立てられて得た「その場限りの幸せ」は人間を成長させてくれません。むしろ逆に心を狭い世界に閉じこめてしまい、成長を止めてしまうのです。ゲームが与えてくれるのも、ゲームをやめた途端に消えてしまう「その場限りの幸せ」です。子どもと一緒に、消えることがない本当の幸せを探してみませんか。「自分の成長を喜ぶ幸せ」を感じることが出来るようになった子は、人生の最後まで幸せに生きることが出来ると思いますよ。

  2024.01.17

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• 「責任感と社会性の育ちを支えてくれる人と人のつながり」

  水泳を学ぶためには、先ず、「水」に入る必要があります。いくら動画を見せても、いくら教科書で教えても、実際に水の中に入らない限り泳げるようにはなりません。逆に、動画など見なくても、教科書で教えてもらわなくても、ちょこちょこ水の中に入って仲間と遊んでいれば、自然と簡単な泳ぎは覚えてしまうものです。陶芸を学びたければまず粘土に触れてみることです。粘土で色々と遊んでみることです。イメージを形にしてみることです。その過程で「もっと上手になりたい」と思ったときに、「学ぶことの大切さ」にも気付くのです。「形」は必要に応じて生まれるからです。必要ないのに「形」を教えても身に付きません。また「形の意味」を理解することも出来ません。それは、言葉でも、考え方でも同じです。そして、「責任感」も「大切な人とのつながり」の中で生まれるものです。社会の中で生活している限り「社会的責任」は勝手に発生してしまいます。歌いたいときに歌ったり、寝たいときに寝ても、それが家の中なら問題ありませんが、図書館の中だったり、電車の中だったりしたら、社会的な責任を問われます。それに対して「責任感」は、本人の自覚がない限り発生しません。責任は押しつけることが出来ますが、責任感は押しつけることが出来ないからです。そして、責任感がない人を人は信用しません。大切な仕事を任せません。高い給料をもらえるような仕事も与えてもらえません。問題は、責任感は「大切な人とのつながり」の中で育つものなのに、現代の子ども達の多くが「人と人とのつながり」や「仲間とのつながり」から切り離された状態で生活しているということなんです。「家族とのつながり」すら失ってしまっている子も多いです。こんなこと、人類の歴史では前代未聞のことだと思います。そして、「人と人とのつながり」、「仲間とのつながり」、「家族とのつながり」から切り離された状態で生活している子は、責任感だけでなく社会性も育たなくなります。「子ども」と「社会」を良好な関係でつないでくれるのが、子どもがつながっている大人や、仲間や、家族だからです。子どもが自分一人で、誰の手助けも得ることなく大人が作っている社会とつながるのは非常に困難なんです。その結果、歪んだ形で社会とつながってしまう子もいっぱいいます。また、そういう孤独な子を取り込もうとする困ったグループもいっぱいあります。気楽な気持ちで闇バイトに手を出してしまうような子は、責任感を育ててくれるような「大切な人」との出会いがなかったのでしょう。またそのため、社会というものとちゃんとつながることが出来なかったのでしょう。だから、自分のことしか考えることが出来なくなってしまったのでしょう。反社と呼ばれるような組織に属する人や、自分の手を汚さずにお金を得ようとする人たちは、そういう「責任感がない子ども達」や「社会性が欠如した子ども達」が増えることを望んでいます。でも、そんな期待に応えるような子育てはやめた方がいいですよ。

  2024.01.16

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• 「押しつける責任と引き受ける責任（後）」（責任感を育てる）

  実は、私も子育ての講座などで、あの校長先生と同じようなことをお母さん達に伝えています。子どもの成長は自然現象です。ですから、子どもの行動もまた自然現象です。子ども達は「自分の成長」や「自分の興味や関心」につながるようなことは、〝やれ〟と言われなくてもやるし、〝やるな〟と言われてもやります。そこに時代の変化に伴う社会の価値観や大人の価値観は関係ありません。だから、大人達は困ってしまうのですが、でも、子ども達は「自分の判断」に従って「自分の意志」で行動しているのではなく、自分でもコントロール出来ない生命欲求や成長欲求に従って行動しているだけですからその行動には責任がありません。だから叱っても無駄なんです。子ども自身もどうしようも出来ないことで子どもを叱り続けていたら、子どもはどんどん自己肯定感を失っていくだけです。それに対して、大人は社会的な意味や価値を基準にして自分の判断に従って行動しているので「責任」を問うことが出来るのです。だから、子どもが困ったことをしたときは、お母さんは周囲の大人に謝って下さい。そうでないと人間関係において様々な問題が発生してしまいますから。でも、そのことで子どもを叱ったり、子どもに責任を求めたりしないで下さい。叱っても、責任を求めても、問題は解決しないし、子どもの状態はさらに悪化していくだけですから。あの校長先生もこのようなことを言いたかったのではないかと思います。だからといって「好き勝手にさせておいてもいい」ということでもありません。責任は求めなくても、ダメなことはダメとちゃんと伝えるのも親や大人の義務です。それと、私の話の対象は７才前の幼児です。小学生ではありません。小学生は１０才頃から大人が生きている価値観が分かるようになってきます。「自由には責任を伴う」ということも理解できるようになってきます。ただし、放っておいても理解できるようになるわけではありません。だからといって、責任を押しつけるだけでは子どもは拒否します。子どもにも「子どもの言い分」があるからです。子どもが、様々な活動を通して「自由には責任を伴う」ということを自分自身で発見する必要があるのです。そのためには「自由に自分の意志で判断し行動する事ができる場」が必要になります。自分の意志でやったことだから、自分で責任を取ることが出来るのです。子ども達に「自分の行為の結果がダイレクトに自分に返ってくるような体験」を与えてあげる必要もあります。例えば、ナイフなどをいい加減に使っていると自分の手を切ってしまいます。自分で自分の手を切っても他者から責任を求められることはありませんが、「痛み」という形で自分で責任を負うことになります。だから、気を付けるようになります。木を切って箱などを作る場合も、「自分がやりたいようにやってもいいんでしょ」などと、いい加減に切って、いい加減に組み立ててもちゃんとした箱は作れません。自分の意識と、心と、からだの状態が出来上がった箱の状態にそのまま表れてしまうのです。そういう形で、自分の責任を自分で負うことになります。また、「大切な仲間」を得ることで、更にしっかりとした責任感が育ちます。責任を押しつけられたから責任感が育つのではなく、大切な仲間や、自分が大切にしていることを守るために責任感が目覚めるのです。仲間との約束を守るのも大切な仲間を失いたくないからです。大人は、大切ではない相手でも「約束は約束」として守ろうとしますが、子どもにはそんなこと出来ません。だから、いつもゲームなどで一人で遊んでばかりいる子は責任感が育ちません。また、ゲームを通しての仲間は「取り替え可能」です。ゲームの中では、相手が人間じゃなくてAIだって、仲間としてプレーすることは出来るのです。大人は子どもに責任を押しつけますが、責任感が育っていない子に責任を押しつけても無駄なんです。そして、責任感が育っている子は、大人が指示や命令を出さなくても、自分の意志で必要な行動をし、失敗から学ぶことも出来るのです。昔の子ども達は、家事の手伝いや群れ遊びの場で責任感を育てることが出来ました。人と人とのダイレクトな関わり合いが責任感を育ててくれていたのです。でも今の子ども達にはそのような責任感を育てる場がありません。AIが進歩して自分の代わりに色々とやってくれるようになったら、さらに責任感は育たなくなるでしょう。自分で描いた絵のできばえは自分の責任です。でも、AIが代わりに描いた絵の責任はAIにあります。命じた人には責任はないのです。自分で運転して事故を起こしたら、その責任は自分にあります。でも、自動運転の自動車が事故を起こしたら、その責任はその自動車を作った会社になるのでしょう。

  2024.01.15

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• 「押しつける責任と引き受ける責任（中）」（信頼関係を築く）

  昨日の「何でも好きにやっていいんだよ」と子どもを好き勝手にさせるのは無責任です。好き勝手に言ったり、行動している子に責任感が生まれるとも思いません。からの続きです。図書館や、お店の中や、電車の中のような所で、子どもが大声を出しながら走り回っているのをただニコニコして見ているだけのお母さんも時々いますが、そういう育てられ方をしている子に責任感が生まれるとは考えにくいです。ダメなときに、ダメなところで、ダメな行為をしている時は、ちゃんと「ここではそういうことをしてはいけない」ということを伝えるのが親の義務でもあります。ただし、厳しく叱る必要はありません。また、ただ厳しく叱るだけでは同じ事を何回も繰り返します、子どもの意識が変わらないからです。特に、お母さんとの間に信頼関係が築けていない場合はなおさらです。だからといって、くどくど説明しても無駄です。子どもは大人の面倒くさい説明は聞き流すだけですから。理屈で説明ばかりしていると、子どもはその理屈を逆手にとって、お母さんに何か言われたときに理屈で反論するようになります。さらに子どもは、「大人の論理」を超越した「子どもの理屈」で反論してくるので太刀打ちできません。これは家庭でも学校でも同じですが、大人との間に信頼関係が築けている子は、それほどダメなときに、ダメなところで、ダメな行為はしないものなんです。また、「ここではそういうことをやめようね」と言えば、大人との間に信頼関係が築けている子は、多少は自分の意志で自分の行動をコントロールしようとするのです。（ただし、発達障害の子は自分の行動を自分の意志でコントロールするのが苦手です。）また、身近にいる人と信頼関係を築く事が出来ないような状況で育っている子は責任感も育ちません。責任感が育つためには周囲の大人や仲間との間の信頼関係が必要になるのです。「うちの子はいつも困ったことばかりする」と嘆いているお母さんは、お子さんとの間に信頼関係が築けていないのでしょう。そのようなお母さんを見ていると、いつも叱ってばかりいます。逆に、子どもがダメなことをしているのに何も言わないお母さんもまた、子どもとの間に信頼関係が築くことが出来ません。そのようなお母さんは子どもがやっていることに無関心です。そのため、子どもはお母さんの気を引くために「ダメなこと」をしている可能性もあります。それでもお母さんが無視していると、行動はどんどんエスカレートしていきます。ですから、その場、その時だけ何とかしようとしても無理なんです。日常生活から変えていく必要があるのです。これは家庭の中でも、学校でも同じです。子育てや教育で、まず最初に必要になるのは、子どもと大人の間の信頼関係を築くことなんです。「何を教え、伝えるのか」というのはその後の話です。夢みる小学校の予告編に出てくる校長先生の大人が責任をとるからね。自由には責任を伴うというのはこの学校ではタブーなんです。という言葉も、子どもとの間に信頼関係を築くためのものなんでしょう。だからといって、何もせず、何も伝えず、何も言わないでただ見守っているだけでは、子どもとの間に信頼関係を築くのは難しいと思います。人目を気にしてではなく、子どもの成長を願って「ダメなことはダメ」と伝えることも、子どもとの間に信頼関係を築くためには必要なことなんです。子どもは、叱らないお母さんよりも、ちゃんと叱ってくれるお母さんの方を信頼するものです。それは皆さんが、お茶でも、歌でも、踊りでも、何かを学ぶ時のことを考えればよく分かると思います。「褒めるばかりの先生」や「叱ってばかりいる先生」を信頼することは出来ませんよね。ただし、行為は否定しても子どもを否定してはいけません。「それをやっちゃダメよ」と伝えるのはOKです。でも多くのお母さんが、その後に、「全くあんたは何回言っても聞かないんだから」とか、「私の仕事を増やさないで」などと、子どものことを否定するようなことを言っているのです。でもそれは、子どもの成長を願っている人の言葉ではありません。子どものことを信頼していないから出てきた言葉です。そして、お母さんに信頼されていない子どもがお母さんとの間に信頼関係を築くのは難しいです。また、子どもに色々なことを伝えることも、子どもとの間に信頼関係を築くためには必要なことです。お母さんがお料理を作っているときに子どもが「私も一緒にやりたい」と言ってきたら、包丁の使い方や料理のあれこれを伝えることでも信頼関係は生まれます。さいしょから、「じゃあ、一人でやってみな」と放り投げるようなことをしていたら、信頼関係を築くことは出来ません。「あんたには無理」と、子どもの気持ちを否定していても信頼関係を築くことは出来ません。子どもの意志を肯定しながら、子どもに出来る事は子どもに任せていくのです。その際、「ダメなことはダメ」とちゃんと伝える必要もあります。包丁の使い方などもちゃんと伝えないとケガをしてしまいます。お母さんにはその痛みも責任も負えません。また、多くの場合、子どもが困ったことをするのは「退屈なとき」です。何をしたらいいのか目的が見つからないときに、子どもは「簡単に楽しめる何か」をして楽しもうとするのです。ときにはそれがイジメだったりします。そして、信頼できる仲間がいない子はいつも退屈しています。

  2024.01.14

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• 「押しつける責任と引き受ける責任」（前）

  人が、「人と人のつながり」の中で生きている限り、その人の言葉や行動には必ず責任が付きまといます。そして、人間の社会はその責任を引き受け合うことで成り立っています。責任を押しつけ合うと統制国家になってしまいますが、引き受け合うのなら幸せな社会が生まれるのです。これは家族の関係でも同じです。私も、「押しつける責任」は嫌いです。ですから、子どもにも責任は押しつけません。でも、自分の言葉や行動に責任を持つことが出来る人にはなって欲しいと思っています。今の時代、匿名になると言いたい放題、やりたい放題の人がいっぱいいますが、たとえ匿名であっても、その言葉や行為によって傷つく人のことを思いやることが出来る人にはなって欲しいと思っています。また、「親ガチャ」のように、自分の人生を人のせいにすることなく、自分の人生は自分の責任で生きて欲しいとも思っています。子育てでも、親としての責任、人生の先輩としての責任は持って欲しいと思っています。ただし、責任を押しつけることには同意しません。そういう自覚を持って欲しいということです。責任を押しつけても、良い結果にはつながらないからです。問題は「責任」を押しつけるのは簡単ですが、「責任感」を育てるのは非常に難しいと言うことです。「何でも好きにやっていいんだよ」と子どもを好き勝手にさせるのは無責任です。好き勝手に言ったり、行動しているだけの子に責任感が生まれるとも思いません。＜続きます＞

  2024.01.13

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• 「正解は一つではない」（全てはヒントなんです）

  私はシュタイナー教育が大好きです。シュタイナー教育が提示する人間観や宇宙観や子どもの成長に関する考え方が好きです。でも、シュタイナー教育だけが絶対だとは思っていません。「シュタイナー教育でないと子どもが素敵な人間に育たない」などとも思っていません。むしろ、「シュタイナー教育の方法」に拘ることで精神の自由を失い、見かけは「シュタイナー教育」であっても、中身は「R.シュタイナーが目指した教育」ではなくなってしまう可能性もあります。方法に拘ると精神の自由は失われてしまうからです。そもそも、私がシュタイナー教育に惹かれたのは、シュタイナー教育と出会う前に学んでいた宗教や、芸術や、自然や、宇宙や、霊的なことや、人間の成長に関することなどが、シュタイナーの思想や教育の方法の中にうまくまとめられていたからです。だから私の中身はシュタイナーではないのです。私はお釈迦様も、イエスキリストも大好きです。そして、R.シュタイナーも釈迦やキリストも肯定しています。でも、釈迦もキリストもシュタイナー教育を受けていません。そもそも、R.シュタイナー自身がシュタイナー教育を受けていません。シュタイナーが提示した世界に近い感性を持っていた宮沢賢治や八木重吉といった人たちもシュタイナー教育を受けていません。多分、皆さんが「素敵だな」と思っている人のほとんどがシュタイナー教育を受けていないと思います。そもそも、シュタイナー教育のやり方だけが人の魂や精神性を育てる正しい方法なら、そんなもの知らないで育ったそれらの人たちは否定されてしまうのです。ネイティブ・アメリカンやチベットの人達の精神性も否定されてしまいます。「方法」は、「迷子にならずに目的にたどり着くためのガイド」のようなものです。これはシュタイナー教育だけでなく、モンテッソーリ教育でも、その他の方法でも同じです。でも、目的に向かう道は一つではありません。同じ富士山の頂上を目指していても、登り方はいっぱいあります。そもそも、最初にいる場所が違えば、同じルートで登ることが出来ません。体力がある人が登るルートと、体力がない人が登るルートも同じではないはずです。目的地は同じでも、岩場を登る人もいれば、砂のようなものに足を取られながら登る人もいます。さらにいえば、登りたい山も同じではありません。みんながみんな富士山に登りたいわけではないのです。そして、富士山を目指す人だけが偉いわけではありません。それほど高くなくても、無理なく登れて景色がきれいな山の方が好きな人もいます。だから世界中には無数の宗教があり、人が幸せになる方法も無数にあるのです。子育ての方法も無数にあります。子育てをするときには、ほとんどの人が「子育て書」を読むと思いますが、参考として、ヒントとして読むのならOKですが、それを「正解」として読んでしまうと、子育てが苦しくなってしまうのです。子どももお母さんも苦しくなってしまいます。皆さんが読んでいる「子育て書」は、皆さんの子育てを対象にして書かれているわけではないからです。子育て書の中に出てくる子どもは皆さんの子どもではありません。お母さんも皆さんと同じではありません。全てはヒントなんです。そして、全てがヒントだと分かると、あらゆることをヒントとして学ぶことが出来るのです。アリがエサを運んでいる姿を見て何かを思いつく人もいます。子どもが折り紙で遊んでいるのを見て何かを思いつく人もいます。道ばたに落ちている石っころを見て何かを思いつく人もいます。育児書など読まなくても、子どものことをよく見ているだけで上手な子育てが出来てしまう人もいます。木々から落ちてくる枯れ葉を見るだけで、命の素晴らしさやこの世の無情に気付く人もいます。誕生や病気や死に出会う事で「命の不思議」に気付く人もいます。青い空、太陽、雲、夕日、星、そういうものは世界中の誰でも見ることが出来ますが、昔の人はそのようなものを見て壮大な物語を創り上げました。この世界にあるものは全てがヒントなんです。そのことに気付くと全てが教師になります。自然も、子どもも教師になります。R.シュタイナーも、そのヒントに気付いてシュタイナー教育を作ったのです。でも、多くの人が身の回りにあるヒントには目を向けずに、自分とは無関係な人が考え出した方法に頼ろうとしています。

  2024.01.12

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• 「大人から切り離された子ども達」（手本を失った子ども達）

  子どもの育ちにとって「大人との関わり」は非常に重要です。子どもは全ての文化や文明が生まれる前の状態で生まれてきます。人間らしい知性も、感性も、心も全くない状態で生まれてきます。もちろん、知識や技術も皆無です。子ども達はそういうものの全てを、「そういうものを受け継いできた大人」との関わり合いを通して、大人から受け継いでいくしかないのです。そのため、その「大人との関わり合い」がなければ、子どもは「人間以前の状態」のまま肉体だけが成長していくことになるのです。本来、「しつけ」や「教育」は「人間以前の状態」で生まれてくる子ども達に、祖先が創り出し、受け継いできたものを伝えることで「人間らしさ」と「人間らしく生きる能力」を育て、さらにそれを次世代の子ども達に受け渡す能力を育てるためのものです。でも、競争意識ばかりが強くなってしまった現代人は、しつけや教育を「祖先が創り出し、受け継いできたものを伝えるためのもの」とは考えなくなりました。そして、「しつけ」や「教育」を「子どもが社会的に成長するためのもの」「子どもを親の期待通りに成長させるためのもの」と考える人が増えてきました。そこで求められるのは「競争に勝つための能力の育ち」だけであって、「人間らしさの育ち」は無視されています。それほど「競争」を望んでいない人もいますが、そのような人は「みんな同じ」「みんな一緒」の中に安心を求めています。そのため、そのような人も「祖先が創り出し、受け継いできたもの」には興味がありません。もちろん、伝えようともしていません。というか、親自身も知りません。家族や地域や人と人のつながりの崩壊と共に、伝承が途絶えてしまったからです。その結果、子ども達が大人を尊敬しなくなりました。大人に「かっこよさ」や「あこがれ」を感じなくなったからです。昔は「早く大人になりたい子」がいっぱいいたような気がするのですが、最近の子は「大人になりたくない子」の方が多いような気がします。大人になっても、自由に行動し甘やかされている子どもに嫉妬している大人がいっぱいいます。大人とのつながりが希薄になってしまったため、人間の心や、からだや、知性や、感覚や、様々なつながりや文化を支える働きをしている「言葉」すら学ぶことが出来ない子ども達が増えてきました。同じ感覚や、同じ知性や、同じ知識や、同じ文化を持った仲間との間で日常会話をする程度の言葉は学ぶことが出来ていますが、その程度の言葉では学ぶことも、考えることも、感じることも、対話することも出来ないのです。当然、昔の人の精神性や、思想や、感受性を理解することも出来ません。「嫉妬」や「嫉み」という言葉を知らない子には、こういう感情は理解できないのです。「美しい」という言葉を体験を通して学ぶことが出来なかった子は、美しいものを見ても何も感じないのです。そんな状態の最近の子は、「会話」は出来ても「対話」が出来ません。そして「対話」が出来ない子は学ぶことも出来ません。相手の言葉を覚えることは出来ても理解することが出来ないからです。そして「対話」が出来ない子は他の子と目的を共有して一緒に活動することも出来ません。一緒に楽しく遊ぶことも出来ません。ただし、お母さんや家族の間で対話が出来ている子は、仲間とも対話することが出来ます。そして助け合って活動することが出来ます。でも、家族との関わり合いを通して子どもの対話能力が育つためには、毎日の生活の場で、家族が様々な体験を共有し、つながり合っている必要があります。でも、簡単で便利な機械に囲まれている現代人の生活ではそれが消えてしまっているのです。

  2024.01.11

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• 「形が中身を作るのではなく中身が形を作るのです」

  大分前に読んだ記事ですが、先進的な教育について学ぶために、政治家や教育者がフィンランドなどに視察に行ったとき、施設を見て、資料をもらって、説明を聞いて、それだけで帰ってしま人が多いそうです。つまり、わざわざ現地に行ったのに、ネットなどで得ることが出来るような情報だけをもらって帰ってきてしまうのです。その記事には、ほとんどの人が「現場で働いている人の言葉に耳を傾けない」と書いてありました。日本人の多くが、「形」には興味があっても、その「形」が生まれた思想的、文化的、風土的背景や、実際に働いている人たちの言葉には興味がないようなのです。明治維新の時もそうやって西洋文化を取り入れました。政治制度も、学校制度も、軍隊制度も、経済制度も欧米のやり方（形）を真似ました。ただし、取り入れたのは「形」だけです。その中身は明治以前のものをそのまま詰め込みました。でも、いくら現地の設備やシステムを真似して形だけソックリなものを作っても、中身が異なっていたら同じようには機能しないのです。むしろ「形」と「中身」の乖離が、様々なトラブルの原因になっていきます。これはシュタイナー教育やモンテッソーリ教育、その他の「教育法」でも同じです。森の幼稚園も同じです。モデルとなったものがいくら素晴らしくても、その背景を無視して、表面的な形だけ真似しても同じようには機能しないのです。気候風土や文化的風土が異なった場所でも同じような結果を得たいのなら、「その土地に合わせた新しい形」が必要になるのです。「乾燥地帯で快適に暮らせる家」と「高温多湿の地帯で快適に暮らせる家」とでは、同じ「快適」を求めていても、家の形や構造は違うのです。スペインやフランスの「快適で素敵な家」をジャングルの中に建てても快適な生活は出来ないのです。伊那小学校でやっていることは、その土地の気候風土や、その土地で暮らしてきた人たちの思想的、文化的背景があって初めて可能になったのです。そのことを理解しないまま、ただ結果だけを見て感激して、形だけを真似しようとしても、同じ結果にはならないのです。大切なのは「形」ではなく、その「形」を創り上げている気候風土や人々の意識の方なのですから。「形」を真似すれば中身も付いてくるような錯覚があるのかも知れませんが、それは幻想です。「中身」が「形」を作るのであって、「形」が「中身」を作るわけではないからです。シュタイナー教育で絵を描くときは「輪郭」は描きません。物に輪郭など存在していないからです。輪郭は人間の頭の中にしか存在していないのです。輪郭があるから物が生まれてくるのではないのです。顔にも輪郭などないですよね。顔があるから、その顔の周囲をなぞることで輪郭を認識することが出来るのですよね。そして、その本体は「作るもの」ではなく「生まれてくるもの」です。様々な要素が絡み合って、長い時間をかけて生まれてきた結晶のように少しずつ「そのもの」が育って行くのです。その輪郭をなぞれば形を確認することが出来ますが「形」は中身が創り出した結果に過ぎません。「形」から始めるのは塗り絵と同じです。誰か別の人が作った「形」を使って、中の色だけ自分で塗って、あたかも自分が描いたかのような錯覚に浸って満足するのです。でも、そんな塗り絵ばかりやっている子に、真っ白い紙を与えても何も描けません。元になる形（正解）がないと何も出来ないのです。それはつまり、「心の自由を失ってしまう」ということでもあります。「形」は正解を決めてくれます。キャラクターの塗り絵なら、もう、色まで決まっています。でもそれと同時に、「形」は限界を固定してしまいます。枠からはみ出してはいけないのですから。枠の内側を自由に塗ることは可能ですが、枠を無視して塗ることは許されていないのです。伊那小学校の実践に感激したなら、皆さんが住んでいる場所で、それまでの生活の延長で、今できることを探して始めてみて下さい。そして、それを発信していれば仲間が現れます。その際、オリジナルを正解にしないことが重要です。オリジナルを正解にしてしまうと、命を持たないマネキン人形と同じになってしまいますから。

  2024.01.10

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• 「形だけを真似しても何も生まれませんよ」（夢みる子育て）

  日本人は何でも「形」から入るのが好きです。武道でも、芸術でも、学問でも、しつけでも、「形」から入ります。そして、授業中はちゃんとイスに座って、ちゃんと先生の話を聞いていれば、勉強も進み、頭のよい子が育つと信じています。ちゃんとお片付けをして、ちゃんと手を洗い、ちゃんと勉強して、ちゃんとお母さんの言いつけを守っていれば「賢くていい子に育つ」と思い込んでいます。部活の指導でも、指導者が与える「形」を守らせようとします。そして、先生や指導者が与える「形」を守らない子は、困った子、ダメな子として扱われています。民主主義も「形」から入りました。日本におけるシュタイナー教育教育も、ドイツにおけるシュタイナー教育の形を模倣しているようです。それは、日本人には、「形を整えれば、中身も、その形に合わせた形で整っていく」という思想というか、思い込みのようなものがあるからなのでしょう。確かに、「形」の学びには、それに合わせて内側を整える働きがあります。ただし、内側が整うためには、本人の意志でその「形」を身につけようと努力する場合に限られます。本人の意志で取り組むのではなく、他者によって「形」を押しつけられただけの人は、何年やっても、何十年やっても内側が整うということは起きません。むしろ、形だけは立派になっても、中身は空っぽになってしまいます。それが今の日本の民主主義です。教育も同じです。先生達も、学校としての「形」を整えることばかりに夢中になっています。「夢みる小学校」で扱われた伊那小学校はその形を捨て、「子ども達の成長を支えるためには何が必要なのか」ということをみんなで考えた結果、あのような形になったのでしょう。でも、映画を見た人たちは「先生がいない」「宿題がない」「子ども達が自由だ」などというような「普通の学校にはない形」に「新しい教育の形」を感じてしまうのでしょう。そしてマスメディアもその「形の特異さ」ばかりを取り上げます。でも、それを望んでいない子ども達、望んでいない親たち、望んでいない先生達にその「形」を押しつけて無理矢理「形」を整えても、学校が「子どもが育つ場」にはならないのです。そんなことをしても、内側からすぐに崩壊します。また、「子ども達の成長を支えるためには何が必要なのか」ということを考えたのならば、自分の子育ての場でも、色々なことが可能になるはずなんです。そしてそれが、自分が置かれた状況の中で出来る「形」となっていくでしょう。「中身」が「形」を作っていくのですから。そのため、自分とは異なった状況の中で成功してい人の形をソックリに真似しても、同じ結果にはならないのです。家庭の中や、子どもとの関わりや遊びを「子どもが自ら体験して学ぶ場」になるように意識すれば、日常の子育てや子どもとの関わりがそのまま伊那小学校のような「学びの場」になるはずなんです。「夢みる子育て」です。それはまた「楽しくて幸せな子育て」になるはずです。でも、「先生がいない」「宿題がない」「子ども達が自由だ」などというような「形」にばかり意識が向かっている人は、伊那小学校でやっていることと自分の子育てをつなげて考えることが出来ません。あの映画を見て感激した人は山のようにいるでしょうが、その中の何人が自分の子育てや家族のあり方を変えることが出来たのでしょうか。単に、「あんな学校が近くにあったらな」「うちの学校があんな風に変わったらいいな」などと思っただけでは意味がないのです。そういう人にとっては、あの映画は「学校を非難、否定する口実」になっているかも知れません。でもそれでは意味がないのです。自分で出来る事は自分でやる。それが広まって、みんなが変わっていったとき、学校も社会も変わっていくのです。伊那小学校だって、公立小学校なんですから、地域の支えがなかったらあんなことできないのです。

  2024.01.09

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• 「夢みる小学校の予告編に感じた違和感」

  「夢みる小学校」の予告編を見たときに感じた違和感の正体が大分、分かってきました。それは予告編の「奇をてらうようなナレーション」や、様々な有名人達の「こんなにも新しくて、こんなにも凄い教育なんです」という大げさな解説のせいだったようです。予告編が始まると最初にその学校にはテストや宿題がありません。先生もいません。というナレーションが流れます。そして、子どもだけで作ったとは思えないような立派なテラスを映しだしてこのテラスも子ども達の作品ですと説明します。「子どもだけで作りました」ではなく「子ども達の作品です」という紹介の仕方に何らかの意図を感じます。この言い方では子ども達がどこまでこのテラス作りに関与したのか分かりませんから。自分たちでアイデアを出して設計図を描き、構造計算をして木材を購入し、カットや組み立てまで全て子ども達だけでやったのなら、間違いなく「子ども達の作品」です。でも、子ども達がアイデアを出して大人がそれを設計図に描き、子ども達はその作業を手伝っただけでも「子ども達の作品です」という言い方は可能です。しかも、予告編では作業を手伝っている大人の姿が映っていません。映像は、あたかも子ども達だけで作ったかのように編集されています。そこに「子ども達だけで作った」と思い込ませたい制作側の意図を感じてしまうのです。実際には、このテラスは大人にも手伝ってもらって出来たのでしょう。だとしたら「大人に手伝ってもらって作りました」でも全然素晴らしいことなのに、なぜ、そう説明しないのでしょうか。「先生がいません」という言葉にも違和感を感じます。実際に「先生」がいないわけではなく、「先生」の役割が普通の学校とは異なっているだけなのでしょう。だとしたら、「先生がいません」という言い方は事実に合っていません。また、この学校を褒め称える偉い人たちの言葉にも違和感を感じます。子どもの村のこどもたちはみんな際立っているわけです。みんな質問が出来る。確かに、質問が出来る事は素晴らしいことです。でも、質問しなくても素晴らしい能力を持った子はいっぱいいます。多血質の子は簡単に質問してきます。でも、憂鬱質の子はあまり質問しません。そして、自分で調べて、自分で考えて答えを見つけようとします。大人が責任をとるからね。自由には責任を伴うというのはこの学校ではタブーなんです。子ども達に「自由には責任が伴う」ということを伝えるのは悪いことなんでしょうか。体験型学習をすることで子ども達の脳のOSが書き換わるんです。そんなこと当たり前です。なぜなら、太古の昔から、子ども達にとっては、毎日の生活の場や遊びの場がもうすでに体験型学習の場だったからです。それが子ども本来の学び方なんです。別に新しい学びの形ではないのです。だから子ども達は、大人が教えなくても、大人がやっていることを見て、真似して、自分の意志で様々な体験を繰り返して、歩くこと、言葉を話すこと、感じること、考えること、そして、様々な知識や技術を学んで来たのですから。未来の学校の姿がこの学校にはある。そうではないのです。子ども達は昔からこの方法で学んでいたのです。大人達が、それを否定して子ども達から「体験によって学ぶ場」を奪い、学校を「知識を教え込む場」にしてしまったのです。それを今更「未来の学校の姿が・・・」などと言っていることに抵抗感を感じます。文科省が２０２０年から学びを探求型で迫っていく方向に大きく舵を切り替えたお墨付きをもらった・・・、ということなのでしょうか。そんなことどうでもいいのに。

  2024.01.08

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• 「遊びと学び」（体験から学ぶ）

  あれから色々と「伊那小学校」のことを調べてみました。本当に素敵な教育をしている学校のようです。だからといって、ことさら特別なことをしているわけではないようです。公立学校としてはかなり特別なやり方をやっていますが、「学びの形」としては、昔から子ども達が遊びの中で自然にやっていたようなことばかりです。まただから、子ども達から肯定的に受け入れられているのでしょう。そして、子ども達も生き生きとしているのでしょう。子どもは自分の育ちに必要なものは、必要なときに自分で選びます。だから、効率よく吸収できるのです。その逆に、必要ではないものを、必要ではないときに押しつけられると拒否します。表面的には受け入れても、吸収することはありません。ですから、いっぱい知識を知っていても、その知識を学ぶことで成長することが出来ません。それが普通の学校でやっている、普通の教育です。伊那小学校では自分の育ちに必要なものは自分で選ばせ、遊びのような活動を通して学ばせています。それがいわゆる「体験学習」ということになるのでしょう。まただから、楽しいのでしょう。シュタイナー学校もまた「遊んでばかりいる学校だ」と言われているようです。「体験学習」というとかっこいいですが、「遊び」と「学び」をつなげてあげれば、遊びの全てが「体験学習」になってしまうのです。だから、公立小学校で全ての教科をこれでやっているのはかなり特別なことですが、やっていること自体は特別なことではないのです。ただし、周囲にないものは選びようがありません。知らない食べ物は食べたいと思わないのです。学びでも遊びでも「出会い」がないことには始まらないのです。だから、そのような学びを支えるために大人達は裏側で色々考え、色々と活動しているはずです。そんな素敵な教育をしている伊那小学校に通わせるために、わざわざ遠くから移住する人も多いみたいです。それとは逆に、「もっと普通の教育を受けさせたい」と別の学校を選ぶ地域の人もいるみたいです。でも、伊那小学校の学びが「遊び」を土台にしているのなら、「移住」などというような過激なことをしなくても、近くに伊那小学校のような学校がなくても、自分たちで伊那小学校のような学びの場を作ることは可能なはずなんです。学校を変えることは難しくても、学校の外に「子どもが育つ場」を整えてあげることは出来るはずです。お野菜のことを学びながら子どもと一緒にお料理を作れば、それも立派な「体験学習」です。コマ回しでも、どうやったらヒモを巻くことが出来るのか、どうやったらうまく回せるようになるのかということを子どもと一緒に考えながら、お母さんやお父さんも遊べばそれもまた体験学習であり、伊那小学校でやっていることと同じです。そこで大事になるのが一緒に感じ、一緒に考え、一緒に学び、一緒に体験するということなんです。またそれが「遊び」と「学び」の基本でもあります。そして、そういう活動を楽しみたい仲間を集めれば、自分たちの力で伊那小学校のような学びの場を作る事も出来るのです。無いものねだりをしていても、状態は良くなりませんよ。でもそのためには子どもも大人ももっと自由になる必要がありますけどね。ゲームは子どもの趣味や興味を固定して、子どもを不自由にしてしまいます。私が予告編を見た感じたのは、伊那小学校がやっていることを特別扱いすることに対する違和感かも知れません。

  2024.01.07

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• 「子どもと大人が共に育ち合う教育と子育て」

  最初にお断りしておきますが、ここに書いたことは「予告編を見て感じた印象」ですから、「そこ違うよ」という点がありましたら、コメント欄でどんどんご指摘下さい。予告編はここで見ることが出来ます。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊「夢みる小学校」の予告編の最初に、子ども達がテラスを作っている映像と共に、「このテラスは子ども達だけで作りました」というナレーションが入っています。「この学校には先生もいません」というナレーションも入ります。確かにそれは「凄いこと」です。でも、「素晴らしいこと」だとは思いません。校長先生の「大人が責任を取ります。自由には責任を伴うという言葉はこの学校ではタブーなんです。」という言葉も意味不明です。「子どもが失敗しても、大人は子どもを責めません」ということなら分かりますが、子どもでも大人でも、人が「人と人のつながり」の中で行う活動には全て責任が伴います。それは「人と人のつながり」の中で生きている人間の必然です。それは、当事者にしか取ることが出来ない責任です。「大人が責任を取ります」と言っても、実際には、子ども達は大人には取ることが出来ない責任の中で生活しているのです。大人の役割として大切なことは、「子どもの代わりに責任を取る」ことではなく、「その失敗をどう子ども自身の成長につなげてあげることが出来るのか」と工夫することなのではないでしょうか。また、子ども同士はもっとシビアです。一人の子がいい加減な仕事をすることでみんなで一緒にやっていた活動が失敗してしまったら、子ども達はその子に対して「おまえのせいで」と言うでしょう。大人は責任を求めなくても、子どもは責任を求めるでしょう。このような場合どうするのでしょうか？「先生」がいないのですからほったらかしにするのでしょうか。また、このような活動の場には「指示命令する先生」はいなくても、「教え、支え、導き、共感してくれる大人」は必ず子どもの側にいるはずです。「子どものあこがれになるような大人」もいるでしょう。そうでなければ、子ども達だけであのような活動は出来ませんから。私はそういう人こそ立派な「先生」だと思うのですが、このナレーションにおける「先生」という言葉の定義が分かりません。また、尾木ママが「この学校は子どもファーストの学校だ」と言っていますが、その意味も不明です。これはこの予告編や映画を作った人の意識の問題なのかも知れませんが、この映画がそういう意識（普通の学校で行われているような教育に対する反感）で編集されていて、そういう意識で見る人が多いのなら、そのことにも問題を感じます。私は、大人主体の教育から子ども主体の教育へ大人ファーストから子どもファーストへというような、右から左へ、黒から白へと反転させてしまう考え方自体に違和感を感じるのです。これはネガとポジの関係のように見かけは正反対でも、「どちらか一方が主人公になる」という構造はそのままです。今の現状に不満を感じる人は、極端に反対方向を目指す傾向があります。中間には興味を感じないのでしょう。でも、一般的に「丁度いい」のはその中間にあるのです。私が理想と考えている教育は、大人主体でも、子ども主体でもありません。大人ファーストでも、子どもファーストでもありません。大人と子どもがお互いに信頼し、支え合い、学び合い、共に育ち合うような教育です。大人は子どもを尊敬し、子どもも大人を尊敬し、大人も子どもに対して「ダメなことはダメ」と言い、子どもも大人に対して「ダメなことはダメ」と言い合える関係でつながった教育です。そしてこれは子育てでも同じです。大人と子どもがお互いに信頼し、支え合い、学び合い、共に育ち合うような子育ては楽しい子育てにつながるでしょう。でも、子ども主体、子どもファースト、子どもに責任を求めない子育ては、最初は良くてもどんどん苦しくなっていくでしょう。兄弟が増えてくるとさらに困難になります。年令も欲求も異なる子ども一人一人が「自分ファースト」を求めてくるからです。あの映画を見た人は多いと思いますので、異論反論大歓迎です。コメント欄に書き込んで下さい。

  2024.01.06

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  「ムダを楽しむ心を育てる」（あるがままを大切に生きる）

  昨日、東京にある「和光小学校」の一年間を追った「あこがれの空の下」という映画を見てきました。和光小学校での取り組みは大分以前にもテレビで見たことがありますが、なぜかピンと来ないのです。同じような映画として「夢みる小学校」という長野県にある伊那小学校での活動を追った映画もあります。ネットでは以下のように紹介されています。学びの本質とこれからの教育のあり方を改めて問い直していくドキュメンタリー。宿題もテストもなく、子どもたちの個性を尊重し、本格的な体験学習を軸に子どもたちの主体的な学びを実践していく「きのくに子どもの村学園」。通知表のない伊那小学校や、校則や定期テストをやめた世田谷区立桜丘中学校など、公立学校の取り組みも紹介する。私はこの映画の予告編は見ていますが、本編は見ていません。茅ヶ崎でも自主上映会は時々行われていますから評判はいいのでしょう。予告編しか見ていないので断定的なことは言えませんが、でも、エッセンスは予告編の中に入っているのではないかと思います。この両方の映画に共通しているメッセージは、「大人主体の教育から子ども主体の教育への転換」ということです。そして、「子ども主体の教育をすることで子ども達はこんなにも素晴らしいことが出来るようになるのだ」とか、「こんなにも素晴らしい子ども達が育つのだ」ということが、映像の紹介と共に次から次へと出てきます。でも、和光小学校を作ったのも、伊那小学校を作ったのも大人達です。運営しているのも大人達です。学びの方向を決めているのも、善悪の基準を与えているのも大人達です。「子ども達を集めて自由にさせたら、勝手にこんな素晴らしいことを始めた、こんなに素晴らしい子ども達が育った」ということではありません。大人から「自由にしていいよ」と言われたから自由に活動することが出来ているのです。大人から「失敗してもいいんだよ」と言われたから、失敗を恐れないでチャレンジすることが出来るようになるのです。子どもは常に「大人の言うこと」や「大人がやっていること」を羅針盤にして、感じ、考え、行動しているからです。またそれが子どもの成長を支えている本能でもあるのです。ですから、「子ども主体」という言葉に惑わされて、大人が大人の役割と責任を放棄してしまったら、子ども達は迷子になってしまうのです。また、子ども達は大人達を羅針盤にしているのですから、大人達の無意識の要求も子ども達の状態の中に表れます。大人が頑張っている子を褒めれば、子ども達は「頑張ることはいいことだ」という価値観を持つようになります。それは一見いいことのように思えますが、それはまた、頑張れない子に対するプレッシャーにもなります。そして、頑張れない子はいっぱいいます。「こんな素晴らしいことが出来る子がいる」とアピールすることで、その素晴らしいことが出来ない子が負い目を感じます。映画の中では「子ども達はこんなに素晴らしいことをやっています」「こんなに素晴らしい子ども達が育っています」という事ばかりが出てきます。大人達はそれを見て感動するのでしょう。でも、へそ曲がりの私は、その「子ども達はこんなに素晴らしいことをやっています」「こんなに素晴らしい状態に育ちました」というアピール自体に違和感を感じてしまうのです。大人が光を当てれば、必然的に子どもの中に陰が生まれるのです。でも、本来子どもは子ども自身が発光体であり、自ら光を発しているのです。そして、自ら光っているのですから陰は存在していないのです。お母さん達に、子ども達の長所を聞くと、そのほとんどがお母さんの喜ぶようなことばかりです。言われなくてもちゃんと手を洗う、ちゃんと宿題をやる、ちゃんと片付けをする、ちゃんと下の子の面倒を見る、ちゃんと時間を守ってゲームをするなどなどです。私はこれらの映画にそれと同じ視点を感じてしまうのです。ただ、大人による指示命令によってではなく、子ども自身に考えさせることでそれを実現しようとしているだけです。私は、命の本能に従って、ムダなことや、役に立たないことや、大人の価値観（現代社会の価値観）から見たら意味がないことに夢中になっている子ども達が好きです。言うことを聞かない子どもや、ダダをこねている子どもが好きです。水たまりに入ってドロドロ、グチャグチャになっている子が好きです。夢中になって描いたり、歌ったり、踊ったり、創ったり、遊んだりしている子が好きです。お母さんに叱られることを忘れて遊びまくっている子どもが好きです。勉強する子だけでなく勉強しない子も好きです。また、そういう子ども達を肯定し一緒に遊ぶことが出来る大人も好きです。多くの大人達はどうして「そのままの子ども」や「子どもらしさ全開の子ども」を肯定し褒めないのでしょうか。でも子どもは、「ありのままの自分」を受け入れてくれる大人を受け入れ、そのような人から学びたいと思うのです。そこで初めて伝承や教育が可能になるのです。「すごいこと」や「素晴らしいこと」が出来るようになるのはあくまでも結果であって、それを目的にしてしまったら「困ったこと」が起きてしまうのです。以下の写真は「縄文土器」ですが、縄文土器は、ゴテゴテと無駄な飾りをいっぱいつけています。全く実用的ではありません。機能美は皆無です。でも私は、この「無駄を楽しむ精神」の中に縄文時代の人の心の豊かさや素晴らしさを感じるのです。そして、子ども達は様々な芸術的な活動の中で「無駄を楽しむ精神」を育てることが出来るのです。「遊び」もまた芸術的な活動です。コロナの時はこのような活動は「不要不急」と呼ばれて否定されましたが、でも、これが人間らしさの原点でもあるのです。

  2024.01.05

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• 「知識よりも体験を与えてあげて下さい」（実感を大切に生きてみませんか）

  「知識」は実際に存在した、もしくは存在している何かを説明するために、その〝何か〟から抽出されたものです。自転車に乗ることが出来る人は、自分の体験から「自転車について」語ることが出来ます。そしてそれが「自転車に関する知識」になります。自転車を作っている人は、「作る」という視点から「自転車について」語ることが出来ます。そしてそれも「自転車に関する知識」になります。実際にインドに行った人は、自分の体験からインドに関していくらでも語ることが出来ます。実際に体験した人は知識を創り出すことが出来るのです。でも、ガイドブックでインドに関する知識を得ただけの人は、ガイドブックに書いてあることだけしか語ることが出来ません。実際にコマを回せる子は、コマに関する知識を学ばなくても、コマについて語ることが出来ます。そしてそれが「コマに関する知識」になります。「知識」は、あくまでも「○○について」の説明であって、いくら知識を学んでも、そのもの自体の体験が出来るわけではありません。知識を学んだからといって、それだけで自転車に乗ることが出来るようになるわけでもありません。知識として「ノコギリの使い方」を学んでも、youtubeでノコギリを使っている人を見ても、それだけでノコギリが使えるようになるわけでもありません。youtubeで、山のように太極拳の動画を見ても、それだけで太極拳が使えるようになるわけでもありません。youtubeで得ることが出来るのは「情報」であって「体験」ではないからです。知識や情報は、試験や情報交換の場では役に立ちますが、自分自身の生活や生き方においては役に立ちません。でもだから、みんな大人になると子どもの頃に学んだ知識や情報を忘れてしまっていても普通に生活することが出来ているのです。また、いくら知識を学んでも、そのものに関する実際の体験がない人はその知識を理解することが出来ません。「知識や言葉が構成する論理」は理解できても、「知識の基になっている中身」を理解することが出来ないからです。お母さんが子どもに対して「○○してはダメよ」と言っても、子どもは平気でお母さんが禁止したことをやってしまいます。なぜなら、お母さんが言った「ダメよ」という言葉は理解できても、お母さんの頭の中にある「意図」が理解できないからです。幼い子どもに熱い飲み物を渡したとき、「フーフーして飲みなさい」と言うと、「フーフー」と言うだけで、息を吐き出して「フーフー」はしません。お母さんの頭の中にある「意図」が理解できないからです。でも日本の子ども達は、情報交換や試験の時にしか役に立たない知識を学ぶことに子ども時代の多くの時間を奪われてしまっています。だから、社会に出てから、結婚してから、子育てをするようになってから、どうしていいのか分からなくて不安に陥ってしまっているのです。今の日本の社会には、子ども達が自分の感覚で感じ、自分の頭で考え、自分の意志で判断し行動する能力を育ててくれるような「実際の体験」が出来る場がありません。知識は体験を整理し、理解するためには非常に役に立ちますが、先に知識が入ってしまうと、体験から学ぶ能力が低下してしまうのです。それが「育児書に頼ってばかりいて、目の前にいる子どもから学ぼうとしない子育て」にもつながっているのです。その原因は、現代人の過度の「競争意識」にあるのでしょう。その競争意識の背景には「不安」があります。その不安の背景には「体験の不足」があります。知識が創り出す虚構の世界の中だけで生きてきたので、「生きている実感」を感じることができないのでしょう。

  2024.01.04

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  「知識ではなく物語を与えてあげて下さい」（物語が学びを深くするのです）

  私はいつも「子どもの成長には多様な体験が必要だ」ということを言っていますが、でも実際には、子どもが体験から学ぶ仕組みはなかなか複雑で、「ただやらせれば体験し、そこから学べる」というわけではないのです。映画などにもなっているような素晴らしい教育を実践している学校もありますが、だからといって、普通の学校に通っている子をいきなりそのような学校に連れて行っても、混乱するだけです。「森の幼稚園が素晴らしそうだから」といって、お勉強に熱心な幼稚園に通っていた子をいきなり森の幼稚園に通わせても、子どもは混乱するだけです。「頭と心とからだの中の受け皿」が育っていないからです。そこに子どもに何かを体験させたり、学ばせたりするときの難しさがあるのです。ジャンクフードばかり食べている子は、高級なお料理よりもジャンクフードの方が美味しく感じるのです。自然について、草花について、何も知らないか全く興味を持っていない子を、草花や自然がいっぱいの野原に連れて行っても、何も気付かず、何も発見せず、何も感じず、ただ退屈するだけです。そのため、そのような状態の子に、そのような体験をいくら与えても、子どもの成長にはつながりません。でも、（たとえば）「いわむらかずお」が描いた絵本「１４ひきのシリーズ」を、毎晩お母さんと色々楽しいお話しをしながら読んでもらっている子は、野原に行ったら絵本に描かれている草花にすぐに気付くでしょう。絵本に脇役として登場している小さな虫たちにも気付くでしょう。<b>子どもは「心の中の世界」を「現実の世界」の中にも発見してワクワクするからです。そしてそれが「学び」につながるのです。</b>ただしこれは、「先に知識を与えておく」ということではないですからね。そこで必要なのは「知識」ではなく「物語」なんです。絵本の中で草花が描かれたページだけを切り取り、「１４ひきの家族」の話をせずに、単なる知識として、その絵に描かれている草花の説明をしても、子どもはそれほど強く草花に興味を持たないでしょう。<b>その草花が「１４ひきの家族の物語」や「絵本を読んでくれるお母さんと自分との楽しい記憶」とつながっているからこそ、その草花が「特別な存在」になっていくのです。そしてだからこそ、それを自然の中で発見すると嬉しくなるのです。</b>自然に関心がない子にドングリを見せても目で見える以上のものを感じることはないでしょう。でも、「ドングリと森の物語」や、「ドングリと森の生き物の物語」や、「森と川や海との物語」などを楽しく聞いたことがある子にとっては、小さなドングリは「目で見ることが出来る以上のもの」になるでしょう。自分でドングリを育てようとするかも知れません。<b>子どもだけでなく人がそのものに強く興味を持つのは、そのものが「自分の心の中の物語」と強くつながっているからなんです。</b><b>「もの」自体が人を引きつけるのではなく、「ものと自分のつながりの物語」が、そのものへの興味を生み出すのです。</b>ただし、この場合の「もの」は物質とは限りません。歌や踊りに対しても同じです。だから「もの」とひらがなで書いています。これは勉強でも同じです。歴史を楽しい物語として聞いて育った子は、その物語が学術的に正確なものでなくても「歴史」に興味を持つようになるでしょう。そして、９才を過ぎた頃から「本当はどうだったのか」と正確な知識を求め始めるでしょう。大人は子ども用の物語を「荒唐無稽なもの」「正確ではないもの」「あり得ないもの」としてあまり価値を感じませんが、子どもの好奇心を目覚めさせるために必要なのは「正確な知識」ではなく「ワクワクする物語」なんです。幼い子どもがまず知るべきことは「この世界の全てはつながり合っている」「自分と世界はつながっている」ということなんです。その事実を伝えるためには「物語」が必要になるのです。幼い子どもに与えなければいけないのは、「つながりから切り離された知識」ではなく、「全てのものが意味のつながりの中に存在している物語」の方なんです。その「意味」の部分が「客観的な事実」に置き換わればそれが科学になります。実は、荒唐無稽に見える「物語」と、客観的事実に基づく「科学」は兄弟なんです。「つながりを解き明かす」という点では物語も科学も同じなんです。それが分からず、つながりから切り離された科学の知識だけを覚えさせるから、子どもは科学への興味を失ってしまうのです。１９世紀に活躍したSF作家、H・G・ウエルズやジュール・ヴェルヌの作品は、現代の科学から見たら馬鹿げた、あり得ないようなものばかりです。でも、彼らの作品を通して科学に興味を持った子は数知れないと思います。私自身もそうでしたから。どうか、幼い子どもには「知識」や「体験」を押しつけるのではなく、まず「物語」を与えてあげて下さい。その物語の中での体験が現実世界への興味を目覚めさせ、現実世界の中での体験から学ぶ力や、知識への興味を与えてくれるのですから。絵本だけでなく「昔話」もいっぱい聞かせてあげて下さい。​14ひきのもちつき （14ひきのシリーズ） [ いわむら　かずお ]​​14ひきのぴくにっく／いわむらかずお／子供／絵本【3000円以上送料無料】​​​​やまのぼり ばばばあちゃんのおはなし （ばばばあちゃんの絵本） [ さとうわきこ ]​

  2024.01.03

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• 「待つ子育ての勧め」（子どもに合わせた子育て）

  現代の子どもたちは兄弟が少なかったり、群れて遊ぶ機会が少なかったり、群れていても基本的に同じような年令の仲間とだけ遊んでいるので、赤ちゃんや、小さな子どもと関わる機会はあまりありません。また、兄弟がいたり異年齢の子どもたちがいる状況でも、最近の子どもたちの遊びは個人的なものになっているので、「小さな子の面倒を見ながらみんなで遊ぶ」ということはありません。また「みんなで遊ぶ遊び」も知りません。その場に色々な年令の子がいても、結局同じような年令の子だけが集まって、自分たちだけで遊んでいます。しかも。２人以上ではなかなか遊べません。「小さな子も混ぜてあげて」と言っても嫌がります。嫌々混ぜてくれたとしても、小さな子にも自分たちと同じルールを押しつけます。平気で大人の価値観を押しつけるお母さんや大人達と同じ事をするのです。昔の子どもたちの群れでは、小さな子には「特別ルール」が適応されました。いわゆる「オミソ」というやつです。そして、同じルールで遊ぶことが出来るようになるまでの成長を待ったのです。でも、最近の子に「この子は小さいから特別ルールでお願いね」などと言うと「ずるーい」と言われます。逆に、小さくもないのに自分から「マイ・ルール」を主張する子もいます。「ぼくはこうやりたいんだからいいでしょ」と、勝手なことを言ってやろうとするのです。小さい子を特別扱いすると「ずるーい」というのに、自分には「特別扱い」を求めるのです。もちろん全部の子がそうだということではありませんが、そういう子が珍しくなくなってきたのも事実です。最近の子どもたちは、急かされるばかりで待ってもらえません。群れ遊びの場での仲間は待ってくれても、機械仕掛けのゲームは待ってくれません。お母さんも忙しいので、話も聞いてもらえません。大勢の仲間と群れて遊ぶ体験も、幼い子どもの世話をするという体験もないまま成長し、大人になっています。そして、結婚し、子育てをしています。そのせいか、現代社会では、自分の価値観を押しつけるような子育てをするお母さんが多いです。それは「待てない子育て」であり、「支配する子育て」でもあります。２，３才の子にも大人のルールを守るように求めます。「うちの子は、ちゃんとおイスに座って、ちゃんとご飯を食べないのです。どう、仕付けたらいいのでしょうか？」という質問を受けたことがあります。年齢を聞いたら３才でした。それで、「その年齢の子はそれが普通です」と答えました。でも、「子どもの普通」が分からない大人は、幼い子どもにも大人の価値観を理解するように求め、大人と同じように行動することを求めるのです。我が子に対してさえ、「まだ小さいんだから」という特別扱いはしないのです。でも、どんなに子どものことを思っていても、子どもの意思や成長リズムを否定した「待てない子育て」は、子どもの人間らしさの否定に他ならないのです。文明は「待たなくてもいい社会」を目指してきました。効率的、合理的に事を進め、時間を短縮することだけを求めてきました。そしてその価値観が、「子どもの遊び」や「人間の生き方」まで支配するようになってきたのです。「子育てのあり方」にも大きな影響を与えています。そして多くの人が、「効率の良い子育て」、「失敗のない子育て」、「結果の見える子育て」、「苦労が少ない子育て」を求めるようになってきました。そのため、子どもが生まれたら「子育て書」を頼りに子育てを始めます。子どもや人間についての知識や体験が乏しいのでマニュアルがないとどうしていいのか分からないからです。でも、「子育て書」を、子どもを理解するために読むのならいいのですが、「子育て書」に「子育ての方法」を求めてしまうと困った事になってしまうのです。子育て書に「○才になったら○○が出来るようになる」と書いてあれば、我が子にもそれと同じ成長を求めてしまいます。そして、その基準より遅れていると、悩み、苦しみ、「こんなにも頑張っているのにちゃんと成長してくれない子ども」に腹が立ち、追い立ててしまいます。逆に、その基準よりも早く成長していると喜び、「うちの子天才かしら、もっとちゃんと教育したらすごい子になるかも知れない」などと思い込み、子どもを追い立てます。でもしばらくすると、その勘違いに気付きます。

  2024.01.02

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  「あけましておめでとうございます」（今年も宜しくお願いします）

  今日のブログは新年のご挨拶だけにさせて頂きます。今年やりたいのは「劇遊び」（即興劇）です。子どもと一緒のものだけでなく、大人だけのも企画します。以前から、親子での劇遊びや、大人の即興劇はやっていたのですが、去年の後半、改めてその力の素晴らしさに気付いたので今年はそれに力を入れていきたいと思っています。人生も、日常生活も脚本のない即興劇そのものです。そして、その即興劇で皆さんは全員主役です。主役ですから、皆さんが変われば話の流れも変わります。ハッピーエンドで終わるのか、バッドエンドで終わるのかを決めているのは、主役である皆さん自身なんです。即興劇ではそんな体験も出来てしまうのです。

  2024.01.01

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• 「３人以上で遊べない子ども達」（依存と精神的な自立）

  いよいよ、１２月３１日ですね。今年は皆さんにとってどんな年でしたか。私は「忙しい年」でした。さて、来年はどうなるでしょうか。一年間ありがとうございました。そして来年も宜しくお願いします。良いお年をお迎え下さい。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊色々なお母さんから聞くのですが、最近の子は３人以上で遊ぶのが苦手なようです。AちゃんがBちゃんと遊んでいるところに、AちゃんともBちゃんとも仲がいいCちゃんから「Aちゃん、あそぼう」と誘いが来ても、「今、Bちゃんと遊んでいるから遊べない」と断ってしまうそうなのです。それでお母さんは「みんなで一緒に遊べばいいのに」と思うのですが、なぜかそれが出来ない子が多いようなのです。このような話を数人のお母さんから聞きました。二人だけで遊んでいるときには、「どちらかが相手に合わせる」という形で遊ぶことが出来ます。これは、お母さんが子どもと遊んでいるときも同じです。親子の場合でも、友だち同士の場合でも、二人だけで遊ぶ場合は力関係だけで遊びの形が決まってしまうので話し合いをする必要がありません。「強く主張しない方」が、「強く主張する方」に合わせていれば、遊びが成り立ってしまうのです。これが昨日書いた「支配者と家来」の関係です。でも、「三人」になると話が複雑になります。それはジャンケンと同じです。ジャンケンに「グー」と「パー」しかなければ、勝負は簡単に付くのです。でもそこに、「チョキ」が入ると急に問題が複雑になってしまうのです。「強い」「弱い」が一元的ではなくなってしまうからです。子ども達の遊びを見ていても、二人だけで遊んでいるうちは同じようなことの繰り返しになりますが、三人以上になると急に新しい展開になるのです。でも現代人は、子どもも大人も、「三人以上で一緒に遊ぶ（活動する）」ということが非常に苦手です。現代人の生活の中には、そういう学びをする場がないからです。幼稚園や学校でも、「大人の話を聞いて、大人の指示に従う訓練」ばかりをやっています。昔の子ども達は「群れ遊びの場」でそういう体験や学びをしていたのですが、現代の子ども達にはそのようなことを学ぶ場はありません。だからといって、子ども達を「昔のように遊ばせたい」と思って大勢集めてもすぐにバラバラになってしまってみんなで一緒に遊ぶことが出来ません。「大人によって集められた子ども達の群れ」と「自分の意志で自主的に遊びに参加している子ども達による群れ」は同じではないからです。最近のお母さん達もまた三人以上では遊べないので、「子どもに合わせる子育て」をしている人でも、子どもが複数いる場合は「どの子に合わせて遊ぶか」ということで悩みます。上の子に合わせれば、下の子がすねます。下の子に合わせれば上の子がすねます。そして、兄弟の仲が悪くなっていくので、兄弟トラブルも増え、それでも悩むことになります。みんなで一緒に遊べばそんな状態にはならないのですが、それが出来ない人が多いのです。「支配する子育て」をしているような人は、子どもが自分にまとわりついてこないようにあれこれ工夫します。簡単に物やゲーム機を与えたりもします。そして、アメとムチという方法を使って子どもを思い通りに動かそうとします。また、兄弟に格差を付けます。そして、兄弟同士で競わせたりします。これは親子の場合だけでなく、会社や国や様々なグループでも同じです。でもその結果、この場合でも兄弟の仲は悪くなります。じゃあどうしたらいいのかと言うことですが、この問題はそう簡単に解決しません。でも、何が必要なのかは分かります。それは、お母さんの精神的自立です。母さんが精神的に自立していないから子どもを支配したり、子どもに支配されたりしてしまうのです。でも、幼い頃から支配されて育って来た人にはそれが一番難しいのです。

  2023.12.31

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• 「子どもを支配する子育て、子どもに支配される子育て」

  昨日、「いのぐみ」さんから以下のようなコメントを頂きました。（改行は私が入れました）私は子育てしながら、公立の小学校で特別支援学級の支援員をしています。特別支援の教室だけでなく、学年の教室に行くこともあります。ダメと言わない育て方をされて、身につけなくてはいけないことを身につけていないんじゃないか、と思う子に出会うことが多いです。また、大人の勝手でダメと言われて、本当にダメなことが自分で判断できないのではないかと思うこともあります。言われなくてはいけないことを言われてないんじゃないかと思う子は多いです。子育ての場面で、親はもっと自由になっていいと言われることも多いですが、本当に自由ってなんだろうとか、子どもと一緒に自由になる方法はないかなとか、子どもを引き受けてるのは自分だという覚悟とか、必要なんじゃないかなと、思います。もちろん自分も含めて。本文の趣旨とずれているかもしれませんが、ブログをいつも読ませていただいてはげまされていて、日頃仕事で感じでいることを聞いていただきたく、コメントさせていただきました。「いのぐみ」さんのおっしゃる通り、今、「ダメを言わないお母さん」や、逆に、自分の都合で「ダメばかり言っているお母さん」がすごく多いです。その結果、子どもが困った状態になってしまって相談してくるのですが、でも、そのようなお母さんは「子どもの困った状態」の原因が自分のせいだとは気付いていません。そして、子どもの状態を変えるだけの「ハウツー的なしつけの方法」ばかりを聞いてきます。「ダメを言わないお母さん」は、子どもの召使いのような状態になってしまっています。その逆に、「ダメばかり言っているお母さん」は子どもを自分の家来のように扱っています。そして、子どもが自分の言うとおりに行動しないと口汚く罵ります。暴力的な方法で子どもを従わせようとする人もいます。この両者は一見正反対ですが、でも実はよく似ているのです。このような子育てをしているお母さん達は、両者とも自分一人では何も出来ません。そして、不安と依存心が強いです。また両者とも、子どもとの関係が「一方通行」です。お母さんが子どもの召使いのようになっている場合は、「子どもからお母さんへの一方通行」です。お母さんが子どもを家来のように扱っている場合は、「お母さんから子どもへの一方通行」です。いずれの場合も、「対話」がないのです。これは相手が大人の場合でも同じです。この「対話が出来ない」というのが、「一方通行の子育て」をしているお母さん達共通の特徴でもあります。情報をやりとりするだけの「会話」は出来ても、考えを聞いたり伝えたりする「対話」が出来ないのです。話し合って活動するグループワークのようなものをしても話し合いが出来ません。そのため、その中に一人でも自分の意見を強く主張する人がいると簡単にみんなが引きずられてしまいます。その時、「おかしい」と感じても、何も言えません。根本的な原因は同じなんですが、気質の違いが「支配するか」、「支配されるか」という違いを生み出しているのです。簡単に召使い状態になってしまうような人は、粘液質や憂鬱質が強いような気がします。逆に、支配者のようになりやすい人は胆汁質や多血質が強いような気がします。ただし、混合状態の人もいます。このような子育てをしているお母さん達は、自分の感覚で感じ、自分の頭で考え、自分の意志で判断し、行動するということも苦手です。自分の価値観や生き方も曖昧です。趣味や生きがいを持っていない人も多いです。まただから対話も出来ないのです。「自分の考え」というものをしっかりと持っていない人は「対話」が出来ないのです。そのような大人が増えてきた背景には、子どもの「遊び環境」の変化と、日本の「学校教育のあり方」が大きく関係しているような気がします。日本の学校では、先生と生徒の関係、学校と親との関係は一方通行です。生徒はイスに座って、ただ先生の言うことを聞いて覚え、指示通りに行動するだけです。親もまた、先生や学校の言うことに素直に従う事だけを求められています。「質問」は許されていても「自分の意見」を言うことは許されていません。また、「遊び環境の変化」として大きいのは、遊びの場から「仲間」が消えてしまったことです。そのため、子ども達が「仲間との関わり合いを通して学んでいたこと」が学べなくなってしまったのです。最近の子は三人以上で遊ぶのが苦手です。三人以上で遊ぼうとすると「対話」が必要になってしまうからです。＜続きます＞

  2023.12.30

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• 「療育としつけに関する私見」（子ども自身が望んでいることなのか）

  私は「療育」の専門家ではありません。ただ、「遊び」や、「造形」や、「表現」という場で子ども達と関わる仕事をしているだけです。また、「気質」や「子育て」などの勉強会で、子育てに関するお母さん達の話を聞くこともよくあります。「しつけ」に関する質問もよく受けます。私が書いていることは、そういう体験を通して感じたこと、考えていることなので療育の専門家の意見とは異なったことを言っているかも知れませんが、その点は「参考程度」にお読み下さい。「療育」と「しつけ」は似ているような気がします。本来は両方とも「子どものためのもの」なのではないかと思うのですが、実際には「大人のためのもの」になってしまっているのではないでしょうか。それはつまり、それらが「子どもの行動や成長などで大人にとって困ること」を矯正するための手段になってしまっているのではないかということです。でも、その多くは成果を上げていないような気がします。お母さんがいくら叱っても、指示や命令を与えても、どんなに丁寧に説明しても、それが子どもにちゃんと伝わり、お母さんの期待通りに子どもが変わる、などということは滅多に起きません。それはすでに皆さんが実感しているはずです。ある程度は「アメとムチ」という方法で見かけだけは多少整える事が出来ますが、でも、「アメとムチ」という方法は、子どもの成長を支えるどころか逆に、成長を阻害してしまうので、子どもが思春期を迎えることになると「ちゃぶ台返し」が起きます。思春期が来て、お母さんが与える「アメ」を欲しがらなくなり、お母さんからの「ムチ」を怖がらなくなった時点で、元の木阿弥に戻ってしまうからです。ここで一番大切なことは、「お母さんや周囲が困っているかどうか」「お母さんや周囲が何を望んでいるのか」ではなく、「子ども自身がそれを望んでいるのかどうか？」「子ども自身がそのことで困っているのかどうか？」ということなんです。そのことをちゃんと確認して、そこからアプローチしなければ何も始まらないし、子どもは成長しないと思います。そしてだから、子どもを「つながり」から切り離してはいけないのです。なぜなら、子どもは「「つながり」の中でしか「自分自身の成長につながるような何か」を望まないからです。また、「自分の成長を阻害している何か」に気付くのも「つながり」の中でです。子どもが言葉を学び話し始めるのは、「言葉を教えてくれる人」がいるからではありません。大好きで、大切な人が「言葉」で話しかけてくれるからです。コマを回せるようになりたい、竹馬に乗れるようになりたいと望むのは、大好きなお兄ちゃんやお姉ちゃんがかっこよくコマを回し、竹馬に乗っているのを見ていたからです。しつけや教育が子どもの成長を支えるのではなく、あこがれが子どもの成長を支えてくれるのです。でもその「あこがれ」はつながりの中でしか生まれないのです。子どもが「勉強したい」思うようになるのは、学ぶことを楽しんでいる先生や親の姿にあこがれを感じたときです。最近の子はテレビやネットの中で「あこがれ」を見つけます。でも多くの場合、その「あこがれ」は虚像です。

  2023.12.29

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• 「部分ではなく全体に働きかける」（治療するのではなく成長を支える）

  西洋医学では、一つ一つの症状に対して一つ一つの方法を考えます。胃の具合が悪ければ、胃の状態を検査してその状態を改善するような治療を行います。目の具合が悪ければ、目の状態を検査してその状態が改善するような治療を行います。そしてこれは、その対象が腸でも心臓でも耳でも頭でも同じです。だから病院は様々な専門の科に分かれているのです。でも、それらの科は別々に情報を管理しているため、「検査を受けに来た人の全体」は分かりません。だから、○○科でもらった薬と△△科でもらった薬が同じだったり、一緒には飲まない方がいい薬をもらったりすることがあるのです。どうしてそういう事になっているのかというと、昔から西洋には「全体は部分に還元できて、全体は部分の集合体として説明できる。」という考え方があるからです。だから、「人間を解剖することで、人間のことについて知ることが出来る」と考えて、西洋医学が生まれたのです。また、私たちが生きている世界に対しても同じような手法で分解、分析し、科学が生まれました。でもそのような方法では「命」について知ることは出来ません。人間のからだをどんなに細かく解剖しても「仲間や、自然や、宇宙とつながって働いている命の仕組み」は分からないのです。実験室で分かるのは、そういうものから切り離された肉体や細胞の中に現れる生命現象だけです。そのため、そのような考え方を基本とした方法では「人間の成長」を支えることは出来ません。「壊れたところを治す治療」は出来ても、「命の働きの表れとしての成長」を支えることは出来ないのです。私が療育というものに対して懐疑的なのも、子どもを仲間や、自然や、宇宙から切り離した状態で治療しようとしているからです。確かにそういう方法でも、ある程度は「問題点の改善」は出来ると思います。でも、出来るのは「問題点の改善」だけのような気がするのです。「その子の人生のおける可能性の育ち」を支えることは出来ないような気がするのです。「子どもを群れから切り離す」という時点で私はそのような方法には懐疑的なんです。そうではなく、クラスや学校自体が「色々な子がいてもみんなでつながり合い、支え合い、楽しく学び生活できる場」になれば、「子どもを集団から切り離して行う療育」などというものは必要がなくなるのではないかと思っているのです。みんなが人間として成長するような場で、療育を必要とするような子も人間として成長していくことが出来るのです。すると、自然と問題行動は減っていくのです。「つながり」が状態を改善し、成長を支える働きをしてくれるのです。今は、その子がいると授業が進まない、他の子が乱される、みんなと一緒が出来ない、みんなと同じ事が出来ないなどという理由で療育を勧められています。私は、こういう発想自体に疑問を感じるのです。今、黒柳徹子をモデルにした「窓際のトットちゃん」という映画をやっていますが、今の時代だったら、トットちゃんは確実に療育行きです。そして、黒柳徹子は生まれなかったでしょう。

  2023.12.28

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• 「必要なのは治療ではなく成長です」（療育は必要ですか？）

  製品として出来上がった自動車が、乗っているうちに具合が悪くなったら修理が必要です。そしてその修理にはマニュアルがあります。正解が分かっているからです。でも、製作途中の自動車を無理矢理走らせてみてもちゃんと動きません。でもそれは故障ではありません。またその時必要なのは修理ではありません。それは故障ではないからです。それに、その車の車種が分からなければ修理の仕方も分かりません。正解が分からないからです。そして、子どもの成長においても似たようなことが言えるのです。成長過程にある子どもが不完全なのは当たり前です。色々な問題行動を起こすのも当たり前です。そこで必要になるのは「子どもの成長を支えること」であって、「機械を修理するような感覚で子どもの状態を変えようとする」ことではありません。そんなことをしたら一時的、見かけ的には〝ちゃんと〟することもあるかも知れませんが、「本来あるべき状態での成長」が歪んでしまうので、その子が潜在的に持っている可能性までそこで消えてしまうのです。でも、多くの大人達が、子どもが「困ったこと」をしたり、「大人の期待通り」に育っていないと、修理する感覚で叱ったり、指導したりします。その時よく使われるのが「ダメ」などの言葉に代表される「禁止用語」と、〝あれやれ〟、〝これやれ〟などの「指示や命令を出す言葉」です。そんなことやっちゃダメ。そんなこと言っちゃダメ。打っちゃダメ。投げちゃダメ。もっと静かにしなさい。ちゃんと片付けなさい。ちゃんと勉強しなさい。などの言葉です。でも、禁止や指示や命令をいくら繰り返しても、子どもの成長を支えることは出来ません。むしろ子どもの成長を阻害してしまいます。それでも、大人の権力が強いうちは、強く叱ったり、強く指導することで、子どもが一時的にならちゃんとすることがあります。だから大人は、「子どもがちゃんと成長するためには大人による禁止や命令が必要だ」と勘違いしてしまうのです。でも、「自主性や能動性を否定されて無理矢理作られたよい子」は、思春期の訪れと共に崩壊します。そして、虚無と、悲しさと、苦しさと、不安にさいなまれ、自分の人生を生き生きと自分らしく生きていくのが困難になります。問題行動が多くて発達障害が疑われるような子は「療育」を勧められます。「療育」とは「治療」と「教育」を組み合わせた言葉のようです。療育の場では子どもの状態に合わせた様々な支援が行われています。それはそれで有効なこともあるでしょう。でも私は、本来子どもの問題行動に対しては療育という方法は必要がないのではないかと思っています。療育を与えなくても、その子が安心できて生き生きとするような環境や状態を整えてあげれば、子どもは自分らしく成長して行くものです。その結果、破壊的、攻撃的な問題行動は減っていきます。仲間と一緒に自然の中で子どもを育てている人たちはそういう例をいっぱい知っていると思います。そして大人になってしまえば、周囲の人はそれをその人の個性として受け入れてくれるようになるでしょう。子どもの破壊的、攻撃的な行動を落ち着かせるために必要なのは大人による「療育」ではなく、「自然」や、「安心」や、「その子らしさを受け入れてくれる仲間」なんです。昔はそんな「自分も周囲の人もそれを障害としては認識していない潜在的な発達障害の人」がいっぱいいたのではないかと思います。というか、昔の人には「障害」という認識自体がなかったのではないかと思います。近代に入って、子どもの育ちに「正解」を決めたから「障害」も生まれたのです。葛飾北斎や、牧野富太郎や、南方熊楠なんて人たちが今の時代に生まれていたら、みんな「発達障害」として療育を押しつけられていたでしょう。そして、その才能が開花することなくただの「困った人として」人生を送ることになるでしょう。子ども達は「自然の働き」や「命の働き」に即して感じ、考え、行動し、成長しています。そのため、子ども達が、「社会の価値観だけに従って感じ、考え、行動している大人」の価値観と異なったことを言ったり、やったりするのは当たり前なんです。障害のある子はさらに個性的な行動をしますが、それも「問題行動」ではありません。障害の有無にかかわらず、周囲の大人達が、そんな「子どもらしさ」や「その子らしさ」を受け入れ、子どもが安心して自分らしく感じ、考え、行動する場を与えてあげれば、障害の有無に拘わらず、子どもは自分らしく成長し、落ち着いた状態に育っていくのです。その場合でも、発達障害は個性としては残るでしょうが、それが長所になるような生き方を選ぶことが出来れば問題はないのです。

  2023.12.27

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• 「新しいことにチャレンジしない子ども達」

  最近の子ども達を見ていると、どうも冒険にはあまり興味がないようです。そのため、新しいことにチャレンジもしません。自由に造形などを作らせても、いつも同じものしか作ろうとしません。造形関係の面白い本がいっぱい置いてあっても見向きもしません。そして、知っていることや、すでに出来る事ばかりを繰り返そうとします。キャラクター関係の絵を描いたり、ぬいぐるみを作ったりはしますが、自分のアイデアで描いたり作ったりはしないのです。考えることも面倒くさいようです。知恵の輪を渡しても、あれこれやってみることなく、最初から「外し方」を聞いてきます。また、人と違うことをやる気もありません。「退屈だー、退屈だー」と言っている子に、「退屈だったらこの本を見てごらん」とか、「こういうものやこういうものも作れるよ」と言っても興味を示しません。最初は興味を持って初めても、予想外に複雑だったり、大変だったりすると、簡単に挫折します。そして、「何か他に、簡単にできるものはない？」などと聞いてきます。作ることを楽しめないので、「簡単に出来るもの」にしか手を出さないのです。「外国で行きたい国ある？」と聞いても、多くの子が「怖いから行きたくない」と言います。「ゲームの世界の中での冒険」は好きなようですが、「実際に自分の頭や、感覚や、からだを使ってやる冒険」には興味がないのです。そんな時、面白いのはちょっと発達障害（と呼ばれている状態）の傾向がある子ども達です。そういう子ども達は人の目を気にしません。やりたいことをやります。冒険やチャレンジにも積極的です。そしてそれは、自己表現や遊びの場では長所になります。でも、お母さんの言うことを聞かなければいけない場や、先生の言うことを聞かなければいけない場などではそれが短所になります。そして、叱られ、指導され、その状態を治すために療育を勧められます。そして、長所は短所として扱われ、短所として定着していきます。また、発達障害ではなくても、ちゃんと自分の頭で考えて作ったり行動できる子もいます。そういう子は学校でもちゃんとルールを守って行動する事が出来ます。（私が知っている範囲では）そういう子は家であまりテレビを見たり、ゲームをしていません。テレビやゲーム機自体がないという家庭もあります。それは親との関わりが多いということと、お母さんやお父さんにそれなりの教育信念があるということを意味しています。私の周りにはそういう子も多いですが、世間一般的には全くの少数派だと思います。また、ここに書いた「困った状態の子ども達」と似たような状態のお母さん達もすごく多いです。そういうお母さんは自分の頭で考えようとしません。（多分、お父さん達も似たような状態なんでしょうが、お父さんと関わり合うことが少ないのでよく分かりません。）私には、今の時代の流れがおかしな方向に進んでいるように思えるのです。私は、みんながもっと「発達障害と呼ばれている子の面白さや素晴らしさ」、「ゲームの害」、「人と人が関わり合うことの大切さ」などに意識を向けた方がいいのではないかと思っています。ちなみに、ゲームの害は「子どもの興味や関心を全て吸い取ってしまう」という点にあります。

  2023.12.26

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• 「禁止するだけでは何も変わりません」（きれい事が好きな日本人）

  クリスマス、おめでとうございます。クリスマスは「すでに与えられているものに気付き、喜び、感謝する日」です。プレゼントはその「感謝」を形にしたものです。人は、「すでに与えられているもの」に気付くだけで幸せを感じる事が出来るのです。子育ても楽になります。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊昨日、「M1」を見ていたら「禁止用語」について扱っているコンビがいました。相方の一方は「ハゲ」で、その「ハゲ」をイジルことで笑いを取ろうとしているのですが、その「ハゲ」が「看護婦さんが」と言えば、「今は看護婦ではなく看護師と言うんだよ。看護婦と言ってはいけないんだよ、男性もいるんだから。このハゲ」と突っ込みます。「スチュワーデス」と言えば「スチュワーデスは言ってはいけない言葉なんだよ。このハゲ」と突っ込みます。で、その「ハゲ」は「看護婦もスチュワーデスもいけないのになんでハゲはいいんだ」と言い返すのですが、相方は「ハゲはいいんだ」と言い返してきます。これは、もっともな反論なのではないかと思うのですが、どうも世の中的にはそういうことになっているようです。世の中には様々な禁止用語があります。そして、どんどん増えてきています。その結果、一昔前だったら普通の会話が、今では禁止用語だらけになってしまって使えなくなってしまっています。ずっと昔から日本人が日常生活の中で使ってきた普通の言葉が、ある日突然、日本語から消されてしまうのです。でも、日本語は日本の歴史や、日本人の生活や、感覚や精神性と密接につながっています。単なる記号ではありません。だから、人々の意識や感覚が変わって自然と変わるのはいいのですが、「苦情を言う人たちがいるから」という理由だけで偉い人たちが勝手に、それまで使われてきた言葉を日本語から消してしまうのはやりすぎなんです。また、言語統制は思想統制でもあります。だから、戦争中は思想統制とセットにして言語統制も行われました。でも、言葉を消したからと言って実態が変わるわけではありません。問題はその実態の方であって、「言葉」ではないからです。「メ○○」という言葉を消しても、「目が見えない人」をバカにする人が減るわけではありません。また、相手をバカにするためでなく、相手の状態をわかりやすく伝えるためにそういう言葉を使うこともあります。また、「夢中になる」というような意味で使うこともあります。「ビ○○」という言葉を消しても、「足が悪い人」をバカにする人が減るわけではありません。それは、そういう言葉を聞くと嫌な気持ちがする人への配慮に過ぎません。戦争中は「退却」という言葉が否定され「転進」という言葉が使われました。「負けて逃げたんじゃない、向かう方向を変えただけだ」というごまかしです。「退却」という言葉を嫌う偉い人たちがいたのでしょう。そのようにして現実と向き合うことを避けてきたのです。その結果、あのような悲惨な結果になってしまいました。いくら言葉を消しても、言葉遊びだけして、ちゃんと現実と向き合わない限り、実態はますます悪化していくのです。その言葉で誰かをバカにする人がいるからと言って、言葉だけを禁止しても意味がないのです。冷静に考えれば、そんなこと誰だって分かることです。言葉を消すことでその問題を「なかったこと」にしようとしているだけなんです。でも言葉を消すことで実態が分かりにくくなってしまうため、見えないところでさらに状態は悪化して行くのです。「言葉」をなくすことを目的にするのではなく、「その言葉を悪意を持って使う人」がいないような社会を作っていけばいいのです。同じように、ナイフなどの武器の所持を禁止しても、人を殺す人は消えないのです。その気になれば、傘や花瓶といった身の回りにあるものでも人は殺せるのですから。魔法の力で武器をお花に変えても、武器が欲しい人はまた武器を作ります。でも、自分の意志でその武器を溶かして、楽器やお鍋を作るような人は人を殺そうなどとはしないでしょう。大切なのは「禁止すること」ではなく「新しい価値に目覚めること」なんです。「新しい価値」に目覚めることで禁止しなくても自然と消えて行くようになればいいのです。子どもの問題行動でも同じです。いくら「ダメ」を繰り返しても子どもの行動は変わりません。でも、より夢中になれることを見つけた子どもは、自然と問題行動が消えて行くのです。イジメの実態調査をしても、その実態を隠そうとする学校がいっぱいあるようです。ちゃんと調査もしません。調査しなければ、「知らなかったこと」や「なかったこと」に出来るからなのでしょう。政治家も「誤解を受けたなら謝ります」というだけで、本当の反省も反省に基づいた行動もしません。それが事実であっても、都合の悪いことはみんな「誤解」にしてしまうのです。お金の流れでも「本当のこと」は話しません。そして後からボロボロ出てきます。それでも、知りませんでした、覚えていません、秘書が・・・などと言い逃れをします。そして、次の選挙ではきれい事ばかり言い立てて立候補します。ただし、この「きれい事」が大好きなのは韓国も、中国も同じです。多分儒教の影響なのでしょう。

  2023.12.25

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• 「クリスマスとプレゼント」（「死」と「生」を考える）

  （これは１０年くらい前にアップしたのと同じものです）今日はクリスマス・イブです。「クリスマスとは何の日か」といえば、宗教的には「イエス・キリストの誕生を祝う日」のことです。ただし、実際にはイエスがいつ生まれたのかは分かっていないので、「誕生日を祝う」のではなく、「誕生を祝う日」ということになります。じゃあどうしてこの時期が選ばれたのかというと、「冬至」に近いからからです。（なぜ２２日ではないのかは私には分かりません）冬至は一年で最も「闇」が長い日です。その日を境に、「光」が増していきます。そのため、古来より冬至は「死と再生」を象徴する特別な日だったのです。キリスト教が生まれるずーっと以前から「死と再生を祝う特別な日」だったのです。日本でも冬至の日は「死に一番近い日」と言われており、その厄〔やく〕を払うために体を温め、無病息災を祈っていました。この慣わしは現在も続いています。その「死と再生」を象徴する日が、象徴的に「キリストの誕生日」として選ばれたのです。この「死」と「再生」という働きは生命の働きを支えている根本原理です。「死」があるから「生」があり、「生」があれば必ず「死」もあります。「死」と「生」は表裏一体のものなのです。全ての生物の細胞は毎日死んで、毎日生まれ変わっています。そうやって生物の生命を支えているのです。死と再生を繰り返すことで新陳代謝が生まれ、生命が維持されているのです。つまり、毎日死ぬ細胞があるから、生命は毎日新しく生まれ変わることが出来るのです。それと同時に、毎日のように大人が死ぬことで子どもが産まれてきます。大人が死ななくなったら、世界中に大人ばかりが溢れてしまい、子どもが生まれてくる余地がなくなってしまいます。よく、不老長寿を願う人がいますが、実際に人が死ななくなったら、世界は老人ばかりになり、子どもが産まれなくなり、人類は活力を失い、やがてミイラのような状態で生きることになるでしょう。それが幸せな社会であるとは思えません。もっともそれ以前に、人口が増えすぎて食料が枯渇してしまうと思いますけど。「死」は苦しくて、遠ざけたいことですが、時が来たら受け入れなければならないことでもあるのです。でも、現代人は「死」を恐れ、遠ざけようとするばかりで、「死を受け入れるための哲学」を持っていません。医学においては「死」は「敗北」を意味します。だから、生きているか死んでいるか分からないような状態でも管をいっぱい付けて、死なないようにします。その努力が無意味だとは思いませんが、でも、どこかで「神様に生命を返す限界」を肯定的に受け入れる必要もあるのではないでしょうか。「死」があるからこそ「生きていること」が大切なことになるのですから。生物界においては、生命というものは子どものためにあるものです。ですから多くの生き物が子どもを生んだ後、また子どもを生むことが出来なくなったら死を迎えます。自然界には「老人」は存在していないのです。ただ人類だけが、子どもを生むことが出来なくなった後も長く生きることが出来るようになりました。だから文化や文明が生まれた、という説もあります。「老人」という存在が子育てや、文化や、文明の発生と継続に大きな役割を果たしたのです。若い大人達は毎日の生活が忙しいので、子どもの相手をする時間も、子どもを見守る時間も、子どもに色々なことを教える時間もありません。そういうことは、一線を退いた老人達の仕事だったのです。つまり、「老人の発生」は同時に「教育者の発生」だったのです。年寄り達は食料をとることも、敵と戦うことも、何かを生産することも苦手です。だから、現代では年寄り達は「弱者」として保護されています。でも、年寄りが子どもや大人に様々なことを教える教育者として機能していた時代には、年寄り達は感謝され、尊敬されていたのです。そして実際、「人間を育てる」という面では老人達は若い大人に勝っていたのです。なぜなら老人達は、全体を俯瞰する目を持ち、子どもの成長に合わせて待つことが出来たからです。そして、自分たちの残り少ない生命を子どもたちに与えることが出来ました。それがまた老人にとっての希望でもあったのです。ですから、「サンタクロースという老人が、子どもたちにプレゼントを与える」という出来事には非常に象徴的な意味が含まれているのです。でも、今の老人達は社会にお世話をかけながら、自分のためだけに時間を過ごしています。それでも何らかの「生き甲斐」を持っている人はいいのですが、そうでない人はただ「余命」という貯金を切り崩して生きているばかりです。その先には希望がありません。だから待てないし、暴走するのです。また、クリスマスを象徴するものに「プレゼント」があります。子どもたちに「クリスマスって何の日」と聞くと「プレゼントをもらう日」と答えます。でも、これは間違いです。クリスマスは「プレゼントをもらう日」ではなく、「プレゼントをあげる日」なんです。「プレゼント」とはそういう意味です。クリスマスが「プレゼントをもらう日」なら、子どもは「もらうだけ」、大人は「あげるだけ」になってしまい、その関係性が一方的になってしまいます。それでは大人は損をするばかりです。だから、「サンタさん」からではなく、「お父さんからのプレゼント」にして子どもから「感謝という見返り」をもらおうとしてしまうのです。でも、サンタさんは一切の見返りを求めません。よく「いい子にだけプレゼントが来るんだよ」というようなことを言う人がいますが、サンタクロースはそんなことは言わないはずです。なぜなら、サンタクロースは、子どもたちを「よい子にするため」にではなく、「全ての子どもたちの幸せを願って」プレゼントを配っているからです。「よい子」にしたいのは親です。サンタクロースはただ幸せを願っているだけです。なぜならそれがイエス・キリストの願いでもあったからです。実際、「子どもをよい子にするためのプレゼント」なら、サンタクロースなどという匿名の人物ではなく親の名前で渡した方がずーっと効果的なはずです。「いい子にしていないとプレゼントをあげないよ」と脅すことも出来るでしょう。でも、何の見返りも求めないのが「サンタクロースのプレゼント」なんです。そして、実はこの「見返りを求めないプレゼント」の精神こそが、みんなが幸せに生きることが出来る社会を作るためには絶対に必要なのです。これは必ずしもキリスト教とは関係がありません。昔の人が地獄と天国の違いをうまく「お話」にしています。長い箸を持ってごちそうを自分が食べようとしているのが地獄で、同じ長い箸で前の人に食べさせてあげるのが天国だというのです。見返りを求めず、他の人にプレゼントするから、周り回って自分にもプレゼントが還ってくるのです。それが天国のシステムです。でも、みんながもらうことばかりを考えていては、結局誰もプレゼントをもらうことが出来なくなってしまうのです。それが地獄のシステムです。ですから、子どもたちがみんな、プレゼントをもらうことばかりを期待するようになり、プレゼントあげることをしなくなったらこのこの世界は不幸になるのです。どうか、皆さんもクリスマスを「プレゼントをもらう日」ではなく、「プレゼントをあげる日」にして下さい。子どもたちもまた、お友達にプレゼントをあげるよう、お母さんと一緒にプレゼント作りを楽しんでみて下さい。では、良いクリスマスイブをお過ごし下さい。メリー・クリスマス

  2023.12.24

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• 「子育てや生き方で迷子にならないために必要なもの」

  世の中には「迷子になりやすい人」と「迷子になりにくい人」がいます。「全体の中での自分の位置」を確認するための地図や方位磁石を持たず、目先の興味や、その時の気分で行動している人は迷子になりやすいです。でも、地図や方位磁石を持っていて、常に「全体の中での自分の位置」を確認しながら行動している人は迷子になりにくいです。地図や方位磁石といったものではなくても、遠くの山や、太陽や、星の位置などといった「普遍的なもの」に意識を向けることが出来る人は迷子になりにくいです。実際、昔の船乗りや旅人はそのようなものを頼りに迷子にならないようにしていたのですから。そういうものに意識を向けていない人は迷子になりやすいのですが、でも、そのような人は迷子になっていてもは自分が迷子になっていることに気付きません。気付くためのきっかけを持っていないからです。そのことに気づくのは、どうしようも出来なくなってからです。興味に任せて色々歩いて夕方になり、「さて、そろそろ帰ろうか」と思ったときに、「あれ、ここはどこ？」「どうやって帰ったらいいの？」ということに気付きパニックになるのです。子どもはそうやって迷子になります。これは大人でも同じです。そんな迷子になりやすい人の特徴は、「動かないもの」や「普遍的なもの」ではなく、「自分が興味を感じたもの」だけを基準にして歩いているということです。赤い自動車が停まっている所を曲がって、美味しそうなパン屋さんの前を通って、面白そうな商店街を通って、ということは覚えているのですが、同じ道でも前に進んでいるときと、帰るときとでは違って見えるものです。そういう体験ありますでしょ。行きと帰りとでは光の加減が違います。行くときには見えていたものでも、帰りには見えなくなっているものもいっぱいあります。見ている方角が違えば違う景色が見えてしまうからです。また、夕方になると閉まってしまうお店も出てきます。人の流れも変わります。町の雰囲気も変わります。だから、自分が来た道を想い出せなくなってしまうのです。そして、現代人はもうすでに立派な「迷子」になってしまっています。でもまだそのことに気づいていません。どうしてそういうことが言えるのかというと、「子ども」や「自然」といった太古の昔から変化せず、人々が普通に共存して暮らしてきたものに対してすら違和感や嫌悪感を感じる人が増えてきたからです。「道」を伝えてくれていた様々な伝承や、人と人のつながりも消えました。現代人は「変化するもの」ばかりに興味を持っています。「変化しないもの」には興味がありません。そしてさらに変化を求めて色々な活動をしています。ゲームは変化することで子どもの興味を引きつけています。「変化することは進歩すること」だと思い込んでいます。そうして、「どっちに進んだらいいのか」ということは考えずに、ただ前に進むことだけに夢中になっています。そうやって、社会もどんどん変わってきました。価値観も、生き方も、感覚も、考え方もどんどん変わってきました。でもその結果、人々は「普遍的なものを感じる感性」を失い、迷子になりました。自分に自信がない、どう生きたらいいのか分からない、どう子どもを育てたらいいのか分からない、子どもとどう関わったらいいのか分からない、という状態の人がドンドン増えているのは、現代人が迷子になってしまっている証です。

  2023.12.23

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• 「子どもと共存する子育て」（自然と共存する知恵を失った現代人）

  現代人は「人間が創り出した人工的なもの」に取り囲まれて生活しているうちに、「命の働きや子どもの育ちにとって本当に大切なこと」が分からなくなってしまったようです。人間がまだ自然と共に生きていた時代は、人間は「思い通りにならないもの」と共存して生きていました。思い通りにならないからといってただ諦めるのではなく、そのものと丁度良い関係を築きながら生きてきたのです。時にはその「思い通りにならないもの」をうまく使って生活を豊かにするような工夫もしていました。それは寒さや暑さに対しても、雨や風に対しても、熊などの野生動物に対しても同じです。寒い土地で生活していた人は、様々な形でその寒さを利用しながら生きていました。「雪が多いから」とただ諦めるのではなく、もっと積極的に生活の中で雪を利用しようともしていました。これは、遊具に依存しない子どもの遊びでも同じです。広場があれば走り回って遊びます。広場がなくて崖しかない場合でも、「広場がないから走り回れない」と遊ぶことをやめるのではなく、今度は崖を使って遊び始めます。広場も崖もなくて海や川しかなければ、海や川を使って遊びます。商店街や住宅地に住んでいて広場も、崖も、海も川もない子は、自分が住んでいる町を使って遊んでいました。そして、そのような適応能力の高さが人間の、そして命の働きの特徴でもあるのです。でも、遊具がある公園で遊ぶことに慣れてしまった子は、そのような適応能力を失っていきます。ゲームでばかり遊んでいる子も適応能力を失っていきます。そして次第に、遊具がないと遊べない、ゲームがないと遊べない状態になっていきます。実際、今、そういう状態の子がいっぱいいます。そういう状態の子は感じることも、考えたり、理解したり、判断し自分の意志で行動する事も苦手です。自然の中に連れ出しても、何をしたらいいのか分からず「退屈だー、帰りたい、ゲームで遊びたい」などと言い続けます。ただし、子どもにそのような影響を与えるのは、遊具やゲームだけではありません。科学が作り出した便利な機械や、便利な生活も、子どもを同じような状態に変えてしまいます。そして、これは子どもだけの問題ではありません。大人にも同じような影響があるからです。科学という強大な力を手に入れた人間は、その相手や環境と共存するのではなく、自分の好みや都合に合わせて相手の方を変えようとし始めました。でも、どんな強力な科学力を使っても、変えることが出来るのは目の前の「部分」だけです。「全体」をコントロールすることは出来ません。そもそも、人間にはその「全体」が見えません。人間もまた自然の一部分に過ぎないからです。今現在起きている環境問題は、人間が「自然と共存する生き方」をやめ、「自然を支配する生き方」しか考えなくなってしまった結果です。茅ヶ崎の北部に、土地の山や自然を利用した里山公園があるのですが、その里山公園を作るときも最初の計画では、今ある山や自然を一度壊して、役所が作った設計図通りに山や自然に作り替えて「里山公園」を作る予定だったそうです。その計画を知った地元有志の人が、「それはおかしい」と声を上げ反対運動した結果、昔からあった自然をそのまま生かすような形で里山公園が作られたそうです。ということをその反対運動に関わった人から直接聞きました。問題は、同じようなことが子育てや教育の現場でも起きてしまっていることなんです。現代人は、自然のままの状態で産まれて、自然のプログラムに従って成長している子ども達と共存する方法を選ばずに、しつけや教育を通して、幼い子ども達を大人にとって都合の良い状態に作り替えようとしています。そして、それが可能だと思っています。でも、そのような試みはことごとく失敗しているのではないでしょうか。確かに、部分的、一時的には成功したかのように見えることもあるのですが、子どもが自分自身の主人公であることが出来なくなり、精神的に自立して生きることが困難になってしまうからです。そのような状態の人は常に不安を感じています。そして、何かや誰かに依存しようとします。

  2023.12.22

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• 「人間らしさを支えているものは何か」（美を感じる力）

  自然界は「美しいもの」に満ちています。観光地まで行かなくても、山や森に行かなくても、家の周りにも「美しいもの」がいっぱいあふれています。太陽の光に照らされて光る雲、道ばたの草花、街路樹の木漏れ日、風に揺れる木々や葉っぱ、夕焼け、朝早く日が昇る少し前の空、子どもの笑顔、この時期なら紅葉、地面に落ちた色とりどりの落ち葉などなど書き出したらきりがありません。そして私はいつも、そういうものを見て「美しいな」と感じるたびに「人はなぜ美を感じることが出来るのだろう？」「人間にとって美とは何なのだろう？」と考えてしまうのです。この「美」を感じる感性がなければ、文化も文明も生まれなかったでしょう。宗教や科学も生まれなかったでしょう。人々が平和を求めることも、真・善・美を求めることもなかったでしょう。「頭がいい」ことを人間の特徴として上げる人もいますが、人間以外の生き物だってみんな考える能力は持っています。じゃないと生きられないからです。カラスは小学校低学年程度の知能を持つといわれています。知能の形にも色々とありますから単純な比較は出来ませんが、論理的に考える能力においてはそのくらいの能力を持っているようです。「自分という意識」を持っているかどうかを「人間」と「他の生き物」を分ける基準として考える人もいますが、イヌや象やイルカなどは「自分という意識」を持っている可能性が高いと言われています。「言葉」は人間以外の生き物でも持っています。植物でさえ独自の「言葉」でコミュニケーションを取っているという説もあります。二足歩行することが出来る生き物はいっぱいいます。道具を使う生き物だっていっぱいいます。ですから、これらのいずれの能力も、「人間」と「人間以外の生き物」を分ける決定的な違いにはならないのです。でも私は、「美を感じ、美を求める感性」だけは人間固有のものなのではないかと思っています。「〝美〟を感じ、それを求めようとする欲求」こそが、人間を人間たらしめているのではないかということです。クモは美しい蜘蛛の巣を作りますが、クモ自身は美を求めてあのような巣を作っているわけではありません。効率よく餌をつかまえるためにあのようなデザインになってしまっているだけです。自然は美しいですが、意図的に美しくなるように作られているわけではありません。自然は「あるがまま」にあるだけです。「あるがまま」という自然原理が全ての存在をつなげ、調和させ、結果として一番無駄のない形を創り出しているのです。そして、人間はそこに「美」を感じます。それはいわゆる「機能美」と呼ばれるものです。蜘蛛の巣の美しいのも、イルカの流線型が美しいのも、蝶の羽が美しいのも機能美です。そして、西洋の人たちは、この「機能美」に強く反応しました。でも人は、「自然の働きそのもの」にも「美」を感じます。そこに「命の働き」を感じるからなのでしょうか。そして、「美を感じる感性」を生み出しているのも「命の働き」です。人は、自分の命の働きと響き合い、それを活性化させてくれるようなものにも「美」を感じるのです。「頑張っている人」を見て「美しい」と感じるのも、自分の中の「命の働き」が活性化されるからなのでしょう。人は、美しく咲いている花に美を感じるだけでなく、ありのまま生きている葉っぱだけの姿にも美を感じます。ただし、この「命の働きが生み出す美」を感じる能力には大きな個人差があるような気がします。生き生きと遊んでいる子ども達に「美」を感じる人もいますが、単に、「騒がしい」と感じるだけの人もいますから。日本人は世界的に見ても、「自然が創り出す美」を感じる感性が高いですがそれもまた、日本人が「命の働きが生み出す美」を感じる能力に優れているからなのでしょう。（現代人は大分低くなってしまっていますけど。）昔の日本人は「人工的な美」よりも「自然の働きを感じる美」の方を好んだようです。いずれにしても、そんな「自然」を美しいと感じるのは人間だけです。人間の中の「何か」が〝美〟と共鳴するのです。そして人が「美」だけでなく、「真」や「善」を求めるのも、そこに「美」を感じるからです。実は、「真・善・美」の三つは根底的なところでつながっているのです。

  2023.12.21

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• 「子どもは疑うことが出来ないのです」（夢と希望を伝えてあげて下さい）

  人は色々なことに対して、「先入観」で考えたり、行動したりしています。そして、その先入観に合っているならすぐに信じてしまいますが、先入観に合っていない時には、どんなに証拠を見せられてもなかなか信じないものです。面白いことに、大人であっても自分の先入観に合っているなら、どんなにおかしな事でも平気で信じてしまうのです。だから、簡単にデマに流されたり、詐欺に引っかかるのです。人はそれが「事実かどうか」を、自分の「先入観」に照らし合わせて判断しているのです。でも、その先入観が「事実であるかどうか」ということはなかなか疑わないものです。人間というものは本来的に非科学的な生き物なんです。大人達は「科学が言っている事は絶対に正しい」という先入観を持っています。だから簡単に科学的な言葉を使った、非科学的な嘘に引っかかってしまうのです。でも、実際には科学が言っている事も時代によってコロコロ変わっています。そしてその先入観は、その人が受けた教育や、それまでの人生体験によって作られています。ですから、人それぞれです。国や文化が違っても先入観は異なります。それはつまり、この世界にはそれだけいっぱい「事実」があるということです。人を騙す人ばかりの中で育った人は、人を見たらみんな「嘘つき」に見えるでしょう。でも、人を信じる人ばかりの中で育った人は、人の言うことは素直に信じるでしょう。この世界にはその先入観の数だけの「事実」が存在しているのです。人は先入観が作った世界を生きているのです。だから、イスラム教徒とキリスト教との対話が難しいのです。「子どもは嘘つきだ」「子どもは怠け者だ」という先入観を持っている人は、子どもの言葉や行為を信じません。そのような人に、「子どもは嘘つきなんかじゃないよ」「怠け者なんかじゃないよ」と納得させるのは困難です。どのように説得しても、その説得の言葉すら、先入観で解釈されてしまうからです。このように人は先入観の世界を生きているのですが、これは大人だけでなく、子どもも同じです。ただし、大人の場合はその人がこれまで受けてきた教育や人生体験によってその先入観が作られているので人それぞれですが、７才前の子どもの先入観を創り出しているのは「子どもの成長を支えている命の働き」なので、基本的に世界共通です。それは「大人の言うことは正しい」「お母さんやお父さんは自分を守ってくれる」というような先入観です。また、自分が生まれてきたこと、生きること、成長することを肯定するような先入観も持っています。そこには文化的な違いはありません。子どもたちは世界共通の世界に生きているのです。その先入観の世界には「嘘」というものは存在していません。裏も表も存在していません。子どもには「疑う能力」がないのですから。だから子どもはお母さんやお父さんの言うことをそのまま信じます。そして、だから簡単に「大人の嘘」に引っかかるのです。子どもに「あやしい人の言うことを信じないように」と言っても無駄なんです。確かに、子どもはしょっちゅう「現実とは異なること」を言いますが、でも子どもはそれを「嘘」だとは思っていません。逆に言うと、「うさぎさんとお話しした」というのは「心象的な事実」です。また、片づけをしていないのに、お母さんに「片づけたの？」と聞かれた時、「片づけたよ」と答えるのも「嘘」だとは思っていません。大人にとっては「悪い嘘」であっても、子どもには「嘘をついている」という認識はないのです。子どもはただ、そう言うとその場をうまくやり過ごせるということを体験的に知っているだけです。それはお母さんが、「後でお菓子を買って上げるから泣くんじゃない」とその場しのぎのことを言うのと同じです。だから、お母さんがその場しのぎ的なことばかり言っていると、子どももまた、同じような方法を使うようになります。でも、子どもはそれを「嘘」だと認識しているわけではありません。お母さんもいつも使っている方法だからです。だから、「嘘を言うんじゃありません」と言われても、キョトンとしてしまうのです。また、お母さんが冗談で「あんたは橋の下で拾ってきたんだ」とか、「いい子にしていないと嫌いになっちゃうよ」などと言うと、子どもはそれもそのまま信じます。「勉強しないと、学校に行かないと将来・・・」と脅かせばそのまま信じてしまいます。「歯を磨かないとそのうち・・・」という脅かしもそのまま信じてしまいます。疑うという能力を持っていない子どもには、それを「冗談」だと認識することができないのです。だから子どもにそういうことを言ってはいけないのです。また、虐待を受けている子は、お母さんではなく、自分の方が悪いと思い込んでいます。なぜなら、「どんなことがあってもお母さんは自分を守ってくれるはずだ」という先入観があるからです。だからこそ「大人が子どもに何を語るのか」ということが非常に重要になるのです。その時、「科学的な事実」だけを語ろうとする人がいますがそれは無意味です。科学的に見たり、考えたりすることが出来ない時期の子どもに、科学的なことを言っても子どもはその言葉を理解することが出来ません。ただ、大人の言葉をそのまま信じるだけです。ですから、それは「なぜ？」を考える科学の教育にはならないのです。サンタクロースを信じている子より、「そんなの嘘だ」と言う子の方が科学的であるなんて事は全くないのです。両方ともただ大人の言葉を信じているだけなのですから。それよりも、子どもたちには「この世界は素晴らしい」、「君の未来は明るい」、「人間は素晴らしい」、「全ての生命は仲間だ」ということを語って上げて欲しいのです。幼い頃にそのような言葉を聞かされて育った子どもは、そのような先入観を持って生きるようになります。そのような子どもと、「嘘を言うんじゃありません」と「人間は嘘をつく」という先入観を植え付けられた子どもとではどちらの子の方が幸せな人生を送ることが出来るでしょうか。「知らない人に近づいてはいけない」とか、「おかしな人が寄ってきたら逃げなさい」というようなことを聞いて育った子は、「人間は信じることが出来ない」という先入観を持つようになるでしょう。そして、７才までに体験を通して身につけた先入観は、一生その人の先入観として働き続けるのです。問題はもうすでにそのような否定的な先入観を持った大人ががいっぱいいると言うことです。そのような人は、子どもたちに肯定的な先入観を与えることが出来ません。

  2023.12.20

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• 「お母さんは子どもにとって、人生という旅のガイドなんです」

  幼い子どもたちは大人を信じています。「大好きよ」と言われれば素直に信じます。「嫌いよ」とか「あんたはバカだ」などと言われても素直に信じます。幼い子どもに冗談は通じないのです。昔の親は冗談で「あんたは橋の下で拾ってきたんだ」などと言いましたが、そんなありえない話でも、大好きなお母さんの言葉なら信じてしまうのです。なぜなら、幼い子どもには「疑う」という能力がないからです。どうして「疑う」という能力がないのかというと、頭の中や心の中がまっさらだからです。全く日本語を知らない外国の人に、「日本では朝、ドドンパと挨拶するんだよ」と教えたら、そのまま信じてしまうでしょう。疑うための根拠を持っていないからです。皆さんも、なにも知らない外国に旅行に行ったら、まずガイドの言うことをそのまま信じますよね。そして実は、幼い子どもが大人の言うことを何でも信じてしまうのはそれと同じなんです。そして、ガイドを信じることで「安心」が生まれ、もっと色々と見てみたい、行ってみたい、やってみたいと思うのです。でも、ガイドがお客の気持ちを考えずに自分の都合だけでお客を振り回したら、お客はガイドのことが信じられなくなってしまうでしょう。そして、信じられないガイドに従って歩く旅は不安に満ちたものになってしまうでしょう。ちなみに、お母さんや子どもの周囲の大人は、子どもにとってその「ガイド」に相当します。また、そのような体験をした人は、「本当のこと」を言う人の言葉も信じなくなってしまうでしょう。人間は「過去の体験や過去に学んだこと」が、「新しいことが真実かどうかを判断する基準」になっているため、その過去に体験したり学んだりしたことを信じることが出来ない人は、新しいことが真実なのかどうかを判断することが出来なくなってしまうのです。一度だまされ傷ついた人は疑り深くなってしまうのです。善悪の区別も付かなくなります。人生という旅の最初に、困ったガイドに導かれて育った子は不安が強くなり、いつまで経っても一人で歩けるようにはならないでしょう。また、新しいガイドが来ても、最初は疑ってかかるでしょう。そのため、新しいガイドとの関係もうまく作れなくなってしまう可能性も高いです。そんな旅のガイドの一番大切な役割は「安心」を与えることです。様々な情報を与えるのも、「行ってみたい」、「やってみたい」などの好奇心を引き起こし、自分が導き手になってお客が安心してその旅に出かけられるようにするためです。ただ、知識を得るだけなら、ガイドブックを読めば分かるのですから。ガイドが安心を与えずに、「汚いよ」「サギや泥棒に気をつけて」などと不安に感じるようなことばかり言っていたら、旅行者は部屋やホテルから外に出なくなってしまうでしょう。実際には、色々と危険なこともあるでしょうが、そういうことは、対応の仕方も含めてその都度その都度、その場で教えてあげればいいのです。そしてこれは子育てでも同じなんです。お母さんは子どもにとって、人生という旅を始めるに際して最初に出会う人生ガイドなんです。そんな、人生最初のガイドの役割は、子どもに安心と希望を与えることです。知識を教えることではありません。知識は後からでも学ぶことが出来ますが、人生の最初に安心と希望を得ることが出来なかった子は、その先の旅に進むことが困難になってしまうからです。子どもは、その成長のステージが進むに従って新しいガイドが必要になります。その時、人生最初のガイドと良い関係を築けた子は、新しいガイドとも良い関係を築くことが出来ます。そして次のステップに進むことが出来ます。でも、・・・・・。

  2023.12.19

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• 「子どもの成長に必要なのは芸術的活動であってゲームではありません」

  私たちはもっと「芸術」の持つ意味と、働きと、大切さについて気付くべきだと思います。現代人は「脳の能力」にばかり関心を持っていて、「脳の能力」が高ければ人間としても優秀だと思い込んでいます。そのため、子育てでも教育でも「脳の能力」を育てるようなことばかりをやっていて、「人間として」とか「人間らしさ」という視点が全く失われてしまっています。そして、高い「脳の能力」を持っていながら、その能力の使い方が分からず、ただ欲望を満たすためだけにその能力が使われてしまっています。だから、文明が暴走し、こんなにも自然が破壊されてしまっているのです。先日もテレビで、「老人にテレビゲームをやらせたら脳の機能がアップした」というニュースをやっていました。キャスターは「子どもの時にこのことを親に言いたかった」というようなことを言っていましたが、ここには大きな落とし穴があります。確かに、ゲームには脳の機能訓練的な機能があります。それは、今更ニュースで流さなくても、とっくの昔から様々な実験を通して分かっていることです。でも、すでに完成している大人の脳に対する影響と、今成長しつつある子どもの脳に対する影響は同じではありません。それは、エンジンのチューニングをするのと、エンジンそのものを作るのとは全く違う行為であるのと同じ事です。出来上がったエンジンをチューニングしたら性能がアップしたからと言って、まだ出来上がってもいないエンジンをチューニングしても性能はアップしないのです。アップしたとしても、それは「パーツの性能」であって、エンジンそのものの性能ではありません。ましてや、パートの性能にばかりこだわり、全体を育てることを忘れてしまったら意味がないのです。そしてゲームは、パーツの育ちには有効ですが、全体の育ちに対しては逆に否定的に働いてしまうのです。そのエンジンの育ち（全体の育ち）を支えているのが「能動的意志」の働きです。人間の成長においては、この「能動的意思」が様々な機能よりも先に目覚め、子どもの成長を促すようになっているのです。それは転んでも転んでも立ち上がって、またニコニコと歩き出す赤ちゃんを見ていれば分かります。人間の成長においては、「歩く」という能力よりも先に、「歩きたい」という気持ちが目覚める必要があるのです。この順序を大切にしないと、子どもは自分で自分の成長を支えることが出来なくなるのです。その能動的意思の目覚めを無視し、大人の都合によって調教や訓練のような働きかけによって機能訓練をしても、その効果は一時的です。長い目で見たら子どもの自立を妨げてしまうのです。「やる気」がなければ、大人が色々とあの手この手を使って子どもの脳の機能を高めても、思春期が近づくにつれ次第にその機能は失われて行きます。本人の意思とつながらない機能は萎えていくのです。逆に、「やる気」があれば、今は大した能力を持っていなくても、繰り返し努力することでその能力を高めることが出来るのです。テレビゲームなどで「脳の機能」を育てるような場合、「テレビやゲームの面白さ」といったものが本人の「やる気」を引き出しますが、でも、その「やる気」は本人の内側から出たものではなく、テレビやゲームに依存したものなので、能動性ではなくむしろ受動性や依存性を育てる結果になります。それは、ゲーム漬けの子にゲーム以外のことをやらせてみればすぐに証明できることです。ただ、その事実はあまり大きくマスコミが扱わないので、みんな知らないだけです。そして、ゲームをやるときにしか使えない能力なら、それがどんなに高度な能力でも「自立した一人の人間」として自分の人生を生きていくときには無意味なんです。じゃあどうやったらその「能動的な意思」を育てる事が出来るのかということですが、そこで「芸術」というものが意味を持ってくるのです。ただし、この「芸術」には自由意思に基づく様々な表現活動や造形活動も含みます。ですから「機械に依存しない遊び」も「芸術」です。逆に、自由意思に基づかないものは、それが絵画であろうと、歌であろうと、劇であろうと、それは私が「芸術」として扱っているものではありません。古来より、「芸術」には、「心の世界」と、「生命の世界」をつなぐ働きがありました。この「つなぐ」というのが「芸術」と呼ばれるものの一番大きな特徴であり、働きなのです。ですから、それは単なる表現活動とは違います。絵を描いても、歌を歌っても、その行為によって「心の世界」と「生命の世界」がつながらないのなら、それは芸術行為ではないのです。AIがどんなに素晴らしい絵を描いても、それは「作業」であって「芸術的な行為」ではないのです。どんなに歌が上手でもカラオケで歌う歌は芸術ではないのです。でも、それほど上手ではなくても、人の心に響く歌は芸術です。絵を描かなくても、歌を歌わなくても、雲の姿や、風の音や、鳥のさえずりや、野に咲く花々に心を動かすことが出来るなら、それは芸術行為なんです。子どもはお母さんとつながりたくて、言葉を話したり、歩いたりし始めます。それが子どもの成長を支える「能動的な意思」です。「芸術」を失った社会は「つながり」を失った世界です。

  2023.12.18

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• 「芸術的に子育てをしよう」（もっと自由に生きてみませんか）

  人は「芸術的行為」の中で、自分がどれだけ自由であるのか、それとも自由ではないのか、ということを確認することが出来ます。子ども達の前に２０ｋｇの粘土の固まりをドンと置いて「自由に遊んでいいよ」と言ったとき、「やったー」といって、喜んで何かを始める子と、「何を作ったらいいのか分からない」と言って、何も出来ない子がいます。画用紙を渡して、「自由に描いてもいいよ」と言ったときも、それを喜ぶ子と、どうしていいのか分からない子がいます。大人でも、一週間の休暇を与えられて喜ぶ人もいれば、退屈してしまう人もいます。人は、いつも「自由になりたい」と願っているのに、実際に自由を与えられたらどうしていいのか分からず、不安になってしまうのです。そのため、無意識的に自分から束縛を求め、指示命令を与えてくれる人や場を求めています。指示や命令に従うことで自分の頭で考え、自分の感覚で感じる必要もなくなり、居場所を得ることもできるので、安心するからなのでしょう。不思議なことに、それなのに「自由になりたい」と言うのです。もしかしたらそれは「ストレスからの自由」という意味なのかも知れません。現代人が求めている「自由」とは、本当の意味で「自分自身が自由になること」ではなく、単に「ストレスがなくなること」だけなのかも知れません。でもそれを「自由」と言えるのかどうか・・・・。子育て真っ最中のお母さん達も同じです。「忙しい忙しい」、「自由になりたい」とは言いますが、「じゃあ自由になって何をしたいの」と聞いても、答えが返ってきません。多分、本質的には指示や命令を与えてくれる生活がしたいのでしょう。ただ、もっと簡単な指示が欲しいだけなんでしょう。「子育て」では誰も指示や命令を与えてくれません。教科書もマニュアルもありません。何時に起きて、何時に食事をして、何を食べ、どこに行くのかということは自分で決めることが出来ます。お母さん達は「やらなくてはならないことがいっぱいあるから忙しい」と言いますが、実際には「どれをやって、どれをやらない」ということも自分で決めることが出来ます。「片付けが忙しい」と言う人もいれば、「片付けは適当にやっています」と言う人もいます。「あれもしなければ　これもしなければ」と言いますが、実際には「どうしてもしなければならないこと」はそれほど多くはないはずです。でも、会社に勤めているときには「やらなければならないこと」は上から与えられるので、自分の判断で「やーめた」ということは出来ません。食事の時間も決まっています。そう考えると、本当は「子育て」は非常に自由な活動のはずなんです。お母さん達は「自由になりたい」と言いますが、本当は、もうすでに自由なんです。でも、その「自由」とどう向き合ったらいいのか分からないから、不自由になってしまっているのです。本当の意味の「自由」とは、「何もしなくてもいい」という状態のことではなく、「やるべきこと」を、自分の心と頭で考えて、自分の心と感覚で感じ、自分の意志と責任で行うことが出来ることなんです。それが出来る人は、「やるべきこと」がいっぱいあっても自由なんです。「自由」とは「与えられるもの」ではなく「自分で創り出すもの」なんです。禅宗ではその状態を「随所作主」と言います。「自分が自分の主人になる」というような意味です。子どもとの遊びでも同じです。「自由」を使いこなせれば、子どもと一緒の時間は非常に楽しいものになるのに、「自由」の使い方が分からないので、ただ耐えるしかなくなってしまうのです。それは苦しいです。実際、「子育てが苦しい」「子どもと一緒の時間が苦しい」と言っている人もいっぱいいますが、同じような状況なのに、「子育てが楽しい」、「子どもと一緒の時間が楽しい」と言っている人もいっぱいいます。それは真っ白い画用紙を与えたとき、「嬉しい」と言う子と、「何を描いたらいいのか分からないから苦痛だ」と言う子の違いと同じです。この違いを生み出しているのが、「その人の心や、感覚や、意識や、からだが、どれだけ自由なのか」ということなのです。そして、子ども達のその「自由」を育てるために必要なのが「芸術的な活動」なんです。ただし、この「芸術的な活動」というのは、絵を描いたり、踊ったりというような「芸術的な行為」をすることだけではありません。歩くことでも、お料理することでも、遊ぶことでも、勉強でも、仕事でも、創造的、芸術的に行うということです。どんなことでも、「正解」を決めなければ、創造的、芸術的に取り組むことができるのです。小さな子ども達は常に創造的、芸術的に遊んでいます。子どもの遊びには「正解」がないからです。だから、大人の目には意味不明なことばかりをやっていますが、楽しいのです。「子育て」にも正解はありません。だから、芸術的に取り組むことが出来る人には「楽しい活動」になりますが、それが出来ない人には「苦しい作業」になってしまうのです。そのようなとき、「どうやったら子育てが楽しくなるか」とか、「どうやったら子どもと一緒の時間が楽しくなるか」ということを考え、工夫し、実践するのが「芸術的な子育て」につながっていくのです。そして、そのような意識を持つことで、自分自身が自由になっていくのです。

  2023.12.17

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• 「味わう能力を育てる」（飽きることの大切さ）

  五感の働きとしての「感覚」は、基本的に「生まれつき」です。でも、「味わう」という感覚の働きは、育ちの過程で育つものです。なぜなら、この「味わう」という感覚の働きは「心の働き」と密接につながっているからです。ですから「心」を持たないAIは、「味の分析」は出来ても「味わう」ということが出来ません。最近のAIは絵を描いたり、小説を書いたり、音楽を作ったりすることが出来ます。歌わそうと思えば歌うことも出来るでしょう。１００％音符通りに。でも、創作は出来てもそれを味わうことは出来ないのです。音楽を聴いたり、絵を見たりして涙を流すなんてことは１００％ありません。そして芸術は、「それを深く味わうことが出来る人」がいたから、生まれ、発展してきたのです。「創作する人」がいたから発展したのではないのです。お料理も、作る人がいたから発展したのではなく、それを味わうことが出来る人がいたから発展してきたのです。日本人の舌が日本料理を作り出したのです。料理人はその舌に応えただけです。AIが人間のように絵を描いたり、何かを作ったりするとみんなは驚き感心しますが、でも、AIにはこの「味わう」という能力がありません。そのため、「文化の模倣」は出来ても、新しい文化を創造することは出来ないのです。文明においても同じです。文明も、文明が創り出したものを喜び、面白がり、その便利さを感じることが出来る人がいたから発展してきたのです。これは子どもの遊びでも同じです。ただ石を投げて遊んでいるような場合でも、しばらくすると同じ行為の繰り返しだけでは飽きてきます。そして、何か的（まと）になるものを探して投げたり、より遠くに投げようとしたり、水切りをしたりなどと、新しい投げ方を工夫し始めます。仲間がいると、これが遊びになっていきます。飽きる能力があるからこそ、遊びが発展していくのです。そして、この「飽きる」というのも人間だけが持っている「味わう能力」の表れなんです。味わっているからこそ、同じ刺激が続くと飽きるのです。まただから、新しい工夫をし始めるのです。そうやって文化や文明が発展してきたのです。これはAIにはない能力です。でもだからAIは道具として便利なんです。単純な作業の繰り返しを延々とやらせても、飽きないのですから。人間でもある種の障害を持った子は飽きる事が出来ません。そのため、常に単純な作業を延々と繰り返す事が出来ます。そのような子は「味わう」という能力において問題を抱えているのでしょう。味わう事が出来ないからいつまでも同じ事を繰り返すことが出来るのです。でも、いくら同じ事を繰り返しても発見も発展もありません。ただただ同じ事を繰り返すのです。そのため、そのような障害を持っている子は成長も遅れてしまうのです。基本的に幼い子どもはみんな飽きっぽいです。だから、常に新しいものを求めています。大人は「もっと落ち着いて一つの事に取り組め」と言いますが、この「飽きる」という能力があるからこそ、子どもは新しいものを求めて自分の可能性を広げ成長していくのです。これもまた「味わう能力」の表れなんです。人間の「人間としての能力」の素晴らしさは、「創る能力」の方ではなく、「味わう能力」の方にあるのです。そしてその「味わう能力」は、それを味わうことが出来る人との共感によって育つのです。お母さんと子どもが一緒に食事をしている時に、「美味しいね」と子どもと顔を見合わせることで、子どもの「味わう能力」が育って行くのです。そんなさりげないことが、子どもの成長欲求の育ちにまで影響してしまうのです。子どもが食べているときにお母さんが別の仕事をしていたり、無言で食べていたりすると、子どもは「味わう能力」を育てることができなくなってしまうのです。そしてそれは学習意欲にまで影響してきます。でも多くのお母さんがそのことに気づきません。

  2023.12.16

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• 「正解がないと動けない人たち」（芸術を大切にしないと国が滅びます）

  多くの人が「そっくりに描かれた絵」を「上手な絵」だと評します。そして、そっくりに描くことが出来ないと「下手だ」と言います。これは子どもでも大人でも同じです。「そっくり」に描く場合には実物という「正解」があります。その「正解」に近ければ「上手」で、正解から遠ければ「下手」なんです。どうも、現代社会では多くの人が、誰かに与えられた「正解」を基準にしないと、物事の価値を判断できなくなってしまっているようです。そういう人は自分自身の価値観や判断基準を持っていないのでしょう。そういう判断をする人たちにとっては、お母さんの言う「正解」を守れば「よい子」で、先生の言う「正解」を守れば「良い生徒」で、政治家の言う「正解」を守れば「良い国民」ということになるのでしょう。その正解に囚われずに、自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意志で判断し行動する子は「困った子」「困った生徒」「困った国民」になってしまうのです。だから、大人が与える正解を無視して、子どもらしく感じ、子どもらしく考え、子どもらしく行動する子は「困った子」として扱われてしまうのです。また、自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意志で判断した結果「学校には行かない」という判断をすると、その判断の中身の是非を問うことなく、学校は「学校が与える正解」と異なった判断をする子どもや親を「困った生徒」や「困った親」として扱います。「正解」にこだわる親もまた、「学校に行かない我が子」を責めたりします。そのような親は、子どもから「どうして学校に行かなければいけないの」と聞かれても、自分の言葉で答えることができません。ただ「学校は行かなければならないところだから」と「正解」を繰り返すだけです。こういうことと、絵を描くことや様々な芸術活動とは一見関係がないように思えますが、実は密接に関係しているのです。なぜなら、芸術的な活動において大切になるのは、「正解」に囚われずに自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意志で判断し行動する事だからです。これが出来ないと芸術的な活動は出来ないのです。そしてそこに「芸術」の持つ大切な意味があるのです。まただから、子ども達に様々な芸術的な体験を与えるべきなんです。戦争中、権力者によって真っ先に弾圧されたのは自分の感覚でものを言い、自分の感覚で行動する芸術家達です。これは、西洋でも東洋でも同じです。戦争をしようとしている人たちは影響力が強い芸術家達に自由に発言されたら困るので、「言うことを聞かないと命が危険になるぞ」と脅かし、政府の言う「正解」を肯定するような絵を描かせ、歌を作らせたのです。それは今やっている「ブギウギ」という朝ドラの中でも描かれています。でも、正解に合わせて絵を描いても、正解に合わせて歌を作っても、正解に合わせて劇を演じても、楽しくなんかありません。さらに、「自分の想い」を入れ込もうとすると正解とのずれを指摘され、叱られ、矯正させられ、政府のプロパガンダを広めるために利用されます。これは戦争中だけの話ではありません。今でも子ども達は、同じ扱いを家庭の中や、学校で受けています。その繰り返しで子ども達は、自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意志で判断する能力を育てることが出来ないばかりでなく、元々持っていた能力まで失ってしまっています。その結果、幼いときには楽しかった絵を描くことも嫌いになっていきます。絵の描き方が分からなくなります。「自分らしさ」を否定し「上手」に拘るようになります。そして、正解を与えてくれる人に依存するようになります。芸術的な活動の豊かさは、その芸術を支える社会の人たちがどれだけ幸せに生きているのかということのバロメーターでもあるのです。芸術を失ってしまった社会は活力も失ってしまうのです。

  2023.12.15

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• 「自分を表現しようとしない子どもたち」（絵が描けない子どもたち）

  これもまた「心の育ち」と関係しているのですが、最近、「絵」が描けない子どもたちが増えています。増えてきたというより、描けない子の方が圧倒的に多いです。学校の授業では嫌々でも描きますが、嫌々ですから、当然のことながら家では描きません。確かに「イタズラ描き」や「イラストのような絵」や「マンガ」を描く子はそれなりにいます。でも、そういうものは私が言っているところの「絵」ではありません。普通の幼稚園などの絵の発表を見ると、みんな同じような絵ばかりが並んでいますが、あれもまた「絵」ではありません。お母さん達も、ワークなどで「次回は絵を描きます」と言うと、多くの人が「えー、嫌だ・・・」的な反応をします。そんなワークで写実的に描ける人がいるとみんな「上手だ　上手だ」と言って褒めます。友人が園長を務めていた保育園で、友人が定年になり園長を退いた後、新しく来た園長がそれまでの「絵の先生」を辞めさせてしまったそうです。理由を聞いたところ「褒めるばかりで描き方を指導しないから」という事だったそうです。どうも日本人は「絵」というものが分からない民族になってしまったようです。それはつまり日本人が、「心の世界を楽しむことが出来ない民族」になってしまったからなのかも知れません。それと共に、絵や歌などでも（技術的な）上手下手ばかりを気にするようになりました。プレバトというテレビの番組では、「絵」の上手下手を競わせています。でも本来、「絵」には上手も下手もないのです。あの番組では「絵」そのものではなく「対象を写し取る技術」を競っているだけです。だから、「優劣」を決めることが出来るのです。でも、「絵」の価値が「どれだけ対象を上手に写し取っているのか」ということだけで決まってしまうのなら、ピカソやルソーの絵には価値がないことになってしまうのです。棟方志功や、セザンヌや、モネの絵にも価値がないことになってしまいます。実際、あの番組にはピカソやセザンヌのような絵を描く人は登場しません。確かに「上手な絵」は売れるかも知れません。「子どもの絵」は売れないかも知れません。ですから、社会的な価値においてはそこに上下があります。でも「絵の値段」は「絵そのものとしての価値」とは別のものです。また、上手を競うだけの絵をいくらいっぱい描かせても「子どもの心」は育ちませんが、自分が感じたことや考えたことを素直に表現する絵を描く行為には「子どもの心」を育てる力があるのです。なぜなら、絵を描くことを通して自分の感覚や心と対話するからです。「絵」は本来「自分の心の表現」なんです。心の中にあるものを「視覚的な形」に表現するのが絵なのです。心から出たものだからこそ、人の心に感銘を与えるのです。そしてそれは、「絵」だけでなく、「歌」も、「踊りも」、「物語」も、およそ芸術と呼ばれるようなものはみんな同じです。芸術と呼ばれるものは全て「心の表現」なんです。ですから、ただそっくりに描けた絵より、その子らしく描けた絵の方が「絵」としては上質なのです。その「絵」がどんなにグチャグチャになっていても、その子らしい世界が表現されているのなら、それは立派な「絵」なんです。でも大人達は、その「子どもの絵」の価値を認めません。自分らしさの表現としても歌や踊りも認めません、そして、技術を教え、上手下手を競わせようとします。幼稚園でも学校でも、上手に描いて、上手に歌って、上手に踊るような指導はしても、自分らしく描き、自分らしく歌い、自分らしく踊るような指導はしません。そういうことの価値も教えません。むしろ、自分らしく描き、自分らしく歌い、自分らしく踊ると、「正解はそうじゃない」と指導されてしまいます。感想文でも、本当に自分が感じたことを感じたままに書いてしまうと指導されてしまいます。それは、常に人目を気にしていて「ありのままの自分の心」を表現しようとしない日本人の感性の表れなのかも知れません。日本の教育現場では常に「正解」が提示されるのです。そのため「自分の心を表現するような活動」はさせないのです。そして、そういう教育を受けて育ったお母さん達も、子どもの活動を上手下手だけで評価します。でも、そんなことをしていたら子どもの心は育たないのです。そして心が育たないまま大人になったら、他の人が困るようなことを平気でするような大人になります。そういう人に注意しても、「自分の心と対話する能力」自体が育っていないので、自分の問題点に気付くことはありません。

  2023.12.14

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• 「生活を伝えることは、心を伝えることなんです」

  心というものは、見ることも、触れることも出来ません。そのため、「心の育ち」が大切なことだとは分かっていても、その育て方が分かりません。子どもの心がどうなっているのか分からないので、ちゃんと育っているのかどうかの確認も出来ません。そして、目に見える行動や、耳で聞くことが出来る言葉だけを通して子どもの心の状態を確認し、目に見える行動や、耳で聞くことが出来る言葉をコントロールすることで、子どもの心を育てようとしています。「優しくしなさい」と怒鳴れば、優しくなると思い込んでいます。「人に優しくしなさい」と教えれば、人に優しく出来る子に育つと思い込んでいます。だから、道徳教育なるものが存在しているのでしょう。確かに、目に見える行動や、耳で聞くことが出来る言葉は「子どもの心」から出たものではありますが、でも、「出て来たもの」にあれこれ言っても、その本体の心は変わらないし、育てることも出来ないのです。それは、水道の蛇口から出て来た水にあれこれ言っても、肝心の水源の状態が変わらなければ、水質が変わらないのと同じです。浄水器をつければ、最初のうちはなんとかなりますが、やがてフィルターが詰まります。汚れを発生している原因がそのままだからです。この場合の「浄水器」とは、「しつけ」のような直接的な方法のことです。でも、浄水器ならフィルターが詰まったら交換することもできますが、子どもは成長と共に親の言うことを聞かなくなります。それが自然な成長でもあるのですが、その時点で「結果を調整するだけのしつけ」は効果を失ってしまうのです。そして、思春期の訪れと共に、ために貯めた「困ったもの」が一気に吐き出されてしまいます。だから大元の水源をキレイにするしかないのですが、水源は目に見えないところに存在しているし手も届きません。じゃあどうしたらいいのかと言うことですが、そんなに難しく考える必要はないのです。ただ毎日の生活を共にしながら、言葉や、感覚や、考え方や、生活のあれこれを伝えていれば、子どもの心は、必要なことを必要なときに吸収しながら勝手に育って行くのです。そういう生活を大切にしてれば水源は澱まないのです。「優しさ」も、毎日の生活を通して色々な言葉を伝えたり、色々なお話を聞かせたり、「丁寧」を伝えれば勝手に育って行くのです。「優しくしろ」と怒鳴っているだけでは、優しくない子が育ってしまうのです。実は「生活を伝えること」は「心を伝えること」でもあるのです。でも今、その生活が消えてしまっている家庭がいっぱいあるのです。

  2023.12.13

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• 「人間らしさを育てる」（心を育てると言うこと）

  人間の「人間らしさ」のほぼ全てが、人間だけが持っている「心の自由」によって生まれて来ました。歌や踊りや言葉やその他様々な文化も、都市や機械などを作り出す文明も「心の自由」が創り出したものです。ですから、人間が「心の自由」を失えば即座に文化は消え、文明は「人々を幸せにするためのもの」ではなく「個人の欲望を満たすためのもの」になってしまうでしょう。そしてそれは個人レベルでも、国家レベルでも「戦い」を引き起こします。その結果、人間は、自分たちが作り出した文明の力によって滅んでいくでしょう。でも今、社会全体でその「心の自由」が失われ始めています。それと同時に「人間らしさ」を大切にする人も減ってきました。子育ての相談でも、「どうやって子どもに言うことを聞かせたらいいのでしょうか」というようなことを聞いてくる人は多いですが、「子どもの人間らしさをどう育てたらいいのでしょうか」と聞いてくる人はあまりいません。現代社会では、多くの大人達が、子ども達を「自分にとって都合の良い状態」に育てることばかりに熱心なようです。子育ての勉強会で、お母さん達に「お子さんの短所と長所を教えて下さい」と聞くと、「短所」は山のように出てきます。でもその大部分が、子どもの「子どもらしさ」に起因するものばかりです。ご飯をちゃんと食べない、言うことを聞かない、ちゃんと片付けない、ゲームの時間を守らない、勉強しないなどなど、でも、こういうようなことは子どもの成長にとっては普通の事なんです。これが子どもにとっては自然な状態なんです。それはつまり、多くのお母さん達が「子ども達の子どもらしい状態を肯定することができない」ということでもあります。どうしてそういうことになってしまっているのかというと、私たちが暮らしている社会自体が、大人の価値観によって大人のためだけに作られているからです。子どもの子どもらしさや心の自由を肯定するような子育てをしていたら、周囲から白い目で見られてしまうのです。時々、子どもの立場に立って、子どもの視点を大切にして、子どもの「子どもらしさ」を守ろうとしているお母さんもいますが、同じ価値観の仲間とつながって身を守らないことには、現代社会でそのような子育てを実践することは非常に困難です。実際、お母さん達が子どもの長所としてあげるのは「お手伝いをする」「下の子の面倒をよく見る」「ちゃんとお片付けをする」などなど、お母さんにとって都合の良いことばかりです。子どもが「子どもらしさ」を発揮するとそれは短所になり、「子どもらしさ」を押さえて、お母さんの言うことをよく聞いていると長所になるのです。学校の先生も同じ感覚です。また、多くのお母さん達が子ども達を自分の理想に合わせて育てるために、幼いうちから文字や勉強を教えたり、英会話を学ばせたり、様々な習い事に通わせています。こういう状態では「心の自由」は価値をもちません。子どもの「心の自由」を育てようなどとも思いません。そんなことしたら、大人が大切にしている価値観や生活が壊れてしまうからです。でも、「心の自由を育てる機会を失った子ども達」は、自分の感覚で感じ、自分の頭で考え、自分の意志と判断で行動する能力を身につけることが出来なくなります。それは、子どもの「親から離れて自立して、幸せに生きる能力が育たない」と言うことを意味しています。ではなんで、人々が「心の自由」に価値を感じなくなり、「競争に勝つこと」と「物質的な豊かさ」ばかりを求めるようになってしまったのかということです。私はその原因を、現代人が「見ることが出来ないもの」に意識を向け、「聞くことが出来ない音」に耳を澄ますことをしなくなってしまったからなのではないかと思っています。なぜなら、そういうものは科学では扱えないからです。現代人にとっては、科学的なエビデンスがないものには価値がないのでしょう。逆に、科学的なエビデンスがあることなら正しいのです。でも、科学では人の心も、幸せも扱うことが出来ません。

  2023.12.12

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• 「意志の働きを育てる」（生きる力を育てる）

  昨日は、「からだで学ぶ」ことの大切さを書きましたが、からだを動かすためには「意志の働き」が必要になります。ですから、疲れたり、病気をしたり、眠かったり、失恋したりして、「意志の働き」が萎えてしまうと、からだを動かすことが億劫になります。からだだけでなく、能動的に感じ、考えることも困難になります。そして、そういう状態が長引けば、不安が強くなり自分を守ることばかり考えるようになります。そして、心とからだの状態が不安定になり、色々なことに保守的になり、自分に変化をもたらすようなものを排除しはじめます。知覚が過敏になったり、逆に鈍感になったりします。人間が能動的に、生き生きと生活し、前向きに生きていくためには「意志の働き」が絶対的に必要なんです。意志の働きが萎えてしまっている子に「からだを使った活動」をさせようとしても嫌がります。でも問題は、最近、その意志の働きが育たない状態で肉体だけが成長している子が多いのです。そういう子は「からだを使った活動」を避けようとします。（ただ発散するだけの活動ならしますけど）そのような状態の子は、自分の意思で感じることも、考えることも、行動することも困難です。そして、「反射」だけで感じ、考え、行動しようとします。じゃあ、どうしたら子どもの「意志の働き」を育てることが出来るのか、ということですが、これもまた、昨日書いた「からだを使った生活」や「からだを使った遊び」を通してなんです。ただし、「からだを使った活動」というと、現代人は「スポーツ」を思い浮かべるかもしれませんが、スポーツでは「意志の働き」を育てることは出来ません。なぜなら、「スポーツ」には「自由」がないからです。あったとしても「ルールの中での自由」「指導者によって与えられた自由」だけです。それは「塗り絵」のような自由です。子どもは下絵の線が描いてある絵に自由に色を塗ることが出来ます。だから楽しいのでしょうけども、「塗り絵」に慣れてしまった子は、ゼロから「自分の絵」を描くことが出来なくなります。そして、こういう「与えられた自由」では「意志の育ち」を支えることは出来ないのです。子どもの「意志の育ち」を促すために必要なのは、ただの「からだを使った活動」ではなく、「自分の意思で自由に感じ、考え、判断した結果としてのからだの活動」なんです。そしてそれこそが「遊び」なんです。子どもたちの感覚や、心や、頭や、からだ全体を使った自由な遊びが、子どもの「意志の働き」を育てているのです。でも、大人たちは大人にしか価値がないものを身につけさせるために、子どもたちから、そのような「子どもの育ちを支える自由な遊び」を取り上げてしまいました。

  2023.12.11

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• 「子どもたちは、頭ではなくからだで学んでいるのです」（一緒を楽しむ）

  子どもを愛せない、子どもを信じることが出来ないと告白してくださる方はいっぱいいます。昔にもそのような人はいたのでしょうが、今の日本ではそのようなお母さん、お父さんがどんどん増えているような気がします。それがまた幼児虐待の急増ともつながっているのでしょう。でも、それが社会全体での傾向ならその原因は個人的なところにではなく、社会的なところにあると考えるのが正しい理解なのではないかと思います。その理解がないと個人を攻撃するだけで終わってしまいます。そして、状態はますます悪くなっていくでしょう。では、その社会的な原因とはどのようなものなのかということです。実はそれは非常に簡単なことなのです。それは現代人の生活の中から「からだで学ぶ」という生活スタイルが消えてしまったからなのです。現代人はからだで学ばないで知識で学びます。学ぶということはそういうことだと思いこんでいます。でも、人類の歴史を振り返ってみれば分かるように「学ぶ」ということは本来「からだで学ぶ」ということなのです。知識で学んでいたのは生活とは無関係な仕事をしていた一部の学者に過ぎません。つまり、現代人はみな役にも立たない学者の勉強をやらされているのです。どのようにして「からだで学ぶ」ことが子どもを愛すること、子育てとつながってくるのかということですが、皆さんの周りにいる人を思い起こしてみてください。その中には子育てを楽しんでいる人も何人かはいるはずです。そういう人達に共通することはありませんか。私が観察している範囲では・からだを使うこと、動かすことを億劫に感じない・人と関わることを楽しんでいる・面白そうなことがあるとすぐにやってみる・好奇心が旺盛・作ったり、行動することが好き・他人の評価を気にしない・理屈で判断しない・“何を知っているか”ではなく、“何が出来るのか”ということを大切にしている・すぐに結論を出さないで試行錯誤を楽しむことが出来る。まだまだあると思いますが、みなさんの周りの人はいかがでしょうか。実はこれらの全ての要素は、からだで学ぶ過程で身につけるものばかりなのです。そして、知識だけで学ぶ勉強では全てこの逆になります。ですから、子どもの時にからだで学ぶ体験をいっぱいしてきた人は親になっても子育てを楽しむことが出来ます。ただし、そのような体験は学校の外でないと体験することが出来ません。学校の価値観に縛られていたのではからだで学ぶことを楽しめないのです。ちなみに、子どもの成長を支えることが出来るような素敵な子育てをしている人は、ただ素直に、子どもとの生活を楽しんでいるだけなんです。育児書や子育て書に書いてある正解に合わせて「上手な子育て」を目指しているわけではないのです。子どもとの生活を楽しんでいると子どもは勝手に育ってしまうので上手な子育てをしているように見えてしまうだけなんです。でも、子育てを楽しめない人は頭で考えた「上手な子育て」を目指してしまうのです。子どもとの関わりを楽しむことなく、結果を真似ようとしてしまうのです。また、子どもにも“よい子”を真似させようとします。だから、子どもが育たなくなって困った問題が出てきてしまうのです。そして、子育てを楽しむためには「からだを使った生活」が必要になるのです。乗り物を使わないでも行けるところは歩いて行く。そうすれば、一緒に歩くことを楽しむ事が出来ます。お料理も、レトルトなどに依存せず、子どもと一緒に作るようにすれば「子どもと一緒」を楽しむことも出来ます。またその過程で、子どもは多くのことを学ぶことが出来ます。テレビやゲームに子育てを任せず、一緒に家事をして、一緒にお話をして、一緒に歌って、一緒に感じて、一緒に考えて、一緒に歩いて、その「一緒」を楽しむようにしていれば、子育ては楽しくなるし、子どもも安心に満たされてスクスクと育っていくのです。子育てと生活や家事を分けようとするから、子育てが忙しく、苦しくなってしまうのです。また、子どもの育ちが遅れてしまうのです。子どもがすくすくと育つのは、からだでの活動を通して「一緒」を楽しんだ結果に過ぎないのです。子ども達の群れ遊びも、「一緒」だから楽しいのです。「一緒」を大切にせず、「賢い子」や「よい子」を育てることを子育ての目標にしてしまうと、残念なことに、その逆の状態になってしまうことが多いのです。でも、幼い頃に「一緒」の体験がないまま育っている現代人は、その「一緒」が苦手なようです。子ども達も、生活の場で「一緒」の体験が少ない子は、群れて遊ぶことが苦手です。「一緒」を楽しめないからです。

  2023.12.10

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• 「ムダな悩みから抜け出す方法（その５）」（からだを変えるという視点）

  私たちの日常を支配しているのは「意識の働き」ではなく「無意識の働き」です。意識は「目的」を与えてくれますが、実際にそれを実行するのは「無意識の働き」です。例えば、「手を上げよう」と意識すれば、手を上げることが出来ます。「歩こう」と意識すれば歩くことが出来ます。でも、「手の上げ方」や「歩き方」を管理しているのは「無意識の働き」です。そのため、特別に意識しない限り人はいつも同じように手を上げ、同じように歩きます。「この問題を解きなさい」と言われれば、考えようとするでしょう。そこまでは「意識の働き」です。でも、「どう考えるのか」ということを管理しているのは無意識の働きです。そのため、考え方自体に問題がある人はいつも同じ所をグルグル回るような思考しか出来なくなります。ですから、無意識の状態を変えようとしない限り、何をやっても、どんなに頑張っても、何も変わらないのです。「自分を変えたい」と色々とやっている人もいますが、そのやり方を管理している無意識の状態が変わらないのなら、どんなに色々なことをやっても「同じ事の繰り返し」にしかならないのです。逆に、そんなに色々なことをしなくても、無意識の状態の方を変えるようにしていくと、結果として「自分の状態」も変わっていくのです。その際、重要になるのが「からだ」という視点なんです。なぜなら、「からだの状態」が「無意識の状態」に大きく影響しているからです。適度にからだが緩み、姿勢が整っていれば、それだけで、そうでない時よりも、客観的に物事を見たり、考えることが出来るようになるものなんです。無意識からの束縛が緩むからです。でも、猫背状態でからだをガチガチに固めていると、無意識の働きの方が優位になってしまい、同じ事の繰り返ししか出来なくなってしまうのです。そういう状態では、どんなに悩んでも、どんなに色々なことをやっても、自分を変えることも、前に進むことも出来ません。何をやっても「同じ事の繰り返し」になってしまうからです。組織などでも、トップが色々と新しい案を出しても、実際にそれを実行する現場が変わっていなければ、結果は何も変わりませんよね。それと同じです。ちなみに、ゲームに夢中になっているときの子ども達は、無意識の働きに支配されてしまっています。「じっくり感じ、考え、判断する時間」を与えられていないからです。そのため、ゲームでばかり遊んでいると「意識の働き」が育たなくなってしまうのです。そしてそれは、自分の人生を自分の意志で生きる能力が育たなくなってしまうということを意味しています。からだの調子が悪いときには、心の状態も不安定になりますよね。逆に、からだの状態がいいときには、心も軽くなりますよね。感じたり、考えたりする能力も高まりますよね。普段自覚したことはないかも知れませんが、人は姿勢を変えるだけで感覚の状態や思考方法が変わってしまうのです。下ばかり向いているときと、遠くや上の方を見ている時とでは、感覚も、思考方法も異なっているのです。悩みに囚われて苦しいときには、一見、無関係に見えるかも知れませんが、姿勢を変えてみる、歩き方を変えてみる、生活リズムを変えてみる、食事を変えてみる、いつもはやらない運動をしてみるなどすると「からだの状態」が変わるので、問題解決の糸口が見つかるかも知れませんよ。

  2023.12.09

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• 「ムダな悩みから抜け出す方法（その４）」（意識と無意識）

  あと、その人の「心の状態」は、昨日書いた「意識の状態」ともう一つ「からだの状態」でほぼ決まってしまいます。「意識」は、ある程度なら自分の意志でコントロールすることが出来ます。「音に意識を向けて」と言われれば、その人の能力に応じて音に意識を向けることもできます。「姿勢をまっすぐにして」と言えば、自分の意識の働きを使ってまっすぐにすることもできます。でも、その意識の働きは、意識しているときしか働きません。「姿勢をまっすぐにしよう」と意識しているときは、まっすぐな状態を保てるのですが、他のことに意識を向けた途端に、その働きは消えてしまうのです。なぜなら、日常生活の場面では、人の働きの大部分は「意識」ではなく「無意識」が行っているからです。その人が、どう感じ、どう考え、どうからだを使うか、どういう姿勢で生活しているのか、ということの全てを管理しているのは「意識の働き」ではなく「無意識の働き」なんです。「意識の働き」が有効になるのは「いつもとは違ったこと」をやろうとする時だけです。ですから、「無意識」の働きによって支えられている「からだ」の方が、「まっすぐ」を受け入れていないのなら、意識の働きでからだをまっすぐにしても、別のことを意識し始めた途端に無意識の働きによって元に戻ってしまうのです。子ども達に「静かにしなさい」と言っても、静かにしているのは叱られた直後だけです。直後は「静かにしよう」と意識しているから、静かに出来るのですが、別のことを考えたり、別のことし始めたりすると途端に、無意識の働きが戻って元の状態になってしまうのです。ただ叱るだけでは、子どもの心が傷つくだけで何の意味もないのです。そんな時は、例えばですが、折り紙のようなものを渡せば（折り紙が好きな子なら）、静かにしなさい」などと言わなくても静かにすることができます。静かにさせるだけなら、ゲームやyoutubeを見せるのも有効です。でも、「折り紙」で静かにしている子は、自分の意識の働きによって、静かになっているのに対して、ゲームやyoutubeを与えてもらって静かにしている子は、ゲームやyoutubeの働きによって静かにしているだけなので、そういうものがないと静かにすることが出来なくなります。意識の働きを制御する能力も育たなくなってしまいます。それは、子どもを「集中力の欠如」という状態にしてしまいます。「集中力」が育たないと「セルフコントロール能力」も育たないので、「我慢」も出来なくなります。よくお母さん達はゲームに夢中になっている我が子を見て「すごい集中力が、あの集中力で勉強してくれたら」などと言いますが、それは大きな勘違いなんです。あれは自分の意志で集中しているのではなく、からだが何らかの危険を感じて、意識や目を離せなくなってしまっているだけなんです。「動いているもの」や「変化しているもの」に意識を奪われるのは、動物としての本能なんです。だから、赤ちゃんでも「動いているもの」や「変化しているもの」に対してはすぐに反応するのです。山の中を歩いていて熊に出会ったら、目や意識は目の前の熊に釘付けになってしまいますよね。他のことに意識を向けるなんてことできませんよね。実は、ゲームやyoutubeなどをやっている時も、「からだ」（無意識）はそれと同じような反応をしているのです。ゲームやyoutubeではケガをしませんが、何万年という体験の積み重ねによって出来あがっているからだ（無意識）の方は、そう反応してしまうのです。あれは集中しているのではなく「意識を束縛され、自分の意志で他のことに意識を向けることが出来なくなってしまっている状態」なんです。確かにそれもまた「集中力」ではあるのですが、自分の意志ではコントロールすることが出来ない「集中力」なので、ゲームのような「強い刺激があるもの」に対しては集中できても、授業や勉強などのように、退屈で刺激がないものに対しては集中できないのです。まただから「１時間だけよ」などと言ってもムダなんです。ゲームから意識を離すことが出来ない子が時間に意識を向けることが出来るわけないからです。そして、日常的に強い刺激にさらされている子ほど、本当の「集中力」は低下していきます。そういう状態の子に「もっと集中しろ」と言っても、「刺激がないものに集中する能力」が育っていないので無理なんです。

  2023.12.08

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• 「ムダな悩みから抜け出す方法（その３）」（視点を変えてみる）

  昨日は「昔の自分に戻ってみる」とか「自分の子どもの気持ちになってみる」などと言うことを書きましたが、多重的な視点で自分や世界を見ることで、自分や世界の見え方が変わってくるのです。ネイティブ・アメリカンの人は（全部の部族で、ということはないかも知れませんけど）、「鳥や獣の精霊になって人間に言葉を伝える」ということもやっていたみたいです。昔読んだ事なので記憶は曖昧ですが、車座になって、杖みたいなものを回します。そして、「空を飛ぶものの代表として来た」とか、「地を走るものの代表として来た」というように、「人間以外のもの達の声を代弁する者」として仲間達に言葉を伝えるのです。それは、ネイティブ・アメリカンの人たちが、自分たちを支えている自然の働きと対立した生き方をしないようにする知恵だったのでしょう。現代社会がこんなにも自然と対立し、自然を破壊してしまっているのは、「森の声」「鳥の声」「虫の声」「獣の声」「命の声」「からだの声」「子どもの声」に耳を傾けてこなかったからです。人間は、「自然の声」を無視し、自然を「資源」として搾取することで一時は繁栄を謳歌することが出来たのですが、その繁栄を支えている自然が崩れ始めたので、その繁栄にも陰りが出始めています。「自分だけ良ければいい」、「今だけよければいい」という考え方は、「悩みや苦しみの先送り」をしているようなものなんです。でも、先送りをしているだけですから、しばらくすると雪だるま式に増えた状態で戻って来てしまうのです。その時は、「おまけ」がついて、自分がため込んだ以上の量で戻ってきます。悩みや苦しみが発生した時点で、ちゃんとそのことに向き合い、ちゃんと対処していれば、その時だけの苦労で済んだのに、後回しにすることで雪だるま的に増えてしまい、いつまでも苦しむことになるのです。そして、一度ため込まれてしまった悩みや苦しみは、そう簡単には消えないのです。今、苦しいのは「今」であっても、その悩みや苦しみの原因は、「今」ではなく「過去」にあるのです。だから、「今」に囚われた意識のままでは解決できないのです。また、「今」だけに囚われたその場限りの対処法では、さらに未来に大きな問題を残してしまうのです。１００年後、２００年後の未来人の気持ちになって、現代人に言いたいことを考える。１万年前、１０万年前の古代人の気持ちになって、現代人に言いたいことを考える。子どもの気持ちになって、大人に言いたいことを考える。こういう遊びをしていると、視野や意識が広がり、「今」「ここ」に囚われなくなるのです。そして、どうしたらいいのかが見えてくるのです。遊びの感覚で構わないのですから、鳥や、魚や、山や川や海になって人間に言いたいことを考えてみませんか。お子さんと一緒に「もしも、もしもだよ」という形で遊ぶことも出来ます。楽しいですよ。ちなみに、「言葉で聞くお話し」でも、そういう体験が出来ます。それが「言葉の力」です。でも、テレビなどの「映像で見るお話し」ではそういう体験は出来ません。

  2023.12.07

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• 「ムダな悩みから抜け出す方法（その２）」（時間の流れを意識する）

  昨日は、悩みを抱えた人でも、自分の視点や見方を変えれば、それまで「悩みの種」だったものが、大したことないように思えてしまったりするのです。という所で終わりましたが、実は、これは簡単に確認することが出来るのです。ワークでもよくやるのですが、「自分以外の人」や「人間以外のもの」になったつもりで考えてみるのです。例えば、子どものことで悩んでいる人が、その子どもの気持ちになって「お母さん」（自分）宛てに手紙を書いてみたりすると、擬似的にですけど「子どもの視点の体験」が出来ます。すると、意識が拡張するため、悩みのとらえ方や子どもとの関わり方が変わったりするのです。また、「子どもだった頃の自分」に戻って、「今の自分」に手紙を書くことも出来ます。年老いて、「もうすぐ死ぬかも知れない状態の自分」という視点から「今の自分」に手紙を書くことも出来ます。皆さんを苦しめている悩みの大部分は、１０年後には消えています。もしくは、悩みの質が変わっています。何かに失敗して苦しんでいても、たいていの場合、１年後、いや、一週間後には忘れてしまっているのです。実際、皆さんは一年前にどういうことで悩んでいたか想い出せますか。「ズーッと悩んできた」と思い込んでいるようなことでも、その悩みの質は変化しているはずです。「今」という時間に囚われているから、悩みや苦しみが永遠に続いているような錯覚に陥ってしまうのです。自分が子どもだった頃の写真や、お子さんが生まれたときからの写真を見返してみるだけで、子どもに対する意識が変わるのです。今、自分を苦しめている悩みとの向き合い方も変わるのです。「コップに半分入っている水」を見て、「もう半分しかない」と考える人はそのことで悩むでしょう。でも、「まだ半分ある」と考える人は希望を持つことが出来るでしょう。このような考え方は色々なところで聞きますよね。でも実際には、これだけでは不十分なんです。「増えてきて半分になったのか」「減ってきて半分になったのか」で、同じ「半分」でも意味が全く異なってきてしまうからです。「悩み」や「苦しみ」を「時間の流れ」の中で問い返して見ることで心が自由になり、その「悩み」や「苦しみ」の意味や、「悩み」や「苦しみ」との関わり方が見えてくるのです。人の悩みや苦しみの多くは、その人の意識が「今」「ここ」に束縛されてしまうことで生まれているのです。だから前に進めなくなってしまうのです。だから、皆さんの心が「今」「ここ」に囚われなくなれば、悩みや苦しみにも囚われなくなります。そして、「どうしたらいいのか」ということを客観的に考えることが出来るようになるのです。

  2023.12.06

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