Happy Rich - 我、今、ここに、生きる -

[スピリチュアル] カテゴリの記事

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• 青春の輝き

  　　　　一つ前の「成功」に関する名言・格言と同様、「青春」に関する名言・格言も多い。有名なのは、詩人のサムエル・ウルマンの言葉「青春とは心の若さである」であろうか。サムエル・ウルマンの名前は知らなくとも（私も知りませんでしたが。＾＾；）、この言葉は聞いたことがある、という人は多いでしょう。でも、これも「成功」とか「幸福」に関する言葉同様、分かったようで、考えると深いものがあります。　つまり、「心の若さ」ってなんでしょう？　ということ。昨今、時代の進歩というか、世の中の変化が激しい中では、昔だったら尊重された「年長者の智慧」みたいなものが軽んじられる傾向がある。つまり、昔の経験から、こうだった、という経験則が、今の時代には合わない、適用できない、というケースが多いからだ。しかし、すべてがすべて、そうではない。科学の進歩やそれに付随する価値観の変化に追随する分野では、多くの新しい知見が、新たな枠組みを作り上げ、古いパラダイムは通用しなくなる、ということは、社会科学や経済の分野でも多く見られる。しかし、一方で、いったい人間は数千年間進歩しているのか？と思えることもたくさんある。格言で「温故知新」という言葉が、今でも立派に通用するのは多分、人間の心に関する部分だろう。　よく悩んだり、苦しんだりした時に、それに対する対応を考える上で、昔の本を読むと、そこには全く同じ内容のことがすでに書かれていたりする。最新の書籍で書かれていることの多くが、昔の本で、すでに誰かが言った事の蒸し返しに過ぎないことも多々ある。だからこそ、「聖書」などは、２千年の時を経ても未だに相当数の人たちの心のより所となっているのだろうし、仏教やその経典に関する理解などは、逆に昔よりも後退していて、全然別のアプローチから、やっと「自分なりの回答」を手に入れた、と思ったら、すでに数千年前に同じことが書かれ説かれていた、ということもままある。　で、表題の青春の輝き、そして、若さとは何か、これもまた、そういった類のテーマであり疑問であるのだろう、と思う。　じゃ、自分にとって「若さとは何か？」・・・・・・・・これも、書くと薄っぺらになりそうなので、止しておきます（笑）

  2011.08.23

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• 「成功とは何か？」

  　　　「成功」というもの（こと）に関する名言・格言はたくさんある。よく言われるのは、「成功とは、失敗を重ねても諦めないで初めて得られるもの」といった類のもの。　それを集めたサイトもあるぐらいだ。　（例えば、こんなサイト　⇒　「成功とは」でも、考えてみればその「成功」とはなにか、ということ自体が、人によってばらばら。　何をもって「成功」とするか、というのは、何をもって「幸せ」とするか、と同様、なかなか考えてみると奥が深い。　たまたま、松下幸之助の考える「幸福と成功」の言葉に行き当たったので、改めて、じゃ、自分だったらどう考える？と思ったわけだ。　その松下幸之助の言葉は、　「幸福とは自分が幸せなこと、成功とは自他ともにあの人は幸せだなあと思われること。他人に成功と思ってくれるにはやっぱり世のため人のために何かを残す。死ぬときに世のため人のためにずいぶんしたなあと思えたら成功である。」というものだが、幸之助らしい内容だな、と思う。ただ、これさえも幸之助が考えた「幸福と成功」。それがすべての人に共通することは絶対にない。なぜなら、ここには「他者の評価」が入っているから。　他者からの「あの人は幸せだな」とか「あの人は成功している」と思われることを、この「幸福と成功」の定義に入れることには、私個人としては抵抗がある。抵抗がある、というより、私だったら入れない、ということだ。幸福も成功も、ある意味主観的なものだと思っている。であれば、他者からの評価は関係ない。自分が幸福と思えるか、成功と思えるか、だ。加えて、他者からの評価を気にしている限り、真に、自分が幸福だ、と思えるのだろうか、という疑問がある。じゃ、自分が考える「幸福と成功とは？」・・・・・・・・・・・・書くと薄っぺらになりそうなので、書くのは止します。（笑）

  2011.08.23

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• 今日のメモ書き　（２０１１．８．２１）

  　　　今は日曜日の晩。今日３つめの日記。　ヒマ、というわけでもなく、午前中は教会、午後からは先ほどの日記で書いた、息子の引越し。すべてが終わってＰＣに向かっていますが、今日の午前中の教会のメモ書きも書いておく事に。順不同、ランダムです。（ちなみに「順不同」って、分かったようで何が同じじゃないのか、長い間知らなかったんですが、たまたまこの順番で書きますが、次に書いたら順番が同じじゃないですよ、つまり順番には何の意味も基準もありません、ということらしいですね。お恥ずかしい話、始めて知りました。＾＾；）１．擬人化された「神」と「神」の実体　聖書にしろなんにしろ、宗教の中での「神」の扱いは多くの場合、擬人化されている。神が話したら「私は・・」で始まったり、「神」の属性を話すときも、人の属性を話しているような調子で書かれることが多い。例えば、「愛に満ちた」とか「慈悲深い」とか・・・。しかし、人間に「神」というものの実体など到底知りえない、という立場をとれば、この擬人化というのは人間が作り上げたイメージとしか言いようがない。　そして、次の２へと。２．聖書の中の「神」が複数形で使われる場合　　私自身、あまり聖書に詳しくないので、聖書の中で「神」が複数形で現れるところ、というのは一箇所しか知らない。もしかしたら他にもあるのかもしれないが。その一箇所というのは、誰でも知っている創世記の一節（１－２６）。「我々に似せて、人間を創ろう」という箇所。話しているのは一人称単数で「私」なのだが、人間を「私」に似せて創造しよう、というのではなく、「我々に似せて」である。この「我々」とは誰か？　クリスチャンに聞くと「父なる神とイエスと精霊」なんていう答えが返ってきそうだけれども、話は「旧約聖書」。イエスが生まれるはるか前、それもキリスト教とは関係ないユダヤ教やイスラム教でも、このモーゼ５書は聖典となっているから、キリスト教の専売特許である「三位一体」説は、ここではとれそうもない。だとしたら・・・。こういった、「疑問」が残るような言葉がそのまま現代まで残されているところが、逆に聖書のすごさでもあるな、と思ってしまった。３．一番大切なもの　どんな内容だったか覚えていないが、牧師さんの説教の中で、一番大切なもの、という話が出た。これはパウロが言った言葉「私はすべてを失ったが、キリストを通しての神への信仰こそが唯一の自分にとって大切なものだ」というようなことを言った、という流れからであったと思う。　そして、１２使徒たちが次々にイエスに誘われ、イエスの後についていく場面でも、それぞれ「家」を捨て、「親兄弟」を捨て、「船と網」を捨て、と、現実世界の中で次々と「大切」なものを捨てて付いてゆく、という話へと繋がり、この世の中で一番大切なもの、それは「信仰」であり「神への絶対的な愛」である、という流れ。　ふと思い出したのは、先日書いたアブラハムが息子イサクを神の命じるままにいけにえに捧げようと殺そうとするシーン。　この一番大切なものとは、価値観に直結する。お金と言う人も居れば愛という人も居るだろうし、家族、親、子、それぞれに「一番大切なもの」と問われた場合の答えは違うだろう。　しかし、信仰、神への愛、を第一に持ってきた時、自分の「良心」と相反する場合にはどうするだろう？と考えてしまった。　当然、それは信仰の固さ、というか、神への愛に対する信念の度合いに関係してくる。　もうひとつは、「これが神への愛だ、信仰の証しだ」と言われることをまともに受け取ることの危険性だ。　宗教が、時代時代で、多くの戦争を引き起こした対立を生む原因になり、それに従って多くの人が死んだが、それも上の言葉をそのまま実行したことも、その一部とは言え、その背景となっていることは間違いないだろうから。４．嵐にあって、イエスに諌められる場面　１２使徒の誰だったかがイエスに誘われて家を離れ、イエスと共に船に乗っていると嵐に会い、慌てふためくと、イエスに「何をそんなに動揺する必要があるのか」と窘められる場面。　これは、文字通りの逸話と解釈するよりも、信仰の道の途中で、様々な試練や疑問に遭遇することを「嵐」に例えて、それでもゆらぐことのない信仰を持つことの大切さを意味している文章ではないか、と思えた。これも、自分の勝手な解釈に過ぎないが、実際の生きる上で、このようなことは多々あるだろう。５．主体性の大切さと神に托身する（この言葉は仏教用語だが）ことー他力本願　本当の「他力本願」つまり、神や仏に托身することと、自分が人生の主体性を持つ、ということの二つのつりあいをどう付けたらよいのだろう・・・。説教中にふと浮かんだこの問いは、深く考える時間もなく、そのまま・・・・・・・６．「罪」と「赦し」　そして「自己中心」と「人間の智慧」　これらはメモ書きに残っているが、そのメモを書いた時点で、何を考えていたのか不明。たぶん、「罪」とは本来「的を外れる事」を意味していたので、その「的を外す」事に対する「赦し」とは何なのか？と考えたんだろう、と思う。また、自己中心と人間の智慧については、恐らく５の「人間としての主体性」の部分とオーバーラップして、自分の智慧で、主体性を以って（つまり自分で自分の人生を切り開く」という主体性を持つ、ということと、その限界としての「人は一人で生きるものに有らず」という「他者」への感謝、自分が自分として存在する、そのことに対する無限とも言える恩恵との間で、どう折り合い、というはバランスを取るのだろうか、というようなことだったと思う。

  2011.08.22

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• 自分を理解する、ということ

  　　　　先日から「勉強会」でやっていることの復習です。やっていることは、自分をより理解すること。　いろいろな現実は、書いてきたように「自分」というフィルターを通して見る「事実」なので、この「自分」というフィルターがどんなものなのかを理解していないと、実際に自分が「現実」だ、と受け取るものの本当の姿は見えてこない。その「自分」というフィルターは、どんなものか？よく「自己探求」とか「自己発見」とか言われる場合、多くは、自分の性格だとか能力だとか、はたまた価値観を含めた考え方の傾向などを言っているようだ。　今勉強しているのは、この「どんな自分か」ということも当然あるにしても、それを一歩進めて、「なぜそういう自分になったのか」という背景にまで踏み込んでいる。例えば、「怒り易い」「涙もろい」「自己主張が苦手」「数字に強い」「音楽が好き」「他人がいつもえらく見える」「お金が一番大切」・・・・などなど、その人の、その人なりを形作っている性格・能力・価値観はさまざま。それらが一体となって「自分｣というものが作られ、その「自分」というフィルターを通して「事実」を観て、感じて、考えることによって「自分にとっての現実」が作られるのだから、これらの「自分の特徴」をある程度押さえておく事は、人との関係のみならず、すべての自分と周囲の関係を考える上で重要なポイントになる。　例えば「怒り易い」という自分の性格を認識して、ある場面に遭遇したときに、やはり「怒って」いる自分に気づいたとする。　しかし、同じ「事実」を前にして、別の人は別に「怒った」りしない。あくまで、その「事実」を自分なりの現実に解釈して「怒り」という感情が芽生えたわけだ。こういった傾向を自分なりに理解して、その上でよりよく（というのは的確ではないかもしれないが、より正確な、とも言える）事実を捉えようとすることは、それだけでも効果がある。　しかし、一旦ある程度掴んだ自分というものを、では実際に変えていこう、という事になると、単に自分の傾向を知っているだけでは不十分になる。　前にも書いたと思うが、すべての「現実」は「事実」とは無関係に自分が作り出している。　そして、その「現実」を変えたい、と思うことはよくある。特に、その「現実」が苦しく、なんとか打開したい、なんとか心の平安を掴みたい、と思っている場合、その現実を作り出している「自分」を変えるというのが一番早い。一番早い、というより、それが唯一の道だ、とも言える。　そして、自分を変えるためには、自分の傾向を掴むだけでは不十分。　どうして、そういう傾向を持つに至ったのか、というところまで踏み込む必要がある。つまり、結果としての「自分の傾向」を変えるためには、原因としての「そういった自分を作り上げた背景」を理解し、その背景の理解を通じて、実際に変えていくことが出来る。かなり、抽象的な説明になってしまったが、実際にやっていることは、まさにそういうことだ。

  2011.08.19

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• 再び、「鏡の法則」

  　　　　有名な話なのでご存知の方も多いと思います、「鏡の法則」今日は、ふとしたきっかけで、これをまた読んでみました。いつもながら、これを読むと涙が出ます。　　読んだことがない人のために上のＴＯＰにもありますが、あらためて　　　　　　　　　⇒　「鏡の法則」今日、読み直してみて、ふと気づいたことがある。昨年から参加している「勉強会」。この話にある「人の心の繋がり」を　この「勉強会」では、より具体的に勉強しているなあ、と。この記事を載せたのが２００５年だからもう６年も前。それからいろいろな本を読んで、人の心の不思議を自分なりに追求してきて、たまたま（かどうかはわからないが）人との出会いから参加するようになった「勉強会」。やっぱり、ある程度方向性があったんだろうな、と思う。ここに挙げられている参考図書は全部読んでいるけれども、それでもやっぱり足りない。その足りない部分を、この「勉強会」では補ってもらえているなあ、という実感がある。すべては繋がっている、ということなのかな。

  2011.08.09

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• 考えるヒント

  　　　今日は日曜日。　朝は教会、午後からは、毎週火曜日の勉強会が、臨時に日曜日に変更になり、１時から６時まで。教会だけでもいっぱいいっぱいだったのに、勉強会ではまたも刺激が一杯。頭の中がまだパンク状態で、まとまっていませんが・・・・小林秀雄だったか、「考えるヒント」という本がありましたね。読んだ事はありませんが、今日一日は、それに倣えば「考えるヒント」満載の一日でした。別な言い方であれば、「濃い一日」。このような日を毎日過ごしていたら頭がどうかなってしまいそうですが、一週間に一日ぐらい、こういう日があってもいいでしょう。今日の内容を消化するのに、数日はかかりそうです。

  2011.08.08

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• 聖書の読み方

  　　　　今日の聖書勉強会は、聖書の聖句なるものを個々に読んで勉強する、という形を離れて、「聖書」そのものの成り立ちについて、牧師の方から教わる、というものでした。初めて聞いたのですが、神学校の入学試験には必ず、旧約聖書の全３９章、新約聖書の全２１章を順番に正確に書く、という問題が出るのだそうです。一般には、キリスト教の聖書というものは、この「旧約」と「新約」の二つからなっている、ぐらいのことは知られていると思いますし、私自身も教会に行く前には知っていましたが、逆に言えば、それぐらいしか知りませんでした。まあ、今回の「講義」を紹介しても意味がないし、字数も限られているのでそれは割愛しますが、この聖書の内容以前に、「聖書の読み方」を語られていたので、その部分についてちょっと書きます。ご存知のように、キリスト教の信仰というのは、イエスキリストを唯一の神の子として信じ、イエスの死と復活を通して人間の罪が赦された（過去形）ということを信じることです。そのイエスの言動と、それを踏まえた使徒達の伝道活動や伝道内容が、この「新約聖書」に記されているわけですが、その意味で、キリスト教徒にとって、この「聖書」は「絶対」です。今回の講義でも「聖書がイエスキリストを証言し、福音の真理を示し、キリスト教会のより所とすべき唯一の聖典であると信じるものにとっては、「聖書」こそ、真実の神について、また、その神の人類救済に関する知識を私たちに与える「神の言葉」であり、しかも、信仰の生活の誤りのない規範なのであって、決して、他のものを以って置き換えたり、取り替えたりすることの出来ない、唯一・無比の書物である」とし、　「聖書というものは、そのような信仰の視座から理解して初めて『聖書の本質』に迫ることができる」とされています。つまり、逆に言えば、「そのような信仰の視座」からではない「視座」から読んでは、その「本質」はわからない、ということでしょう。これは、宗教一般について、同じようなことが言えるかもしれませんが、私のように宗教そのものが信じるに足るものか、という「視座」で学ぶものにとっては、こう言われてしまうと完全に道を絶たれたのと同じことになります。つまり、本質を理解してなお、それが信仰に値するかどうか、という判断をする、ということがあらかじめ否定されているわけですから。私も含めて、この現代に生きる大多数の人間は、宗教というより、科学、言ってみれば「科学教」の教育を受けてきています。この「科学教」の基本は、「疑う」「疑問を持つ」「万人が納得する回答を、合理的に、論理的に出す」「反証があった場合は、その『真理』はもはや「真理」ではなくなり、別の『真理』に取って代わられる」というものだと思っています。つまり、先に挙げた「聖書の読み方」と真っ向からぶつかるわけです。もしこの「聖書」の読み方が、「唯一」の方法であるなら、人間が科学的合理主義に基づいて信仰を考える、ということが否定されることになります。そして、このことは、この前の日記で「教会と信仰」に書いた「教会離れ」の加速と、切っても切れない関係にあることは想像に難くありません。そして、私のような「聖書の勉強」の仕方をいくらしても、絶対にその「本質に迫ること」は出来ない、と言い渡されているようなものなので、これ以上、勉強しても仕方がないよ、と言うことになります。本当にそうか？　その点に関して言えば、私自身は「そうではない」と思っているし、そうでも思わなければ、聖書の勉強など出来るものでもない。そのうち、自分の中に、この「疑問」に対する、新たな回答が得られる日が来るのだろうか？

  2011.08.01

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• 教会と信仰

  　　　毎回、教会に行くとその日のプログラムを印刷してある紙を渡されるんですが、その冒頭に、牧師さんより、「今日の一言」みたいな話が載せてあります。今日の「今日の一言」は、教会について。なんでもヨーロッパ、特にドイツなど、キリスト教を国教とする国で、教会に来る人が激減しているらしい。その人たちはだいたいにおいて「神は信じるけれども（信仰は持っているけれども）、教会は信じない」ということだそうです。で、この牧師さんの「一言」では、教会という場の重要性、そこできちんとした聖書解釈を教わらない事の危険性、もっと言えば、正しい精霊の言葉と、悪霊もしくは悪魔の言葉との間を区別する上で、教会へ来ることは欠かせない、という風に書いている。一般に、教会の役割というのは、「学び合い、教え合う」「奉仕」「献金」そして「伝道」だとされている。この点で、上記の「教会へは来なくなった信仰者」というのは、たぶん「学びあい、教え合う」「奉仕」を、教会とは別なところで出来るし、「献金」もしかり、そして「伝道」に関しては、自分の考えや信仰は人に押し付けるものではない、という意識でいるのではないだろうか。だとすると、この牧師さんが書かれているような「教会へ来て、『正しい教えを正しく学ぶ』というのが唯一の『正しい』信仰のあり方だ」ということ、そのものに反発している結果として「教会は信じない」と言っているのではないか、と思う。であれば、教会に来る事こそ「正しい在り方・信仰の形」と言うのは火に油を注ぐ事であり、ますます教会離れを助長するだけではないだろうか、と思えてしまうのだがどうだろうか。

  2011.07.31

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• 不思議なめぐり合わせ

  　　　今は夜の１２時を少し回ったところ。　先日、「予習と復習」で書いた勉強会が今日行なわれ、さきほど帰宅。ワインを飲みながら、今日の「復習」という次第です（笑）今日の勉強会は、内容はともかく、ちょっと不思議なめぐり合わせでした。もともと、この勉強会に参加したのは昨年の７月。日本に行ったときにブックオフで購入した一冊の本で興味を持ち、アメリカでも勉強会が開かれているか聞いたところ、なんとすぐ近くで行なわれていたのを知り、参加。それも、その本のある章について、自分では納得できなかったので、それをもう少し詳しく知りたい、というのが、そもそも参加した動機でした。そして、今日は奇しくも、２年目の第一日目。この本のどこを今日やるのか、と思ったら、私が「納得できないな」と思った、その章でした。つまり、「偶然」に、一年前に参加したきっかけとなった本のその章が、一年後の今日の勉強のテーマだった、ということです。これも、スピリチュアル風に言えば、「偶然はない。すべては必然」、あるいは「シンクロニシティー」（意味のある偶然）とでも言うのでしょうか。とにかく、２年目のスタートを切るには最適なテーマでした。

  2011.07.27

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• 予習と復習

  　　　　予習だとか、復習だとか、社会人になっている人には、もう遠くの昔のことになっているかもしれません。しかし、生涯学習とまで言わなくとも、なにかしら勉強していて、それが定期的な学習会などを含む場合は、この予習とか復習とか言う言葉もあながち捨てたものではないと思っています。毎週火曜日に私が参加している勉強会があるのですが、その勉強会の場合は、何をやるのかあらかじめ分からないので、この「予習」というのは別にしない。その場で、「今日のビデオ」というのを観て、それについて皆で勉強する、というスタイルなので、ぶっつけ本番である。ただし、「復習」の方はやろうと思えばやれる。私の場合、復習というよりは、その時々の印象を、この日記やらブログの方に書き留めておく、という方法を取っている。特に、知識を詰め込む類の勉強会ではなく、「考える力」あるいは「考えるためのヒント」を学ぶ勉強なので、その時に感じたことを思い返すことがそのまま「復習」になる。しかし、明日の火曜日の勉強会は、珍しくそこで勉強する時に使用する本を指定された。たまたま私はその本を持っているので、それを読んでいこうと思い、昨日も半日、その読書に費やしていた。その本のどこが実際の勉強会で使われるかわからないので、一応、全体に目を通しておく事にする。これが今回の「予習」。　役に立つかはわからないが・・・・。

  2011.07.25

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• 無神教的コスモロジー

  　　　　今日も、前に読んで気に入った本を再度読み直していた。この本に関しては、大分前にも書いたことがある。「人類は宗教に勝てるか」なんとも過激な表題ではある。が、しかし、先般から書いている私の体験や思考錯誤（誤字ではありません。笑）と、本当に似ている。副題は「一神教文明の終焉」となっているが、確かに「一神教」に対する疑問から出発していはいても、あるいは「一神教」に根本的に現れる問題を主題にしていても、だからと言って従来の多神教や特定のアニミズム的な宗教を推しているわけでもない。言って見れば「無神教的コスモロジー」と著者が呼ぶ、宗教の超克である。私のように、週に一回、教会へ通い、その時々の感想を書いているのとはわけば違って、筆者は比較宗教学の教授である。非常に変わった生い立ちの人で、小学生の時にクリスチャン、中学に入ってからお寺に住み込み、３０代半ばまで寺で過ごして僧侶としての日常を送り、その後、ふとしたきっかけでアメリカのハーバードでキリスト教神学を学び、プリンストン大学などで教授を務めたあと、シンガポールや日本の大学の教授をやられている方。そして、その大学での勉強や、クリスチャンやイスラム教徒の人たちとの日常の接触を通して、多くの疑問を持つが、それらは私がここで書いてきた疑問とかなりの部分重なっている。特に、聖書を読んで、あるいはクリスチャンの方の日常に関する疑問、そして、それに対するクリスチャンの方の解釈や考え方に満足できない点などは本当にそっくり同じ部分も多い。しかし、違うのはここからで、さすがに「職業」として宗教を研究しているわけだから、その読書量も思索量も、私など足元にも及ばない。そこから導かれる現在の「宗教」に関する考え方、宗教以外の人類の道、という点では非常に共通する部分が多い。共通部分が多いにしても、私ではこういったものは、考えていても「書こう」と思ってもなかな書けるるものではないし、書いているそばから論旨がぶれてしまったり、書こうと思っている内容の何分の一も書けないのが普通だが、そういった部分を明快に文章にしてくれている。私が漠然と感じ、漠然とこうではないか、と考えていたようなことも、豊富な資料とご自身の体験から、その思索を進めていく、その過程を書いてくれている。この人にしても、自分のそういった思想遍歴、宗教遍歴のひとつの区切りとしてまとめとして書いた、と書かれているので、単なるまとめにすぎず、本当はもっともっと書きたいことはあるのだろうけれども、少なくとも要旨は書き留めているはず。このような「書くことが難しい」内容を、他の人の書で形を与えられる、という経験はそうそう何度もあるものではないが、それだけに、そういう本に出合えると何か嬉しくなってしまう。こういったことを考えていたのは自分ひとりではなく、ここにも、同じような疑問から出発して、同じような考えを持っている人がいるんだ、という感慨が湧いてくる。そのような著者というか、本と言うのを、私の場合、３、４人持っている。自分が考えている事、疑問に思っていることを、より明確な形にする上で、こういった本たちは本当に参考になる。ふと、参考文献を観てみると、やはり、私が読んできた本と共通するものが何冊もある。問題意識が同じだと、読む本も似てくるのだろう。

  2011.07.17

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• 「音楽療法家」　飯田史彦

  　　　今日、ぶらぶらとYouTubeでピアノの演奏をいろいろ聞いていた。すると、YouTubeを見たことが有る人ならわかると思うが、右側に同じジャンルの他のアップロードされたものがいろいろ表示される。その中に、たまたま　「作曲　飯田史彦」と書かれたピアノ曲のアップがあった。あれ、この「飯田史彦」って、あの「飯田史彦」？　あの「飯田史彦」というのは、合計２００万部近く売った「生きがいシリーズ」の著者であり、福島大学で経営学の教授をされている方だ。いや、教授をされていた方だ、といった方が正しい。自分は知らなかったが、とうとう大学の職を辞して、自分で「研究所」を立ち上げたらしい。それも、大学までの専門分野である「経営学」ではなく、いや、経営学も包含しているのかもしれないが、その対象は「スピリチュアル」である。この方が作曲？と思ったのだが、調べてみたら確かに同一人物。この飯田氏、音楽療法家としても知られているらしい。　これは知らなかった。そして、その関連の書籍を調べていたら、その内容紹介に、２０歳の頃に受けた超常体験をもとに・・・と書かれていた。「え！」という驚きと、「やはり」という気持ちが相半ばしているが、どちらかというと「やっぱり」の方が強い。それに、大学を辞して「スピリチュアル」の研究所を作ったのも、「やっぱり」という気持ちに近い。あれだけの著作を表した著者、本分とする経営学で到底果たしえない影響力を、こと経営者の人に対してだけでなく、広く一般の読者にまで広げていたのだから、この転進は、いわば必然であったのだろう。初期の本（というより、最近の著作は読んでいないのでわからないがだけだが）では、ご自身のそういったスピリチュアルな体験についてはほとんど触れていない。これは、やはり大学教授として「スピリチュアル」に関する本を書く、ということに対する、至極当然の態度であったと思う。氏は、あくまで論理的に、できるだけ客観性を失わないように、そしてあくまでも独りよがりな「断定」を避けながら、今まで数々の本を書いてきている。たぶん、そこから最近の著書では一歩踏み込んでいるのだろう。大学を辞めたのも、たぶん、その「もう一歩」踏み込むための選択ではなかったか、と私は思っている。早速、この関連の著書を自分の本棚の「読みたい」本リストに追加した。こうなると、少しでも早く読んでみたいものだ。

  2011.07.16

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• 「信仰」と「狂信」のあいだ、あるいは「良心」

  　　　今日の教会の説教のテーマはなんだったんだろうか？今日の聖句（説教のテーマとして選んだ、聖書の箇所）は、旧約聖書でアブラハムが息子イサクを、神の命令によっていけにえにささげる場面。神の指示によって、故郷を離れたにも関わらずアブラハムは長い間子供に恵まれなかった。１００歳になった時にようやくさずかったイサクをアブラハムはどんなにか愛した事だろうか。その大切な一人息子を神はいけにえに捧げよ、と命令する。そしてアブラハムは、それに（恐らく）悩みながらも、その「信仰心」から、神の命じたとおりにしようとイサクを山の上に連れて行き、まさに息子をいけにえにするために殺そうとする時に、神がそれを止め、代わりのいけにえの羊を与える。この話のテーマはなんなのだろうか？　聖書の内容には難解なものが多い。こういった内容が次々に出てくるのが聖書で、それを字句どおりに解釈していったらとんでもないものになりかねない。説教の中では、通常言われているように、これがアブラハムの神への信頼の証し、信仰の篤さと受け取り、「神がそのひとり子をお与えになったように」と書かれた、神の一人子としてのイエスと、その死を、旧約聖書のこの部分の「成就」として説明する。そして、もちろん、神はこのアブラハムの信仰の篤さを認め、「また」子々孫々までの繁栄を約束する。しかし、神がアブラハムの子孫の繁栄を約束したのはこれが初めてではない。その前になんども「星の数ほど」子孫が増え繁栄する事を約束している。だから「また」なのである。しかし、この日記のテーマはここではない。今回のテーマは、この旧約聖書のこの箇所の受け取り方だ。これをアブラハムの信仰の篤さとして、称えるための逸話として受け取るべきなのだろうか？神の声に従って、長年待ち望んでやっとさずかった一人息子を殺していけにえにする、ということを、恐らく悩みぬいた末ではあろうけれど、結局は従って、実行に移そうとするアブラハム。確かに、通常の神経では考えられないほどの「神への信頼」がなければ出来るものではない、とは言える。しかし、同時に、それが本当に神の言葉だとどうして信じられたのか、その辺の記述はない。もとから「神の声」にしたがって生きてきたアブラハムのこと、この時もつゆほども疑わなかったのか、それとも少しは疑ったが、それでもやはり神の声だと認め、それに従う決心をしたのか、その辺の記述もない。この話をどう解釈するか、ということに対して、頭に浮かんだのが「狂信」という言葉と「信仰」の間にある（はずの）境界について、であった。オーム真理教のサリン事件を挙げるまでもなく、ある宗教に見られる「輸血拒否」による子供の見殺しなど、宗教的な「義」を守るために、社会の一般常識からしたら「罪」になることを、真剣に正しい、と思いこんでなされる行為は多い。古くは十字軍の遠征から、ナチスによるユダヤ人の大虐殺、中南米におけるカトリック教徒による現地人の大虐殺、強制改宗などなど、今となっては教会自身もその「非」を認める行為は枚挙にいとまがない。この全てとは言わないまでも、多くの部分で、「神の義」を信じた敬虔なクリスチャンによる行為であったわけで、それらと、上述したアブラハムの息子を凝ろうそうとした行為がダブってくる。片や正式に「非」と認められ、方や聖書上もっとも敬虔な信仰者として評価されるアブラハム。その違いはどこか？これが、私の聞きたかったことであるが、説教の中ではもちろん、そんな内容は出てこない。ただただ、神への信頼と、神への信仰、その結果としてのイスラエルの繁栄という神の約束ごとが語られる。日本人の中には、宗教というと一歩引いて、一定の距離を持つ人が大半だろう。特に、キリスト教やイスラム教などの一神教に対してはそうだ。なぜか、と言えば、これら宗教の「義」とか「善」とか言われるものと、自分自身の「良心」あるいは世間一般の「常識」とが相入れない、場合によっては対立するものとして現れたときに、自分の良心を捨て、世間一般の批判、糾弾をおそれずに「信仰」に生きる、ということに対して、一般の日本人は危険や怖さを感じているのではないだろうか。子供が死に掛かっているのを見ても、輸血すれば直ると言われてもそれを信仰上の理由で拒否し、子供を見殺しにしたり、毒ガスで世間の「無信仰」な人間を抹殺することになんの良心の呵責も覚えない人間に、宗教としうものは変える力をもっているのだから、これは当然の話と言えなくもない。だからこそ、本当に、こういった「狂信」と、もし本当の信仰というものがあるとしたら、その「信仰」の間の境界、あるいは「違い」というものがいったいなんなのか、そこをはっきりさせない限り、たとえ実際に心の平安が得られる、といった功徳があったとして、おいそれとは「信仰」に行きようがない。世の中には「神の声」を聞いた、と称する人は多い。その大部分、いやほぼ全てを、単に幻覚・幻聴とする、唯物的、科学万能主義の見方を完全に支持する者でもないが、だからといって、これらを真に受ける、ということには大部分の人が否定的であろう。では、「神の声」は旧約聖書時代のイスラエル人だけの「専売特許」なのか？そう考える合理的な理由は全くない。では今も聴いている人はいるか？たぶんイエスだろう。しかし、その「声」が本当に神の声かどうか、なんて証明しようもない。「聖書」に書かれているから「正しい」「真実だ」と言える理由も、これまた全くない。クリスチャンの方と話をしていてズレを感じるのはこの部分で、「聖書に書いてあるから」という理由で、自分ではわからないが、と断りながらも「これが善」「これが悪」という判断を下す場合が多々ある。「どうして？」と聞くと、自分はまだ不勉強でよくわからないが、聖書にはこう書いてあるから、という答えが返ってきたりする。自分の良心と聖書のはざまで悩むことはないのだろうか？悩んで、結局は聖書に従うのだろうか？　「信仰」と「狂信」の境界をしらずして、どうして自分の「信仰」が「狂信」ではない、と言えるのだろうか？「良心」は神が人間に与えた判断基準ではなかったのか？それに相反することを「神」が言ったり行ったりしたときに、彼らはそのどちらをよりどころにするのだろうか？少なくとも言える事は、「人間的良心」よりも「信仰」による「神の義」を信じるがゆえに、今世界で様々な「暴力」「戦争」「闘争」が行われている、ということは事実だ。「人間としての良心」を信じていたら、自分の体にダイナマイトを巻きつけて、無垢の子供もいるような街中で自爆するような人間には絶対なりえないだろうから。

  2011.07.11

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• 心と現実

  　　　　今日のお題は「心と現実」。先日の「事実と現実」の続きです。先日の日記の中では、同じ事実を、受け止め方によって違う現実になることを書きました。本当は、断定調で書くのは好きではないんですが、今日は試しに断定調、つまり「・・・・なんです」という書き方をしてみようと思います。本当には分かっていないものを、さも分かっているように書く、という試みです（笑）これも「心と現実」の一端なんで。で、今日の「心と現実」は、一歩進んで、単に受け止め方ではなく、心の持ち方で「事実」そのものが変わる、というものです。これって、実は世にたくさん出ている「成功法則」の類も同じことを言っているんですが。。でも、これは事実です。心の持ち方が変われば、その人の現実は確実に変わっていきます。前回の「現実」というのは、その時々の断片ですが、今回の「現実」は、時間的に広がりがあります。つまり、徐々に変わってくる、というものです。例えて言えば、「心の持ち方が変わる」⇒「態度や言葉遣いが変わる」⇒「相手の人の、あなたに対する印象が変わる」⇒「相手の人の、あなたに対する態度が変わる」⇒「あなたにとっての『事実』が好転する」というようなサイクルが回り始める、これがだいたいの「成功法則」のあらましです。これは単に成功法則としてではなく、苦しみや悲しみの克服、あるいは「怒り」や「憎しみ」への対応としても有効です。「人を憎む」⇒「その人に対する見方・考え方を変える」⇒「その人に対する言葉や態度が変わる」⇒「その人の、あなたに対する態度が変わる」⇒「あなたの中にあったその人への憎しみの感情が変わる」というような流れです。怒りも同様。一番のポイントは、その自分の感情をしずかに見つめる、ということでしょうか。そして、自分はどんな「現実」を作り出したいか、それがもうひとつのポイントです。その作り出したい現実を意識するとしないとでは、結果が全く違う。でも、人間、普通はほとんどの場合、このどちらも意識せずに、結果として自分が望まない「現実」を生み出してしまう。そして、なんでこんなことになったんだろう、といぶかしみ、場合によってはそれを他の何者かのせいにする。でもそんなことをしても、その「望まない現実」は変わってはくれない。

  2011.07.06

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• 人間に「宗教」は必要か？

  　　一度教会へ行くと書きたいことが山ほど出てきて、まとめ切れない。この日記でも何度も書いてきたが、書きたいことと書けることの間でギャップがどんどん広がってくる。この日記も、昨日の教会で考えた事、その３であるが、多分書ききれない・・・･･･････・・・・・・・・・・・・・・・・　　　現在、地球上に生きている人間の中でどのくらいの割合の人間が、神を信じているだろうか？実際にデータがあるわけではないし、データがあると言われる各宗教の信者を合計すると人口よりも多くなってしまうので、多分そうとういい加減なデータであるし、正確なことはわからない。ただ、なんらかの宗教に入っているかどうか、は別にして、「神を信じるか？」という問いに対してイエスと答える人、つまり組織としての「宗教」とは一線を画しているが、ある意味で「信仰」を持つ、という人まで含めると、話は「無神論者」以外全員となる。だから、なんらかの意味で「信仰」を持つ人、というのは全人口から「無神論者」「唯物論者」「懐疑論者」を抜けばいいわけだ。これだって、統計的なデータはないが、先祖の供養なども含めて考えたら、完全にこの三つのグループに含まれるのは人口の５％ぐらいではないか、と思える。その他の９５％はなんらかの形で「神」「仏」「霊」「魂」の存在をある程度以上信じている、と言えるのではないか。これと、ある特定の「宗教」を信じる、ということの間には大きなギャップがある。特に日本人においてはこのギャップが大きい。逆に、外国では、ある信仰を持つ＝ある宗教に所属する、という図式が大半だろう。外国人からすると、日本人の大多数は「神道」の信者、ということになっているらしいが、当の日本人は「信者」としての自覚はあまりなく、ただ日常的な作法・儀礼式典で神道系の慣習が根付いているに過ぎない、と思うだろう。しかし、実際は、日本人のものの考え方、自然に対する態度、価値観、そういった深いところまで、この「神道」の考え方はしみ込んでいるので、逆にあまり意識しない、と言った方が正確かもしれない。この「日本人　神道信者論」はまた別の機会に書きたい。ここでは、そんな日本人がある特定の宗教、例えば教会に通ってクリスチャンになったり、出家するしないは別にして、仏教の、あるいは仏教系の宗教の信者になる、というような場合を考えてみたい。昨日の教会で、ある若い女性が彼女の「信仰告白」を行った。「証し」というもので、彼女自身の、キリスト教との出会いから今日までを振り返り、自分はどんな機会を通じてキリスト教に出会い、どうそれを受け止め、いかに「神の愛」を受けてきているか、という自覚を話すものだ。それを聴いて、昔の人なら、たとえば「貧困」「飢餓」「戦争」などを通しての「苦しみ」「悲しみ」からの、仏教で言えば「解脱」、キリスト教で言えば「救済」を求めて入信する、というのが普通だろう、と思っているが、現代の若い人でも、人によっては、その苦しみや悲しみの対象、中身こそ違え、同じような経緯なのだなあ、と思った。「何かを求める」ことをする人間が、その「出会い」に導かれて、その求めるものを手に入れようとする・・・・・それは、解脱であったり、悟りであったり、救済であったり、神の愛だったりする。もしかしたら、「現世利益」いわゆる「ご利益」というのもあるかもしれないが、これを保証するような宗教があったら、私としては、それを「宗教」とは呼ばない。祟りからの救い、苦しみからの『現実的・実際的』救済、願い事の成就、成功祈願、などなど、これらの現実的な「ご利益」を保証している宗教があったとしたら、まず疑ってかかったほうがいい、というのが私の立場だからだ。では、人はそういった類のものではなく、何を理由に「宗教」に入信するのか。これが本来のこの日記のテーマだったのだが、もうすでに長くなってしまったので、一旦中断する。

  2011.07.05

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• 宗教の「独善性」「排他性」について

  　　　　宗教と疫病の類似を考察した本はいくつかある。しかし、宗教そのものを、その「排他性」とか「独善性」を中心に比較研究した本はあるのだろうか？ネットでざっと調べてみたが、アマゾンやらその他のオンライン書店で見られる本の中には、どうも見当たらない。逆に宗教の「メリット」「良さ」「恵み」その他もろもろの「長所」を書いた本は星の数ほどある。もちろん、その宗教を信仰する人が書いたものだ。しかし、「この宗教だけが・・・」「この神だけが・・・」「こうすることによってのみ・・・」という教義を持つ宗教は多い。いや多いというより、ほとんどこの類だ。そして、この排他性は、それが行き過ぎると、他の教義、考え方、下手をすると経典の解釈の差異を以って異端とし、それを攻撃し、場合によっては異端者を抹殺することさえも彼らなりの正義になってしまう。宗教改革で、堕落したカトリック教会を批判し、「聖書の教えに帰れ！」と叫んで宗教改革のひぶたを切ったマーティン・ルターでさえ、ユダヤ人を徹底的に攻撃し、ナチス・ドイツのユダヤ人虐殺の「理論的」な基礎を与えた、とされる。どんなに教えが素晴らしく、どんなにその教えで人々が救済されたり、恵を受けたりしたとしても、一方では、その恩恵がその宗教内の信者だけに限られ、それ以外の人間には「害」しか及ぼさないとしたら、この宗教とはいったいなんだろうか？地球上の全人類が、同じ宗教の、同じ教義を信仰するまで、この摩擦が続くなら、未来永劫、地球から宗教的な紛争の火種は絶えない、と言わざるを得ない。宗教の「負」の側面は、かならず、と言っていいほど、この「排他性」と「独善性」に根を持っている。じゃあ、この教義のこの部分だけ修正すればいいんじゃないか、と思うが、ことはそう単純ではなく、それを否定・修正すると、根本的な経典や教典の教えを否定することになってしまい、まず不可能なのだ。今、これらの旧来の宗教に代わって、もっとオープンで、教義も教典も持たない「信仰」が広がってきている。私個人としては、これは非常にいい傾向だと思う。ただし、その深さにおいては、さすがに何千年の歴史のある宗教に比べるとまだまだ浅いし、それを深めることはほとんど個人個人の裁量にまかされている。さすがに現代の世界では、宗教観の違いを乗り越えて異なる宗教が人類の救済という目的のために連携したり、互いに教えあったり、ということが少なからず行われるようにはなってきている。だとしたら、この上に書いた、「排他性」「独善性」に関しても、教義・教典にまで踏み込んで見直しをしたらいいのに、と私などは思ってしまう。

  2011.07.04

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• キリスト教における「愛」の厳しさ

  　　　　キリスト教は「愛」の宗教、と言われる。その歴史を逐一観てみると、とてもそうとも思えないが、基本的に、キリストの教えの真髄は「愛」にある、ということでは依存はない。しかし、その教えが、意外に厳しいものだ。まず、マルコだったかの福音書にある、パリサイ人の質問『何が一番重要な戒律か」というものに対するイエスの答えは、「全身全霊で、知力を尽くし神を愛せ」そして「同様に、同じように隣人を愛せ」という二つが「最高戒律」だ、とされている。またパウロのテサロニケへの書簡にあるように、「すべてに対して、喜び、祈り、感謝しなさい」という言葉もある。これは、ちょっと聴くと簡単な教え、あるいは戒めのように聞こえるが、これは本当に難しい。自分の子供が誰かに殺されても、「喜んで」「感謝し」なさい。自分が、だまされ、虐待され、貶められても、「喜ん」で「感謝」し、相手のために「祈り」なさい。そこまで出来る人がこの世にどれだけ居るだろうか？キリスト教が愛の宗教だと言っても、なまぬるい「愛」ではない。非常に厳しく、困難な、全的な愛、というものを教えている。そこにまで達した人は、この地球上に生きながら、すでに天国に住んでいるだろう。

  2011.07.04

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• 自分をどこまで知る事が出来るか？

  　　昨日も夜に恒例のお勉強会。昨日のテーマは前回、前々回と同じ。繰り返し同じテーマで、同じビデオを見て勉強するが、自分としての作業は一歩一歩深まっていく。同じビデオを見ても、一回目、二回目、三回目、とそれぞれ印象が違い、学ぶ内容も違う。たぶん、それはその時の「問題意識」の差なんだろう。ひとつ疑問が片付くと、次の疑問が湧き、それが片付くと、また次の疑問がわく。その「疑問」を以って、同じビデオを見ると、やはり何も考えずに見る場合とでは、見方が変わる。そして、その学びを元に、自分の作業を進める。何の作業か、というと、自分自身の探索である。自分というのは本当にわからない。　下手をすると、長所や短所なども、人の方がよく見えたりする。もっと深い領域に入ると、自分で自分がそうなっているなんて考えなかったようなことが出てくる。さて、その先にあるのはなんだろう？まだまだ表面をなでているだけのような気がする。このまま、より深く掘り下げていったときに、どんな「自分」と出会う事になるのだろう？

  2011.06.30

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• 「事実」と「現実」

  　　　最近、「事実」と「現実」の違いについて考える事が多い。「事実」とは、この場合、起こった事象の客観的内容のことを言い、「現実」とは、その人にとっての世界がどのように映っているか、ということを指している。つまり、同じ「事実」「事件」に対して、「現実」というのは人それぞれで、百人居れば百通りの「現実」がある、ということだ。例えば、会社である人に「お早うございます！」と挨拶したが、その相手の人はそれを無視して無言で歩み去ってしまった、とする。この時、挨拶した側の人にとっての現実は、例えば「この人は、人が挨拶をしているのに、無視した・・・。なんという人だ！」と怒る場合。「この人は、私を嫌いなのかもしれない。私は嫌われたのか？」という場合。「この人は、挨拶したのに返しもしない。どういう育てられ方をしたんだ？」と思う場合。この「挨拶をしたのに、お返しがなかった」ということをどう受け止めるか、によって、この人にとっての「現実」はいろいろな色を帯びる。しかし、もしかしたら「事実」は、この相手の人は何かを必至に考えていて、あなたが挨拶をしたのを全く気づかなかったか、もしくは気づいたけれども、考えに夢中で、「たまたま」挨拶を返す、という余裕がなかっただけかもしれない。けっして、あなたを嫌ってもいないし、ましてや意識的に「無視」したわけでもなかったかもしれない。しかし、あなたにとっての現実は「無視された」「嫌われた」という、あなた自身の受け止め方を軸に組み立てられてしまう・・・・世間一般で言う、ちょっとした「すれ違い」というものも、この一種だろう。ところが、これは日常的におきる全てのことで、同じことが起こっている。その「現実」の積み重ねが、その人にとっての「今の世の中」「今の学校」「今の会社」「今の家庭」という世界になっていくが、それと「事実」とは何の関係もない。人によっては、その「現実」によって、不幸になっていく人も居れば、同じ「事実」を違う「現実」として受け止めた人は幸福になっていくことだって有りうる。つまりは、世界は人が感じ、思ったような世界にしかならない、ということだ。同じ事件について、自分はどんな「現実」を作るのか。それは、どんな「現実」を作りたいのか、という質問に置き換えてみると、前を向いて生活をしていけるだろう。

  2011.06.24

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• 自分の弱さ

  　　　明日は恒例の勉強会。一週間に一度だと、これは言い訳に過ぎないが、前回の延長で、という風にはすんなり行かない。しかし、前回は・・・・・そろそろ自分の弱さと、真正面から向き合わなくてはいけないかな、というところまで来た。しかし、その向き合わないこと、そのものが自分の弱さなのだから、これはチト面倒だ。これからどう取り組むか、今はまだ白紙。毎回、毎回、ほとんど白紙のままに臨む。　そして、その場で集中する。そうやって、毎回なんらかの気付きがある。今回もそれっきゃないか・・・・

  2011.06.21

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• 放蕩息子のたとえ話

  　　　これは今日の教会でのメモ書き、その（２）ーーーーーーーーーーーーー「放蕩息子の例え」聖書の中のいろいろな逸話や、またイエスがたとえ話を多用したことから、そういったたとえ話にはいろいろ有名な話が多い。今日の説教のテーマになった「放蕩息子のたとえ」もその一つ。大筋は、二人の息子を持つ父親が、それぞれに財産を分け与える。下の息子は、その財産を売り払って現金にし、それを持って遠くの町へ行き、そこで遊蕩三昧して過ごし、そのうち全てのお金を使い果たしてしまう。そして食うに食えず、豚（当時も今も、もっとも穢れた動物とされる）の世話をするのだが、ある日、そんな生活に耐えられず、自分の非を悔いて神に謝罪し、故郷に戻る。故郷では、この放蕩息子を見つけた父が、その非を責めるでもなく、案じていた息子が帰ってきたのを見て大いに喜び、祝いの宴を設ける。この息子は、神に謝罪したと同様に父にも自分の非を謝罪する。しかし、これを見た長男の方は、この父の態度に対して文句を言う。なぜ父に従ってずっと働いてきた自分にはそんな宴を一度もしてくれたことがないのに、この放蕩の限りを尽くし、財産をすってきたこの弟にこんな盛大な宴を設けるのか、と。この逸話、たとえ話は、何を言おうとしているのか。正当な、あるいはまっとうな解釈（そんなものがあれば、の話だが）というのは、この父の息子に対する態度を父なる神の愛になぞらえるものだろう。人間は罪を犯す。いや罪の中に生まれる。しかし、その罪を悔い改めて、神の愛に信頼すれば、父なる神は全ての人、それが罪人だとしても許したもう、というわけだ。もう一つは、この息子が実の父に謝る前に「神」に謝罪をした、という点を重視する話もある。私は、それはそれとしてわかるが、個人的には、この長男の方の心情を考えてしまった。人間として、こつこつ努力したのに、遊んでばかりいた別の人間が評価されたり、ましてや自分より「神に愛された」りしたら、どういう気持ちを抱くか、という点だ。神の愛は、全ての罪を赦す、と言う。しかし、それでも過去の罪は罪として消えないし、そんな罪を犯さずにまじめに生きてきた（と思っている）人間にとって、このような事態が実際に起こったら、その不公平さに文句を言いたくなるに違いない。しかし、見るからに、読むからに、そのような長男の態度、考えは逆に「非」とされる。なぜか？ここに、人間、「幸せでいる」ということのキーがあると思う。

  2011.06.20

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• フィンドホーンの花

  　　日曜に教会へ行くと、いろいろ考える事が出てきて、そのためにメモをとっていたが、メモぐらいだと、いったいその時に何を考えていたのか、よく思い出せない。ということで、今日は終わるとすぐにノートを取った。これはそのうちのひとつ。「神の声」は旧約聖書の時代だけの話か？　それとも・・・・ーーーーーーーーーーー今日の教会学校での「聖書の学び」のテーマは「アブラハムの旅立ち」。創世記１２章にある話であるが、詳細は省いてポイントを述べると、アブラハムは７５歳になって、神から「私が示す土地」へ行け、との言葉を聴く。慣れ親しんだ友人・知人・親戚のいる住み慣れた土地から神の指示するどことも知らない土地へ、この７５歳という高齢で旅立つのである。この勇気と決断はどこから来るか、というと、神への絶対的信頼だけである、というのがここのポイント。これは旧約聖書にある話だが、現代においてはこのようなことがあるはずがない、と普通は思う。普通に生活していた人が、ある日「神の啓示」と思われるものを聞く。それは、まったく行ったことがない、実も知らぬ土地へ行きなさい、と告げる。この人はその言葉に従うだろうか？特に、自分一人ではなく、家族やましてや子供がいる場合、このような「啓示」に従うことは困難だろう。いや、困難というより、そのようなことに従うのは「馬鹿げた」ことだとして一蹴し、そのままの生活を続けるのが普通だろう。しかし、この現代においても、同じようなことをした人もいるのだ。たぶん何人もの人がいるだろうけれど、有名な人としてはキャサリーンが居る。この人は、子供がいてアメリカで普通の生活を送っていた。しかし、ある日突然、啓示を受けるのである。その啓示は、スコットランドの「フィンドホーン」というところに行きなさい、というものであった。彼女にとって、そこは聞いたことも考えたこともない土地であり、そこに何があるのか、どうしてそこへ行かなければいけないのか、まったく分からなかった。しかし、彼女はこの言葉に従うのである。その後のことは「フィンドホーンの花」とか、「フィンドホーンの奇跡」と言った本に詳しく書かれているが、そこはまさに現代の奇跡の土地であった。いや、その地にいったキャサリーンの見たもの、それは荒れはて、なんの恵みもないような荒野だったのである。しかし、そこは「奇跡の土地」であった。心の中に浮かぶ啓示を毎日のように書き留め、その言葉にしたがってキャサリーンは夫と友人の助けを借りてその土地で暮らしていく。そして、そこは、普通では考えられないような豊かな実りをもたらす土地となってゆく。この過程を通して、このことは「フィンドホーンの奇跡」として知られるようになり、今も毎年のようにここを訪れる多くの人が、共に「体験」する奇跡の場所になっている。今も継続するこのフィンドホーン生活共同体は、そこに生きる人間と神、人間と自然との一体の生活を静かに続けている。そこには、理屈や理論を越えた「現代の奇跡」が確実に存在する。神の啓示と奇跡は、何も「旧約聖書」の時代だけの話ではないのだ。

  2011.06.20

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• 「金持ち」＝「悪」　　「貧乏人」＝「善」

  　　　最近、ふとしてきっかけで日本のＴＶドラマをいくつか観た。いくつか観たが、ちょっと気になることが・・・・まあ、娯楽だと割り切って、硬いことは抜きにすればいい話なのだが・・・観たＴＶドラマのうち、三つが、内容こそ違え、「金持ち」vs.「貧乏人」という図式。そして、そろいも揃って、「金持ち」の方が、お金が全て、権力が全て、みたいな奴らで、対して「貧乏人」は、貧しいが人の心がわかる、暖かさと「愛」の大切さを持っている、というステレオタイプ。最後に、この「貧乏人」の心に影響されて、「金持ち」のいやな奴がだんだん人間らしくなり、この「貧乏人」と「金持ちが」最後に結ばれてハッピーエンド、みたいな・・・確かに、昔から「水戸黄門」や「遠山の金さん」のように、勧善懲悪のドラマを人々は愛してきて、金持ち、時代劇では、悪代官だったり、横暴な地主だったり、時にはその地域のバカ殿様だったりするが、それに対して「庶民」が清く正しく、正義が最後には「庶民」の味方をする、というドラマに拍手喝采を送る・・・・たぶん、それは現実にはそんなことがないから鬱憤をはらす形での「拍手喝采」になるのだろうけれど、現実にはそんなことがない、という意味で言えば、「金持ち」は悪で、「貧乏人」「庶民」は善、ということそのものも現実にはありえない。思うに、こういったドラマを作る側が想定している視聴者がどんな層なのか、それがどういう見方をするのか、を考えてこういった筋書きを作っているとしたら、あまりにも人間観察が表面的だと言わざるをえない。それよりも何よりも、こういった「金持ち」＝「悪」、「貧乏人」＝「善」という考え方そのものが、実は富の格差を生み出している、という構造そのものを、完全に無視している。人間、お金が欲しい、と思うのは別に悪い事ではない。裕福になりたい、という欲自体も当然だし悪い事でもない。それを杓子定規に「悪」と決め付けてしまうほうがよっぽど「悪影響」が大きい。なぜならば、「お金を儲けることは悪」と思い込もうとしながら、一方で裕福になりたい、という本心があって、その行動をとっている、という自己矛盾に陥るからだ。最近観たいくつかのＴＶドラマは、こういった図式をステレオタイプ的に繰り返す中で、こういった自己矛盾を意図せずに醸成してしまっている。本当に、製作者がそう思って作っていたなら、それこそ皮相的、と言わざるを得ないが、たぶん、そうではなく「娯楽」と割り切って、ちょうど「勧善懲悪」の時代劇と同じ感覚で作っているのだろう。だとすれば、「庶民」、ここでは「視聴者」だが、まったく舐められたものだ。

  2011.06.18

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• 「精霊」って、何?

  　　　先日の日曜日は、「精霊降臨祭」、ペンテコステという、キリスト教では、クリスマス（イエスの誕生）、イースター（復活祭、イエスの復活）にならぶ祝日だった。と言っても、教会へ行くまで、クリスマスは当然知っていたし、イースターも名前だけは知っていたが、このペンテコステというのは全然知らなかった。他の二つの祝日が、イエス本人の誕生や復活を記念したものなのに対して、このペンテコステ、日本語の名前のとおり「精霊」が降臨したのを祝うもの、というのだから、ちょっと意味が分からない人も多いと思う。なせ、この「精霊降臨」がキリスト教では重要なのか、ということを理解しないと、この日が祝日になった理由もわからない、というわけだ。ここで、その詳細を書く余裕はないけれど、ただ一つだけ言えるのは、キリスト教というのは、父なる「神」とその子「イエス」そして「精霊」という三つを合わせて「神」としているものだ、と言うこと。クリスチャンがお祈りするときに、必ず「父と子と精霊の名によって」と付け加えるのが常であり、それを「三位一体」とするのが「正統」なキリスト教だ。この「三位一体」、神学的には非常に複雑で、かつまた論議を呼ぶ内容でもあり、イスラム教などは、これを完全に否定している。根本的には「無限」なる「神」と有限存在としての「人間」、その橋渡しをする「人間として降った」イエスと「人間の中に降りる」精霊というのを、いろいろと説明をつけて、この三位一体を「神」として位置づけているわけだが、数学的な「無限論」の立場からすると無理も多い。まあ、その辺は置いておいて、精霊とはなにか、精霊が降臨する、というのはどういうことか、ということが聖書には出てくる。この箇所を読むと、イエスの昇天後、弟子達に「精霊が降臨」し、いろいろな国の言葉で神の言葉を話し始めた、ということになっている。これは「異言」だろう、と思うが、この「異言」にしても、人により、また立場により、その定義が違うのでひとくくりには出来ないが、それが「精霊」の証し、とされることには、またそれとは違った異論も出ている。いずれにしても、この「精霊」、実際にクリスチャンの方に聞くと、「本当に自分の中に降りてくる」という人が多いので、それが「精霊」かどうかはとにかく、実際の体験として、なにかしらあるのだろう。当然、こんなことをごちゃごちゃ書いている私には、そんな経験は全く無いが、考えるに、悩んで悩んで、悩みぬいた末にふと「腑に落ちる」経験と通じるものがあるのではないか、と思う。つまり「祈りが通じて」ふと神の言葉、あるいは「神の意思」（と思われるもの）がすっと心に入ってくる、という経験だ。たぶん、こういった経験だったら、「精霊」によるもの、とは言わないけれども、他の宗教にも見られる共通体験だ。もしかしたら、それは「宗教」とはまったく関係ない機構で働くものであるかもしれない。

  2011.06.15

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• 「感情」について

  　　　別に小難しい事を書こうとして日記を書くわけではないんですが、個人的なメモ書き、ということでご容赦を。先ほど夜１１時ごろ、「勉強会」から帰宅しました。今日のテーマは「感情」。しかし、感情って、だいたいのケース悪者にされますよね。「感情的」になるな、「感情」に流されるな、「感情」のままに行動するな、などなど。しかし、「感情」って、「悪い」ものでしょうか？私にはそうとは思えません。もちろん、感情の中には、喜怒哀楽のほかにも妬み、恨み、悲しみ、苦しみ、いろいろと「負」の感情があることは否定しません。否定はしませんが、「感情」自体はよくも悪くもなく、言って見れば「自然」であり、無いほうが逆に「異常」だと思います。ではなぜ「悪者」にされるのか・・・・多分、それは、上に挙げた「負」の感情を持った場合に、例に挙げたとおりそれに「流され」たり、「感情」だけで動いたり、話たり、そういった「その後の態度・行動」によるものと思っています。怒りを感じる。自然です。それを無理に抑えては体に悪い。しかし、その怒りに任せて、何かの行動に出る。これが問題になる場合が多い。恨む。時として避けられない感情です。これを考えて考えて、ますます恨みが高じる、ということがよくあります。これが良くない。怒りだったら、その怒りの本当の理由を立ち止まって考えてみる。恨みだったら、やはりその恨む理由をとくと考えてみる。だいたいのケース、その根拠や理由は、自分の勝手である場合が多いものです。自分の勝手ではなくとも、果たしてそれが抱くに値する「感情」なのか、よく考えてみる必要があります。なぜなら、「感情」は自分を表すからです。そんな人間ですか？自分は・・・と問いかけてみることです。と、まあ、こんな風に、今日の「勉強会」では感じたんですが、言うは易き、行うは難し、ですね。でも少しずつ・・・

  2011.06.08

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• 今日のメモ書き

  　　　このごろは物忘れがひどくて困る。昨日考えていたことどころではなく、今朝考えていた事までいつの間にかどこへやら・・・ということで、またまたメモ書きです。「バベルの塔」：　テーマは人間の思い上がりなのかと思っていたが、どうもそうではないらしい。人間が「散り、広まる」ことと人間が「ひとつになりたがる」こと、の対象らしい。かといって、言語や民俗まで「散らし」て、なんの「恵み」を意味しているのか、いまひとつ不明。「子供」あるいは「親と子」：　確かに、子供を望む、ということの中には、どんな子供であっても許容する覚悟があってしかるべきだろう。自分の子供として、最後の最後まで親と言うのは自分に責任があるものだ。「助言者」：　もう、なんでこれがキーワードとして書かれたのか忘れてしまった。やっぱり、「言葉」だけでなく、一言コメントを書かないとだめだなあ。「欲」：　なんでこれが今日のキーワードとして浮かんできたのかはわからない。しかし、全ての「不幸」に「欲」が絡んでいる、というか、「欲」が「不幸」を生んでいる場合が大半だろう。だとすると、「神の愛」とか「悟り」とか、もっと直接的に言えば「幸せになりたい」というのも一つの「欲」ではないか？　この「欲」は不幸を呼ぶか？「愛から発するもの」：　この言葉も、半日経ってもう意味不明。なんで、あるいはどんなことを考えてこれをキーワードにしたのだろう？「哲学」すること：　これは多分、今読んでいる「哲学の教科書」に関連している。いわば、こどもの心に戻る、ということ。ある意味、哲学する、というのは苦しむことではないか、と思える。発端は「死」を見つめることに有るとすれば、その「死」をどうしようもなく恐れ、悩み、考え抜く事なしに「哲学」は生まれない。だとしたら、それを望むか望まないか・・・多分、「哲学者」という人間は、それを望むとか望まないなどと考える前に悩んでしまう人間なんだろう。「時間」：　これも永遠のテーマ。時間軸のないものは哲学的足りえない。それも永遠の時間軸。もし宇宙が「永遠」であるとすると、人間の一生は無に等しい。それを考えることなくして、「今」の一瞬を捉えることができるのだろうか。あ、やっぱりメモ書きだとだめですね。書いているそばから訳がわからなくなる。そこまで記憶がついてこない。その場でコメントを残す以外にないのかな？一つだけ感想を言えば、子供の目で物事を見て、すべてを疑う、あるいはすべてに疑問を持つ事が「哲学」の出発点だとすれば、この歳になって子供帰りをしている気がする。「聖書」勉強会なぞに参加しているが、一節一節、一語一語に？？？が付いて回って、全然前に進まない。よく皆、こんな分厚い聖書を何べんも読むことができるものだ。何べんも読むと、心の中に「腑に落ちる」という時が来る、という人も居るし、それを指して「精霊が降る」と称する人もいる。驚きだ。

  2011.06.06

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• 震災の残したもの

  　　今、夜の１２時少し前。　先ほどいつもの「勉強会」から帰宅して、ビールをちびりちびりとやっています。（本当は、就寝前２時間は飲み食いなし、というのが鉄則なんでしょうが・・・）今日もいろいろ考えさせられました。東日本大震災で、その救助、支援に動き回る人の姿・・・翻って、自分は何をしているか、するべきか、何ができるのか・・・・。この勉強会は「心」の勉強会です。被災地で、自宅をなくされた方が、「今回の試練が、本当に私のすべきことを教えてくれました」的な言葉を言っていたのが印象的。その姿は、災害に押しつぶされるどころか、目が輝いていました。それもこれも、心の持ちよう一つ、ということを分かってはいても、なかなか出来ることではありません。現実は自分の心が作り出すもの。それが本当に分かったときに、「生きる」ということの意味がわかるんでしょう。

  2011.06.01

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• 果てしなき宇宙の中で

  　　昨晩は、日本に行った時に買ってきた最新の宇宙像に関する本を読んでいた。そして、今日は教会で、「バプテストの歴史」という題で、今日の聖書勉強会が行われた。もっとも、キリスト教会派の歴史ですから、何がどんな理由で何から分かれた、という説明なわけですが、こういうものを見ると（あるいは聞くと）いつも思うのだが、なんでそんな些細なことで分かれるのだろうか、と。多分、当の関係者の方々にとっては、とても「些細な」ことではないのだろうが、実際に、いろいろな考えや解釈の違いで、数百もの違った会派が存在し、中には他の会派の考えや解釈を頭から否定しているところもある。こういった時に私の頭の中には、「宇宙」の姿が浮かぶ。宇宙・・・・数千億の銀河団があり、個々の銀河団に数千億の銀河があり、そのそれぞれの銀河に数千億の恒星が含まれ、その中には多くの惑星を持つ恒星系があり、その中のたった一つの「太陽系」の、「地球」という惑星に生まれた人間で、数十億の人口の中で、そのまた数億、あるいは数千万がある宗教を信じていて、その中が、「些細な」違いにこだわり他者を認めないで多数の会派・宗派に分裂する、というのは、なんと滑稽なことだろうか、と。つまり、もし「神」なるものが居たとして、その神は万物を作ったもののはずだから、この宇宙全体も同じ神の手になるものだろう。そして、その「大宇宙」の中で、ほんの、ほんのチリにも等しい惑星の中で、その「神」の意思はああだ、こうだ、と勝手に解釈して互いに相譲らない、ということがいったいどういう道理の上に成り立つんだろう。こういったことを考えている人は、その時代時代でも知性において時代のトップレベルの人たちなんだろう、と思う。その人たちをして、こういったことに拘泥させるのは、なんなのだろう？いみじくも聖書の中でさえ、「神を愛し、神を愛するがごとく隣人を愛せよ」とか「おのれの敵を愛せよ」とかが、最大の戒律として述べられている事と、上記のような会派、宗派間の相違にもとづくいさかいが、どんな理屈で両立するのだろう？大同小異、という言葉があるが、それにもかかわらず、小異を捨て大同につく、という風にならないのは、なぜなのだろう？なんてことを考えてしまう、聖書勉強会でした。

  2011.05.30

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• すべて自分が「因」と考える

  　　この世の中の現実は、すべて自分の心の反映だとよく言われます。良い事も悪いことも、すべては自分が作り出している・・・。別な言い方をすれば、現実には「よい事」も「悪い事」もなく、その「現実」を「良い」こと、あるいは「悪い」こと、として判別しているのは自分の心である、ということでしょう。「ゆるし」という本を読んでいて、やはり同じ考え方が書かれていました。曰く、自分を守ろうとするあまり、責任を自分以外のことに求め、時には責め、時には怒り、時には恨んだりすることが人間、往々にしてありますが、結果は自分を守ろう、という意図とは逆に自分が苦しむ結果になるのがオチです。人を責める・・・一見、相手の非が当然のように思える出来事があって、自分が「被害者」だと思えたら、どうしてもその相手を責めてしまいます。人を恨む・・・・・これも、やはり相手が悪く、自分が被害を蒙ったと思えたら、なんでそんなことをしたのか、と人を恨むこともままあります。人に怒る・・・・・この世は不条理に満ちていて、特に、「なんで私が」ということになった場合、その原因を他者に求めがちです。上の「責める」「恨む」を通り越して、「怒る」「憎む」というところまで言ってしまう事もよくある話です。これらのことも、初めに書いた「現実は自分の心の反映」と言うことに照らしてみると、実際の、あるいは本当の原因は自分にある、ということになります。「ゆるし」というのは、それを認める事でしょう。言葉で、「人をゆるす」というのは簡単そうですが、これは非常に難しい。もしこれが出来たら、その人は永遠の心の安定を得られるでしょうね。つまり、自分を守るため、という考えを徹底したら、「ゆるす」という方が、よっぽど自分のためになるわけですが、目に見えるもの、目前の損得にすぐに目が言ってしまう私たちにはなかなかそれを理解するのが難しい。そして、その「ゆるす」ということも含めて、全ての現実の「因」は自分にある、と考え、そこに立ってすべての事に当たる、ということが出来たら、その人の世界は、逆に平和に満ちたものとなるんでしょう。これは自己犠牲とか、反省とか、そういう次元の話ではないはずですから・・・・。これを実際にやるための方法として、「なぜ自分はそれ（またはその人）をゆるせないか？」ということを書き出して、その一つ一つをじっくり考え直してみる、という方法が紹介されていました。実際に自分でも、ある「ゆるせない人」の例で試してみましたが、これはなかなか効果的でした。自分が何にこだわっているか、自分が何に「価値」を置いているのか、そしてそれは本当に正しいのか、あるいは本当に自分が欲している事なのか、ということを考えるいい勉強になりました。

  2011.05.07

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• イースター　キリスト教の根幹

  　　ちょっと間が開いてしまった。書くことがなかったのではなく、いろいろあって書くタイミングを失したという感じ。　今日はイースター、日本語だと、なんと言うのだろう、「受難週」とか「復活祭」とでも言うのでしょうか。つまりは、２０００年前にイエス・キリストという一人の人物が、実際にはどんな嫌疑で捕らえられたのかは別にして、実際に十字架で処刑されたのが金曜日、そして土曜日の安息日はなにもできないので、翌日曜日に入れられたはずの墓に行って見たら墓はもぬけの殻で、そこに「何者か」が居てイエスの復活をマリアらに告げる、という日です。つまり、イエスの死と復活を、その教義の最大のよりどころとするキリスト教の「根幹」に関わる日です。　イエスの誕生を祝うクリスマスや聖人とされたバレンタインを祝したバレンタインデーなど、日本人にとっては宗教とは関係なくともなじみのある祝日と比べるとあまりピンとこないかもしれないが、その意味からして、これはキリスト教にとっては「なくてはならない日」でもある。なぜ、「なくてはならないか」。現在のキリスト教が基礎を置く「聖書」において、マルコはこう言う。「キリストが復活しなかったら、私たちの宣教は無駄であるし、私たちの信仰さえ無駄です」つまりは、キリスト教を信じる、クリスチャンである、ということの核心に、この「イエス・キリストの死と復活」が位置づけられているからである。「キリスト教の真実」という本を読んだ事がある。ある、クリスチャンでもなく、キリスト教について懐疑的なのジャーナリストが、聖書に書いてあることははたして「真実」なのか、ということについて根堀り葉堀り、１年以上もかけて調査をした記録なのだが、その疑った「真実」の中にこの「イエスの復活」も入っていた。つまり、これが真実でなかったら、キリスト教の本質が否定されるわけだから、ことは重大である。結局、この件も含めて、聖書に書かれていることは全て真実であった、という結論になって、本人はクリスチャンになった、ということなのだが。しかし、百歩譲って、それが真実だとしてもなお、「イエスが復活しなかったら私たちの信仰も無駄」になるんだろうか？それは、今の正統派のキリスト教だけにいえることではないのか？と言うより、それが本当に「信仰」の根幹なのだろうか？と私などは思ってしまう。だからこそ「イエスを父なる神の唯一の子と認め、その死を我々の罪の購いと認め、そしてその復活ゆえに人類は救済されたと信じる」とする、キリスト教の教義に対して、「そのとおり」と認め得ない自分がいるわけだ。イエスが居ようと居まいと、それとは関係なく、人間の心には「信仰」が有りうる、と思っているし、そうでなければ、キリスト教以外の宗教では救われず、もっと言えば、イエスが生まれた２０００年以上前より以前の人は、当然イエスなどはまだ生まれていないわけだから、信仰も無駄だし、救いもなかったことになってしまいはしないか？などと考えてしまう。こういった疑問を正面からぶつけることが出来る人が周囲にいればいいのだろうけれど、とてもこれを今通っている教会の人にぶつける気にはなれない。こういった疑問は、疑問のままだんだんと堆積してくるんだが、はてどうしたものか。

  2011.04.25

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• 「罪」とゆるし

  　　　　昨日のバイブルスタディーのテーマは「ゆるし」だった。ゆるし、というと、漢字では「許し」と「赦し」があるが、当然この場合の「ゆるし」は後者の「赦し」。しかし、「赦す」ためには「赦す」対象がある。聖書の場合、というか、宗教において、神が「赦し」を与える、と言う場合の対象は、「罪」だろう。つまり、人が犯した「罪」、それを神が、その人の信仰のゆえに、とか言うことで「赦す」という使われ方をする。昨日のバイブルスタディーでは、有名な、イエスが天井を破って運び込まれた病人を癒す時に、パリサイ派の人が「赦しなど、神以外はできないこと」という批判をしたことに対して、それに反論した上で、その病人を癒した、という話の部分についてである。しかし、「赦し」の議論をする前に、その対象となる「罪」の議論がなければおかしい。「罪」とは、聖書においての元もとの意味は「的を外れること」を意味している。それに対する「赦し」？？一般に、「罪」という訳語は「悪いことをした」という意味を言外に持っているが、そもそも「的を外すこと」は「悪いこと」とは違う。だから、「罪」を「赦し」てもらうことが、「的をはずす」ことを赦してもらうことだとすると、それは「赦し」よりも「許し」に近いものになる。　古くは、病気・災難は、「罪」ゆえに神が与えたもの、という考え方があったらしく、だからこそパリサイ派の人は、それを「赦す」のは、それを与えた神自身以外にはしてはならない、できないこと、という考え方だったらしい。それをイエスが「神に代わって」癒してしまうことは「神への冒涜」だ、というわけだ。　しかし、もし病気・災難が「罪」ゆえに神が与えたもうもの、ということだとすると、例えば、今回の東日本大震災などは、日本人の罪ゆえに神が与えたもう試練、ということになってしまう。　どこかの都知事が「天罰」などと言って非難され、それを陳謝する、という事件がどこかの国で起こったが、それどころではなく、宗教的にそういった考え方がされていたわけだ。もしかしたら、そうなると医者が病気を治すのも「神への冒涜」になるのかな？いや、話を元に戻して、「罪」があるから「赦し」がある。逆に「罪」が「罪」でなければ「赦し」もない。私が言いたかったポイントはここにある。神が人を作ったのだとしたら、その人間が「的をはずす」ことにより、神に罰せられるのだろうか？　いや神が罰したりするだろうか？　そして、その同じ人間が信仰により「赦され」たりするのだろうか？私自身は、神を、もし存在するとしても、そんな人間と同じような思考回路を持つ矮小な存在にはしたくないのだが。

  2011.04.12

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• 生まれずに逝った命

  　　　今日も日曜日で教会へ。ところが、牧師さんは日本で救援活動中、その代理として、９０歳を超えた前の牧師さんが説教をすることになっていました。ところが、この牧師さん、一昨日肺炎を患い、急遽入院してしまいました。そこで、今日は、教会員の人がそれぞれ、自分の信仰、あるいは最近の信仰生活についての話をすることになりました。これを「証し」と言います。　その中で、一人（というか、一組）の方が夫婦で、先般までのお礼を述べました。実は、この方、男の子２人のお母さんですが、今度３人目をさずかり、それが女の子だ、ということですごく喜んでいたのが昨年。予定日は3月２１日だったのですが、そのはるか前に、２０週で早産してしまい、期待が大きかった分、落ち込み方もひどく、つい一ヶ月前までは教会にすら来れない状況だったようです。その方が夫婦揃って、今回のことについて、お祈りをしてくれた皆にお礼を言うと同時に、今回の「受難」についての、今の受け止め方を、信仰を基本において話されていました。その時に、生まれてすぐ、もう息もしていなかったこの女の子の写真を持ってきていました。その写真を後で拝見させていただきましたが、それをじっと見ているうちに、不覚にもなぜか涙が出てきました。彼女（この子供）のことが哀れで悲しい、というより、その衝撃に長い間苦しんできた、この方とご主人の心境を考えていたら涙が出てきてしまった、という感じです。一方で、日本では連日、東日本大震災での確認死者数が増え続けています。この世に生まれる命、生まれてから今回の日本の災害で落とすような命もあれば、このように生まれる前に逝ってしまった命もある・・・・それぞれの「命」には、それぞれこの世に生まれてくる、あるいは生まれてこようとする「意味」がある、と考えるのがスピリチュアルの考え方です。キリスト教においては、そういった「意味」の代わりの「神のご意思」という捉え方をするのかもしれませんが、それをやっと本人も、ご主人も、受け止めることが出来るような心境になれたようです。この場合の「意味」というのは、当然、本人はまだ「この世」に生を受けていないわけですから、その「意味」は当然このご両親に対するものだったはずです。このことを通じて、精神的、霊的に成長する、それこそが、この生まれずに逝ってしまった「魂」の、この世に対する「意味」だったのでしょう。逆に言えば、それを悲しんでばかり居たり、それが原因でその後の生活や、他の二人の幼い子供たちへの愛情や世話に影響してしまったら、それこそ、この子の魂は浮かばれません。でも、とにかく、この事態を、こうやって人に話すことができるようになった、ということだけでも、その「成長」を認めることができるんでしょう。そうは言っても、この「哀しみ」「悲しみ」は、そんなに生易しいものではないでしょうが、ぜひ彼女の分も精一杯、「今」を生きて欲しいものです。

  2011.04.04

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• 汝の隣人を愛せよ

  　　　今日の教会での説教のテーマ、「汝の隣人を愛せ」。これは、イエスが、最も重要な、守るべき律法は何か、と問われたときに答えた、「まず、全身全霊で神を愛せよ、そしてそれと同様に汝の隣人を愛せよ。これが最も重要な律法だ。」と言ったという聖書の記述に沿ったものである。　しかし、「汝の隣人を愛せよ」というと、ごく平凡な言葉に聞こえるかもしれないが、これは難しい。この「隣人」の中に、あなたを嫌うもの、憎むもの、いわゆる「悪者」もっと言えば「敵」をも含めて考えれば、上の言葉は、「あなたを嫌っている人を愛しなさい」「あなたを憎んでいる人を愛しなさい」「あなたに悪事を働き、困らせ、悲しませている人間を愛しなさい」「あなたの敵、もしかしたらあなたの家族を殺したかもしれない敵を愛しなさい」と読み替えてみれば、その困難さがわかろうと言うものだ。人は、自分に好意を持ってくれる人や、自分を愛してくれる人を愛することは比較的たやすい。それさえも出来ていない人間もいるが、その上に、上記のような者を愛する、ということが本当に出来るか、と問われれば、私にも自信がない。　かつてアーミッシュの学校で銃の乱射事件が起き、そこの学校で何人もの幼い命が失われる、という事件があった。　その時にも、幼い子供があわてたりわめいたりせす、より幼い子供をかばって、「あの子を撃たないで。撃つなら私を撃って！」と言って、何人もの子供がこの犯人の犠牲になった。それだけでも驚異的なのに、驚くべきは、その後に開かれた追悼集会で、このアーミッシュの長老が、「この憎むべき犯人をも愛する」と言ったことだ。人として、宗教の是非が問われる現代に生きる人間として、こういった「人間としての成熟度」、その精神の強靭さには感嘆する思いだ。　話を元に戻して、「汝の隣人を愛せよ」というイエスの言葉。口で言うほど簡単ではない。それと同時に、イエス自身の、ユダヤ教、特にパリサイ派の律法学者に対する態度、あるいは、神殿の前で両替商をしていた人（もちろん、「悪い」ことをして金儲けしていた人々ではあるが）に対する態度と、この「汝の隣人を愛せよ」という言葉との間にどんな関係があるのか。それがもし、その隣人が「正しい」人なら、という制約なり条件なりが付くのだとしたら、その時点で、この言葉も時代の、そして各個人の価値判断に左右される、という、人間世界の、人間世界だけの律法、ということになるんだろう。つまりは、永遠普遍の真理、あるいは律法とはなりえない、ということになるのだが、どうだろうか。

  2011.03.28

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• 「宗教」と「オカルト」

  　　　先週、あるきっかけで、あらためて宗教とオカルトの関係について考えた。オカルトというのは、ウィキペディアでは、オカルト（occult）とは元来は「隠されたもの」という意味のラテン語に由来する表現であり、目で見たり、触れて感じたりすることのできないことである。そのような知識の探求とそれによって得られた知識体系は「オカルティズム」と呼ばれている。ただし何をもって「オカルト」とするのかについては時代や論者の立場等により見解が異なる。と書かれている。この本来の意味からすれば、宗教だけでなく、哲学や昨今はやっているスピリチュアルも当然、この中に入ってくる。しかし、最後のところで書かれているように、何をもって「オカルト」とするかについては、時代や論者の立場等により見解が異なる。一般に「そりゃオカルトだよ」とか「そんなオカルトまがいのこと」と言う使われ方をした場合は、だいたいのケース「なんの合理的根拠も科学的裏づけもなく、一部の人が『真実』だ、と主張しているだけで、ほとんど一般には支持されていないもの」という感じでしょうか。ただ、ここで、その基準に「合理的根拠」や「科学的裏づけ」が出てくるところが、いかにも現代という「時代」に特有のものであることは確かで、上に書いた「時代や論者の立場によって異なる」の「時代」に含まれるわけだ。しかし、翻って、宗教を考えたときに、例えばキリスト教の「イエス・キリストは処女マリアから生まれた」　とか「イエスは磔で死んでから、三日後によみがえった」という「奇跡」を信じるところからキリスト教徒としての信仰がスタートすることを考えると、上記の「オカルト」の定義もまた、ぴったりしていないことは明らかでしょう。つまり、仏教を信じている人やキリスト教徒に向かって、一般の日本人だったら「オカルト」にはまっている、という言い方はしないだろう、ということです。だったら、オカルトと「宗教」の違いはいったいどこにあるのか？これが先週から考えている内容ですが、今のところ、特にこれと言った違いがない。あえて言えば、その教えや教義そのものではなく、その信仰を持つ人の、現実世界への関わり方が違うのではないかとも思える。つまり仏教徒やキリスト教徒の人が普段の生活の中でとる行動・言説と、一部「オカルト」と呼ばれるグループに属する人のそれとでは、一般的な許容度が違う、ということではないか、と。しかし、それにしても「一般的な許容度」なんてものが本当にあるのか、と言われれば、はい、これです、というような形ではないでしょう。結局は「なんとなくオカルト」と「なんとなくまともな宗教」というぐらいのところでぶらぶらしているのが現実なのかもしれません。

  2011.03.26

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• 人それぞれ

  　　昨日は、夜１０時まで、毎週一回行っている「勉強会」でした。なんの勉強か、というと「人間について」の勉強会です。昨年の７月に参加し始めたので、かれこれ、もう８ヶ月も経ってしまいました。昨日は、ある１時間ほどのビデオを見て、その感想を話し合う、という形でした。参加者は、男性、女性とも４名で計８名。年齢は若い方で２０代から上は６０台までの幅があります。こういったことを週一回続けているのですが、そのたびに思うのが、同じものを見たり、聴いたりしても、その受け止め方がひとそれぞれ見事に違っているな、ということです。特に、女性の感じ方、受け止め方と、男性のそれでは、おうおうにしてかなり違います。当然、女性は女性の中で、また男性は男性の中でも、それぞれが違うのですが、それを考えても、性別でちょっとした傾向のようなものがあります。昨日は、時節柄、観たビデオの内容と、日本での災害の話がほとんどの人が結びつけて感想を言われていましたが、この日本の災害の捉え方もまた人それぞれです。中には、やはり怖くてニュースを観れない、という人も居れば、日本の家族と話したら、高齢の父親が、「がたがたしても、人間、死ぬときは死ぬだけだ」と言って、すごく落ち着いていた、という話をした人もいました。ここのブログやその他のネット上でも、日記やコミュで、その「人それぞれ」の違いが、この史上まれにみる災害の深刻さとあいまって、表面化することが多々出てきました。人間への理解、自分自身への理解を含めて、すべてが自分にとっては勉強になる日々が続いています。「転んでもただでは起きない」という言葉があります。また「災い転じて福となす」という言葉もあります。　こんな時にこそ、全てに前向きに取り組んで行きたいと思うこのごろです。

  2011.03.23

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• 神様は自動販売機じゃない

  　　　時々考え、その都度、なんとなく分かったような気になるが、少し経つとまたわからなくなることがよくある。これは歳のせいか？と思えないこともないが、本当には分かっていない、というのがその理由だろう。そんな疑問のひとつに、「神様は自動販売機じゃない」という言葉と「求めよ、さらば与えられん」という言葉の関係。苦しいときの「神頼み」とはよく言ったもので、全然信仰心も無い人でさえ、なにか窮地にはまったり、自分の力でもどうしようもない状況になった時に、言葉に出すか出さないかは別にして、「神さま、助けて！」とか「なんとかして！」みたいなことを願ってしまう経験は誰にでもあるだろう。で、聖書にあるように「求めよ、さらば与えられん」だったら、こういった「願い」は実現するのか、と言えば、誰もが経験するように、「そんなことはない」というのが常識だろう。もし、願い事をする⇒かなう　というのが本当だったら、願い事がかなうためになんだってする人は出てくるだろう。そして「これだけやったんだから」と言って、神様がそれをかなえてあげなかったら、その人はどうするか？　怒る？　神様に？もし怒るとしたら、それは「約束が違う！」とか「これだけやったんだからかなえてくれる義務（！）がある！！」とか、言うんだろうか？しかし、「何かをする⇒願いがかなう」　が本当だったら、それは「お金を入れる⇒商品が出る」という自動販売機と同じじゃないか？これは、例えば占いやなにかで「この壷を買って飾ったら」でも「この印鑑を使ったら」でも、同じ。そんな神様を自動販売機と考えるようなこと自体、不謹慎でもあり、不敬でもあり、なによりも馬鹿げている、と思わないのだろうか？で、そうすると、よくスピリチュアル系の本や成功法則の本にある「強く願えば実現する」だの、あるいは聖書の上記の言葉「求めよ、さらば与えられん」はどうなるのか？これは神様自動販売機論と何が違うのか？　・　　・　・　・　・　・これは思うに、信念の問題、そして、神（神と言って悪ければ、この世界の法則）への信頼の問題、そして本来の意味での「他力本願」つまり、完全に委ねる、ということ、そして結果への無執着、といったものが絡んでくるのだろう。ここへ来て、「信仰心」とか「スピリチュアル」の真髄が現れてくる。

  2011.03.11

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• 永遠の命

  　　　恒例の「日曜日のメモ書き」。昨日はなにかと忙しく、書き込む（というより、まとめる）ヒマがなく、ここで書き込んでおきます。　よく、「失われたアーク」とか「ダヴィンチコード」だとか、キリスト教や他の宗教のいわゆる「秘宝」や「秘蹟」などを題材にした映画は多い。映画でなく、小説などでも、例えば「空海」の三種の密教神器だとか、その「密教の秘宝」だとか、そういったものを話題にしたものも多い。そう言えば、手塚治の「火の鳥」も、その生き血を飲むと「永遠の生命」が得られる、という「火の鳥」を題材にしたものだ。宗教の秘宝やらキリストの秘蹟、聖骸など、だいたい、「それを手に入れたものは世界を手中に収められるという・・・」とか「それを手に入れたものは、世界を制覇する力を得る」とか「永遠の生命を得られる」など、子供でも信じないような「功徳」「効力」を持つ、というのが話のネタだ。それを相争って、人が人を殺し、派手なアクションが展開するのが常で、頭のよさそうな連中が寄ってたかって、この「追跡劇」を演じるのだが、ちょっと考えれば、「そんなもの放っておいたら」とは誰も考えないだろうか、と私など思ってしまう。つまり、それを追い掛け回す、というのは、その功徳やら効力を信じていて、それが「悪い奴」の手に渡ったら大事だ、というのだから。本当に「信仰」を持ち、「宗教」を知っているものには全く縁のない話なのだが、まあ、話の題材としては格好なのだろう。なんでこんな話を書いたかと言うと、またいつものように日曜日の教会学校で、「なぜキリストの聖骸布（死んだキリストを包んだ布）などを信仰する、あるいはありがたがる、と言った、「誤った」信仰に、教会ですらずれてしまうことがあるのか、考えてみましょう」という言葉があったからだ。で、回答はなし。（笑）ここでの「聖書勉強会」、いつも「話し合った見ましょう」「考えてみましょう」と言うところで終わり、その回答は書かれていない。良心的、というべきだろう。（少なくとも、答えを押し付けるよりもよっぽどましだ、という意味で）

  2011.03.08

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• 信仰と環境

  　　今日の教会で、日本からアメリカに留学して神学を学んでいる、という方に会った。留学、というくらいだからまだ若いが、留学を終え、日本に帰ったら牧師、あるいは宣教師になりたい、という。少し話をした。話をしていて思ったのだが、こういった人、あるいは多くの牧師さんや信者の人というのは、親が信者であったり、牧師だったりしている人が非常に多い。これは考えてみれば当然で、幼い時から両親に連れられて教会に言っていて、自然に受け入れられるようになる、というのが一番大きな理由だろう。逆に、ある年齢まで無宗教だった人、あるいはアンチ宗教や、別の宗教に属していた人、というのはあきらかに少ない。しかし、居ることは居る。ただ、一部には、やはりミッション系の学校に行っていたので、大人になってキリスト教を信仰するようになることに抵抗はなかった、という人も居る。つまりは人それぞれだ。しかし、先に書いた留学生、この方も親が牧師をやられているようで、話をしていたら、「僕の周囲にはキリスト教の人ばかり居るので、逆に、そうでない人の意見を聴く機会が少ないんですよ。」と言う。確かに、キリスト教にかぎらず、ある宗教に属すると、日常的なつきあいが、そのグループに偏ることがままある。ここの日本人教会の人たちも、当然、教会以外の付き合いもあるのだろうけれど、中には、そのほとんどが同じ教会のメンバー、という人も居る。「普通」と言って悪ければ、「大多数」の日本人は、身内に宗教を信仰する人を持たないか、居たとしても距離を置いていて、普通の交際やつきあいの中での宗教の位置づけはたぶん日常の中では５％にもならないだろう。もしかしたら、限りなく０％に近い人も多いかもしれない。これは日本の特殊性だが、世界では逆である。宗教を日常の中心にする人の方が多いのではないか。信仰と、その人が生まれ育った環境、というものを考えたとき、日本という社会は、無信仰、無宗教の人を拡大再生産している、ということになるのかもしれない。

  2011.02.28

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• 今日のメモ書き

  　　　いつも教会へ行くと、いろいろなことを考えるが、帰ってくると忘れている。前にも一度書いたと思うが、今日も、たった１時間半あまりの間に考えたことのメモを残しておく。　☆　いわゆる「狂信者」と、信仰の篤い人、というのがどこが違うのか。☆　若さと純粋さについて。若い人が一心不乱に陶酔したように賛美歌を歌っている。☆　「自分が救われる」ための信仰は、本当の信仰か☆　「本当に神に依る」というのはどういうことか。☆　「諦めること」と「現実を在るがまま受け入れる」ことの違いとは？☆　「全ては最善」に導かれる、ということの本当の意味☆　「全てのことに『時』がある」ということについて☆　「神の約束」とは☆　「救い」とその「時」（あるいは「タイミング」）☆　全ての不安は「未知」に根ざす。この教会のあと、先週、先々週と、別のセミナーに行ったのだが、教会でのことだけでもアップアップで消化不良なのに、その上にまた半日セミナーをやると完全にお手上げ。消化不良どころか、口にさえ入っていないようだ。ちょっと考えないといけないなあ・・・・

  2011.02.28

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• 宗教による人類の救済

  　　　日曜日はいつも教会へ行く。午前中に礼拝があるが、その前に「聖書勉強会」というのがある。なにか、日本の本部の方から進度が提示されていて、すべての系列の教会が同じ進度で勉強を進めているらしい。先日から旧約聖書の「列王記」というところを読んでいるのだが、どうもよくわからない。特に旧約聖書は時代背景とかがわからないと、一見ちんぷんかんぷんである。まあ、内容はさておいて、ふとあることに気づいた。それは「聖書」というのは、キリスト教がいかに正しい神を信じる宗教か、ということをこれでもか、と書いてある書物だ、ということ。これは考えてみれば当たり前の話である。ある宗教の「聖書」が、その宗教について否定的なことをかいてあるなんてことはまずない。しかし、「この宗教は正しい信仰ですよ」という説明の仕方はいくらでもある。キリスト教の聖書、特に旧約聖書は、言ってみれば、他の邪悪な宗教、あるいは「偶像崇拝をする宗教」に対して、「正しい主」を信じることがいかに大切であるかを書いているのだが、その過程で、他の「邪悪な」宗教、「間違った」宗教がどんどん滅ぼされたり、神の罰に当たったりする話のオンパレードである。しかし、神を信じてなにかよいことが起こった場合には「信仰の勝利」であり、なにか悪いことがあった場合は「信仰が足りない」か、あるいは「神には人知を超えたご計画がある」とする。そうすると、どんな宗教でも、同じことがいえるのではないか、と思えてしまう。いつものことだが、独善排他の宗教に、果たして、人類を救済できる可能性があるか、このこと自体への疑問は深まるばかりだ。個人が宗教、あるいは信仰によって救われることがあるのは、その実績からして明らかであり、これは否定できない。なぜならば、救われる、というのは本人の意識であり、そう感じる人が実際に居るからである。しかし、それと、「人類の救済」とは、またぜんぜん違う次元の話だ。究極的に、全人類を救済する宗教があるとしたら、それは、絶対に排他・独善ではありえない、と思うのだが、どうだろうか。

  2011.02.21

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  思惟と現実と

  　　昨日は久しぶりに教会へ。いつものことだが、考えさせられることがてんこ盛り。それが私が教会へ行く主な理由の一つだから、それはそれでいいのだが・・。帰りがけ、いくつかのことについて考えながら車を運転していた。人間の、個人としての幸福と、全体としての幸福について。あるいは、人間の大きさと、個人の幸福について・・・・たとえばこうだ。　人間が幸せであろうとする。これは出来る。心の持ち方次第だからだ。ところが周囲の現実に目を向けると、不幸な人はたくさんいる。困っている人、悲しんでいる人、悩んでいる人、こういった人たちが居る、という現実の中で、自分は幸せ、と言えるのかどうか。いや、幸せで居られるのか。そこには、個人としての幸せを、どうとらえるか、が関係してくる。ある人は、自分の幸せやもしかしたら命さへも、周囲の現実の改善と引き換えても良い、とする。人間の大きさ、「自分」というものの範囲をどこまで拡大しているか、による。本当の意味で、全ては一つ、ということを理解していたら、多分そうなるだろう、と。もう一つは、教会でもそうだが、「神」に祈る、ということはどういうことか・・。いったい、人間には「神」をイメージすることは不可能だろう。もし居たとして（あるいは「在る」として）「神」の本質、「神」の実態は、人間の想像力を超えているだろう。その「イメージを超えた」存在に対して、はたして「祈る」ということができるのだろうか？だからこそ、古来、人間は、「何か」を神の象徴、あるいは代替物としてあがめる風習が世界中にあった。しかし、例えばキリスト教やユダヤ教、あるいはイスラム教など、旧ユダヤ教の聖書（キリスト教でいうところの旧約聖書）に根を発する宗教は、かのモーゼの１０戒にある偶像をあがめてはいけない、という戒律のもと、そういった象徴や代替物を否定している。しかし、イメージできないものを「神」として崇める、あるいは敬う、愛する、なんでもいいが、そんなことがいったい可能なのだろうか？可能ではないからこそ、こういった偶像が存在するのではないか・・・・とか。こんなことを考えて車を運転していて、信号で止まっていたら後ろから追突された。これが現実。思惟と現実。　心と現象。　そこに「魂」の入り込む余地はあるのか、というのが、事故のあとの研修のテーマでもあった。未だに「魂」の入り込む必然性が見つかっていないのだが・・・。 「魂の冒険」　高橋佳子著

  2011.02.15

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• 理解する・納得する・腑に落ちる

  　　先日書いた「ナザレのイエスは神の子か」という本。まだ遅々として進んでいない。まだ半分ほど読み終わったところ。内容として、懐疑論者の筆者が、キリストに関する謎・疑問を以って、数人のその道の「権威」と言われる人に合い、議論し、そしてその結果をもとに「聖書の真実性」にせまる、という内容だけに、いろいろと厳密な論理を展開している。なので、その展開される論理が果たして妥当なものなのかどうか、ということに関して、読む側としてもひとつひとつその妥当性を検討しながら読む、という読み方なり、なかなか前に進まない。今まで分かったことは、聖書について、あるいはキリスト教について、いろいろな本に出ている疑問や批判に関してはかなりよく調べていて、それを自分の意見と一緒に、インタビューした人にぶつけていること。確かに司法および事件担当のジャーナリストとしての経験が生かされた調査だな、という感じはする。しかし、それでもなお、私自身の疑問には答えてくれていない。ふと考えた。この人の調査を通じて、「理解」すること、あるいは、もしかしたら「納得」する部分はあるだろうけれど、こと信仰に関しては、最後の一線というものがある。それを何と読んだらいいか、よくわからないが、ある面、「腑に落ちる」という語感の持つ印象に近い。「納得する」と「腑に落ちる」の間に、厳然たる違いはないのかもしれないが、それでもなお、納得はある意味論理的なものであり、「腑に落ちる」というのは、それ以上に、なんらかの論理を超えたものがあるような気がする。この一線をどうやってこの著者は越えたのか、そこに関しては、この調査自体とは別の、著者個人の生い立ち、そしておかれていた状況が絡んでいる、とにらんでいる。そこに対する感想はまた別の機会に、この本を読み終わった時点で再度書いてみることになるだろう、と思う。

  2011.01.24

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• 　夢はどこから来るのか？

  　　実は、２年少し前に、ちょっと鬱病になり、以来、坑鬱剤を飲んでいる。量は、当初の２０mgが１０mgに、１０mgが５mgに、そして今は2.5mgとだんだん減らしてきているのだが、なんと２年以上経った今でも完全には止めていない。たぶん、今のままで行くと、もう数ヶ月で飲むのを止めることができるだろう、とは思っているのだが、この薬、実は変な副作用がある。一つは、眠れなくなる、というもので、これは鬱病の薬としては逆効果なわけだが、それほど強い副作用ではなく、私の場合はあまりなかった。もう一つの副作用、というのは「悪夢」を見る、というもの。これは、人によってはかなりひどいらしく、この「悪夢」がいやで、この薬を途中でやめる人も居ると聞いている。私の場合も、この「悪夢」というのは結構あった。「悪夢」を見る、というより、いやな夢を見て、それが鮮明に記憶に残っている、と言った方が当たっているように思う。人間誰しも夢を見ているが、それを覚えていない、というのが「普通」の状態だとすれば、この見た夢を、かなり鮮明に覚えている、というだけで、やはりこの薬の副作用なのだろう。そして、面白いことに、この「悪夢」の内容が、薬を減らすにつれて、だんだんと変わってくるのだ。当初は毎晩のように見ていた「悪夢」のシチュエーションが、薬を減らすと、ガラッとその内容が変わり、また薬を減らすと、またまた内容が変わる、というもの。今は2.5mgで、今見ている夢が、薬を飲む以前と同様なのか、というと、これはなんとも言えない。なぜならば、薬を減らすにつれて、内容をあまり覚えていない、という風になってきてしまったからだ。この点について言えば、薬を飲む前に戻ってきている、とは言える。しかし、こういった化学物質に過ぎない薬で、こうも見る夢の内容が変わる、ということを考えると、よく言われるような「夢判断」だとか「夢には過去の経験が現れる」とか、いろいろ夢の内容に対しての意味づけがされているが、本当だろうか、と疑いが出てくる。それとも、確かにそうなのだけれども、夢となって現れる「意識層」が深かったり浅かったりして、それが薬で影響される、ということだろうか？とも考えられる。夢も、なにかしらの「原因」がないと現れようもないので、その「原因」というのはどこにあるのだろうか、無意識？　深層意識？　過去の記憶？それとも・・・・いずれにしても、薬でこれだけ見る夢の内容が変わるのであれば、逆に、「楽しい夢」を見るようになる薬があってもいいんではないか、とか思ったりして。まあ、それがあまりにも楽しくて、常習とか、習慣性になって、やめられなくなったりしたら、困るわけだが・・・・。

  2011.01.21

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• 密度がめちゃ濃い一日

  　　これは今日一日のことなんで、アメリカの日常、というカテゴリーかもしれないが、内容が内容なんで、スピリチュアルのカテゴリーに・・・・朝、９時半に家を出てから、夜７時に帰宅するまで、今日は刺激の受けっぱなし。考える材料がてんこ盛りで、帰ってきた今でも頭が発散状態。　ちょと待って、という感じ。今日は日曜なので、いつもどおり教会へ。まずは礼拝前の聖書勉強会。今日のテーマは、「静かなささやき」。まあ、神の啓示やささやきは、心が静まっているときにある、というのが直接的なテーマだが、付随するテーマに、旧約聖書の預言者エリアの残虐行為に対する解釈の問題があった。そして、この勉強会では、あるテキストを使っているのだが、そのテキストは「概論」「青年成人科」そして「少年少女科」という風に分かれている。　で、前の二つはとおりいっぺんに上記テーマを追っているのだが、なぜか、「少年少女科」のテキストだけ、旧約聖書における神の残虐性とか、このウガンダの虐殺におけるクリスチャン同士の殺し合いに言及している。しかし、そこには「回答」はない。「・・・なのはなせでしょうか？」という言葉で全て終わっている。そして最後に「平和を学ぶのに困難な聖書箇所をあえて正面から取り上げ、学び、自分達の言葉で語ってみることが大事です。」とある。そりゃ大事だろう。しかし、このテキスト、ちょっと無責任では？と。　こんな難しいテーマを、よりによって「少年少女科」だけのテキストに掲載し、そして「なぜでしょうか？」「考えてみましょう」でお茶を濁しているなんて・・・・ところが、その後、ある「衝撃」が。　普段、一番穏やかで、一番キリスト教を信じていることによって、人間そのものが「良い方向」へ変わった、と言えるのではないか、と思われる方と、この問題について少し話をした。すると、例えば旧約聖書にある神の言葉として出てくる「xxに関するものは一切を滅ぼし尽くせ。男も、女も、子供も乳飲み子も、牛も羊もらくだも撃ち殺せ。容赦してはならない」（サミュエル記）という言葉について聞いてみたら、「悪は、そのかけら、一片でも残っていると最終的には災いも招く話が出ている。だから、その一切を根絶する、滅ぼしつくすことが必要」と平然と言われて、「えっ！」と思ってしまった。これがたとえ「解釈」だとしても、それに対して疑問を持っている風がまったくないことに「衝撃」を受ける。この後の、思考の連鎖は、皆さんも想像がつくでしょう。宗教と信仰、良心と教義、組織と信仰、そんなことを改めて考えさせられてしまった。そして、次に礼拝。　今日の礼拝では、一人の方がこの教会に転入会、そして３人の中学生、高校生、大学生の子供が、新たにクリスチャンとなることを「告白」し、水による「バブテスマ」つまり洗礼を受けた。そこでは「信仰告白」という形での証しがあり、洗礼があり、そして教会員にはかり、入会を受け入れるかどうか、の賛否が問われる。この告白、そして洗礼。　この詳細は割愛するが、考えさせられること満載。そして、午後からは知人宅で、ビデオ学習。　ある演劇のビデオを皆で見る。と同時に、３時間におよぶビデオ学習。こちらも内容が濃い。　いや、濃すぎ。　午前中の教会でのもろもろが消化し切れていないうちに、怒涛のように、またまた重いテーマへ・・・・もう頭がついていかない・・・・・心で受け止めろ、という声がしている気もするが、それは、ことこのテーマに関しては、一番避けたいこと。頑張れ、理性！！

  2011.01.17

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• 宗教の「怖さ」　

  　　これを読む人の中で、なんらかの宗教に関係している方が居て、もし気を悪くされたら、ごめんなさい。これは、ただ一日本人として、素直に感想を書いた、というだけのものです。昨日、「クムラン」という本の感想を書きました。これは「小説」つまり「フィクション」です。また、同時に観た「Angels & Demons」という映画も、当然のことながら「フィクション」です。しかし、これらを読んだり観たりする人の中には、ものすごく現実的な問題と思えるような内容かもしれません。こういった小説や映画の多くが、宗教上の「違い」を元に相争い、殺人から大量虐殺まで、なんでも有りのストーリーが展開されます。今の私たちにとって、特に、こういった一神教の宗教とは距離をおいている日本人には、非現実的な、それこそ「フィクション」と思われるような内容ですけれども、現実の世界を見渡すと、これが全然、「非現実的」ではなく、現実そのものの一端を端的に描いている、と言えないこともありません。なんとなれば、ここに端を発する国家間、民族間の軋轢、そして闘争というものは、日本人にはあまり身近に感じられないだけで、実際の世界には厳然としていまだに存在し続けているからです。これは、もとをたどれば、一神教特有のとは言わないまでも、一神教では特に強い、「私の神が唯一」「私の神が真の神」という思い込みにその原因があることは明らかです。そして、違う宗教、違う宗派、あるいは違った神の形態を崇拝する人やグループを「邪教」や「異端」として退け、あげくのはてに、それを抹殺することは「神の意」に沿うことだ、と理論付け、信仰者をして「殺人者」に仕立て上げるわけです。これは、だれがなんと言おうと、歴史上繰り返され、今もまだ繰り返されている「現実」です。これをもって、宗教の「負の側面」として捉えても、当の信仰者にとっては、相手が（あるいは、その人が信仰する宗教以外を信じる人）が悪い、という結論になるだけであり、そんなグループが、それも相反する主張をするグループがいくつもある場合には、互いに相手を非とするだけの、なんの実りももたらさず、破壊のみを生み出す確執にはまるだけです。映画や小説を、自分とは関係ない「非現実」として楽しむことは別に悪いことではありませんが、恐ろしいのは、これらが「非現実」ではない、この世界の実態です。人が人として救われる、その一点をめざす宗教が、全体から観ると、こういった「恐怖」を生み出し、現実においても幾多の「悲惨」を生み出している・・・・これが、いったいどんな神であろうと、そんな現実を肯定する神がいるのか、ということを、それぞれの宗教を信じる人は考えたことがあるのか、私などは疑問に思う。いやいや、私はそんなことを考えずに「隣人を愛せよ」という言葉を実践しているだけ、だとか、「慈悲の心」をもって人に接するだけ、というような方も、もちろん居られるでしょう。あるいは、「自然そのものが、神としての有り様を私たちに教えている」と考え、その「自然の理」に従って生きておられる方も居られるでしょう。でも、でもですよ、それぞれの宗教の、それぞれの教義が相反する、あるいは相矛盾するものである限り、人類全体の幸福はおぼつかないのではないか、というのが、今までの人類数千年の歴史を観ると考えざるを得ないわけです。宗教の「いい面」、どうやったら人は救われるか、どうやったら「四苦」から脱せるか、どうやったら人が「本当の自分」を発見し、「本当の自分」を生きることができるのか、という「各個人」に関する啓蒙の書はたくさんあります。しかし、こと宗教に関しては、その「負の側面」を真正面から見据えた本、というのはあまりに少ないと思う。願わくば、その「負の側面」を理解し、考えた上で、それぞれの人が、それぞれの信仰を持つことが、本当は望ましいことなのだろうけれど・・・・あ、書いていて、何を書きたかったのか忘れてしまった・・・・＾＾；考えていたこと、書きたかったことの半分も書けていないけれど、長くなりそうなので、これで終わりにしますが、多分、この命題は、今後も自分自身のこととして、考え続けそうな予感がします。

  2011.01.15

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• 全て繋がる

  　　今読んでいる「クムラン」。初めの３分の１は、あまりにも記述がくどすぎて、なんでこんな本がフランスでベストセラーになるんだ？と思いながら辛抱して読み続けているが、後半から俄然、おもしろくなってきた。この本、死海文書やクムランに居をおいたエッセネ派、ユダヤ教、キリスト教、そういったもろもろの題材を扱っているが・・・・書き出すと切りがないので、読み終わったら一度感想を書きたい。そして、今日の教会。礼拝前の聖書勉強会、そして礼拝。ここでもまたまた考えさせられること満載。あまりにも多すぎて大半をもう忘れてしまったが、メモはとってある。そして、その後に出かけたある件。う～ん、全て繋がっているなあ。そして、これらが「どこで」繋がっているか、それが問題なんだろう・・・・。

  2011.01.10

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• どれが「真実」の宗教か？

  　今日は仕事を自主休業したため、時間が出来たのでかねてから知人に借りていた「魂の学」という２時間ほどのビデオを観た。先日書いた「魂の存在証明」にも通じる内容だが、今回観ながら考えたことは若干異なり、宗教というものの捉え方だった。宗教というと、キリスト教にしろ仏教にしろ、まずその教義を信じるところからスタートする。あるいは、まず興味がある、というだけで加入する人も居るかもしれないが、基本的には、そこで言われる教義ないしは、世界観を受け入れるという前提がある。したがって、必然的に、その宗教に参加している人の集団というのは、あきらかにこの点でバイアスがかかっている。翻って、私たちはよく「科学的に」という言い方をする。これは、ある面で、この「宗教」とは対比されて言われる言い方でもあろう。この場合の「科学的」という言葉の裏には、当然、現象面から見る、という制約はつくにしても、その根本は「論理性」「再現性」そして、なによりも万人への納得性、という面が重要視される、という考え方がある。この「万人への納得性」を得るために、「科学的」であるためには、それに反対する意見を持つ全ての人からの「批判」に対峙しなければならない。こと、ここにおいて、「科学」と先に書いた「宗教」はまったく異なる。「宗教」は「信じる」人たちの集団、「科学」は万人のためならんとすれば必然的に、「批判的」「懐疑的」な人にも無条件で開かれていなければならない。よく、宗教のことを指して、ことに日本人は、「洗脳」という言葉を使う人がいる。つまりある同一の価値観に、あるいは世界観に取り込まれていく、ということであろうが、それはこの「集団」の特性から自然にそうなってくるものだろう。ここに「宗教」の「科学」に対する絶対的な差異が存在するように思える。そして、よく、「どの宗教が真実を語っているか」とか、「どの宗教が真の宗教か」「どの宗教の神が正しいのか」などと、いろいろな宗教を渡り歩いて、自分なりの答えを見つけ出そうとしている人がいる。当然、ある宗教に属して、その「ご利益」とやらに実際にあずかった人は、それを証拠に、あるいは自分への納得性の最大理由として、その宗教に帰依する場合があるが、それがそのままその宗教の真実性を表しているわけでは当然ない。なぜならば、キリスト教でも仏教でも、いわんやイスラム教でも、その宗教を信じているために救われた、と思っている人はいくらでもいるからである。結局、「どの宗教が真実か」という問いそのものが、こういった各宗教の状況と、もっと言えば、先に書いた「同一価値観」を共有する集団であり、かつ「批判を認めない」あるいは「批判」因子を許容しないということをあわせて考えると、意味のないものになる。なぜならば、一人の指導的な立場に居る人間の意向や考え方次第でどんな方向にも、どんな内容にもなりうるし、そのことを検証するための内部システムが存在しないからだ。どんな宗教でも、いくら初めの意図は「人類救済」だったり、「苦の克服」だったりして純粋な意図があったとしても、この「宗教」自体の構造に起因する無批判体質、鵜呑み体質がある限り、ずっと「純粋」でありうるはずもなく、ましてや「組織」になると、その「純粋性」は簡単に崩れてしまいがちだ。だからこそ、私たちは「科学的」でありたいと思うのだろう。それは必ずしも唯物論的な見方を意味しない。少なくとも、あらゆる批判、反対意見、懐疑、そういったものを容認する開放性、包容力にこそ、その理由を求めることができるのではないだろうか。

  2010.12.30

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• 魂の存在証明　－　続き

  　下記に転載するのは、一昨日書いた日記「魂の存在証明」に対して、他のブログでのコメントに対する返事として書いたものです。この方のコメントは、自分は魂の存在を信じるようになった。そのきっかけは、不幸が続いたのである人に観てもらったら、自分さえそのような人が居ることを知らなかった父の亡くなった兄弟の霊の影響だ、と言われたことだったそうです。当然、あとで調べたらそういう人が居たことが事実であったことから、やはり「霊」「魂」というのは存在するんだ、と信じるようになった、とのことでした。で、質問は、これって、私の書いた体験によって「知る」ということになるのか、というものでした。＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿えっと、お問い合わせの件ですが、これは私が言う「体験的」な「知」とはちょっと違います。（笑）これはまだ「信じる」「信じない」の範囲です。私だったら「水子の霊」と「御祓い」がでてきた時点でおいとまします＾＾；御祓いに金銭が付きまとったら、そこでアウトです。ただだったら、やってもらってもいいですが・・（笑）まじめな話、私が言っている「経験」「体験」はもう少し直接的に「魂」として、あるいは「肉体を超えた存在」としての自分を経験することです。こうは言っても、普通はそれが具体的にどんなことを指すのか見当もつかないでしょうけれど、例を上げれば、１．臨死体験　：これは数万、数十万人の人が経験しています。多くの場合、自分の肉体を外から眺める、肉体的には医者も「死んでいる」と判断されている間も、自分自身は意識を保っている。２．体外離脱　：これは方法論が確立されていて、経験のない人でも自分の身体から意識だけを分離できます。１．と同様に、自分の身体を外部から眺めることもできるし、体外離脱した人間同士でコミュニケーションした後、肉体に戻ってからそのときのことをお互いに確認しあうことで、実際に意識が肉体を離れたことが確認されます。３．退行催眠　：今生の範囲での退行催眠の場合はそうでもないですが、前世まで遡る退行催眠で、もう一つの人生を「思い出す」ことがよくあります。そして、その前世の記憶を、実際に後からそのような人が実際に生きていたことを確認できる場合があります。４．RV：リモートビューイングというものですが、これも方法論は確立されていて、訓練すれば誰でも出来ます。これは上の２の体外離脱に似ていますが、違うのは外から自分の肉体を見る、と言った経験はありませんが、意識だけが異なる時間、異なる空間に移動することが出来ることです。「意識」の世界には普通の「時間」が存在しないようです。で、あとから、例えば、意識が認識した遠方の状況を、その場に居た人に実際と合っていたか確認することにより、それが幻想や想像でないことが確認されます。と言ったことです。これらの経験を実際にした人は普通考える以上に多く居て、そういった人たちは、人がなんと言おうと、魂、あるいは「意識」としての自分、つまり肉体を超えた存在としての自分が居る（在る）ことを知るようになります。これは「信じる」という以上の認識です。＿＿＿＿＿＿＿＿＿こういう体験、経験をすれば、ここまでにはなれる、ということをもってしても、まだ「魂」の存在の証明にはならないことはわかっています。言ってみれば、「信じる」度合いが、それを経験した個人においては、かなり深いものになる、というに過ぎないかもしれません。また、これでも「意識」が肉体とは分離できることはわかっても、それが時空を超える「魂」だと、どうして言えるのか、という問いもあるかと思います。残念ながら、それに対する回答は持ちません。なんとなれば、これらの体験はどこまで行っても、「模擬」体験だ、と言えば言えるからです。本当の経験は、それこそ本当の「死」を経験して初めて得られるものですから、それを持ち帰って、現世に生きる人に伝えることはできません。いえ、死者からの通信という形であるにはあっても、それこそ、またその通信を受けた人の個人の問題に帰着してしまうからです。一昨日書いた日記は、その限界を踏まえたうえで、如何に体験的に「知る」ということを、長年の修行やその結果としての悟りなどを経ずに、もっと対象を広げることができないか、というものでした。今時、長年の修行や瞑想を以って、悟りにいたることができる人はそうはいない、という前提のもとに、です。もう一つの前提は、こういった認識に到達する人がごく限られている現状を放置できなくなりつつある、ということです。今の人類のあり方、地球のあり方、そういったものを考えると、分かる人だけが分かる、と、その認識を少数の人に限定してきた今までのあり方が許されなくなりつつあるのではないか、というものです。これに関しては、またいつか日を改めて書きたいと思います。

  2010.12.29

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• 「止観」について

  　　ある本で、人間は常になんらかの選択をしている、と書いてあった。ところが、現実は、そんな選択をしていることすら意識していないのが普通だ。なにか現象がある。その現象を自分の心が受け取る。その受け取った現象に対して、自分の中になんらかの感情がおきる。そしてその感情と同時に、理性も働いて、その現象に対して今度は自分の方からなんらかの反応を外界に起こす・・・・こういった一連の流れが連綿と続いているのが日常だろう。この一連の流れの中で、起きている現象を受け取る「心」、それを受けて湧き上がる「感情」、そしてそれに対して反応する上での「思考」、最後に、その感情と思考を受けて、言葉なり行動なりを自分の反応として外界に表現する、その過程でいくつもの「選択」がされているのだ。こういった選択を普段は意識していないが、人間、意識的にその言動を選択するためには、この一連の動きの中での自分の選択を見つめなければならない。そうはいっても、一朝一夕に出来るものでもない。たぶん、やろうとしてもすぐに疲れてしまうだろう。そのための訓練として「止観」というのがある。この言葉は、もともとは仏教の用語だろうけれど、そこでは禅と同じで、静かに自分の心の中を見ることを指すようだ。しかし、上に書いたように、全ての自分の言動を意識的に行うための訓練としての「止観」は、それとは少し異なる。この「止観」は、自分がある現象に出会ったときに、その心の動きを、上に書いたように順を追って認識する行為を指す。人と会う。話をする。なにかいやなことを言われる。言われた内容は現象だが、そこから起こる自分の心の反応と、それに対する返事や行動は、自分自身の選択を示しているわけだから、これを順を追って書き出してみる。書き出してみると、自分がなぜそう感じ、どんな考え方をして、最終的にそんな言動を返したのか、が見えてくる。ここで、自分の心の動きをじっと見つめる行為の結果として、自分の選択の傾向を捕まえることができる。これはなんのためか、というと、自分がどんな人間か、ということを自分自身でよりよく認識するために行う。でも、やってみるとなかなか難しい。これも経験かな？

  2010.12.24

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• そろそろ終わりにしようかな？

  　　なぜかキリスト教の本ばかり何冊か買って読むことになってしまった。ちょっとでも関係のある本で言えば、すでに２０冊以上にはなっているだろう。その中には、死海文書やユダの福音書、それに史学的な本や、比較宗教学の本、それに啓示書と言われる啓示を受けて書かれた、とされる本まである。別にクリスチャンでもないし、神学を勉強しよう、というわけでもなく、ただ興味があるから、というに過ぎない。しかし、それもそろそろ終わりかな、と思う。もともとの興味が世界の構造であり、その中における自分の存在そのものの探求だった。その延長で聖書に興味を持ち、成り行きで教会へも足を運んで聖書に関して勉強させてもらった。しかし、その勉強＝つまりバイブルスタディーというものの中身は、聖書を絶対とするという前提で、そこに書かれていることを学ぶ、というスタンスである。たとえば、新約聖書には、マルコ、マタイ、ルカ、ヨハネの４福音書があるが、ヨハネの福音書だけ少し毛色が違う。これらは、例えばヨハネの場合、ヨハネの福音書とは言わず、ヨハネによる福音書となるが、実際にヨハネが書いたものかどうかは定かではない。それにしても、この４福音書に限ってみても、その内容には相違が見られ、よく言えばイエスの人となり、あるいは行動、言動を立体的に見せてくれる半面、そこここに矛盾した言い回しも見られる。こういった矛盾や相違点に対しても、上記バイブルスタディーでは、あまり気にしないし、学びとして取り上げるのは、都合のよい部分だけ、あるいはつじつまが合う部分だけ都合のよいように取り上げる、ということになる。それに対して、史学としての聖書研究、あるいは、この正式な聖書ではなくて、その外典や死海文書、トマスの福音書、ユダの福音書などを読んでみると、それこそ、まったく違うイエス像が語られる。そのどれが正しいか、あるいは真実か、などということは、今となってはなんとも言いがたいのだが、それらを「間違い」「異端」とするのが現在のキリスト教の立場であることは確かだろう。もっと言えば、聖書の中心は、これらの福音書もさることながら、その後に出てくるパウロによる各種の手紙、たとえばローマ署などが、今のキリスト教の教義を確立する上でもっとも重視されたもの、と言えるだろう。これらを立体的に読んでみると、いろいろと面白く、ひとつの謎解きのような感覚も生まれてきて、興味が尽きないのだが、先に言ったように、これ自身をこれ以上追及しても、あまり興味を満足させる以外のことは期待できそうにない、という感じがしてきた。そろそろ「聖書」を切り口とした世界の構造探求にも区切りをつけるときが来たような気がする。この間学んだことは多かった。キリスト教という一神教の代表を学んだことにより、なんとなく、なんとなくだが、その描くところの世界観、宗教観というものの一端がわかるようになった気がする。当然、これよりもずっと深く研究している人は無数にいるだろうし、勉強しようとすれば、それこそ無限にその対象はあるのだろうけれど、私自身の目的に照らして、それは必要でもないし、そうしたい、という強い気持ちもない。そろそろ終わりかな・・・・

  2010.12.22

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