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Innerview-ｲﾝﾅｰﾋﾞｭｰ　内側から見た世界

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ジ・アクト・オブ・キリング

こんな映画があっていいのかっ！！っていうくらいの衝撃。まだ見たわけじゃないけれど、その前情報だけで慄然とする。６０年代のインドネシア。日本ではコワモテで知られるデヴィ夫人の旦那スカルノ氏が軍部のクーデターにより失脚したあと、赤狩りの名のもとに凄惨な虐殺が繰り広げられる。その犠牲者は１００万人にも及ぶと言われている。この映画の制作者はその事件を取材しドキュメンタリーを作ろうとしたのだが、虐殺された側の人々は出演したがらない。なぜなら虐殺を実行した人たちは今も政府の中枢を占め英雄として君臨しているからだ。そこで彼は考える。虐殺された側は出たがらないかもしれないが、虐殺した側はどうだろう？彼は虐殺した側にインタビューを試みる。するとどうだろう。千人殺した男は英雄としてもてはやされ、テレビに出演し、豪華な邸宅で宝飾品に囲まれて暮らしている。にこやかに出迎えた彼は、褒められこそすれ批判されることなど微塵も考えていない。特にアメリカから来た客人ならなおさらだ。当時アメリカはこの虐殺を支持していたからだ。大喜びで自分の虐殺体験をみぶりてぶりを交えて説明しはじめる彼。それはもう武勇伝なのだ。それを批判することなくただ聞いている製作者。そしてある恐るべき提案をする。「あなたの体験したことを映画にしませんか？」そう。つまりこの映画は虐殺をした本人が虐殺の再現フィルムを制作し、出演するという世にも奇妙なドキュメンタリーなのだ。彼はこの映画をつくることで自分たちの行った功績を世界に知らしめるチャンスだと考え、嬉々として映画を撮りはじめる。延々とつづく虐殺、拷問、レイプ、そして枕元に現れる幽霊たち…そうしたシーンを演じていくうち、次第に彼の精神は変調をきたしはじめる。お祭り気分で撮りはじめられたこの映画がいったいどうなるのか…驚くべき結末が待っているらしいのだが、それは見てのお楽しみということらしい。なんにせよ、こんな映画は後にも先にもこれ一本しかありえないのではないか。おそろしいけれど、見に行くつもりだ。http://www.aok-movie.com/

2014/03/01

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なぜ原発事故は深刻化したか？

先日放送されたＮＨＫスペシャル　シリーズ原発危機「事故はなぜ深刻化したのか」動画はまもなく削除されるでしょうから、見るならお早めに。この番組は来週月曜深夜にも再放送が予定されています。２００人を超える当事者たちへの取材から当時の状況を克明に知ることができる良作だと思った。ただし、この番組の主張は、安全神話に基づく見通しの甘さと連携の取れない組織に事故を深刻にする原因があったのではないか言っているように理解したのだが、それだけでいいのだろうか？この番組を見ていると、事前に危機を予測し、対策を立ててさえいれば事故の深刻化を避けることはできたと言ってるように聞こえる。たしかにそういう面もあるとは思う。危機を想定しておくのは大前提として大切なことだ。しかし想定にない事態が起こったときにどう行動するかということも考えておかなくてはならないのじゃないか？もっと緻密なマニュアルをつくっておけば、それで一安心ということになってしまわないか？想定しきれない出来事が時々刻々と起こりつづけるのがこの世界だと僕は考える。わかりやすくいうと、日本人は野球には強いがサッカーは苦手ということだと思う。次に何をすべきかがはっきりしており、監督が考え、その判断に基づいてプレイしていく野球と、さまざまな要素が時々刻々に変化していく中でプレイヤーたちの判断に委ねられるサッカーとでは同じスポーツでも精神構造はまったくちがっている。野球ならプレイ中にタイムをとって議論することもできるが、サッカーではありえない。それと同じように、時々刻々と変化する事態に対するときに、トップダウンのようなやり方では対処しきれない。特に今回のような事態では、原子力の専門家でもない首相がトップに立ち、各組織間の情報伝達や根回し、議論などに時間を費やしているうちに、どんどんと状況は悪化していったのだ。これはやはり現場への権限移譲をしなくてはならないのじゃないか？こうしたことは、以前「ＮＨＫスペシャル　変革の世紀　情報革命が組織を変える～崩れゆくピラミッド組織～」というものでもとりあげられていたことだ。ブラック・ホーク・ダウンをきっかけに米軍は率先して現場への権限委譲という組織改革を行った。それにならってフォードなどの大企業でも直接客に接する営業マンの権限を大幅に拡げたということらしい。日本でもそういう背景があって「踊る大捜査線」なんかで青島警部に「事件は会議室で起こってるんじゃない！現場で起こっているんだ！」と叫ばせていたわけです。その結果、こういうことになるわけです。米軍が避難所に救援物資搬送!! 彼らは一応の目安はあるものの、隊員が空から目で見て物資の届いてなさそうな所へ、自己判断で着陸して、物資を届けて帰るわけです。日本ならどうでしょう？正式なルートを通して支援要請を出して、それを中央に集めて集計し、物資が均等にいきわたるように割り振りし、それから実際に現地に届ける組織に要請なり根回しをしたりするわけです。どんだけ時間かかるねん！緊急を要するときに、そんなに正しくある必要あるのかな？誰かに責められたり、処分されたりするのが怖くて何もできないのかな？それなら減点方式はやめて加点方式の査定に変えていかなきゃならないよね。今回の震災でも自衛隊が安全確認が取れないという理由で着陸を拒否している場所にも、米軍は救援活動を繰り返していたと聞く。そりゃもし墜落でもしたらえらいことになるだろうが…どこに安全の保証があるというのだろうか？緊急事態において危険というものをどこまで折り込み、どこまで排除するかについても考えなくてはならない。今のままで単に新しいマニュアルを備えたところで、それ以外の事象が起こればやっぱり対処できないでしょ。日本人は。

2011/06/07

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マンダラ展…後日談

前回の日記、立川武蔵氏の講演で見た謎の呼吸法の謎を探るべく、絶版となった氏自身のマンダラ瞑想体験の本をアマゾン・マーケットプレイスで購入。読んでみて驚いた。氏がデモンストレートした呼吸法は、ほとんど自己流であることが判明した。氏は自分が出会った霊能者や巫女などとともに瞑想しているのだが、どうも憑依的な色彩が強い。ぴゅるぴゅる言っていたのも喉が勝手に鳴るだけで、鳴らしていたわけでもなく、何かを唱えているかに思えたものも、ただ無意識から出るがままにつぶやいていただけのことだったのだ。仏教的なものにはなかなかアクセスできないなどと言ってたが、できないのではなくしていなかったのだ。そりゃぁ本格的なマンダラ瞑想法や成就法にはアクセスしづらいとしても、阿字観やトラタックなんてものもあるのだから、実際に試してその味わいを知ることはできただろうに…なぜにそんなことをしているのか？そうした体験へのアプローチはひどく行き当たりばったりで、核心に飛び込むことなくまわりをうろついているだけのように感じられた。奥さんに一線超えると離婚だと、釘を刺されているからだろうか？つまり宗教学者であるのはいいけど、宗教者になってはならないということか…宗教体験などという主観世界を、学問などという客観世界から分析的に定量化しようとする不毛さにもどかしさを感じる。踊る阿呆に見る阿呆～！同じ阿呆なら踊らにゃ損！損！なのである。

2006/09/21

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我慢強い日本人

日本人は本当に我慢強いと思うときがある。それはいい意味でも悪い意味でもだ。地震や台風に襲われても、ひどく取り乱すこともない。白人社会ならば「Oh My God!」を連呼し、泣き崩れ、励まし合い、ハグしまくっているに違いないと思うのだ。それにひきかえ日本人は黙々と目の前の作業をこなしていく。それも少しも文句を言わずにだ。この抑制のきいたところが、日本人の民度の高さと評価する向きもあるかもしれないが、果たしてそうだろうか？確かに文句ばかり言っていてもはじまらないし、不必要に騒ぎ立てるのもどうかとは思う。しかし、まったく文句を言わないというのもどうかしている。当然の批判だとしても、ぐっとしまい込んでおくのが日本人。それが妥当な批判であっても、それは愚痴や弱音と受け取られてしまう。そうした不満や感情を吐露するのは、いまだに弱さだと思われている節がある。多国籍な参加者でワークショップをすると、国民性が表れておもしろい。特に身体を使ったエクササイズをするとよくわかる。西洋人、特にイタリア人などは少々きつくなってくると、すぐに音を上げる。「Oh～！God！！」などと身振りを交えて、いかにもおおげさでドラマチックなのだ。それに比べると日本人は（特に男性は）、少々きつくても表情一つ変えない。たとえ相当きつくても、眉毛一つ動かさない。脂汗をにじませながら、黙々と言われたことを言われた通りに、完璧にこなそうとする。そしてエクササイズが終わると、内心くたくたになりながらも、うっすらと自己満足の笑みを浮かべたりするのだ。日本では言わなくてもわかってくれることが多いし、先回りまでして他人の要望に応えようとする。それはもう西洋人からするとサイキックのような能力だ。西洋では誰も率先して聴いてくれないから、一生懸命主張しなければ何ごとも動いていかない。西洋では誰もが自分自分で主張するのに忙しい。日本人はまわりの雰囲気に同化しようと、すべからく笑みを浮かべながら、様子をうかがっている。グループ中でも自分が感じていることをあまり言わない。何か特別なことがない限りは、率先してシェアしようとはしない。多少不快な感じがあっても、自分でなんとかしようとする。だから西洋人グループリーダーは何も問題がないものだと考える。ところが突然、自分ではどうしようもなくなって感情を爆発させる。すると、外人さんたちはきょとんとしてしまうのだ。さっきまでは完全に問題なく、グループでも一番冷静に見えた日本人が突然激しく感情を噴出させるのだから、何が起こったのか理解できないようだ。日本人はそれを本音とたてまえだと言うかもしれないが、こうしたことを繰り返していると西洋人からは誠実ではないと見なされるようだ。こうしたパターンから、日本人の自殺率の高さも説明できるのではないか。日本は自殺率世界第三位なのだそうだ。（一位二位は旧ソ連）先進諸国ではダントツの一位。アメリカ人の２倍。イタリア人の３倍は自殺している。苦しいときも、悲しいときも、ひとりでなんとかしようとしているのではないか。開き直ってわんわん泣けるといいのだけれど…何も言わずに自殺してしまう場合が多いように思う。たとえ銀行にはめられて破滅したとしても、その矛先は銀行やお上には向かわず、ひっそり首を吊ったりしてしまうのだ。所詮敗者の泣き言、言い訳にすぎないということか？僕は思う。もう少し泣き言を言いましょう。もう少し自分の気持ちを語りましょう。解決策が見つからなくても、ただそれだけでもいいじゃないかと。弱さを受け容れられるのは強さだと思う。

2004/10/29

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デビルマン

言わずと知れた｢デビルマン｣が、ついに映画化された。まるでプロレスラーみたいな黒パンツをはいたアニメのヒーローしか知らなかった僕が、漫画「デビルマン」を読んだのは、前彼女が買い与えてくれたからだった。すごいとは聞いていたのだが、作者の永井豪氏と言えば、｢キューティー・ハニー｣や｢ハレンチ学園｣などのお色気物のイメージが強かったため、すすんで手に取る気にはなれなかった。読みすすむにつれ、壮大なストーリーとその異常さにすっかりやられてしまった。子供の頃に読んでトラウマになったと言う人がいるくらい強烈なシーンもいくつかある。というのも、そのテーマの底には魔女狩りと宗教的熱狂がうずまいているからだ。このマンガを読んでいるうちに、「永井豪は過去世キリスト教の修道僧だったにちがいない！」などと冗談めかして言っていた。そして後半ともなると、この作品の異常さはピークをむかえる。絵自体がおかしいのだ。書きなぐったかのような勢いで、美しく見せようとする意図がまったく見られない。まるでただ溢れ出てきたかのような感じさえする。叙事詩のようなラストシーンを迎え、マンガでありながらも、神とは何か、宗教とは何か、善悪とは何かを深く考えさせられるすごい作品だった。新しい文庫版には永井豪氏の後書きがそえられていて、｢デビルマン｣を書いている当時のことが書かれていた。それによれば｢デビルマン｣を描いているときは一種のトランス状態で、記憶がなくなることがよくあったらしい。朝になって目が覚めると、机の上に作品が描きあがっていて、それを読んで自分ながら、そのストーリー展開に驚いたというのだ。…なるほど、そのためにある意味で絵がくずれているのかと納得した。さらにずっと後になって、永井氏はある外人チャネラーorサイキックのセッションを受ける機会があったそうだ。そのチャネラーによれば永井氏は中世ヨーロッパで修道士をしていて異端審問にかかわる矛盾に苦しんでいたと言うのだ。そして永井氏は誘導されながらその人生に入っていくと、自分がロープを持って一本の木に歩いていくのが見えたのだそうだ。すると、そんなことは何も言わないのに、そのチャネラーは「そう、それがあなたが首を吊った木ですよ。」と言ったという。この過去世の話しが本当かどうかはわからないと永井氏は書いておられたが、僕にはその話が本当のように思えてならない。神の名のもとに魔女と思える女性に残酷のかぎりをつくすその様子は、神の代理人を自称する聖職者たちこそが悪魔のように見え、魔女として焼かれていった人たちにこそ神が宿っていたように思えるのだ。そうした矛盾に引き裂かれ、首を吊って死んだ修道僧の真摯な叫びが、この作品中にはこだましているように思えるのだ。映画はとても見る気にはならないが、もう一度原作を読んでもいいかなと思っている。もしまだ原作を読んだことがなければ、あなたもデビルマン体験してみてはどうだろう。

2004/10/10

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催眠と瞑想…そしてパーティー

東京でのゴパルのワークショップが無事終わった。今回もなかなかに深く、瞑想に関する遊びと洞察に満ちたアドバイスをたくさんくれた。彼の在り方がまたユニークで、何であれ起こってくる状況に喜びをもって対応する様子に感じ入った。そして、宣伝どおりに私たちの内面のスペースに栄養をたくさん与えてくれた。それが何より勇気づけられ、信頼を深めることができた。今週と来週は神戸でワークショップが行われるので、ぜひ西日本の方は行ってみてはいかがだろうか？瞑想をはじめたばかりの人、そして長年の瞑想の経験がある人、瞑想に興味のある方なら誰にでも、彼のワークショップをおすすめする。いわゆるセラピーやヒーリングとは一味ちがった、滋養と癒しが得られるだろう。★神戸で行う自己催眠と瞑想のワークショップ★はこちら今回うれしかったのは、僕のポット・ドラムと彼のディルルバで一緒に演奏できたことだ。もともと控えめな音量のポットは、思った以上にディルルバと相性がよく、繊細な音色の邪魔することもなく、とてもいい伴奏ができたように思った。ゴパルもポットをとても気に入ったようで、いろいろドラムについて訊かれた。僕はといえば、大して練習もしていないので、とてもシンプルなリズムしか刻めなかったけれど、それでも充分だった。人生初セッションおめでとう！パーティーにはプロのライア(竪琴)奏者の藤本美智子さんが来て、即興で歌い演奏してくれた。すばらしい音だった。さすが！ミチコさんのページはこちらそこにディープヤマンがギターを携え登場し、OSHOソングを熱唱し、ゴパルがそれにプレゼントされたばかりのマンドリンで伴奏し、僕も少しポットを叩いた。自然に起こったパーティーがプーナにいた頃を思い出させて、とてもうれしかった。まさかこんなに楽器が集まってくるなんて！それもギターをのぞけば風変わりな楽器ばかりが…そしてこの狭い部屋でこんな音楽が起こるなんて！そして数多くの友人たちが…すしづめになって思い思いに楽しんでいた。You gave us this song of life…You gave us dance…

2004/10/08

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癒しのソムリエ

北海道では源泉かけ流しの温泉にたくさん入った。いま人気の温泉博士の松田教授の本などを参考にさせてもらった。教授曰く、温泉は源泉から近ければ近いほどいいのだそうだ。温泉とは、つぎたてのビールのようなものなのだそうだ。いくらおいしいビールでも放置しておくと、どんどん炭酸が抜けて飲めたものではなくなる。それと同じように成分がどんどん抜けていくのだそうだ。お手軽な癒しとして人気の温泉も、どこまでが気のせいなのか微妙である。天然温泉と謳いながらも、実際には塩素を大量に投入していたり水道水を沸かしただけなんてのもある。逆にお肌に悪いくらいのものも多いのだとか。そんな温泉につかって、｢癒される～」などと言っているのだから世話はない。プラシーボ効果とでもいうべきか？温泉教授曰く、温泉にはお湯自体に癒しのパワー、すなわち温泉力なるものがあると言う。気分の問題ではなく、お湯そのものに治療効果があるのだ。温泉につかって、そうした違いをはっきり見分けられるほどの感性はないのだけれど…本当にいいお湯で、きもちよかった。その違いがわかるには感受性と経験が必要なのか。ソムリエの田崎氏にでも弟子入りするか？う～ん。

2004/09/28

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帰ってきました。

北海道最高～！でした。詳しく書きたいのだけれど、今週末からゴパルのワークショップがあるので、その準備に追われているところ。何もかもがうまかった。パックの牛乳や枝豆の味がぜんぜん違う。東京で食べるのは、なんか味が抜けているみたい。温泉もよかった～。湧きたての源泉かけ流し。気を失うように寝てしまった。ゴパルのワークショップがもりあがりますように。詳しくはまた…

2004/09/27

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針のむしろ？

実は明日からしばらく北海道旅行をする。北海道初上陸。ばんざ～い！と呑気によろこんでいるのだが、一緒に住んでいる彼女の実家をたずねる旅でもある。そう言うと、友人の何人かは｢結婚するの？｣と聞いてくるのだが、結婚するつもりは少しもない。世間では、彼女の実家をたずねるというのは、結婚を申し込みにいくのと同じらしい。毎度のことながら、彼女の両親に会うのは緊張する。結婚することを期待されたり、聞かれたりすると、いたたまれない気分になるのだ。それはご期待にそえないからだ。前彼女のときは、ご両親にも会ったし、震災後に同居までさせてもらって、とても感謝している。何も言わずに、二人の交際を認めてくれていた。けれど、やはり親というのは親であるから、内心ではいつまでも子供のことを心配しているのではないだろうか。うちのばぁちゃんなどは法事のときに、｢はい、お兄ちゃんたちはこっち！僕ちゃんたちはこっち！｣などと席順を仕切っていたが、お兄ちゃんとは６０過ぎの親父たちのことで、僕ちゃんとは僕を含めた３０過ぎの孫たちのことである。ばぁちゃんにとってはいつまでたっても子供たちなのだ。聞けば、彼女の両親はなかなか厳しそうである。実家に着いたら、質問責めに会うこと請け合いである。多少の針のむしろは覚悟しつつも、両親に顔を見せるのは大切なことだと思う。彼女は北海道を出てから一度も顔を見せていないのだ。こんなに時間が空くと、お互いに老けていることにびっくりするかもしれない。将来の約束はないけれど、今この日々を幸せに生きていることがわかれば、親御さんも少しは安心するのではないだろうか。この北海道旅行が楽しいものになりますように。なかよくしてね！

2004/09/18

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うさばらし

今ごろになって、西洋哲学から現代思想の解説書を読んでいた。哲学書を読むようになったからか、夜の眠りが浅い。寝入ってから、また目が覚めて、それから眠れないのだ。別にごにょごにょ考えごともしていないのだけれど、脳みそが興奮している感じはする。こんな本を読もうと思ったのは、いろいろな評論などを読んでいると現代思想特有の造語が避けて通れないし、言論の世界では一応、常識になっているらしいので、わかっていなければわからないことがたくさんでてくるので目を通したというところ…。現代思想はなかなかおもしろいのだけれど、突き詰めていくことで、すべての意味を解体して、意味もなくただ存在するところまでやってくる。でもこの無意味さというのは、東洋思想でいう無や空とはずいぶん雰囲気がちがう。やっぱりどこか破滅的で絶望的なにおいがする。逆説的なのだけれど、東洋の無や空は満ち足りているところがあるが、西洋の無意味はうつろでよるべないのだ。それに哲学者たちは相当いかれてる。殺人を犯したり、精神病だったり、自殺したり、筋金入りの変態だったり。こんな連中が現代の思想を引っぱってきたのかと思うと、あきれかえる。こんなことを書くと、それは絶対的な他者を排除する権力の思考だなどと言われそうなものだが。え～い！批判してやる～！おまえたちはみ～んないかれてる～！不健康で、あたまでっかちだ～！考えてもわからないのがわかっているなら、考えるのはやめて、精一杯生きろ～！少しはすっとしたかな？

2004/09/15

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稼げばいいと人の言ふ…

何か書かねばと思いつつ、時間はたっぷりと流れていく。前回続きを書くなどと言っておきながら、書きかけたものもどこかへ流れていってしまった。インド人ならば「ガンジスにはたくさんの水が流れた。」とでも言うのだろう。（時間が経つことで状況が変わり、今となっては的外れな感じ…）まぁ、前回の話題はまた流れてきたら書くことにしよう。この世で唯一不変なものがある。それはお金だ。現実の世界ではすべてが生まれ、生き、死んでいくのに対して、お金というやつは年を取ることも、死ぬこともない。持ち主が死んでも、それはなくなることなく誰かのものになっていく。そればかりか預けているだけで、利子などといって増えていく。この非常に特殊な性質のために、経済は拡張することを宿命づけられている。資本主義というものは、常に成長していかなければ頓挫することになっている。というのも、時間が経つだけでお金は増えていくからだ。金額が増えれば、それに対価するものが必要となるため、開発することをやめるわけにはいかないのだ。そのため第三世界における開発、ひいては環境破壊をとめることはできないのである。それは大地の搾取にほかならない。いくら環境保全を心情的に、あるいは論理的に訴えても無駄である。それは症状であって、原因ではないからだ。原因は経済におけるシステム上のエラーにあるからだ。有限な世界に無限の価値を負わせようとすること自体に無理があるのだ。その昔、世界は広かった。今や、人間の無限の欲望を賄うには世界は狭くなりすぎた。経済的には破綻しなくても、環境の破綻は近づいている。その予兆はすでに異常気象という形で出はじめている。映画「The Day After」のような突然の氷河期突入というのもありえないわけではないらしい。シベリアの冷凍マンモスがそれを証明するそうだ。そのような暗澹たる未来予想図しか描けないとは、僕が子供だった頃とはずいぶん様子がちがう。何せ万博世代なので、科学が明るい未来を開いてくれると信じられていたのだ。…今頃は火星や金星、遠くの星に旅行に出かけているはずだった。（「クレヨンしんちゃん　大人帝国の逆襲」を見てほしい。）こうしたお金（貨幣）の問題を考えた人たちがたくさんいて、その方策の一つとして有効なのが地域通貨というものらしい。金融市場という名のカジノから、生活と地域を守るために独自の通貨を流通させることで自主性を守り、経済を活性化することに成功した事例もある。というのも自由経済によって、人々の生活や産業に致命的な打撃を与え、多くのひとたちの人生を狂わせるからだ。たとえば通貨危機などにより、劇的に為替が変動した場合、突然コストに見合わなくなることなどにより、経営内容は堅実であったにもかかわらず、会社が倒産したり、勤勉に働いていた人たちが職を失ったりする。一国の産業が消滅する危険さえある。それには利益にしか興味のないヘッジファンドが絡んでいるのだが…。地域通貨などの新しい通貨には寿命が設定される｡３ヶ月ほど放っておくと死んでしまう｡だから早く使ってしまわなければ、なくなってしまう｡使われると、また寿命が３ヶ月延びるのだ｡そのため誰かが大量にお金を貯め込むことはなくなり、お金は流通しつづける｡そのため通貨の発行量が少なくても、その経済効果は普通の通貨の５倍にもなるというのだ。こうしたことに熱心に取り組んだのがドイツの童話作家ミヒャエル・エンデだ。前から気になっていたのだけれど、｢モモ―時間どろぼうとぬすまれた時間を人間にかえしてくれた女の子のふしぎな物語｣をまだ読んだことがない｡ぜひまた読んでみようと思う｡稼げばいいと人の言ふ…勝ち負けだけが人生か？ほぇ～

2004/09/03

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もの言わぬ人々…

僕は普段外回りの営業をしているから、首都圏を電車で移動しまくっている。首都圏と言っても、千葉や熊谷にも行ったりするから、その範囲はなかなか広い。もともとは関西人だから、東京の風が特に冷たく感じたりする。でも東京の下町には人情味があることは知っている。だから僕が感じているのは、都会の冷たさということなのだろう。誰も声を出さないのである。今住んでいるところは駅から坂道が続くのだけれど、自転車がやたら多い。僕が彼女と歩道をとぼとぼ歩いていると、その後ろから自転車が迫ってくる。このとき声を出すなりベルを鳴らすなりして、知らせてくれればよいのだけれど、必ず無言なのだ。二人の間に隙間ができるのを背後からじっと窺っている。そして少しでも隙間ができれば、無言のまま自転車がぱっと割り込んでくる。正直ひやりとする。わずか２～３０センチでぶつかるところだ。これが１０人中９人だ。坂を下りるまでに５回はひやりとする。これでよく事故が起きないものだ。と思っていたら、ばぁさんがおばさん自転車に引かれるのを目撃した。ばぁさんはどさりと膝をついて倒れた。けれど、すぐにばぁさんは立ちあがった。そしたら、おばさんは申し訳なさそうに会釈はしたけれど、そのまま自転車を走らせて行ってしまった。ばぁさんはそんなおばさんの背中を釈然としない表情で見つめていた。それらがすべて沈黙のうちに行われるのだ。実際その道は交通事故がおおく、駅から家に帰るまでのあいだにお花が３つも飾ってある。そしてひき逃げ犯の目撃情報をつのる看板も３つ…ちょっと多すぎない？急ぎの人のためにエスカレーターの片側を空けるでしょ。そこをサラリーマンが手すりのベルトをばんばんと叩きながら上がってきた。ちょうど僕の目の前でのんきな親子が道をふさいでいたら、そのサラリーマンは親子の後ろで立ち止まり、鬼のような形相で睨みつけながら、手すりを狂ったようにばんばんっばんばん叩きまくるのだった。ようやく気がついた親子はおびえたように道をゆずっていた。どうして声をかけないのだろう？何もそんなに睨まなくても、ちょっと声をかければすむことじゃない？これは極端なケースだけれど、声をかけない人たちはたくさんいる。ぶつかっても見向きもしないし、こちらの不注意でぶつかったときに謝ったら無視された。相手は若者だけじゃない。おじさんもおばさんもそうだ。エチケットを守ろうとか、これから声を掛け合いましょうとか、そういうことを言いたいわけじゃない。僕が人に声をかけたりするのは、エチケットでやっているわけじゃない。通りたい道がふさがれているときに、「ちょっと、通してください。」言うのはコミュニケーションだから。自転車に乗っていたら、歩行者にベルを鳴らすのは注意を喚起して、道を空けてもらうためです。何でそれを隙間が空くのをじっと待たなきゃならんのか？たったそれだけのことがなぜできないのか？ベルを鳴らしたり、声をかけただけでぶすっとやられるのだろうか？まわりを歩いている人たちは、みな凶悪な人たちなのだろうか？そんな恐ろしい社会ならもう生きて行く希望はないな。アメリカのように銃で武装して互いに殺し合いますか？これじゃまるでチョムスキーの言う、お互いをおびえさせることで人々を孤立させ、市民が団結するのを阻止する体制側の統治手法の一つのようだ。ただ関わりたくなく、わずらわしく、責任を取りたくないだけなら、誰もが引きこもりなんじゃないかな。人間関係ってそんなものじゃない？傷ついたり傷つけたり、わずらわしいものだと思います。仕事のストレスにしたって、仕事そのものよりも、その９０％くらいは人間関係に原因があるんじゃないかな。だけど人を不幸にするのも人だけれど、人を幸せにするのも人だと思うのです。たったひとりでも愛してくれる人がいるのといないのとでは全然違う。そう思います。

2004/08/24

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夏休み

夏の終わりに、友人たちと温泉に行ってきた｡源泉かけ流しでよかった～。そのあと川縁の座敷で、ゆっくりと川からの風を受けながら菜食料理などいただくと、そりゃあもう最高なのですよ。帰ってきてから２日、眠る眠る。こんなに気持ちよく眠るのも久しぶりだ。目を開けているときは、オリンピックで日本勢が活躍するのを不思議な気持ちで眺めながら、うまい酒などを楽しんでいる。お盆休みも今日まで…いやぁ、ゆっくり休めました｡ありがとうございました｡夏の名残に、もう一杯冷酒をいただきましょう｡

2004/08/18

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万物を見通す眼

つづきを書こうと思ったけれど、やめておく｡というか、話しが込み入ってしまって説明するのがめんどくさくなった｡けれど、フリーメーソンのことを調べていくと、民主主義や自由主義というものがどのようにして生まれてきたかが少しはわかったし、かつて西と東とで戦っていた理由が、またひとつ謎が解けたような気がする。信仰ではなく理性により神へと近づいていき、神の神殿を建設しようとする意図は現代にも生きている｡世界人権宣言の石版やマンハッタンの自由の女神像、アメリカ1ドル札の国璽にフリーメーソンのシンボルが刻まれていることは有名な話しだ｡フリーメーソンの標語である｢自由、平等、博愛｣はフランス国旗となり、民主主義の根幹となっている。 1ドル札に描かれたアメリカ国璽裏面先日、ニュースをみていると、アメリカ大統領選挙前の党大会について報道していた｡民主党大会の会場に飾られている女神の像の頭上には、やっぱりフリーメーソンのシンボルである｢万物を見通す眼｣が燦然と輝いているのを見た｡ヒューマニズムや民主主義を知らないあいだに教育されてきたから、なんでこんなことになってきたのかは、調べないとわからない。子供の頃にテレビを点けると、ニュースではいつも西側東側でいがみ合っていた｡それも何でかわからないし、親に質問しても「ソビエトは悪いんだ。」くらいしか答えてもらえなかったと思う｡特にベトナム戦争の報道は恐ろしかった｡大切なことはまわりの誰も教えてくれなかった｡というか、あまり誰もよくわかっていなかったのかな｡きっと、そんなことはどうでもよかったのだろう。とりあえず、気になるのは為替や株、原油価格くらいだったのではないか。まぁ、そりゃそうかな。自分の財布に関わってくるもんね｡勉強って最初はつまんないけれど、少しわかってくるとおもしろくなってくる。いろんなことがつながってくると眼が開かれる思いがする｡世界史なんてほとんど興味なかったもんね｡もう少し勉強しておけばよかったなんて、年を取ったせいかな。

2004/08/15

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信じるのか？疑うのか？

いろんなことを疑問に思って調べていると、なんだか頭がウニになって、夏の暑さもくわわって、脳みそを使うのが面倒になった。とりあえずは開き直っていろいろ書こう。科学と宗教について考えていた。一方では疑うことを、また一方では信じることを指向しているように思う。オウム事件以降聞こえてきたメッセージというのは、「疑え。信じるな。理性を働かせろ。信じればだまされる。」というものだったし「今ある社会。これが現実なのだ。それ以外の世界なんて幻想にすぎない。」と言っているようにも聞こえた。ただ疑いつづければ虚無になる。かといって神様を信じるほどナイーブでもない。ルネサンス以降の自然科学の発達を調べていると、面白いことがわかってきた。それは、科学は宗教に反するものではなく、神秘主義や錬金術の延長線上にあるものだったということだ。ルネサンスは神から人間に主役が移り変わる重要な転換点だったけれども、それは決して神を否定するものではなかった。中世においては神が中心だったけれども、ルネサンス以降はより人間へとシフトしていった。原因は経済活動の活性化や、古代の生き生きとした人間観の復興など、いろいろ考えられるが、そこには概して人間性への信頼というものが見うけられる。これがヒューマニズムの起源と言っていいのだろう。この人間性への信頼というものは第二次世界大戦の悲惨さに直面するまで長く夢見られることになる。このような人間性への信頼から、理性が重んじられ、自然を対象に科学が発達したのだけれども、それは飽くまで神を見いだすためだったのだ。自然とは人間と同じく神の被造物であり、その法則を見いだすことは神の御心を知るのと変わらなかったのである。こうした理性を通して神にいたろうとする考えを「理神論」という。こうした理神論者たちは、カソリックなどが説く超自然的な奇跡は信じないけれども、キリスト教を否定するものではなかった。ここに信仰から理性へのシフトが起こり、近代における理性重視の基礎が築かれる。こうした理神論者は既得権益であるカソリックとは別に、啓蒙主義などさまざまな進歩的な思考を巻き込みながら、独自のネットワークを形成し活動していくことになる。それがフリーメーソンなのである。（うわぁ～えらいことになってきた…つづく）

2004/08/13

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毎日　暑いです！

いろいろと手直ししているうちにすっかり間があいてしまった｡ページの設定の仕方や、フォントのHTMLなど覚えることっていっぱいあるなぁ。OSHOの講話の翻訳に一番手間取った。やっと左側フリーページにアップできました｡スピリチュアルの探求とエゴ・トリップについての話しです｡前回の日記ともつながっているので、読んでみてください｡ちょっと長いけど…。「はーと＆あーと　フェスタ」という手作り系イベントを友人のマティが主催しているので、トップページに載せました｡ぜひ遊びに行きましょう！僕は15日にクンダリーニとチャクラ・サウンズ瞑想をリードします。クンダリーニはOSHOの代表的瞑想の一つで、マイルドに心と身体を弛めていきます。チャクラ・サウンズは7つのチャクラに対応した声を出して、そのバイブレーションを使って各チャクラを活性化し、気づきを向けます｡あとサイキック・マッサージの体験版があります。やってもらえるわけではないと思うけど、ガイドに従って、サイキック・マッサージの一端を体験できると思います｡これも楽しみです｡サイキック・マッサージへジャンプあとマンダラ・ペインティングなどもやるらしい。みなさま　夏ばてなどせぬようお過ごしください。なんだか暑中見舞い｡

2004/08/09

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GHOST IN THE MACHINE―機械の中の幽霊

大学生だった頃、一般教養で大脳生理学の授業を選択していた。教授曰く、人間の感情、思考、行動はすべてが脳の働きにほかならない。幸せも、悲しみも、悩みも、脳内の電気信号あるいは化学物質の作用にすぎない。では、どこに人間の尊厳があるのか。教授曰く、脳内の微弱電流、化学物質の作用にすぎないのに、人間は笑ったり、泣いたりしている。だからこそ人間は愛しいのだ。だからこそ価値があるのだと言った。僕はまったく納得できなかった。もし電気や化学物質の反応にすぎないのなら、人間は単なる機械と変わらない。にもかかわらず、だからこそ価値があるとはどういうことだ。僕には自殺を避けるための合理化としか思えなかった。大脳生理学の教授は講義以外の時間は何をしているのか。それは動物実験だ。猿の脳に直接電極を当てたり、マウスの脳幹を切除したりして、その反応を観察しているのだ。科学的に分析していくことで、心のありかを探したけれど、そこには何も見つからなかった。あるのはただ特定の反応を示すシステムだけだった。人間を研究対象として、科学的な分析を重ねることで、人間というのは複雑な機械にすぎないという結論が導き出された。…ただこうした結論は非常にいかがわしいものではあるのだが。こうした機械論的人間観が一般的になることで、意味や尊厳は失われ、精神の輝きというものは幻想と見なされ、人はモノだと説明される。人がただのモノであるなら、なぜ殺してはいけないのかと問われても、きっぱり答えるのは至難だろう。ただ利己的な遺伝子に乗っ取られて、拡大をつづけるだけの生物機械ならば、弱肉強食の原理で殺しあっていくのが運命だとしても驚くには当たらない。社会契約的な善悪はあっても、絶対的あるいは道徳的善悪は消えてなくなる。こうして人はすべての尊厳や意味を失い、寄る辺なく漂っているのではないだろうか。こうした機械論的人間観へのアンチとして、精神世界や疑似科学に接近していく人たちもいるのだと思う。オウム真理教に惹かれた人たちの中には、そうした心情を持つ者がいたのだと思う。でなければ、あのような超能力のデモンストレーションに心奪われるだろうか。僕には空中浮揚とスピリチュアリティに何の関係があるのかさっぱりわからない。たとえ本当に宙に浮いていたとしても、それがどうしたというんだろう。精神性とは何の関係もない。しかし、ある種の科学的思考にとらわれ、同時にそうした思考に疑問を持つ人たちには、訴求するものがあったのかもしれない。何せ万有引力のような基本法則に逆らうほどのこと成し遂げるのだから、よっぽどのことだ。ただその一点だけでも、現代科学の呪縛から逃れる突破口としては十分であり、その鍵は神秘主義の中にあると純粋にも信じてしまったのかもしれない。だからこそ何十分も呼吸を止める実験のデータを取り、科学的に実証することに躍起になったりしたのではないだろうか。そこには科学と非科学へのとらわれがあるように思う。しかし、こうした試みは反動であるだけに、反体制という種子をすでに抱いていたのではないだろうか。

2004/08/03

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効率性という神

近頃、西洋思想史について読んでいる。実用主義のページでこんな一節を見つけた。「実用性が重んじられるに従って、人間の有益性が最も重要視されるようになり、『役に立つこと』が人間の条件にさえなりました。存在よりも行為が重要になり、人間は自らを『使い捨てカイロ』にし、有効性によって価値が決定されるようになったのです。一方では、個人の人間としての権利が最大限に重んじられると同時に、他方では、それによって、個人はただの「１」という数になる。一方では人間の有益性が重要視されると同時に、他方では、それによって人間の無用性が宣言される。」これほど端的に現在の状況を示している言葉もあまりないと感心した。効率的であることへのとらわれはなんと強力なのだろう。まるで効率性(efficiency)という「神」がいるかのように、人はそれを奉り、仕えているとさえ思うときがある。振り返って見れば、自分がいかに効率的であるかを証明しようとしてはいないだろうか。また他人に対しても同じように効率的であることを無意識に求めてはいないだろうか。かつて海外でレジ待ちをしているときに、長い列をつくっているにもかかわらず、前にいるお客とレジの人が知り合いらしく雑談をはじめた。少しいらいらして、レジの人に「早くしろよ」と急かすと「ちょっと待って。私は今この人と話してるの。」と、すっぱり言われたことがあった。ちょっと驚いた。そのとき僕は「こういうのもありか！」と感心した。日本人であるならば、自分がどうしたいかなんてことには少しも注意を向けず、世のため人のために、ひたすら効率的に作業をこなしていくのじゃないだろうか。人の価値が有用性でのみ測られるなら、人間自体が商品となり、モノとなって、消費されていく。そうなると人は、利用価値がなくなれば取替えられる乾電池にすぎなくなる。そうして、労働も、若さも、性も消費されていき、個人はますます無用なものとなっていく。そうだとしたら、自分を探したくなっても当然ではないだろうか。流行する、自分探しや、自己実現、精神世界への探求にこれほどの需要があるのは、このような虚無感も背景に一因としてあるからではないだろうか。およそこの社会の中で提示された生き方や価値というものが、魅力や幸せを失っているからこそ、オルタナティブな(何かそれに替わる)ものへの関心が高まるのではないだろうか。あなたがいるだけでいい。存在は行為に先立つ。ただあるだけでいい。

2004/07/30

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リハビリ―そして魔法の壷

手首が曲がらない。カチカチになって曲がらない。引越ししてから手術をしたため、固定の期間は10週近くにもなってしまった。前後に25度ほど、回転10度ほどしか動かない。そうするとどうなるか、まず顔が洗えない。掌を顔に向けることができないため、親指から顔面に空手チョップするようなものだ。2ヶ月ぶりに肩まで風呂につかれたのは感動だ。ずっと片手万歳で入っていたのだから、まるでサドゥー（ヨガ苦行者）のような気分だ。リハビリがこんなにたいへんなものだとは思わなかった。動かない関節は筋肉や筋が癒着してしまっているので、それをゆっくりとはがしていくのだ。これが痛い。しかもそんなにすぐに曲がるようにはならない。術後六ヶ月以内にやらないと、そのまま固まってしまって動かなくなると言うのだ。だから、泣きそうになりながらも一生懸命曲げていくのだ。それは時間との戦いでもある。一時は治りが遅く、後遺症が残るのではないかと思うと本当に泣けてきた。それは本当に地道で痛くて長い道だった。六ヶ月を過ぎても治りはわるくなるが、少しづつ治ってはいく。少しゴリゴリするものの今では可動域95％くらいは元に戻っていて、普段の生活で不自由を感じることもない。手術あとは痛々しいが、言わなければ誰も手首を手術したことには気づかない。それでも腕立て伏せができるようになるまでには二年ほどかかった。ペースト状の人工骨というのは優れもので、時間がたつと本物の骨が入り込んできて、人工骨は吸収され、最終的には天然の骨にだけになるのだそうだ。だから今体内には異物は入っていない。それに旧式の手術法である腸骨を移植するのは、けっこう後遺症があるらしい。（天気が悪くなると痛みがでるとか…）それから再就職を果たし、なんやかんやで3年が経った。あれから一度もタブラを叩いていないし、引っ越した家に持ってきてもいない。実家にみんな送ってしまった。街でタブラを見かけると、少し指さびしいものがある…。東京ではタブラを売っているし、教室もある。習いたいなぁ。と思うものの、タブラは家で叩くには少し音量が高いし、メンテナンスがたいへんだ。だいたいチューニングができないし、教室に通うほどのエネルギーもない。そんなある日、僕にうってつけのものと出会った。それは陶製の壷。ウドゥ・ドラムだ。伝統的なものではなく、かたちは南インドのカダムに近く、真中には羊の皮が張ってあって、ジャンベやタブラッカに似たカラカラと乾いた音をだす。胴の横に穴があいていて、掌で抑えると、「ボーンッ」といい音が出る。それはタブラではガマクと呼ばれるテクニック使って出していた音にかなり近い。こんなに簡単に音が出るなんて！それだけで感動だ。チューニングはいらないし、簡単に音は出るし、気軽に叩くにはもってこいだ。しかも組み合わせによっては、かなり多彩な音が出る。それはマジック・ポットと呼ぶにふさわしい。衝動買いをし、叩きかたもわからないまま、タブラもどきの奏法で「ボーンッ、パチパチ、カタカタ、ボーンッ、パチパチ、カタカタ」気ままに叩いている。腕前の方はいまいちだけれど、ようやくまたドラムとふれあえることができてうれしい。それは3年振りに再会した感覚なのでありました。これで本当に僕の手首がなおったような気がしたのです。

2004/07/25

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手術のあと…

手術は終わった。手術を受けた左手は大変なことになっている。小さな骨が集まる手首には、固定するための金属などを入れることはできない。だから固定具は体外に出ている。つまり、骨を固定した金具が体の中から飛び出している。まず、手首を真横に針金が4本、小さな骨を貫いて刺さっている。L字型に曲がった針金の根元が手首から飛び出している。さらに手首を動かないようにするため、人差し指の甲の骨に２本のドリル状の針金が刺さっている。それと同じ物が二の腕の骨にも刺さっていて、甲と二の腕に橋を渡すようにカーボン製の棒で固定されている。担当の先生は、僕の手のレントゲン写真を見てうっとりしている。会心の出来だそうである。「ここの角度が最高なんですよ。アルバムに入れたいくらいですねぇ。」先生はひたすら自画自賛。それほどうまくいったのだからよかったのだけれど、先生の喜びようというのは、プラモデル好きの子供のような無邪気さと無神経さをあわせもっていた。僕の手首は僕の手首ではなく、彼の作品というわけだ。手はぱんぱん腫れて膨らんでいる。痛み止めが切れるとかなり痛い。夜に痛み止めを頼むと、とても美人な看護婦さんに問答無用で座薬を挿される。この薬の効き目は絶大で何やら意識が混濁するというか、どっぷりと眠れるのだ。あとで聞けば、それは麻薬系のいいお薬なのだそうである。この手術を機に僕はタバコをやめたのだけれど、痛み止めのせいで禁断症状など感じるヒマもなく簡単にやめられた。タバコをやめられたのはとてもよかった。それまで十年以上毎日一箱は吸っていたのだから。生活が変わった。手の腫れがひくと、手の皮がすべてひび割れてはがれてきた。手首はびくりとも動かない。でもかゆいのである。ときどき右手で皮をむいてやった。２週間の入院生活を終え、退院する。街を歩くのが恐いのである。こちらが手をぶら下げていても誰も気づかない。ぶつかっても知らんふりなのだ。ぶつかるだけならまだしも、金具に服など引っかけられようものなら、たまったものではない。直接骨に響くのだ。ここは東京大都会。まったく人を人とも思わない。会釈すらしない。声も掛けない。まったくの無視だ。おかげですっかり出不精になって、デブ症になってしまった。8週間後、固定を外すのは、思ったよりも荒っぽかった。麻酔もなしに引っぱって取るのだ。手首に入った4本の針金をL字になった部分を持って引っぱるだけだ。ドリルはペンチで捻りながら抜く。骨には神経がないから、あまり痛くないのだけれど、黒っぽい血がどろりと流れる。それだけだ。簡単な包帯をして、すぐにリハビリを始めるように言われる。固まったのは骨だけではなく、筋も関節もカチカチに固まってしまっている。曲がらない。ほとんど曲がらない。この曲がらない手首を曲げるのが、本当にたいへんなのだ。（次回が本当のリハビリ編です）

2004/07/23

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いよいよ手術…(3年前）

（前回からつづく…）いよいよ手術を受けることになった。こんなことになってしまって自分自身にもうしわけない。メスを入れることになって自分の身体にもうしわけない。今回の事故については、自分の精神状態があまりにも乱れていたから、自分に原因があると言っていい。法的には相手に停止義務があったのだけれど、もう少しスピードをゆるめていれば、転倒せずによけられたかもしれないもうここまできたら、腹を決めるしかない。手術は局所麻酔で行われる。だから、知らないあいだに腰骨を採られることもあるまい。少しでも意識を保とうと、OSHOの講話MDを持ち込み、彼の話しを聞きながら手術を受けることにする。いよいよ手術がはじまる。と思ったら、なかなか麻酔が効かない。首や脇に注射をする。針が神経叢に触れるたびに、おもちゃのように腕がバタバタとひとりでに動く。あの口さのない先生が、｢麻酔効いてるのかな？これ感じる？｣と僕の腕をつねってみたりするのだが、思いっきり痛みを感じる。再度、腕に注射したりして、ようやく麻酔が効きはじめた。さて、いよいよ手術がはじまり、OSHOの講話をかけて意識を集中しようと試みる。が、しばらくすると、あの先生が「あれ？どこだ？折れたところがわからないぞ。もっと奥か？うわぁ～！俺こんなに奥まで開けたことないよ。触りたくね～！」などと口走りはじめる。（…勘弁してよ～）僕は意識の集中どころではない。「あれ？骨が赤いぞ？なんで？ねぇ、骨が赤いんだけどなんで？」と僕に質問してくる。（…自分の骨の色なんて、そんなの知るわけないでしょ！）「あっ！なんだ血の固まりかぁ。骨折したときにできたんだな。…え～っと骨折線がないぞぉ。完全にくっついてるなぁ。まずくっついたところからはがしますから。」と言うと、おもむろにノミとトンカチを取り出して、僕の手首相手に大工仕事のようにトントン、カンカンやりはじめた。もうこの辺になるとOSHOの講話どころではない、意識の集中なんてありゃしない。何十分たっただろうか。緊張のあまりほとんど気を失いかけていた。どこか遠くでOSHOの声が…｢うまくいきましたよ！成功ですよ！｣その声に目を覚ます。どうやら眠ってしまっていたらしい。あの先生が声を弾ませているので安心する。この先生は思ったことを口走っているだけだから。きっと本当に成功したのだろう。それは信頼できる。｢寝てしまいました…。｣と言ったら、助手の女の人が｢鎮静剤入れておきましたから。｣って、知らないうちに一服盛られていたらしい。一言断ってほしかった…。手術は当初２時間程度と見られていたが、すでに３時間以上が経過していたため、今度は麻酔が切れてきた。「いてててっ…」何となく痛みを感じはじめた。｢ちょっと待って。いま縫ってるからね。がまんしてねー｣とは言われるものの、縫っていて皮が引っぱられる感覚までわかる。少しづつ痛みの感覚がはっきりしてくる。今までで一番痛かったのは中国式足裏マッサージだ。そのときは、手の中にペンチでも隠し持っているのではないかと思うほど痛かった。本当にのたうちまわるほど痛いのだ。（…それほどは痛くない。大丈夫。あれよりは痛くない。）と心の中で自分を安心させる。｢はいっ。終わりましたよ。｣ようやくストレッチャーに乗って、病室までたどりついた頃には３時間半を過ぎていた。母親と彼女が迎えてくれたのだが、こちらは意識朦朧としている。それから、気の済むまでただただ眠りつづけるのだった。(次回、リハビリ編につづく…)

2004/07/21

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骨が折れた～！(3年前の話しです)

3年前の某日、僕は交通事故を起こしてしまった。起こしたと言っても、一応は被害者だ。原付バイクで走っていて、見通しのよくない交差点で乗用車をよけようとして転倒した。うまくこけたつもりだったのだけれど、受身をとろうとして着いた左手の痺れがなかなかおさまらない。相手運転手である婦人はとても親切にしてくれ、警察を呼び、病院に連れて行ってくれた。僕も最初は湿布でもはれば治ると思っていたし、付き添ってくれたご婦人にも｢大丈夫ですよ。｣と声を掛けていたが、とりあえずはレントゲンをということで撮影した。再び医師に呼ばれ、骨折していると告げられた。レントゲンを見ると手の付いている角度自体が微妙に曲がっている。手首なのでぽっきり折れているのではなく。細かい骨がひしゃげた状態になっていた。その医師はおもむろに手を取ると、折れた手首をねじったり、ひっぱったりして整形をする。「うーっ！」これは痛い！冷や汗が出て血の気が引いていく。それから再びレントゲンを撮ると、まっすぐに戻っていたので、その状態でギプスを装着する。ギプスと言っても、僕の知っているのは石膏を塗りたくるようなものだけれど、今のギプスは樹脂に浸された包帯のような物で、ぐるぐる巻きにして3分もすると熱くなって固まってしまうというすぐれものだった。今後手術も必要かもしれないと言われながらも、その日はそれにて失礼する。付き添ってくれたご婦人は親切にも、お弁当まで買ってくれ、家まで車で送り届けてくれる。「さぁ、大変なことになった。」というのも僕は数日後に関東への引越しを控えていたからだ。このままでは荷造りもままならないし、食事もつくれない。当時住んでいた家は山の一番上のほうにあったので、買い物するにも歩いて下りるまではいいが、買い物して徒歩で登るにはかなりの時間がかかった。そうしながらも、警察や病院通いをしたのだけれど、病院側では手術が必要という医師と、保存で大丈夫と言う医師がいた。僕としてはこの期に及んで手術をして入院するよりも、先に引越しをしてからゆっくり治療することにした。しかも、その手術というのが、説明を聞くだけでもいやになったので、保存で治療するつもりだった。かなり強引ではあったが、荷造りを知人に頼み、そのまま先に引っ越してしまった。それから、関東の知人の紹介で、プロスポーツ選手も治療に訪れるという病院で診察を受けることにした。病院に行くと、腕専門の先生がいるというので診察してもらった。僕が持ってきたレントゲン写真を見ると、「手術の必要はないかもしれないが、一応断層撮影をしてみましょう。」と言うのでまたまたレントゲンを撮ることにする。断層撮影というのはよくわかならいが、固定した腕の上を大きなカメラがぐるぐる回転しながら、連続的に写真を撮っていく。機械が旧式だからなのか、かなりの音と迫力に威圧された。休憩後、医師のところへ行くと、｢手術です！｣と言われた。「えっ？ほんとうですか？」「手術です。」「どうしても手術しないといけませんか？」「いや、これから一生左手を使わないならいいですけど…。」などと言いやがる。のちのち思い知らされるのだけれど、この先生かなり口さがないというか、気にしてないというか、思ったことは全部口に出す…。｢むずかしい手術なんですか？手術は成功するんですか？｣｢うまく行くときもあれば、いまいちなときもあります。むずかしい手術ですよ。｣それから術式について説明を受ける。やっぱり前に聞いた手術だ。腸骨(腰骨の一番皮の薄い部分)から骨を削って、陥没した手首の骨に入れるというのだ。やめてくれ～！手首を直すために、どうして無傷の腰を傷つけなければならないのか？痛いところが増えるばっかりだろ？｢腸骨を採らずに手術できないんですか？｣｢あぁ。そういえば新発売の人工骨がありますよ。歯磨きみたいにペースト状になってるやつが。あれ使ってみるかぁ。｣｢どうしてもそれで、お願いします。｣「あぁ。わかりました。でも、それでうまくいかなかったら腸骨採らせてね。」｢人工骨でお願いします。｣こうして僕は手首の手術をすることになった。（つづく…）

2004/07/13

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不思議なインド音楽

僕は以前、タブラを少しやっていたことがある。インド音楽を聴いたことのある人なら必ず耳にしたことのある二対で一組の太鼓だ。友人のカリポン氏から少し習った程度なので基礎的なことしかわからないけれど、それでも暇のあるときはよく叩いていたものである。この楽器に惚れたきっかけはインド音楽界のスーパースター、ザキール・フセインのコンサートを見る機会があったからだ。そのパフォーマンスにはとにかく驚いた。天才というか、あまりにも凄すぎて笑ってしまうのだ。あまりにすごいと笑ってしまう。あっはっはっーというくらい。ちなみに私の姉も故マイケル・ヘッジスのライブをまじかに見たとき、大笑いしたと言っていた。タブラはさまざまな音の組み合わせにより、20種類以上の音をだすことができる。そのうえ、リズム楽器でありながらメロディーを叩ける不思議な楽器である。ザキールはよく曲弾き(曲叩き？) をして、主奏楽器のメロディーを太鼓でなぞらえて観客をわかしていた。そもそもインド古典音楽は不思議な音楽だ。西洋音楽に慣らされている感覚からだと、｢なんじゃそりゃ？｣ということが少なくない。まず、西洋音楽のような一曲というものがない。ラーガといわれる一定のメロディーを延々繰り返して奏でる。そしてターラといわれるリズムを繰り返し叩きつづける。その中でさまざまな装飾や形式で味付けしていくことで、美が競われる。主奏者と伴奏者の掛け合いによって同じ曲でも毎回違うものになっていくので、そういう意味ではジャズに近いのかもしれない。次に和音がない。一つの音だけでメロディーが奏でられる。けれどドからレに移る間の音によってさまざまな感情を表現していく。そのため「鍵盤楽器はインド音楽破滅のもと」とまで評される。というのもドとレの間に音がないからだ。それがなければインド音楽は成立しないらしい。それは何もインド音楽に限らず、アジアの民族音楽にはそうしたものは多いらしい。ある国の音楽ではドとレの間に7つの音をとったり、９つの音をとったりするようだ。その間の音を行き来する間に美を見いだすのだ。インド音楽の美しさというのは、和音によるものではなく、一つの音から別の音に移るまでの装飾にかかっている。だから、基本的には合奏というものがない。オーケストラが奏でるハーモニーは存在しない。あくまでも個人が奏でる主旋律をどう装飾していくかにかかっている。さて、タブラを楽しんでいた僕ではあるが、三年前に原付で事故って、左手首を粉砕してしまった。　次回につづく…

2004/07/12

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ポジティブとネガティブ

長らく日記をお休みしている間、僕はゴパルのワークショップの通訳をしていた。通訳は楽しい。でもたいへんだ。ゴパルのグループからいろいろなことを考えさせられた。特にポジティブとネガティブについていろいろ考えた。安直なポジティブ・シンキングを僕は好きになれない。現実否認していると思えることがあるからだ。けれどポジティブ思考には、現実というものは存在しないらしい。というのも現実というもの自体も思考の産物だからだ。すべてが思考の産物だとは思わないし、すべてが思考の産物だとする考えは、あまりに主観的で、客観というものが存在しない。それに何より、真実を知りたいという気持ちがない。超主観的な観点からいくと、真実などというものも存在するのではなく生み出すものなのらしい。ポジティブ・シンキングというのは、もとより成功することが目的なのであって、探求することとはかかわりがないようだ。つまり欲望を満たすための一方策にすぎぬ。成功するためならどんな考え方でもする。それが僕には不実に思えるのだ。何もふさぎこんでばかりいる必要はないけれど、ときには悲しくなったり辛くなったりするのは、人として自然なことだ。もし後ろ向きなものがわき起ってきたときに、無理に前向きな考えに向けようとするならば、そうしたものは抑えつけられ、否認されることになる。しかし問題なのは、そうしたものは抑えつけたり否認することではなくならないところだ。そうした部分は自分でない自分(disowned self)として生きつづけ、自分の知らないところで力をふるいつづけることになる。そうなると悲しくなったり憂鬱になったりしても、自分でも理由がわからなくなる。「１日24時間笑っていることはできない。あなたには休みも必要だ。暗く、迷ってしまったと感じたときはくつろぐときだ。よろこび、微笑を感じたときは楽しむときだ。」「生とはとても不可思議な現象だ。笑いがその一部であるように、涙もまたその一部だ。ときおり悲しいのは、それも本当に悲しいのは悪いことではない。悲しみにはそれなりの美しさがある。ただ悲しみの美しさを、その静けさを、その深みを楽しむことを学ばなければならない。」―OSHOゴパルのグループではポジティブなメッセージを自分自身の無意識に送っていく。そうしたポジティブなメッセージを受け取ると、無意識のマインドは意識的なマインドをよりよいやり方で助けてくれるようになる。でなければ、いくら意識的なマインドで自由になることを望んでも、無意識は「いや、それは危険だ。」と言って、自由になることを差し止めることになる。無意識はよりよいやり方で助ける方法を学んでくれる。というのも、もともと身を守るために善意から「危険だ。」とそれは言っているからだ。幼い頃にはそれは本当に助けになった。けれどもう成熟した大人として、それほど怖がることも身も守る必要もない。それを無意識的なマインドにわかってもらうために、自己催眠を通して話しかけるのだ。OSHOはポジティブなものには注意を向け、ネガティブなものには注意を向けるべきではないと語った。なぜなら注意を向けることは滋養を与えることだからだ。注意を向けることでそれらは育っていくのだ。だから問題に目を向けていくのではなく、すばらしい瞬間を数えなさいと言う。それがポジティブ・シンキングと違うのは、すでに現実に起こっているポジティブなものに目を向けていくところだ。そしてネガティブなものを否定せず、ただネガティブが表面化したことを評価する。そしてそれらを受け入れそのまましておく。僕自身も問題のほうに目が向きがちだと思うことがある。特に世界の問題にはいままでも日記に書いてきたように、ずいぶん悲しくなったり腹が立ったりするのだ。それでもこうした問題を意識するのはよいことだと思っている。たとえそのことで無力感や悲しみを感じたとしても、そのことに涙を流そうと思っている。かといって、別に日々泣き暮らしているわけではないのだ。というか、ずいぶんと楽しく笑って過ごしているし、日々幸せに生きている。瞑想して暮らしていけていることにとても感謝している。「あなたはもっと喜びにあふれることができる。愛に満ちていることができる。―それはあなたの能力の内にある。どんなロナルド・レーガンもあなたの邪魔はできない。どんな核兵器もあなたの邪魔はできない。人々はそんなふうに考えたことはなかった。人はいつも戦争に抗議してきたが、誰も耳を傾けなかった。私はまったく新しい解決策を提言している。この状況の中で、それが唯一可能な選択肢だ。それはすることを忘れ、自らの存在へと成長することだ。そしてあなたの存在の成長には伝染性がある。あなたの生の炎が、多くの人たちの火がついていない松明に炎を灯す助けとなるだろう。もし世界中に、生の、創造性の、詩の､音楽の、絵画の、踊りの、愛の美しさを知る人たちがいれば、誰も―どんな政治家も―人類を戦争へと強いる気力は持っていない。だから戦争に反対していくよりも、バランスを取る力を生み出しなさい。―それはあなたの手の内にある。戦争屋が核兵器を持っているなら、あなたはそれに相当するもの、あるいはそれ以上に強力なものを生み出さなければならない。―そして光明は間違いなくどんな核兵器よりも強力だ。」―OSHOだから僕は、とても現実的な意味でポジティブなものを育み、祝い、楽しんでいこうと思う。それが彼のメッセージのエッセンスでもあったのだから…。

2004/07/08

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至福のとき

昨夜ゴパルと再会した。数年ぶりにあった彼は少しぽっちゃりとして、かわいくなっていた。こころ温かく向かえてくれて、とてもうれしかった。少し話をしたあと、彼は彼のディルルバを弾いてくれた。目を閉じて聴くと、ただ甘いその音色だけが、蒸し暑い夜の闇に溶けていって、その場の濃密さを増していくかのようだった。まるでこの世界には、この部屋しか存在しないかのような不思議な感覚…。ここ以外にはどこへも行くところも、いるところもない。その静けさ…。ほんのわずかな時間だったけれど、妙味と言ったらいいのだろうか。滅多に味わえない至福のときだった。

2004/06/23

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セラピー～催眠～瞑想

まもなく、僕の友人であり先生であるゴパルが日本にやってくる。彼はOSHOコミューンで３０年近くもヴィパッサナと座禅の指導をしている。OSHOが肉体を離れる２年ほど前から、催眠がいかに瞑想を助けるかということについて語りはじめたのをきっかけに、OSHOの具体的ガイダンスのもとにさまざまなテクニックを瞑想と組み合わせている。OSHOが語ったところによると、現代人はかつてないほどの抑圧と緊張を強いられているために、いきなり瞑想することは難しい。ゴータマ・ブッダが2500年前に瞑想を教えていた頃とは事情が違うのだ。そのため瞑想に入る前に、人は深いカタルシス（浄化）を通り抜けなければならない。でなければ、目を閉じて内側を見つめたとしても、そこに沈黙や至福は見つけられず、気の狂ったような思考や感情が渦巻いているのを発見するのが普通だからである。そして、そのような思考や感情に巻き込まれると、瞑想どころではなく、ひどく混乱してしまう。だからまず内面の狂気を意識的に吐き出し、きれいにしなければならない。そのためOSHOはかの有名なダイナミック瞑想を開発した。はげしい呼吸と狂気を吐き出すカタルシスのステージを含むこの瞑想は、外から見ればまさに狂気の沙汰だ。泣き、叫び、笑い、暴れ、飛び跳ねる。ー何であれ抑えているものを身体を通して表現する。これは一種の掃除であり荷下ろしだ。自分がやりはじめた頃は、そんなに自分が抑圧されているとは思えず、叫んでいるのを聞くと、その人はよっぽど抑圧されているのだろうかと思ったものである。でも実際には抑圧しているのは自分のほうで、解放しているのは叫んでいる人のほうだということを、のちのち理解した。OSHOはこの瞑想をトータルに行えば、６ヶ月でがらくたをきれいにするには充分だと語った。その一方で、主に西洋人の弟子たちには、混乱した思考や感情を整理するために最新のサイコ・セラピーを受けるようにすすめた。そうしてOSHOコミューンでは数々のセラピーやヒーリングが取り入れられ、それはのちにマルチバーシティー（総合大学）と呼ばれる一大グロウス・センターへと成長した。そのメニューは約200種類はあったのではないだろうか。ゲシュタルト、プライマル、インナーチャイルド、バイオエナジェティクス、タントラ、ブレス、エンカウンター、ヒプノシス、サイキック・マッサージ、指圧、リフレクソロジー、ロルフィング、フェルデンクライス、クラニオセクラル、チャクラ・ヒーリング、パストライフ（過去生）、レイキ、キネシオロジー、オーラ・ソーマ、カラーパンクチャー…ざっと思い出しただけでもこれだけある。これらのメニューからまるでビュッフェのように自分の気に入ったものを選べるのだ。そしてこうしたセラピーは互いに影響を及ぼし合い、統合され、OSHOセラピーと呼ばれる独自のスタイルを生みだしていった。いわゆるサイコ・セラピーが東洋人にすすめられることはあまりなかった。というのも日本人と西洋人とでは、あまりにも条件付けが違うので、同じプロセスを通ることはできなかったからだ。特にエディプス・コンプレックスに関しては大きな違いがあっため、西洋人セラピストも日本人が何を考えているかを理解できなかったし、理解しようとする人も限られていた。人間が成長することには、ある程度普遍的なプロセスがあるけれど、マインドというレベルでは文化によってさまざまな違いがあるので、西洋精神分析で発見されたいくつかのファクターはローカルな現象だと覚えておかなければならない。でなければ、セラピーと一緒に病まで輸入してしまいかねないからだ。OSHOはかつて人の成長をガーデニングにたとえたことがある。セラピーは庭を造るときの土木工事に当たる。川をさえぎる岩を取りのけ、土をならし、日当たりや風通しをよくするのだ。そして瞑想は植物に水を与え、ゆっくりと木々が生長していくのを見守っているのに似ている。そしてそのセラピーと瞑想をつなぐのが催眠だと言った。ガーデニングのたとえで言うなら、それは種まきにあたる。何であれ自分が望むものを、無意識に種としてまくことができ、それはやがて成長し花開くのだ。ゴパルが働きかけているのは、そうした段階だと僕は理解している。瞑想に興味があるなら、彼のワークショップをぜひおすすめする。日本人がはまりがちな深刻な探求者といったパーツから、やさしく彼は引き離してくれる。そして本来自分が持っている瞑想のスペースへとたやすく導いていってくれる。それに彼はまるで吟遊詩人のようだ。満月の夜に、ひとりミルダッド（コミューン内の建物）の屋上でディルルバ（インドの擦弦楽器）を奏でていたりする。…その音色はとても甘美だ。ゴパルのワークショップへジャンプ

2004/06/21

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サイキック・マッサージ

サイキック・マッサージのクラスに出て、ひざしぶりにリーディングの練習をした。サイキック・マッサージというのはもともとエサレン研究所でマッサージ・ディレクターをしていたマ・サガプリヤがOSHOの弟子になる前に生み出した、肉体を通してより人間のスピリチュアルな側面に触れていくという画期的なものだ。Harper&Rowから出版された彼女の本は､今も名著として知られている。その後OSHOと出会い､それまでのキャリアを捨てて単身インドに渡った。OSHOとの出会いにより彼女のワークは飛躍的な変容を遂げた。それこそ25年以上昔の話しである。このワークではセッションのはじめにリーディングが行われる。そこで両脚とチャクラのリーディングが行われるのだが、このワークで特徴的なのはレズナンス（共鳴）というもののチェックにある。一般にリーディングで読まれるのはエネルギーのレベルで､そこからさまざまなイメージをえられる。リーダーはそうしたイメージから必要な情報を取り出し､カウンセリングに利用したりするのだけれど、レゾナンスというのはエネルギーではなく内面の虚空によって生み出されるものだ。この虚空というのは決して否定的な意味のものではなく､存在に身をゆだねた信頼のスペース。瞑想のスペース。あるいは自我というものが消失し､存在と溶け合ったスペースとも言える。その量によってクライアントがどの程度ある出来事との距離、あるいはスペースを持っているのかが測れるのである。レゾナンスによって、ひとつのエネルギーに対する評価は決定的にちがってくる。たとえばエナジー・リーディングで、第２チャクラに楽しく踊っているようなエネルギーを発見したとする。けれども、そこにレゾナンスがなければ､そのエネルギーは内面とのつながりがなく、表面的で、人格から来たものだということがわかる。そういう場合、今は周りの状況がたまたま自分の思ったとおりになっているから楽しく踊っているだけで、状況が悪くなれば､たちまちそうしたエネルギーは消え去り､悲しみにふさぎこんでしまうことが容易に推測できる。それに対して、そこにレゾナンスがあるなら､その楽しく踊るようなエネルギーは､たとえ外側の状況が悪くなってもなくなることはない。それは内面から来るものであって､外側の状況に左右されるものではないということがわかる。レゾナンスのほかにもうひとつ画期的な発見は､ユング心理学で言うアニマ・アニムスを２つのエネルギーとして肉体の中に発見したことだ。簡単にいえば男性性・女性性のことなんだけれども、それをアクティブ・イマジネーションなどを介さずとも､他者が直接リーディングし体験できるということだ。これによって概念的になりがちな男性性と女性性が、いかに人生の中で、特に男女関係の中で働いているのかを実感できる。こうした意味からも彼女のワークは先駆的なものだし、その仕上がりは芸術的といっていい。この世には見ることのできる人はたくさんいるけれど、彼女のように成長することについて、そしてそのワークについて、それほど深い理解をもっている人を僕は知らない。それとその信頼の質には、いつも驚かされる。

2004/06/14

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同級生殺害事件によせてー自由と抑制

小学校６年生の女子が殺人を犯したことで、軽いパニックが起こっている。いつも思うのだが何か理解を超えた事件が起こると、真相分析などといった見出しでメディアは識者にもっともらしい分析を語らせる。その内容にケチをつける気は毛頭ないのだけれど、それを聞いて理解した気になるのはどうかと思う。そんな聞きかじりの論理で何を理解したというのだろうか。そんなものはバンソウコウにすぎないと言ってしまおう。わからないという不安にはっつけるバンソウコウだ。ふたをしているにすぎない。それでわかった気になったら、もうそんな事件のことは忘れてしまうのだ。そうした事件はクエッション・マークだ、私たちのいわゆる常識に対するクエッション・マークだ。それをきっかけに、自分たちの常識を疑ってみるのもいいだろう。けれど、出来合いの論理で気休めをするなら、深い理解が得られるはずもない。それはまるで頭痛がするからアスピリンを飲むようなものだ。疑うなら徹底的に疑ったほうがいい。今回の事件がショックを与えたのは、犯人が１１歳の少女だったからだ。これが４５歳のおっさんだったらどうだろう。そんなにショックを受けることもなかっただろう。今回の事件に関して、僕はそんなに驚いてはいない。僕だって子供の頃に殺してやりたいと思ったことは幾度となくある。髪型を馬鹿にされただけで殺意を抱くのかというなら、そういう問題ではないと思う。ケンカの原因はいつだってつまらないことだ。感情的になるきっかけは見た目では判断できない。けれどじゃぁ実際に殺すかというと殺さない。腹立つたびに人を殴ったり、怒鳴ったりはしてたらきりがない。怒りだけじゃなくてもそうだ。かわいいと思う女の子にいちいち声をかけていたらきりがない。もっとほかにしたいことがあるからだ。人を殺して人生を棒に振りたくもないし、なにより本当に殺してしまったら取り返しがつかない。死んでしまったものは帰ってこない。この事件が一般的な問題なのか特殊な事例なのかはわからない。けれど特殊として片づけるならば世のあり方を省みる必要はなくなるし、一般ととらえてむやみやたらに小学生女児に「髪型をバカにされたら腹が立つか。」とインタビューしまくるのもどうかと思う。とにかく安心したいのだろうか。特殊と一般には明確な境界線がないのだと思う。一部は個人の問題であり、一部は社会の問題なのだと思う。それは天性と環境の相互作用によって人格が形成されるのと同じではないか。あえて一般化して考えてみる。我慢する能力を判定する実験がある。ライトが青く光るとボタンを押し、ライトが赤く光るとボタンを押さないというものだ。ふつうは青のライトが点滅していて、ときどき赤に変わる。そのときに踏みとどまれるかどうかを検査する。それによると２０年前の子供に比べると今の子供のほうが格段にボタンを押してしまうそうだ。つまり衝動性を抑える能力が減じてきていると判断されるわけだ。原因はいくらでも見つけられる。たとえば昔に比べれば「我慢しなさい。」というメッセージよりも、「自分のしたいことをしなさい。」「欲しいものを手に入れなさい。」というメッセージを受け取ることの方が圧倒的に多いし、テレビ・ゲームにしてもボタンを押しまくることはあっても、ボタンを押してはいけないゲームなんて聞いたことがない。けれど我慢を教えることが解決だとは思わない。命の大切さを教えるという報道があったけれども、具体的にどう教えるのだろうか。問題は自由（自発性）と抑制（我慢）の問題ではないだろうか。我慢は人を不自由で不自然にする。欲しいものに手を伸ばすことも、自然な衝動に身を任すこともできなくなる。それは人格の中に固定化し、自発性と柔軟性を失わせる。そして抑制が強くなりすぎると、今度はそれを取り払おうとする。エネルギーを自由に解き放とうとする。自由になるとどうなるか？今度はただ野放図のやりたい放題になってしまう。自発性は動物的な衝動に堕してしまう。食いたいだけ食って、ヤリたいだけヤって、動物的欲求を満たすことに、自由は費やされてしまう。それ自体が間違いではないのだが、それ以上のものがない。精神の輝きなどどこにもなく、人間というよりも動物に近づいてしまう。今がちょうどそんな時期だと思う。だからこそ、それだけではないと信じる人たちは、精神の証を求めてさまざまなスピリチュアリティの探求に分け入っていくのだろう。こうした状況から脱するために、今度はまた抑制の大切さが教えられるようになるのが普通だ。そうしてまた人は自由になろうと抗うことになる。そんなことをずっと繰り返しているだけのことなのかもしれない。必要なのは抑制することなく変容することだと思う。怒りや殺意を感じたからといって、実際に相手を殴ったり殺したりする必要はない。ただ布団を素手で殴るとか、バットで殴るとかするだけで、怒りは解放される。悲しみがあれば、わんわん泣ける場所を見つけるといい。日本の住宅事情では難しいかもしれないが、海に向かって「ばかやろー！」と叫んでもいいのだ。感情は表現される必要がある。重荷を下ろす必要がある。要はそれをいかに非破壊的な方法で、もっといえば創造的な方法で表現するかが大切なのだ。

2004/06/04

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性的存在―文化的条件付けPart3

欧米においてセクシーであることは、とても価値があることのようだ。それは日本でももちろん大切なことだとは思うけれど、どうも私たちが思うよりもずっと普遍的な価値があるようだ。日本でセクシーというと、性的に魅力的なボディを持っていること、色気のあることになるけれど、欧米ではどうもそれだけではないらしい。日本では男女は比較的すみやかに、家族のような関係になる。お父さんお母さん、おじいちゃんおばあちゃんになって、性的存在ではなくなってしまう。実際はそうではないとしてもだ。性的存在であることを押し出そうとはしない。欧米的自我には性的な存在であることが基礎となっている。「俺は男だ。」「私は女よ。」というのを全身からみなぎらせているし、意図的にそう見せている。生まれてから死ぬまで男であり、女でありつづける。かえって性を意識しなくなったほうが気楽なくらいだと思うのだが、性を意識しつづけていくのがよいこととされているようだ。結婚しても男性はとにかく女として扱いつづける。毎日毎日「愛してるよ。」とか「今日の君は一段ときれいだよ。」などと言いつづける。それは女性であることを認めることでもあるし、女性というものを土台とした個人を力づけることになるのだと思う。日本の男はもともとほめない。「君はセクシーだね。」なんて、思ってても言わない。そんなことを言うと「あんたとやりたい。」と言っているように受け取られかねない。女性のほうも「あら、ありがとう。」なんて簡単に受けとめてくれないだろう。外人はほめる。めちゃめちゃほめる。よくそんなことがいえるなと思うほどほめる。「You have most beautiful eyes.」などと平気で言う。欧米では性的存在であることは個人の土台であるだけに、個人攻撃をするときは性的な悪口が圧倒的に多い。ほとんどが下ネタだ。「おまえの母ちゃん～でべそ～」ということからも、日本は伝統的には家族といった帰属する対象が自我の土台になっていることがわかる。

2004/06/03

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チョムスキー　またしてもショック～！

またしても、ノーム・チョムスキーの本を読んだ。今回読んだのは、現代書館｢チョムスキー｣だ。彼の言語学の業績とメディア及び政治に対する批判が、イラストつきでわかりやすく紹介されている。やられてしまった。ある意味ショックだ。彼の本を読むたびに、目の前の霧が晴れるような思いがする。世の中の仕組みについて漠然と感じる胡散臭さ…それがあまりに単純で明白なものに思えてくる。この本を読むと民主主義や人権というものがいかにまやかしであり、現実には少数の支配階級の利益を守るためにだけ、多くの殺戮が繰り返し行われていることがはっきりとする。アメリカこそが世界に暴力を広めている犯人だということだ。チョムスキーの言うように、日本にいて｢アメリカ人はなんてひどいことをするんだ｣と言うのは簡単だ。日本の人たちがすべきなのは東京を見ることだと言っている。日本も片棒を担いでいるのだ。けれど、僕はどうしたらいいんだろう。「すべてを疑い、自分で事実を徹底的に調べなさい」と言うけれど、現実にそんな時間はない。だからどの情報を信頼するのかということが重要になってくる。｢抗うしかない。運動に参加することだ。｣と彼は言う。う～ん。それで解決するのかなぁ…。この本を読むまでは、共産主義に対する戦いというのは、主に宗教的、思想的な理由から来ているのだとばかり思っていたが、違ったようだ。共産主義は富を分配するという思想だからだ。特権階級や既得権益を撲滅するからだ。ロシア革命では特権階級は粛清された。それを恐れているにすぎないのだ。あそこまで共産主義を悪の権化のように宣伝してきた理由がわかった。もしこの世界のことを知りたいのなら、ぜひこの本を読んでみてもらいたい。目からうろこが何十枚も落ちます。チョムスキー・アーカイブへジャンプ以下本文より一部抜粋します。「今日世界を動かす権力の骨組みは、いにしえの植民地主義のなごりにほかならない。欧州勢力がなぜ発見した異郷の人たちを支配できたのか。それは卓越した暴力を持っていたからである。だからこそ誰にもとがめられることもなく、ありとあらゆる不正を行うことができた。それは昔の話しだと言う人もいるかもしれないが、はたしてそうだろうか。」「アメリカの外交政策にははっきりとしたお決まりのやり方がある。だけどそれは民主主義の普及とはまったく関係がない。米国は自らが発起人及び保護者となって“子分格の国家”からなる新植民地主義の“親米衛星国体制”を組織した。これらの“子分国家”はもっぱら恐怖支配で統治されている。」「世界の人口の６％に過ぎないアメリカが、世界の富の半分以上を独占している。もしこの独占状態を維持したいのなら?そしてもっと多くの富を手に入れたいなら?米国は世界中の国々に圧力をかけてこの支配関係を受け入れさせる必要がある。もちろん、他の国々が戦争の荒廃から立ち直り、後進国で工業化が進んで経済発展が起きれば、米国だけが富を独占していくのは次第に難しくなる。それでも世界的な富の独占状態を「続けたい」なら、植民地支配を「確立させた」昔のやり方を繰り返すしかない。つまり…むきだしの暴力を使え！…ってことだよ。」これらのことは48年に執筆されたG・ケナンによる｢政策立案研究23｣に明記されていて、米国はこれを忠実に実現してきた。「米国の言うことをきく独裁的な｢子分国家｣を維持するために、さまざまなかたちの“むきだしの暴力”を使ってきた。そのなかでも最も残虐なのが拷問である。拷問は近代国家が誕生以来、政府による拷問は行われなくなってきていたが、米国が覇権を握ってから事情が変わった。75年に人権団体｢国際アムネスティ｣が発表した拷問実体報告書には、26カ国が｢不可欠の統治手段として｣、日常的に拷問を行っていた。興味深いことに、この26各国は例外なく米国から軍事援助や治安訓練を受けたり、米軍から軍事顧問などを受け入れていた。米国政府はこうした支援国での拷問を｢国益に沿う｣ものとして容認していたし、それどころか拷問用の訓練や道具を提供していたのだ。そして独裁体制の国々は、米国の教えをよく守って拷問にいそしんだ。」｢チョムスキーは85年の著作｢流れを変える｣でマスコミが報道しなかったアメリカ外交の闇と現実を詳しく暴き立てた。あなたもマスコミが毎日鼻先に突きつけてくるニュース商品だけに満足せず、一歩踏み込んで自分で情報を探そうと心がければ、こうした事実を簡単に知ることができる。｣

2004/05/29

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文化的条件付けーPart2

昨日NHK「英語でしゃべらナイト」を見ていたら、イギリス人とアメリカ人との違いについてやっていた。イギリス人は島国根性だからか、どこか日本人と似ているといったような話だった。印象的だったのは、アメリカン・ドリームとイングリッシュ・ドリームについてだった。アメリカはやはり成功して有名になり、大豪邸に住むといった夢であるのに対して、イギリス人は片田舎のコテージに隠居して、愛する犬とわずかなよい本に囲まれて、つつましく過ごすことだそうだ。なるほどなぁ。そういう違いはあるだろうな。前回から日本と欧米の違いといったテーマで書いているけれど、もちろん大きな枠組みでぶった切っているので、イタリア人とドイツ人ではかなり違うだろうし、東京者と関西人でもかなり違う。果たして欧米といって通用するものかどうか不明だが、引き続きぶった切っていきたい。僕の言っているのは、どちらかというと米かもしれない。前回は育児についての違いを考えたけれど、それはその後の性格に大きな違いをもたらすことになる。おしなべて、日本は子供の頃はゆるいのだが、成長すればするほど締め付けは厳しくなる。ー「もうお兄ちゃんなんだから。」「もう中学生なんだから。」といろいろ理由をつけて大人としての役割を強制される。その逆に、欧米では厳しいしつけが終わると、もう大人なんだから、おまえの自由にしなさいと言われ、自立した行動を求められることになる。こうしたことにより起こる違いは、日本人は表面的には大人の仮面をかぶっているが、一皮むくと無邪気なインナーチャイルドが生き残っている場合が多いように思う。日常生活でも酒の席なのでそうした仮面を取り外し、子供の部分が現れるのを許容していると言える。それに対して、欧米人は表面的にはすごくフレンドリーで社交的になのだけれど、よりコアな部分で心を開き、他者と溶け合うのが難しいのではないだろうか。どこまでいってもあなたはあなた、私は私なのだ。日常生活においても、子供っぽい振る舞いが許される機会は日本に比べ少ないように思う。この意味で欧米人は、より深い部分でブロックされていて、日本人はより表面に近い部分でブロックされていると考えられる。（つづく）

2004/05/25

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日本と欧米―文化的条件付け　パート1

おおまかだけれど、日本と欧米の違いについて、これから考えてみたい。普段日本にいて生活していると、自分が日本人だということをことさら意識する機会はあまりない。けれど、いったん異人さんたちと暮らしてみると、自分がいかに日本人らしく振舞っているかに気がついて驚くときがある。海外にお嫁に行った友人は、「日本はだめだ。」とよく言っていた。何がそんなにだめなのかというと、日本人は個が確立されていないからだということらしい。確かにそういうところもあると思う。けれど、そんなに白人文化がすばらしいのだろうか。特にエゴ丸出しのアメリカ文化は、僕には幼稚だとしか思えない。しかし日本が新たな生き方を探る中で、アメリカ的な考え方を半ば押し付けられ、半ば積極的に吸収していっているように見える。そうした考え方を無批判に、あるいはなし崩し的に受け入れることが僕の虫には好かないのだ。どちらにもいいところもあれば、悪いところもあるというのは当然だとしても、じゃあ何がいいところで、何が悪いところだと言えるのか、もう少しははっきりさせたいのだ。そして個とは何なのか、自立とは何なのか考えたい。なぜならそこには、多くの幻想があるように思えてならないからだ。概して欧米では強い自我(エゴ)を持つことが奨励される。強く健康な自我を持つことが目標となっている。だから自己実現という言葉が使われる。そうした自我を結晶化することが人間としての成熟だと考えられている。それは強い意志の世界だ。目的を達成する力だ。日本では自我を確立すること自体があまり奨励されない。日本では自分という自我を押し出していくことを本来美徳としていない。個を主張していくことよりも、集団と和して、集団として機能することのほうに重きがおかれる。集団を無視して、自我を直接的に主張することはわがままであり、大人気ない振る舞いとしてたしなめられる。欧米では自我を十全に主張していくことが成熟の徴と考えられるのに対して、日本では自我を抑えて生きることを成熟と考えてきた。まず育児の方法から見ていこう。日本では子どもとは神に近いものとして特別扱いされてきた。だから、何かをやらかしたとしても｢子どものすることだから。｣と言って許される部分を持ちつづけてきた。それに対して欧米では、子どもは獣の子と大差なく、いち早く教育、訓練しなければ、一人前の人間としては扱えないと考えられているようだ。だから日本から比べると、子どもに対する躾はかなり厳しいように思われる。早く子どもとしての依存的な状態から抜け出るようにさまざまな訓練が行われる。トイレット・トレーニングなどがそのいい例だろう。オムツをトレーナーパンツと呼ぶくらいだ。そこにはすでに訓練という考え方が入り込んでいる。現在ではかなり見直されてはきているが、かつてはかなりの体罰を加えていたらしい。徹底的に殴る。鞭打つといったことが、教育という名のもとに容認されていた。トイレット・トレーニングでは首も据わらぬ一ヶ月頃から、石鹸棒のようなものをお尻に突っ込んだりして教え込んだという。欧米では子どもは子供らしくあることよりも、一人前の大人のように振る舞うことが求められる。だから欧米では驚くほど大人びた子どもを見かけることがある。日本ならば、鼻をたらして地面を這いずり回っていてもいいぐらいの年頃なのに、立派に大人との会話をこなし、評論までしてみせるガキまでいる。そうした背景があるので、欧米流の教育や訓練がない被植民地人は、彼らにとっては暗黒に生きる獣と変わらない。せいぜい野蛮人といったところだ。そうした哀れな野蛮人どもに教育を施し、洗礼を授けてやることは啓蒙であって、立派な人間にしてやっているぐらいのつもりがあったのだ。　　　(…次回に続く)

2004/05/22

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メディア・コントロール?捕虜虐待報道によせて

ノーム・チョムスキーの「メディア・コントロール」(集英社新書）を読んだ。この本には驚くべきことが淡々と述べられている。「民主主義の概念について?ひとつめは、一般の人たちが自分たちの問題を自分たちで考え、その決定にそれなりの影響を及ぼす手段をもっていて、情報へのアクセスが開かれている環境にある社会。これが一般的に信じられている民主主義の定義といっていいだろう。ふたつめは、一般の人たちを彼ら自身の問題に決してかかわらせてはならず、情報へのアクセスは一部の人間だけで厳重に管理しておかなければならないという考えだ。そんな民主主義の概念があるのかと思われるかもしれないが、実はこうした考え方の方が優勢であり、現在のみならず昔から実行されてきており、理論的にも通用してきた。17世紀に起こった初期民主主義革命にも、たいていこの考えかたが示されていた。」（要約）この概念がいかに発展してきたか、そしてそのことにメディアと情報工作がどのようにかかわってきたかが、事実に基づいて述べられていく。概念上の議論でなく事実をもとに語っていくだけに歴然としている。この本を読めば、私たちがどういった種類の世界に住んでいるかがわかるだろう。それはまるで夢から覚めるかのような気分だった。イラク捕虜の虐待報道にしても、今このようなかたちで出てくるのは、やはり選挙を控えた反ブッシュ陣営の狙いがあるのではないだろうか。というのも、こうした虐待や拷問は過去にも半ば公然と行われてきたからである。そうした例は無数にあるし、この本にも挙げられている。こうした事実は隠されているわけではないから調べればわかることなのだ。ただ報道されなかったのだ。だから今回の虐待事件は特殊なことなどではなく、それ以外にも誰にも知られることなく滅ぼされた無数の人たちがいるのだ。そうした人々の贖われなかった血や涙が、次のテロを生みだす土壌となっているのだ。報復として首を切られた青年をとても気の毒に思う。彼個人に何の責任があるだろう。当事者たちに復讐するならわかりやすのだけれど…そうはできないから、こうした行為に及ぶのだろう。だからテロと呼ばれることになる。真っ向から戦えるほどの兵力も武器も組織もないのだから。今のところはただ散発的に襲撃を重ね、復讐心を満たすことしかできない。何もせずにはいられないのだろう。その怒りと悲しみには底がない。こうした行いを蛮行と非難するのは簡単だ。けれどアメリカはどうなのか。ひとりの青年の首をナイフで切り落とすのと、暗い作戦室からスイッチを操作してミサイルを発射し何十人もの人々を木っ端微塵にするのとではどちらが野蛮なのか？少なくとも首を切る人は、自分が人を殺しているということを意識せざるを得ないだろう。死んでいく者の息づかいを感じ、返り血を浴びたにちがいないからだ。そしてその血は熱かっただろう。とりもなおさずそれは殺した相手の体温にほかならない。ミサイルを発射した人間はどうだろうか。自分が人を殺しているという感覚があるだろうか。理屈ではわかっても、感覚として認識はできないだろう。彼はただスイッチを押しただけなのだから、その残虐性を認識するのは非常に難しいにちがいない。この残虐性への無感覚こそが恐ろしいことなのではないだろうか。何千何万もの民間人を含む人々を殺した司令官を英雄として称えるような社会が、どうして正気と言えるだろうか。

2004/05/15

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自己成長？―本質と人格

条件付け(conditioning)という言葉をご存知だろうか？条件反射というとわかりやすいのだけれど、餌を与えるときにベルを鳴らしつづけると、ベルを鳴らしただけでよだれがでるようになるというパブロフの犬の実験が有名だ。ちょうどこれと同じようなことが人間にも起こっている。子供の頃に自分自身の意志を表現するたびに叱られたならば、大人になっても自分の意志を表現するときには、ある一定の恐怖を感じずにはいられない。あるいは、やさしい気持ちを表すたびに、からかわれたり侮辱されたりすれば、そうした繊細な気持ちを表現するのはむずかしくなる。大人になって、そうしたむずかしさを意識することができればまだいいほうである。多くの場合、自分の意志が何なのかわからなかったり、やさしい繊細な気持ちを意識できなかったりするほうがずっと多いのだ。自分らしさという言葉が、何らかの価値をもって語られてはいるけれど、いったいどこまでが本当の自分らしさ（本質）であって、どこまでが教育によってつくりだされたもの(人格)なのかを知ることは、自分自身を見つめる上でとても大切なことだ。本質と人格は混ざり合ったかたち、あるいは本質が人格の影に隠されてしまったりするので、なかなかこの二つを識別するのはむずかしい。ややもすると自分だと思っていた部分がまったく本質とはかけ離れていたなんてことはよくあることだ。そうした部分はほとんどセカンド・ネーチャーとなって、まるで自分らしさであるかのように振る舞ったりするから始末が悪い。セラピー場面ではこうした不自然な部分に気づく機会が設けられる。かつてOSHOはセラピーとは自然であることを学ぶ場ではなく、自分がいかに不自然であるかを意識する場であると言ったことがあるが、そのとおりだと思う。いったいセラピーの目的とは何だろうか？何をもって成功したセラピーだと言えるのだろうか？僕自身は自発性(spontaneity)を回復することだと思っている。現在ではセラピーという言葉はとても都合よく使われているので、何がなんだかわからなくなっているが、サイコ・セラピーあるいはスピリチュアル・セラピーを指していると思っていただきたい。セラピーと称するものには、既成の条件付けを壊し、新たに条件付けようとするものもあるから恐ろしい。そうした新しい条件付けに反社会的な要素があれば、それは洗脳と呼ばれ、社会的要求に適っていれば教育と呼ばれる。自分の欲求を満たすために新しく自分を条件付けようとする人もたくさんいる。こうしたものが自己成長と呼ばれているのかもしれない。けれどそれはあらたなペルソナ(人格＝仮面)を身につけることなのだから、本質を知ることにはならない。だから一口にセラピーといっても、本来の自己を知るために仮面を剥いでいくものと、自分好みの仮面を与えてくれるものとでは、おのずと方向性が違うのだ。見知らぬ誰かへもしあなたが精神的なバランスを崩しているのなら、それはただまわりの環境が非人間的で、愛を知らないせいなのかも知れません。いくら愛しても、相手が愛をかえしてくれなくても、それはあなたのせいじゃない。相手には与えられたものが何かわからないだけなのだ。だから愛をかえしてくれる人のところへ行きましょう。あなたを愛してくれる人のところへ行きましょう。あなたを幸福にする環境へと移りましょう。相手が理解できなかったとしても、それはあなたの責任じゃないのだから。…なぜか今思いついて書いた言葉です。

2004/05/10

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イルカと泳いだ日

長いゴールデンウィークから帰ってきて、ようやくコンピュータの前に座る。実家はまったくデジタル化されていないので、調べものなど不便である。しかもインターネットカフェなどは入会金や身分証明などが必要なので旅先で使う気になれない。というわけで事前に調べていたドルフィン・センターへと行ってきた。イルカに触ったことはあったけれど、一緒に泳ぐのは初めてだ。映画「グラン・ブルー」を見て以来、一度イルカちゃんと戯れてみたいと思っていた。けれど普段から水に触れているわけでもないし、シュノーケリングも初めてだ。何のとまどいもなくプールに飛び込んだものの、急激に体温が下がるので自動的に息が荒くなる。慣れないシュノーケルから呼吸を試みるが、全身から緊急信号が出されている。ちょっとしたパニックだ。それでも何とかイルカに近づこうと向かっていくが、ウェットスーツがきつくて思うように動けない。スーツの浮力で溺れたりはしないのだが、とても息苦しい。イルカはというと、そんな溺れかけの僕を遠巻きに眺めている。１０分もするとようやく水にも慣れ、少し動けるようになってきた。プールサイドにいるインストラクターの指示を頼りにイルカに接近を試みる。イルカちゃんたちは近づいては来るものの、いざ手を伸ばすとするりと身をかわして、いっこうに触らせてはくれない。それでも僕を中心に円を描くように泳いだりするので、何だかじらされているような、からかわれているような気分だ。まぁ人間でも初対面で触ったりすることはまずないのだから、厚かましいと言えば厚かましい。キャバクラのおねぇちゃんでもそうは簡単に触らせてはくれまい。見かねたインストラクターたちが餌でプールサイドにおびきよせる。それに向かってゆっくりと近づくのだが、やはりするりと身をかわされてしまう。見れば水中でもらった餌を吐き出しては突っつきして遊んでいるので、プールにはイワシのすり身が散らばっている。そうこうしているうちに、ようやくファースト・タッチに成功。そして背びれにつかまって泳ごうとするのだが、イルカは水中深くに潜ってしまうので、僕はついていけない。それでもしばらくすると背びれに捕まって引っぱってくれるようになる。これがかなりの迫力とパワーだ。尾っぽに当たるとひとたまりも無いので気をつけなくてはならない。懸命にしがみつきながらプールを３周ほどする。その後、インストラクターがプールにおもちゃを投げ込む。チューブの両端に発泡ウレタンの浮きがついたもので、これでイルカと引っぱりあいをするのだ。これがイルカちゃんのお気に入りで、浮きの片方をくわえると猛然と引っぱっていってくれるのだ。そしてまた水中に潜ったり、水上で引っぱられたりして、とてもおもしろかった。ここでようやくタイムアップ。イルカちゃんはノリノリになっているが、こちらは体力の限界。４０分も水中にいるとかなりの体温が奪われる。一緒に泳いだ彼女はすでにプールサイドに上がっている。見れば唇が紫になって震えている。早々に上がって熱いシャワーを浴びてようやくほっとする。イルカと泳ぐというのは、想像していたのとは違っていた。とても｢グラン・ブルー｣のような甘美な世界じゃなかった。きっとイルカと泳ぐ以前の問題で、水にもっと慣れている必要があったのだろう。こちらは息継ぎに必死で、楽しむ余裕は少ししかなかった。まずはシュノーケリングの練習からしなくては。彼女はイワシのすり身とイルカのウ○チが混ざる海水をかなり飲んでしまったそうだ。後でお腹を壊すこともなかったから平気だとは思うけど…大丈夫？

2004/05/08

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彼女のナビゲーション

日記を書くたびに本を１～２冊くらい読んでいたらとてもおっつかなくなってきた。しかもコンピュータの前でうんうん唸っていると、彼女がほったらかしになって喧嘩になった。もう少し気を抜かなきゃと思いつつ、やりだすと徹底的で、横ちょにアップしたページも一から翻訳し直したりするので、かなり手間がかかった。今度のGWは長いので、ひさしぶりに関西に里帰りする。なつかしの顔が拝めるかなぁ？六甲山にハイキングに行けるだろうか？有馬温泉につかれるといいなぁ？とにかくあまり細かく予定を立てるのが好きではないので、いつも出たとこ勝負で旅をする。レンタカーで旅するときなどは特に行き先を決めずに出かけたりもする。だからどうなるかわからない。夜中にローリング族のように山中を爆走することもある。いまはカーナビがついているから平気だけれど、以前は彼女がナビゲーションするはめに…みなさんも身に覚えがあると思うけど、これがかなりの確立で喧嘩になる。あまりいいかげんなことを言われると、ついかっとなってしまうのだ。ここがカップルとしての力量の見せどころ。互いの本性が覗ける機会でもある。どういうコミュニケーションを取るのか、むっつり黙って過ごすのか、徹底的にやりあうのか…。どちらにしてもせっかく旅行に来ているのだから、楽しみたいという気持ちもある。だから、もう折れようかという声が聞こえたりするのだけれど、いやいやそうはいくかという声も聞こえたりするのだ。カップルの喧嘩の原因はもとはといえばつまらないことが多い。ときには大根の切り方でさえ喧嘩の原因になることがある。ちょっとしたフィーリングが傷ついた感じなんだよね。お付き合いいただいた皆様方にはたいへんご迷惑をおかけいたしました。カーナビのおかげで彼女はお役御免になった。重荷から解放されて、心から旅を楽しんでいる。おかげで横から「あれ見て！きれいだよ。」と言われるのだが、僕にはよそ見をする余裕はないのだ…たまには僕も助手席から景色を楽しみたい。

2004/04/26

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2004年ーお祓いの旅！

自分の中では意味と無意味については一段落したから、次に何を書いていこうかと思っている。日々つれづれに思ったことを書いてもいいのだけど、何せ事件といえるほどのものがない。彼女とケンカをしたりもするけど、それも大いなるマンネリのうちのひとつ…「陰陽師」で晴明と博雅が酒を酌み交わしているようなもの。日々幸せに暮らしておるのでございますよ。先日、友人と山に行った。山と言っても修験のお山で、頂上には神社がある。ハイキングだと誘われて行ったのに、お祓いが目的だったらしい。しかしまぁ、ともかくも山は気持ちがいい。気が清冽だし、放送される思考の量も少ないから、意識を集中すればすぐにでも静けさに耳がひらかれる。友人は数千円の巨大な御札を購入し、本殿（というのか？）でお祓いをしてもらう。「あらたまっ！きよったまっ！」と言っていたかどうかは、外からでは聞こえないが、なかなか厳かな雰囲気だ。聞けば今回でお祓いは２度目だという。通いはじめたきっかけは駐車違反で切符を切られたからだとか。う～ん、マンダム。それから、何かよくないことが起こるたびに来るようになったらしい。そのあと少し山歩きをする。修験の山らしく途中天狗岩だとか千代の欅だとかいうものが点在している。そして岩場だらけの小川を遡っていくと、滝があった。もちろん滝行をするための滝だ。滝は二つの巨石に挟まれたかたちで落ちてくる。滝つぼの手前に小さな鳥居としめ縄があって結界が張られている。鳥居をくぐって中に入ると、両方の巨石から何か「ぶ～ん」と唸るような音が聞こえてくる。鳥居から出ると聞こえない。何が共鳴しているのかわからないが、居合わせたもの全員に聞こえた。帰りの参道では、信心深くも鳥居を通り抜けるたびに、友人は本殿のほうへ振り返っていちいちお辞儀をする。それを横目でちらり。彼は神道など信仰してないのですよ。彼もOSHOの弟子なのですが、ただただ悪運を恐れているだけのようなのです。さらに信心深いことに、いまだにマーラ（かつて弟子がかけていたネックレス）というものを首よりぶら下げ、お祓いするときにははずした方がいいだろうかと聞くから、冗談交じりに「やっぱ他宗教はまずいんじゃないか？」と言ったら、真剣に迷っていた。どうしようもなくなると誰かに祈りたくなる。愛する人の命が危ういとき、神にでも仏にでも祈りたくなる。なんならお百度を踏んでもいいくらいだ。そして助かると信心のおかげだと思い。助からなかったら信心が足らなかった。それが運命だったとあきらめる。威勢がよければ「神も仏もいないのかぁ！」と言って世界を呪う。「私の存在への信頼は絶対だ。」と我が師OSHOは言った。僕がOSHOの立場にいたら、絶対に呪いの言葉を吐いている。自分自身の悟ったものをみなに分かち合おうとしたのに、世界中から非難され、誹謗中傷を浴び、無辜の罪で捕らえられ、しまいには毒まで盛られた。おまけに弟子はアホばっかりで、少しも悟らず。いつまでもセックスと関係性の話しばかりしている。へそを噛んで泣いてもいいぐらいだ。けれどOSHOは死ぬときでさえ、週末に出かけるような風情だったという。心臓が止まりかけているので、医師が蘇生術を施しますかと聞くと、「いや、このままでいい。存在が時期を決める。」と言って、身の回りのものをたんたんと形見分けし、それからベッドに横になると「あとは頼んだよ。」と言って静かに息を引き取った。それにひきかえ、反則切符を切られたくらいで不運を嘆くとは…しっかりしてよ。My Friend！

2004/04/21

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カラマーゾフの兄弟―反逆　意味と無意味

カラマーゾフの兄弟はドストエフスキーの絶筆である。しかも未完成だ。けれど第一部は完成している。ドストエフスキーは書かれなかった第二部のほうが重要だと言っているが、これ以上何を書くのだろうと思うほど示唆に満ちた深い作品だ。子どものとき以来顔を合わせたことのない3人の兄弟たちが、父親との相続についての話し合うために、村へ戻ってくる。父親フョードルは自他共に認める好色な因業じじい。資産目当てで良家のお嬢さんにうまく取り入り逆タマ結婚。自宅で乱痴気騒ぎを繰り返し、娼婦をはべらせるは、村娘には手をつけるで、二人の妻は崩壊した家庭生活のなかで病死。残された子どもたちはそれぞれ引き取られて別々に育つ。長男ドミトリーは激情と行動の人。次男イワンは冷徹な知性の持ち主。そして主人公である三男アレクセイは見習い僧であり、ハートの人とも言えるかもしれない。ドミトリーが父親との相続争いをしているのだが、調停は紛糾を重ね、恥知らずな場面が繰りかえされる。二人は資産ばかりか一人の娼婦を奪い合うこととなり、ドミトリーは父親の家に乱入する。そしてフョードルは殺害されてしまう。けれど、いったい誰が真犯人なのか？本当にドミトリーによって殺されたのか？状況証拠ではドミトリーが犯人だし、目撃者もいる。警察も彼を追っている。どうしてもドミトリーが犯人だとは信じられないアレクセイが真相を探ろうと奔走する。後半部は謎解きミステリー的にも読めておもしろかった。さて今回取り上げるのは有名な「大審問官」の前置きに当たる「反逆」の項だ。緊迫した状況の中、三男アレクセイと次男イワンが子どものとき以来はじめて心を通わせて話すシーンだ。見習い僧の弟を前に、イワンは人間の残虐さについてさまざまな話をする。悲惨な幼児虐待を例に挙げて彼は言う。「いったい何のためにこんなバカな話しが必要なのか。何のためにこんなことが創りだされるのか。おまえにはわかるかい！…大人の苦しみに関しては言わんよ。大人は知恵の実を食べてしまったんだからな。大人なんぞみんな悪魔にでもさらわれりゃいいさ。しかし、こうした子どもたちはどうなるんだ！」こうした子どもたちが受けた苦しみがどう償えるというのか？とイワンは問う。「迫害者たちが復讐されることによってか？しかし、俺にとって復讐が何になる。なぜ迫害者のための地獄なんぞが俺に必要なんだ。子どもたちがすでにさんざ苦しめられたあとで、地獄がいったい何を矯正しうると言うんだ？」「…たとえ苦しみによって永遠の調和を買うために、すべての人が苦しまなければならぬとしても、その場合、子どもにいったい何の関係があるんだい。ぜひ教えてもらいたいね。何のために子どもたちまで苦しまなけりゃならないのか、何のために子どもたちが苦しみによって調和を買う必要があるのか、まるきりわからんよ。」「そんな最高の調和なんぞ全面的に拒否するんだ。そんな調和は、小さな拳で自分の胸をたたきながら、償われぬ涙を流して＜神さま＞に祈った、あの子ども一人の涙にも値しないよ！いつか神の恩寵のもとで迫害者と犠牲者が互いに抱擁し合って、『主よ、あなたは正しい！』と贊える日がきたとしても、そんなことを認めるわけにはいかないのさ。人類への愛情から言っても、まっぴらだね。それより、報復できぬ苦しみを抱きつづけるほうがましだ。調和にたいしてあまりに高い値をつけてしまったから、こんなべらぼうな入場料を払うのはとても無理さ。だから俺は自分の入場券は急いで返すことにするよ。ただ謹んで切符をお返しするよ。」僕にとって、この一節は忘れられないものになっている。無意味な苦しみというものがある。ただ無意味で愚かなことというものがある。どんなに意味付けしても贖えないものがある。それは人間が創りだした苦しみだ。それを幾多の宗教はさまざまに意味付け、人々を慰め、希望を与えてきた。「悩める者は幸いなり。神の国は彼らのものとなるからです。」「金持ちが天国に入るのは、らくだが針のあなを通るよりもむずかしい。」慰め、希望を与えるというと、聞こえはいいが、そうすることで人々が現状に甘んじる助けをしてきた。それはいつも既得権益の利益にかなっていた。だから貧しい者は貧しいままに。富める者は富めるままに。そうして搾取はつづいてきた。こうした理解が、共産主義の生まれる素地になったと言える。なぜなら宗教は阿片だからだ。人が苦しまなければならないのは、神によって運命づけられたからではなく、社会構造に原因があるのだ。だから苦しみから逃れるには、神に祈るのではなく、社会改革をすることだという結論になった。これは神に対する反逆である。だからアメリカなどのキリスト教国には共産圏が広がるのをどうしても許せなかった。そもそもは、そのためにヴェトナムへ首を突っ込むことになったのだ。共産主義は神を認ないので、アメリカからソヴィエトは「悪魔の帝国」と呼ばれてきた。当時は共産主義との戦争がハルマゲドンだと考えられていた。つまり神と悪魔の最終戦争だ。神の軍はアメリカ、悪魔の軍はソヴィエトという解釈だ。ロナルド・レーガンは公式の演説で我々はハルマゲドンを経験する世代だと、少なくとも３度は言っている。結局、共産主義は内部崩壊して拍子抜けすることになった。アメリカは今あらたな悪魔候補を探すのに懸命だ。希望を失うと人は弱くなり、生き延びるのが難しくなるという側面はあると思う。けれど、たとえば強制収容所に運ばれたユダヤ人たちは、どうしてもっと抵抗しなかったのだろうかと思うのだ。黙ってガス室に向かう人の列。徐々に気力を奪われていったのだろうか。あそこまで死が確実ならば、人間の脂肪で石鹸を作るような連中に、つばでも吐きかけてから死んだほうがよかったのではないか。やはり最後の最後まで自ら死に踏み込むようなことはできないのだろうか。それではまるでドナドナの歌のとおりではないか。意味と収容所とくれば、Ｖ．Ｅ．フランクルを読み直すしかないかなぁ。いつかは解放されるという希望を持ちながら、何百万もの人々が黙って殺されていったのだと思う。生き残った者たちは希望を持ちつづけていたおかげで生き残れたのだと思うかもしれないが、死んだ者たちだって希望は持っていただろうに…。希望を失えば、ふつう人は絶望し気力を無くして死んでいく。哲学にしてもそうだ。西洋哲学の行き着いた先は無意味だった。そうして西洋はすべての意味を失い。絶望して悲しくなった。キルケゴールは｢人生で唯一重要な問題は、自殺するか否かだ。｣と言い、サルトルは｢人生は無用の情熱だ。｣と言った。ところが東洋の瞑想者たちは、同じ無意味や希望のない状態に至ったとき、｢あぁ、意味なんてない。花はくれない柳は緑。すずめはちうちう、からすはかぁかぁ。｣などと言って、笑ってのける。東洋では希望といっしょに絶望もなくし、意味といっしょに無意味もなくしてしまったらしい。希望は人の目をいつも未来へと向けさせ、今ここから目をそらす。幻想をもたずに見れば必ず人は死ぬのだから、びびっていてもしかたがない。生死を忘れて思い切り生きられればよいと思う。自戒の意味をこめて…。

2004/04/18

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霊的パワー　取り扱い注意！　Part 2

こうしたものを瞑想と言ってよいのだろうか？一口に瞑想と言ってもいろいろなものが瞑想と呼ばれているので、非常に混乱した言葉のひとつだ。でも、たとえば禅やヴィッパサナのような、ただあるがままを観照するものと、積極的にイメージを使いエネルギーを操作していくものとでは大きな違いがあると思う。チベット密教（タントラ）やヒンドゥー教では成就法といって、仏や諸尊を観想し、それらと一体化することで、超常的なパワーを手に入れることを目的としていた。これは瞑想と言うよりも魔術だ。そうした力を手に入れることは、今で言えば核ミサイルのテクノロジーを手に入れるのに等しい。なるほど国家を挙げて留学生を派遣し、仏教を請来するはずだ。それは国防にも関わる問題なのだ。たとえば、クビライが攻めてきたときに、神風によって元寇を壊滅させたのも神官や密教僧たちの御修法のおかげだとされている。戦後その報酬をめぐるトラブルが鎌倉幕府の崩壊の一因となった。近代でも、第二次世界大戦中にルーズベルトを呪殺した密教僧の話しは、わりとよく知られている。日本だけではなくイギリスにおいても、ヒトラーがフランスを占領した際に、ナチがドーバー海峡を渡ってこないよに、イギリス中の魔女や魔術師が数千人単位で海岸に集結し儀式を行ったことによって防いだとも言われている。まぁヒトラー自身が魔術に深く関わっていたことは有名な事実だし、ルドルフ・シュタイナーとの霊的な戦いもあったと言われている。これらのことが現実にあったかどうかは、僕にはわからない。けれど霊的なパワーが信じられ、歴史に影響を与えてきたこと否定できない。それは、たとえ神が存在しなくても人類に大きな影響を与えてきたのと同じだ。「性と呪殺の密教」の著者正木氏よれば、こうした成就法で行う観相は、現代心理学で言うｳﾞｨｼﾞｭｱﾗｲｾﾞｰｼｮﾝとは違うと書いておられた。観相する神仏や諸尊は想像によって生みだされたものではなく、実際に存在するというのだ。むむっ。存在するのかぁ～！うん。霊のようなものはいるのだろうと思う。でもそれって神や仏とは違うんじゃないかなぁ。ただ肉体を持たないだけで、人間と変わらないんじゃないか。いいやつもいれば、悪いやつもいる。人格者もいれば、恨みに凝り固まったやつもいるだろう。誠実なやつもいれば、ペテン師もいる。中には超能力者の霊もいるだろう。Ｅ・キュブラー・ロスの"Wheel of Life"にも霊がいっぱいでてきていたが、ガイドと名乗る霊やその霊媒たちはかなり胡散臭かった。天使というのか、メッセンジャーというのか…そういう話しなら、OSHOの"I am the Gate"にも驚くべきことがたくさん書かれている。肉体を持たないマスターたちからなる秘教グループが、いかに歴史の背後で暗躍していたかとか…まるでマンガ「孔雀王」だ。けれど、あのクリシュナムルティでさえもが、そうした秘教グループにまつわる神智学運動によって、ゴータマ・ブッダの乗り物として選ばれたというのだから、あながち笑えないのである。古来から、そういう霊たちの力を借りるために、さまざまな祭礼が行われていた。そのため政治のことを政（まつりごと）といって、神々との調停をするのが為政者の役割だったのだ。さて、ここまで書いておいて何だが、私には霊能力なんてないので、自分では確かめようもない。だから、あれこれ考えたってどうにもならない。そのうえ関わりたいとも思わない。生きた人間だけで充分だ。それなのに、なぜここまで書いたのかといえば、ひとつには子供の頃、身近に不動護摩を修する密教系の人がいて、何やら奇跡的なエピソードに触れていたから、ただ否定するわけにもいかなかったからだ。もうひとつは、こころの世界にはあまりにも幻想が入り込みやすく、そのために人が死んだりするのがいやだからだ。たとえば、何人の若者が天皇万歳と叫んで死んだだろう？あるいは神の名を叫んで死んだのだろう？主義や神の名のもとに、何人の人たちが殺されたのだろう？狂信の背後にはそれを支えるだけの壮大な物語があるのだ。以前にも書いたが、現在でもキリスト教的な物語のためにパレスチナの人々が殺される羽目になっている。そうしたことが、僕にはとても苦しいのだ。次回はそれに関連して「カラマーゾフの兄弟」について書きたいと思う。人は天国にはいるために、どれだけの犠牲を払わなければならないというのか？

2004/04/13

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霊的パワー　取り扱い注意！（１）

以前「性と呪殺の密教」という本を読んだ。この本でチベット密教の光と闇が、ドルジェタクという実在した怪僧を軸に語られていく。この本は今まで語られることの少なかった、闇の部分を暴いている。何が闇なのかといえば、呪殺とその呪力を支える行法と考えだ。手当たり次第とは言わないけれど、邪魔者は消す。ライバルになりそうな者はつぶしにかかる。行者同士で呪いあう。そして呪い殺すのに成功した方が、よりすぐれた法の持ち主ということになり、多大な恐怖と尊敬とお布施を得る。将来大罪を犯すことがわかっている者を、事前に呪殺して罪を犯すのを防ぐことは、仏の慈悲であるというオウム真理教のポアと同じような論理がここですでに通用している。ときには村ひとつを壊滅させることもある。皆殺しもする。これを読むまで知らなかったけれど、十万歌で有名なミラレパも、子供の頃から復讐のために、母親に呪術を学ばされ、叔父一家を皆殺しにしたという経緯がある。そしてドルジェタクはカギュー派の始祖マルパの長男であり、その後継者であるタルマ・ドデの挑戦を受け、彼を度脱、つまり呪殺してしまう。それにはマルパもひどい衝撃を受け、弟子への伝授の仕方が一変したと言われている。御布施に強欲で有名だったマルパだが、それ以降多くの弟子たちに、惜しまず法を伝授したと言われている。その法を継いだのがミラレパだというのも何か因縁めいている。さて、こうした呪力を得るために、行うのは生起次第や究竟次第といった必須のカリキュラムに加えて、性瑜伽（セックス・ヨーガ）を行う。凄まじすぎる。ある意味では、意図的に禁忌を破る。つまり、普通ならやっちゃいけないようなことをやる。有名な肉、魚、酒、ドラッグ、セックスは言うに及ばないが、墓場で集団で交わったり、火葬の灰を全身に塗ったりする。さまざまな法があるようだが、その手順は緻密に順序立てられていて、真言を唱え、仏や諸尊あるいは、梵字や法具を観想（ヴィジュアライゼーション）しながら行う。灌頂の儀式の場合、そうした性瑜伽ののち、師匠が精液と経血の混ざったものを女性器から取り出し、頭蓋骨からつくった器に移し、弟子に飲ませる。（灌頂とは伝授の儀式。今で言うならトランスミッション？）これを読んだだけでも、めまいがする。でも、この本を読む限りでは、こうした儀式はそれほど特殊なことでもなく、わりとポピュラーだったようだ。たとえば、チベット仏教では現在でも灌頂において、愛液の混合物の代わりに、ヨーグルトにサフランで色を入れたものを飲み干す儀式が存在すると言う。現代では実際に性瑜伽を行うことがないにしても、観想の中で行うらしい。こうして無敵の呪力を得ると言うのだが、こうした法は日本にも伝わっている。ドルジェタクが祀った本尊は、日本では大威徳明王として知られ、空海が五大明王の一つとして請来し、降魔調伏の神として京都は東寺に祀られている。水牛の化け物である。頭蓋杯というのは、ちょくちょく日本史にも登場する。真言立川流は性瑜伽を実践して頭蓋杯を使っていたし、織田信長も思い出される。何せチベットは鳥葬の国。骨や肉に対する感覚は自ずと違うのかもしれない。今でもチベット密教には人骨製の法具はいくつかある。大腿骨で作った槌。頭骨を２枚張り合わせて作ったでんでん太鼓は、死者を甦らせるパワーがあると言う。赤ん坊の骨で作ったものが呪力は強いとされている。そんなものが銀座のギャラリーで、１３万円で売られている。そんなもの売っていいの！？ …次回につづく

2004/04/10

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自信たっぷり

仕事が忙しくなって、とても日記をアップできない。外まわりなので一日中電車に乗っている気分だ。前回、大乗仏教や密教について考えると書いたので、少し調べものをしていた。本屋で密教のコーナーに行くと、本を読んでいる女性がいて、こちらが密教ものを物色しているのに気づくと、私に本を熱烈に薦めはじめた。｢密教ならこの本がいいですよ。印や真言にはすごいパワーがありますからね。私が言うんだから間違いない。｣いったいあなたは誰なんだ？何の根拠があって間違いないのか?「高野山の奥の院に行くといいですよ。台風が来てたんだけど、そこで台風が去るようにお祈りしたら、その次の日からパァーッと光が差して晴れ渡ったんですよ。」まるで空海の奇跡だと言わんばかりに力説する。台風ってあまり停滞しないのでは？「空海は日本でいちばん偉いお坊さん。法力がすごいんですよ。」う～ん法力はすごかったのかもなぁ。そう言うと密教書を持って、彼女は満面の笑みで去っていたので、こちらも苦笑い…。自信たっぷりな人たちがいる。まるで迷いなどないかのように振る舞う人たちがいる。自分に自信がなくて、迷っている人から見ると、そういう人たちは何か確かな答えを知っているかのように思える。そうして信奉者になる人たちもたくさんいる。でも実のところは、彼らの自信には何の根拠もない。人生はいつまでもたっても未知だ。誰にもそれを確かなものにすることはできない。確かだと思うことはできる。でも風が吹けば、ふいに人はいなくなってしまったりする。自分の内側を見つめていけば、いつか確かなものをつかんで、だんだんものごとがわかるようになってくるのだと思っていた。でもそうじゃなかった。見つめれば見つめるほど、わからなくなってきた。わかっていると思っていたものさえ、わからなくなった。不安になって、じたばたもした。そして、いつもこの不確かさと面と向かうことになった。完全にではないけれど、わからないのだということがわかった。そしてわからなくてもいいということがわかった。

2004/04/07

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スピリチュアリティという商品

さて、日記と言っても自分のことをこれっぽちも書いていないので申し訳ない。前回は市場原理がこの世を支配していると言った。だからこそ、人は何かそれ以上の意味を求め、その中に見失われた自己を発見しようと模索しているのではないだろうか。そのせいで、さまざまな癒しやセミナーなどの需要が高まっているのだろうと思う。けれど、そうした需要が市場原理の世界ではあらたなマーケットの開拓につながり、またたくまにひとつの産業として定着しつつあるように見える。つまりスピリチュアリティがけっこうな商品価値を持つようになったということだ。非常に大衆化されたかたちで、大量に売りだされている。そうした市場原理のフィルターを通ることで、その本来の意味が希釈あるいは変質し、似ても似つかないものになっていくように私は思う。神秘家グルジェフのたとえ話を思いだす。彼はこの世界に存在する知恵の量は一定なのだと言った。それはわずかばかりの金と同じで、その金を使って大量にメッキをしようとすれば、メッキは剥げ落ち、あるいはまばらにしかつかず、最初からメッキなどしないほうがましだったという状態にしかならない。そうして最後には金は失われてしまう。だからその金は塊として、少数の人々だけでとっておいたほうがよいのだ。そうすればその金には価値がある。こころの隙間を埋めたいだけなら、お気に入りのストーリーが市場にはあふれている。人はいつも上手にだまされたがる。そうすれば、少なくとも平静を保っていられる。そういった意味では宗教は阿片だ。なんでも手に入ると言う人がいる。すべての願いはかなうと言う人がいる。それが物質的なものでも、精神的なものでもだ。そうしてあなたの欲望を刺激する。「これも持っていないのですか。あれも持っていないのですか。おかわいそうに…。」「すべてが手に入るのに、それだけで満足なのですか。」「幸せになるには、ほんの少しコツがいるんですよ。ご存知ないのですか。」「うまくいく人にはわけがあるんです。」結局は何が欲しいのだろう？誇れる仕事をし、使えないほどの金があって、屋敷や車、人が欲しがるようなものはすべて手に入れ、幸せな家庭があり、人を愛し、みんなから愛され、自立していて、自分らしくあり、よく眠り、目覚めもよく、健康でおいしい食事がいただけるなら、それで満足なのではないだろうか。それでもスピリチュアリティを求めるだろうか。スピリチュアリティも欲しいものリストのひとつにすぎないのだろうか。それともゴータマ・シッダルタのようにすべてを捨てて、求道の旅に出るだろうか。本当のことを知りたければ、人は代価を支払わなければならない。金を払えば、気に入ったものが手に入るといったのとはちがう。それは、あなたの願いを叶えるのではなく、あなたの夢を破壊する。金を払った上に、一番大切なものを失くしてしまうようなものだ。それこそが、超努力という言葉の意味だと思う。スピリチュアリティが商品、あるいは道具になったのは、今にはじまったことではない。次回は、そうした視点から大乗仏教や密教について考えてみたい。

2004/04/02

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どうしていいのかわからない

どうしていいのかわからないのである。自分のしたいようにしなさいと言われても、どうしていいのかがわからないのである。人生なんて、賢い人たちがどれだけ考えてもわからないのに、自分には解決できるはずもない。そんなときどうするかと言えば、みんながどうしているかを参考にすることだ。結局、自分で価値を見つけるのではなく、外側にルールが転がっていないかを探すことになる。この世界に共通する価値とは何か？ルールとは何か？そう思って社会を見れば、答えはすぐに見つかる―市場原理だ。欲しい物を手に入れ、楽しむこと。消費することだ。あれこれ考えて、負け犬になってしまうよりも、とりあえず勝っておかなければ。日本にいれば、ありとあらゆる方向からそうしたメッセージを浴びせられつづける。テレビを見ていても、雑誌を見ていても、電車や街の中にいても、こうしたメッセージがあなたを誘いつづける。「これを欲しがりなさい。こんなふうになりなさい。今のままではだめだ。欲望を満たしなさい。これを手に入れなさい。」そうした環境の中で、共通して実感できる欲望というのはいちばん原始的な欲求だ。食欲、性欲、権力欲、闘争心、嫉妬心。こうしたものなら実感できるし、誰にでも理解できる。そうした欲求を満たしてくれるものは何か?―それは金だ。お金はほとんどのものと交換できる。ありとあらゆる欲求を満たしてくれる万能のシンボルだ。ゲームは単純だ。欲望を満たすこと。そのためには何をしても、見つからなければよいのだ。善悪の問題というのは倫理的な問題ではなく、ルール上の問題だ。要はいかにうまく立ち回って利益を得るかだ。そんなことは政治家さんをはじめ、世のお偉いさんたちが率先してやっている。そうしたメッセージを受け取ったなら、少女たちが性を売ったり、詐欺商法が横行しても不思議ではない。この世界は金が神で、市場原理がその宗教となってしまっているのだから。

2004/03/30

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意味と無意味　相対と絶対

この前「朝まで生テレビ」を朝まで見た。今回は「オウム・赤軍事件は終わらない?!」というテーマだったが、とても興味深い話しで、なるほどと思えるところがいくつもあって、とても勉強になった。現在までの流れを俯瞰し、今ある状況の問題点を浮き彫りにすることには、ある程度成功したのではないだろうか。学生運動が盛んな頃は思想を実行に移そうとした。しかし、右だろうと左だろうと、それは必ず先鋭化していく宿命にあって、最終的には赤軍事件というかたちで最悪のフィナーレを向かえ、市民の支持を失い、運動は下火になった。80年代には記号論やサブカルチャーの隆盛と共に、すべては相対化されていく。そうしてすべての権威も価値も相対化され、聖も俗もすべてが等しくなるのだと信じられていた。が、すべてが相対化された結果、何も頼るもののない、実感のない社会になってしまった。確かに、すべてが相対化され、大儀が存在せず、利益のみが優先するような世の中では、人は何を信じて生きていけばよいのかわからなくなる。かつては、いくつかの生き方や価値が与えられ、それらの価値に従い、あるいは反発するかたちで、人生を選択してきたのだと思う。しかし現在では、反発する明白な敵も、頼りとする価値も見つけられないでいる。すべてが相対化されてしまったために、絶対にこうだと言い切れる者もいなくなった。親や教師にしても、価値がこれほど相対化し、多様化してしまった今、何を言ってよいのかがわからないのではないか。何かを断言することさえできなくなって、親たちは自己責任や自由という名のもとに、子どもたちと関わることを放棄してしまったのではないか。信じているからという理由で、ほったらかすのだ。そのために街には野良化した子どもたちが地べたに座っている。野良子どもたちだ。彼らはすべてを自分で見つけなければならない。生き方も、人との付き合い方も、ルールも、すべてを自分で決めなければならない。それが自由というものだ。価値観やルールを押し付けられずいるのは解放だ。親や教師、社会が押し付けてきたものは屑だった。けれど、自由を手に入れても、誰もどうしてよいかがわからない。そこにある種のギャップというか、真空状態が生まれている。

2004/03/28

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意味と無意味　だじゃれ

二回連続で書き込むはずだった日記を消してしまい。脱力！がくーん！さて、意味付けの話しをもうひとつ。日本の神秘主義というのはダジャレが好きである。ダジャレなんて言うときっと怒られる。それは言霊という。同じ音であれば意味も通じるというのである。その背後には言葉を発すれば、そのままのことが起こるという、まるでポジティブシンキングやマニフェステーションと同じような発想がある。こうした手法は、際限のない拡大解釈を引き起こし、神国日本幻想の基礎をなしたとも言える。その中には西郷隆盛は西南戦争で死ななかったという説まである。彼は生き延びてヴェトナム建国を成し遂げたと言うのだ。それが証拠に西郷にちなんでその首都はサイゴンという…サイゴンという…サイゴンという…（エコー）「サイゴン、サイゴン、さいごーどん！」とでも言えばいいのだろうか?とにかく、無茶である。しかしこうした考えがアカデミックには受け容れられなくとも、当時の軍人たちの間に流布し、その思想形成の一翼を担ったことは否めないのである。僕は決して神秘的なものや超常的なものがないとは思わない。しかし、そのほとんどがお話しにならないのである。もともと人間的な宗教であった仏教が、自らを見つめることよりも、呪術を使って欲望を満たすことへと変質していあたりは興味深い。チベット仏教はなおさらえぐい。本を読んでいて、ひっくり返りました。その話しはまたいずれ…

2004/03/25

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意味と無意味　シナリオ

一度日記を書いたのに見事に消えてしまったので、書き直し。何を書いていたかというと、意味と無意味について。意味があるのかないのか？そういうことを考えさせられる。というのも、近頃はニューエイジ的な精神世界にかぶれた人が多いせいか、なんにでも意味を見出してくれるのだ。たとえば風邪を引いただけでも、それは浄化だとか、たいへんなことがあると成長のための試練だとか、偶然でも運命だという人たちがいる。何でやねん。しかも人によって意味付けは違う。天使とか引っ張り出してくる輩もいる。日本人なら天使じゃないでしょ。守護霊でしょ!意味付けすることで、偶然が運命になり、無意味が意味になる。今まで無意味だった人生が、目的のある大きなシナリオの一部になったような気がするのだ。それは新しい時代の仮面をかぶった古～い宗教の手口だ。そうした意味付けのためなら、人は喜んで、涙を流して命を捨てる。なぜイスラエルが建国され、アメリカが強力にバックアップしているのかをご存知だろうか？それはハルマゲドンを起こすためだ。そんな馬鹿なという人もおられるだろうが、最近ではNHKスペシャルでも取り上げられていた。アメリカ福音派のシナリオでは、ユダヤ人がパレスチナ人を追い出し、十部族がイスラエルに戻って、エルサレムの神殿の丘を占拠して初めて、ハルマゲドンが起こる。つまり神と悪魔の軍の最終戦争だ。その後イエス・キリストが再臨し、神の王国がやってくるというのだ。そのための準備をしているわけですよ。もちろん神の軍とはアメリカ軍のことだ。だから今ある世界というの悪魔に魅入られた、滅ぶべき世界なので、彼らにとって京都議定書なんてどうでもいいのです。ジョージ・ブッシュはそうした宗派に再洗礼を受けた筋金入り。どこが文明国だって～？こんなシナリオのためにどれだけの血が流れることか?だから意味付けというのは恐ろしいと思うのです。

2004/03/23

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アメリカンビューティー　自己イメージの投影

映画アメリカンビューティーを見ただろうか？その年のアカデミーを数多く受賞したので、見た人も多いと思う。この映画は中年オヤジが娘の同級生に恋に落ち、スケベゴコロを出したがために、家庭崩壊させてしまった…くれぐれもご用心。などといった評論がされているけれど、僕はこの映画はもっと意味深いものとして受け取っている。結婚生活は完全に破綻しているにもかかわらず、パーフェクト・カップルを演じつづけようとする二人を、娘は心底軽蔑している。この映画で重要なのは、誰もが自分自身を生きることよりも、求められる役割を演じること、美しい自己イメージを投影することのほうが大切になっているところだ。それは家庭が崩壊しているにもかかわらず、庭の垣根に美しく咲かせたアメリカンビューティーという薔薇の花にほかならない。主人公は自分の役割を演じることにうんざりしていた。そんなある日、娘のチアリーディングを見に行き、彼はチーム一の美少女アンジェラと恋に落ちる。久々に胸に…いや股間に芽生えた熱い思い。そのことをきっかけに彼は自分の役割、よき父、よき亭主を演じることを拒否する。アンジェラとヤれること夢見て、リストラされかけていた職場に、逆に辞表を叩きつけ、マリファナを吸い、体を鍛え、ハンバーガーショップでバイトをはじめる。ワイルドでセクシーな男という役割を選ぶ。妻はポジティブシンキングの信奉者で、仕事場に向かう車の中で成功哲学の講演テープを聴いている。不動産物件を磨き上げ、満面の作り笑顔でアファーメーションを繰り返す。｢今日、私はこの家を売るわ!今日、私はこの家を売るわ！｣クライアントたちと一日中やりあった挙句、結局家を売ることはできなかった。机に突っ伏して、敗北感に肩を振るわせる妻。急に思い立ったように起き上がると、自分自身を力一杯ひっぱたき、｢何よ弱虫!そんなことでどうするの！負けちゃ駄目!｣と泣きながら自分を罵りつづける。彼女は完全な敗北者だ。それでも成功者のイメージにしがみつきつづけている。主人公が自分に求められた役割を演じるのをやめたことから、まわりの人間の真実がだんだんあきらかになっていく。アンジェラとセックスする段になって、アンジェラのセックスシンボルとしての姿も、投影された自己イメージにすぎないことを知って、主人公ははっと我に返る。焦がれつづけたアンジェラが存在しないことを知って、はじめて彼はどんな自己イメージも必要としない、等身大の自分になることができた。それはくつろいだやさしい父親の姿だった。それから、隣家の退役軍人の本当の姿までも暴露することになって悲劇的な最後を迎える。本当の自分を見捨て、自己イメージを投影すること。それがアメリカの美だと言っているような気がしてならない。理想の自分ではなく、本当の自分とは何なのか？それはまったく理想とはかけ離れた姿かもしれない。それでも本当の自分を愛せるだろうか?それとも自分をひっぱたき、罵りつづけるのだろうか?この映画を見ているとそうしたことを考えさせられるのだ。

2004/03/21

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日記をはじめる！

日記なんて生まれてこのかた続いたためしがない。日記といわず、徒然に思うことを綴っていくメモぐらいに思っておこう。何か思ったことがあると、身近にいる人を相手につい熱弁をふるってしまう。「話すだけではなく、文字にして見れば。」とすすめられる。僕が興味を持っているのは精神性と社会？でも、この精神性とかいう言葉は非常に厄介な言葉だ。こうした内面を表す言葉の多くはどれも恣意的だ。つまり、好き勝手に解釈して、好き勝手に使うことができる。けれど、それが何かをはっきり示すことができない。愛という言葉についても同じだ。愛という言葉はとても安っぽい。どんなつまらない小説にも歌謡曲にも、愛という言葉が連呼されている。それで聞いている方もわかったような気になる。「あぁ。愛でしょ、愛。知ってる、知ってる！」といった具合だ。みんなが知ったような顔をしているから、自分だけ知らないなんて言えないものね。でも愛って何よ？それって性欲に毛が生えたようなものではないのか？それとも執着？依存？穴埋め？あまりにも軽々しく使われすぎるので、意味を失われてしまったように思える。それはつまり｢全米が泣いた！今世紀最高の感動巨編！あなたはもう体験したか？」と言われて見た映画で、感動したためしはない！間違いない！そのようにして、あらゆる言葉は意味を失っていく。愛がないとは言わない。でも体験するまではわからないことがある。だから頭の上には？のアンテナが三本立っているのだ。

2004/03/19

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