作家の部屋　「ダルタニウスの苦悩」

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• 死について考えてみる

  最近、立て続けに具体的な「死」と接した。尊敬する菊地實川越市会議員と、約１２年間共に暮らした愛猫の死である。生者必滅は分かりきったことだが、生きることで得られてきた経験や、知識や、思いや、関係の総体を、個体の死ですべて失うことへの思いを、私たちはどう受け詰めたらよいのか。古人たちはどう感じ、またどう考えてきているのか。　吉本を手がかりに、今回は命と死を取り上げてみた。古代人にとって誕生と死は、現代の私たちが考えているのとは、少々違っていた。　 　個人は死を体験できない。死と対自的になれても、知識としての死であり、仮構の死であり、あくまで他者の死であり自己体験できない死である。それは見聞としての死であり、生も同様である。生まれることができ、子供を産むことができても、自己意識において誕生という生を体験できない。生まれることは誕生した身体にとっては、正確に言えば自らが生まれたのではなく、この世に産まされたのであって、自己自身が自ら産まれることはできない。　死も同様で、自殺はできても、死ねば死にきりで死の自己体験は語られることのない個人体験であり、体験とはあくまでも生きているものにとっての側にある。　「私たちは、自己意識としてかんがえるかぎり、＜生れ＞もしなかったし、＜死に＞もしなかった。」（吉本：死について）とは、まさにそのような意味である。　死は媒介的な認識としてしか存在しない。死のとらえ方はさまざまではあるが、日本的な死のとらえ方は、死を予感、宿命や恐怖として捉えられても、死そのものを対象とした死生観を思想化し得なかったといえる。死は自然に仮託され、あるいは哀惜、哀れといった情緒的なイメージとして捉え、あるいは宗教としての死は捉えられても、死は体験できない。あるいは、他者の死を媒介としてしか死を語ることはできないという知識を持たなかったことが、アジア的であり、日本的なのである。　「死が恐ろしいのは、関係の意識が人間に存在するからです。・・・それが、じぶんの生存と他人の死との関係としてあらわれるか、じぶんの死と他人の生存との関係としてかんがえるためである。それは他人の死を目撃するとか、じぶんの死にたいする他人の嘆きを妄想するとかいうこととかかわりない。人間のじぶん自身の生存とじぶん自身の死との関係が、じぶんと他との関係としてあらわれるほかないからである。」（吉本：カールマルクス）　たとえば、記憶に鮮明なところでは「三島由紀夫の死」があるが、これは自殺であり、公的な幻想を生み出し、死に意味を込めようとしたが、その衝撃は思想的ではなかった。　死を生からの離脱と考え、死後の世界に、あるいは生の流転をも考え出されていることで、死を越える死の意味づけもある。この感性的な恐怖は、生を受けたものの時空間の狭さから来ていた。　中世の仏僧たちの死生観は、自分の死を確認するのは不可能であるがため、修行で生の意識の継続から死への移行を、仮構の死後の世界の実体化でやろうと試みた。これは方法も死の恐怖を根拠とし、死を越えようとしている。信仰さえあれば、その死の苦痛を乗り越えられるというう訳だ。いま、私たちは、宗教から離れた死を考えるべき時が来ている。 「死は、個人に対する類の冷酷な勝利のようにみえ、またそれらの統一に矛盾するようにみえる。しかし特定の個人とは、たんに一つの限定された類的存在に過ぎず、そのようなものとして死ぬべきものである。」（マルクス）　死を考えるということは同時に生を考えることであり、人間が類として地球上に生存していることを、どう捉えるかということでもある。マルクスにとっては人間は自然から疎外され、他者である個人からも疎外されている。　死について、吉本は「死の位相学」としてまとめている。死を思想として扱い、ここまで考えつくした本は、今まで日本には存在していない。西欧では死をテーマに思想家や哲学者たちは３０代頃から考え尽くすが、日本にはその土壌がなかった。さまざまな死への迷信や宗教や思想の幻想を排除して何が残るか。　まず、Ｅ・Ｃ・ロスの「死ぬ瞬間」を取り上げる。死についする意識の過程を抽出したもので、死を宣告された患者のインタビューをまとめ、五段階の法則性をにまとめている。その第一段階　　自分はそんなことはないという、死の否定がやってくる。　　第二段階　　一種の怒りや、憤りがくる。　　第三段階　　延命や取引にいたる。あと何年か生きさせてくれたらどんなことでもす　　　　　　　　るといったような、具体的な取引になったりする。　　第四段階　　憂鬱、抑圧、悲嘆といった心の状態がやってくる。 その１　いろいろやり残しがあるのに、なぜ死ななければならないのか　　　　　　　　といった憂鬱。すべての慰めなどの言葉が役に立たなくなる抑鬱の段階　　　　　　　　になる。 第五段階　　最後に受け入れにいたる。そしてただひたすら眠りたいと願い、また、　　　　　　　　受け入れの言葉をしゃべる段階となる。ここまで来ると２４時間以内に　　　　　　　　亡くなるといわれている。 このような、死にいたる直前の心の動きの抽出がある一方で、ミシェル・フーコーの「臨床医学の誕生」を取り上げ、身体の死を「分布の死」として評価している。　これはフーコーの「死の過程」で人の死は肉体的には粘膜→臓器→筋肉と「死の進行形」が進む。しかし、死は体全体に一挙に来るのではなく、肉体の中で時間的にも場所的にも分散して、一転が死んでもまだ他で生きている場所はある。脳は停止しても心臓が動いていたり、心臓が停止しても髪の毛が伸びてきていたりということもあるという。時空間的に分散して死は分布する。フーコーは実際にはさらに詳しく述べている。死は覚悟でも、偶然の事実生でもなく、また点でも線でもない。はたして死の理想はあるのか。筆者は死の向こう側から再び生を見るという視点を取ることで、死の恐怖を最小にして、無意識の死を臨んでいるような気がする。

  2008年10月07日

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• <非知>と<大衆の原像>

  今、なぜ吉本か？という問いを投げかけるとすれば、彼がものごとの原点を解析し、゛く、独自の視点でそれらを普遍的に言い直して展開して見せたところにある。それらの思想は私たちの考えを次へと進めていく上での大きな手かが狩りとして利用するに値する。そう思われることが宝庫のように眠っているからだ。　＜大衆の原像＞を捉えていく内に、私が上げた＜非知＞とその二つがつながることが分かり、心密かに興奮している。マルクスの労働価値説を突き詰めると全対象は人間により価値化されてしまう。論理的な探求は息苦しい閉塞感を感じる。これは、＜知識＞が閉じられてしまう運命にあること。世界性まで獲得する跳躍の可能性があっても、それは知識の自然過程で、それ以上は閉じていく閉塞感を持ち、やがて＜党派＞を生みセクト主義へと陥るのが学派の末路だ。そこで、それを防ぐには＜非知＞なるもの、つまり無価値なものを繰り込むことで、絶えず＜知＞を開くことが＜党派性＞を回避するための唯一の方法だ。そこで＜非知＞つまり＜知＞ではないものに価値の根源を置くこと、＜知識＞を繰り込めるようにすることが、人類の全思考史の転倒へとつながると判断した。そして、＜大衆の原像＞が、吉本が設定した、まさに＜非知＞であった。一人の人間が、生まれやがて結婚し、子供を産み、老いてて死ぬ。この人の身体の生理的自然過程にそって、人の考えも動いて行くという生き方が一番普遍的な、価値のある生き方であると、吉本の世界思想は行き着いたのだ。大きな思考のドラマを見ているような気がする。　大衆を否定したり、大衆を利用し大衆を犠牲にし権力を振るう官僚や権力者の構造を、どうしたら解体できるか。彼は生涯をかけて、このテーマと立ち向かってきた。　アジア的な様式は、時間軸としてのアフリカ的段階からアジア的段階へといたり、やがて西欧的近代的な段階へと移る。その時間的な自然過程で、さらに高度資本主義的段階へといたるのも必然だと断定する。現代の民族国家の経済構造的な下部構造は、第一次産業である農業・漁業・林業といった生産部門と第二次産業である製造部門の上に成り立ってきている近代国家といえる。現在の日本の国家形態も、地方自治の形態も民主主義の基層には日本的な政治構造とともに、この民族国家の三権分立と議会制民主主義が官僚制度とともに成り立つ国家といえる。　ところが、産業経済構造は１９６０年から８０年の間に飛躍的に変化し、サービス業主体の第三次産業、さらには情報産業である第四次産業へと返還してきている。この多様化した産業構造の変化に対して、国家形態は古い構造のままに変更されずにあるために、多くの矛盾や破綻が生じてきているというわけだ。世界のすべての先進国もこの変化のイメージに追いついていけていない。その新たな動きの端緒は欧州共同体で、無意識の最先端は既存の国家の枠から新たな枠組みの構築を、どこまでやるかが一つの動きの目安となる。 すでに世界経済は一国ではコントロールできなくなっている。すでに、先進国は経済、政治、環境など主要なすべての問題で一国主義が破綻していることを示している。欧州共同体以上の世界性が、緊急に健闘されるべきなのは人類存続の命運ともいえるのではないか。　これを意識的に制度解体し直すために、吉本は３つのことを加えれば脱出の可能性があるという。そのヒントを利用してみた。　その第一は、国家が軍隊を持たない。つまり、国家機構から自衛隊や国軍といえる組織を切り離す。その組織を地方政府に移譲し、地域が管理する。基礎自治体の住民の承認なくして地方政府軍は行動し得ない。たとえば、それが道州制だとして地方自治体が自治体軍を保持し、派遣等は議会の議決や民意により２／３以上の賛成で行動するという条令を設ける。こうすることで、一部の権力者の一方的な戦争を抑止できる。　第二は、共同体管理として、あくまで公共性が高く、民営化すべきではないもののみを公有化、公営化する。それ以外はすべて民営化する。官僚制機構を解体し、公務員制度改革を図る。　第三は、中央政府、地方政府の首長の選任および罷免権は住民が有し、政府及び自治体の解散権は２／３の合意により、首長とともに住民がその任免権（リコール権）を有する。首長は任期制とし、徹底した情報公開を推進する。　　　 これら三項目は、吉本の理論の応用で出てくる結論である。

  2008年07月28日

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• ＜非知＞

  ＜知識＞にとって最後の課題は、頂きを極め、その頂きに人々を誘って蒙をひらくことではない。頂きを極め、その頂きから世界を見下ろすことでもない。頂きを極め、そのまま寂やかに＜非知＞に向かって着地することができればというのが、おおよそ、どんな種類の＜知＞にとっても最後の課題である。この「そのまま」というのは、わたしたちには不可能にちかいので、いわば自覚的に＜非知＞に向かって環流するよりほかに仕方がない。最後の親鸞は、この「そのまま」というのをやってのけているようにおもわれる。」（最後の親鸞：吉本隆明著） 前号では、＜大衆の原像＞を取り上げたが、今号の＜非知＞とは密接な関係がある。吉本の＜信＞の構造「対話篇」では、次のように語っている。　知識あるいは理念的なものは、宗教や信仰と同様に閉じられていくという宿命にある。ギリシャ哲学以来、内容は高度に緻密になってきているが、結局その知識の収斂の仕方は閉じた体系になってしまう。そして、知識が閉じられると＜党派＞になってしまう。その党派性を防ぐにはどうしたらよいか。そこで＜知でないもの＞に価値の根底を置けば、、またそれを自分に繰り込んでいければ知識は閉じられなくて済むのではないか。こうして、彼の＜大衆の原像＞が考えられている。

  2008年06月17日

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• 大衆の原像とは・・吉本思想の核心

  丸山真男論のなかで、終戦直後の大衆の様子を「大衆は、それ自体として生きている。天皇制によってでもなく、理念によってでもなく、それ自体として生きている。それから出発しない大衆のイメージは、すべて仮構のイメージとなる。」と指摘。大衆の日本的存在様式の変遷として設定しないと、大衆自体を変形させてしまう。例えば民主主義では大衆は国民国家の国民として法に従い民主主義思想の用語と確立に努めなければならないテーマを持たされる。社会主義国家では、プロレタリアートの国民として社会主義建設に寄与しなければ成らず、民族国家であれば民族の一員としての義務と責任を負うといったように、「大衆の原像」はさまざまな思想や共同体の幻想によって、仮構のイメージを負わされてしまうことになる。あるがままの大衆は、歪められてしまうことになる。　思想における真の課題は、日本型知識人の眼鏡を通して見られた、さまざまな体制や、階級や大衆の問題などは、それ自体が歪められた擬制の幻想である。大衆の存在様式を支配の様式が決定するのではなく、それらの共同幻想を排除することで、初めて大衆の真の姿を見いだしていくことが、思想的な課題であり、知識人は絶えず「大衆の原像」を繰り込むことで思想を検証し、新しい思想を構築すべきだと示唆する。　日本の知識人、学者とは、たゆみない実証的な検索のはてに、事物のイメージがおのずから沸き上がってくるのを待ちきれずに、文献の中に小さく挫折するか、あるいは素人にも容易く手に入る知識をかき集めて、一角の学者づらしているジャーナリストになりがちだと批判する。彼はその批判をできうるだけの思想を、単なる模倣ではなく日本の思想史に大きく構築して見せている。 思想の根源をどこに置くか。大衆の「無為」な生活と矛盾さえしなければ大衆それ自体はラジカリズムを決して回避するものではない。戦争に行くことを国家から強制され、あるいはその国民としての責務を化されたとしても、仮構のイメージとしての共同幻想の国家を拒否し、戦争をも回避する「大衆の原像」を思想の原点として行くべきだというのが、彼の大きな思想の核となっている。

  2008年05月28日

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• 存在とは意識された存在に他ならない

  「世界を理性的に見る者にとっては世界はまた理性的な観を呈する。両者は交互的限定に立っている」（ヘーゲル「世界史の哲学」岡田高平訳）　これは、色眼鏡を掛けて対象を見ると、対象はレンズ色に見える。本人は、それで対象を見たと思っているが、対象は見た者の色の染まってしまっている。ただ、見た人間には、それが分からない。そのレンズ色が対象であるという事実が、また見た者に認識と思考をあたえることとなる。しかし、実はそれは対象が限られた真実しか語りかけてはいないのだ。　好きだと思えば「あばたとえくぼ」と似ている。見ている者の意識によって、対象は限定されて表象を露わにする。それは、現実の実態のすべてを、あるがままに総体的に明かされているのではなく、限られた部分認識に過ぎなくなっている。それでも、本人は、それなりに理解できたつもりになってしまう。得てして、日常社会にも、このような例は蔓延しているといって良い。認識の根本にかかわることを、ヘーゲルは初めて文として捉えて見せた。　　

  2008年05月21日

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• 共同幻想論試論

  吉本思想を理解するにあたって、三つのキーワードをあげた。「幻想」、「大衆の現像」そして「非知」である。相手の書物を批評するとは、批評する側の知性がほとばしり出てくる。書評の難しさは、自分の言語領域で、向かいあった著者の書いた書物のレベルを理解し、思考した内容をたどり、知の社会的位置づけを自分の力量と構想力で作り直して見せなければならない。　もちろん、彼の構想力はひときわ際だっている。その力が随所に新しい歴史的な思想を打ち立てている、考えることがこれほどおもしろいものなのかを身をもって提供してくれているとともに、本人は産みの苦しみを負いながらも、十分な手応えを感じ、不安と裏腹に充実感を感じているに違いない。あるいは、自分がとてつもない領域に足を踏み入れていると感じながら、ときには戦慄と恐怖を知力で押さえ込もうと、もがいているのかもしれない。　歴史という時間をたどり、その思想が人々のこころを捉えていく内に、彼が意図した内容とは違う方向に動き出してしまう体験もしているはずだ。また、その誤解された思想の模写像に攻撃をかける敵手が大衆を扇動したり、ありもしない曲解が批判の材料にさらされることなど日常茶飯事に違いない。言葉の重みと軽さ、視点の違いと意図的妄想が無数に空を飛び交う。知性は溢れかえるが、ほとんどの考えが、人身を惑わすガラクタだとは誰も気づかない。その思想の怖さを知り尽くした吉本が「非知」を目指すことの意味をどれだけの人間が汲み取れることだろうか。　今、自分の考えを信じて敵に論戦を挑んだとしても、勝敗の行方より、帰結する利益が誰のためのものか。あまりにも個人的なエゴのためではなく、あるいは現に国家の意図に乗じて戦争に荷担することに微塵の疑念も抱かない大衆でもない。それこそが吉本が手にした、共同体の幻想にも揺れることのない「大衆の現像」に他ならない。　吉本は「共同幻想論」で、国家と社会がまだ明確になっていない、はっきりと分離していない萌芽期の、共同性を人類が獲得していく過程から国家を分析し始めた。やがて国家的な部分は政治や軍事を担い、社会は日常生活の習俗として社会に分離していくことになる。村落共同体の長老会が村落の運営、方針を決め、規則、秩序や禁止事項の保守義務を執行し、それが発達していくと政府や国家に至る。その下部構造としての社会が今週や国民となり、長老会に権力闘争の勝者が入ることで支配被支配の関係が生じてくる。これらが民族国家、あるいは国民国家へと変化していくことになる。ただ、この国家形成が社会を混合する程度の度合いにより、国家の多様性が世界に現存している。このあたりまで「共同幻想論」以降の論究で吉本は分析し尽くしている。　民族とはなにか。これは曖昧にせず確認すると、方言はあるものの統一の標準言語が通用すること、異人種でも共通の風俗習慣を持つこと、そして考え方が社会内に一般的に通用すること。これらが満たされれば同一民族といえる。つまり、現代は民族国家が多くを占めていることが分かる。　共同幻想は個人幻想とは逆立する。これは何を意味するのか。分かりやすい例では、小泉純一郎政権下での「郵政民営化」（本当はこれだけではなかったのだが）の民意を問う衆議院解散総選挙で、自民党は民営化反対派に刺客を送り、組織として個人を排斥した。その露骨な徹底ぶりには、不快感を抱かれた方も居たに違いない。党や組織の規律を守るために共同体が個人に牙を剥いた分かりやすい例になろう。実際には、戦争をあげるとさらに理解できるはずだ。ある民族国家が領土侵犯を犯し、両国が戦闘状態に入ったとする。ある個人が徴兵されたとき、仮に敵国に親族が居ることから徴兵拒否をしたとする。これは国家の強制力に対する服従義務違反として犯罪行為となる。イラクのアメリカ兵はアルカイダを殺すしかない。太平洋戦争での特攻隊を思い出してみていただきたい。死刑宣告された犯罪者にもいえる。好むと好まざるとに関わらず、国家は個人の生命をも自由にできるということになる。まさにこれが共同幻想は個人幻想に逆立するということの意味である。　国家の起源は、部族連合が拡大して国家が機構として誕生する、という定説を吉本は覆している。村落共同体内の長老会などの支配層にある血縁親和の共同性は、そのままでは血のつながりがかえって話し合いなどで合一しやすく、それ以上に権力を集中したり、組織を統合して強大化していく根拠にはならないという。この前段階では、宗教性を持った村落の長の死とともに兄弟姉妹が継承し、姉妹が祠祭を担い、兄弟が実質的な現実の政治の部分を継承していくことは「共同幻想論」で述べられている。それ以後の国家形成は、血のつながりのない部族統合が鍵といえる。村落の支配層が村民の意志から分離して独自に軍隊をつくることによる。こうして、他部族を統合しても、軍部の制圧が他民族、ひいては自身の部族の民を従わせていくことで権力機構の基礎が作られるとする。血縁がなくなることで長老会などを無視し、その親和力をも壊していくことで伝統的な親和を無効にする。こうして軍事力を掌握した新たな支配層は、自己利益を追求するために既存の長老会の助言、仲裁などのすべてを拒否して、薄情な中央集権的権力機構の基礎を完成する。　ここでは、支配層に既存の長老の一部が入っていることで、より部族を統合しやすくなる。国家の起源のドラマが見えてきたのではないか。　

  2008年02月18日

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• 模倣の歴史と新たな思想

  仏教以後、中国の儒教思想が日本に大きな影響を与えた。模倣の歴史といえる日本にとってその担い手である儒学者としては、有名な荻生徂徠が徳川幕府の支配思想を担い、新井白石が政治性を強めていった。近代では吉田松陰、頼山陽も影響力を持った。こうして儒教は政策思想や生活倫理までかなり牛耳っていたといえる。もちろん、本居宣長を代表とする国学者達が、日本の神話や古典を独自の体系化で考察した。こうして、尊皇攘夷思想が明治維新革命を実践し、維新以後、近代でも国学と儒教が大きな影響力を持っていた。その封建制社会の要の思想として、我が国の近代社会までを席巻していた儒教も、第二次大戦終結後、日本が再び欧米化され、この儒教思想の影響が薄れてきた。そのこと自体は、良いことだと思っている。中国、韓国などは依然としてその儒教思想が強いため、一歩彼らの社会に踏み込むととまどいを持つかもしれない。　ただ、現代は、はたして何の思想が私たちを捉えているだろうか。また、どこかの国の思想を引っ張り、あるいは借りてきて模倣することで思想形成するのか。独自の思想を生み出す構成力が果たしてあるのか。民衆を正しい方向に導ける思想とは。まさに「幻想」、「大衆の原像」、「非知」の思想ではなかろうか。

  2008年01月30日

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• さらなる深化へ

  　自己意識の形成は、対象化された当の存在そのものであるというドイデへのコメントから。対象との関わりで自己意識が形成される。また、その認識できる意識が、対象そのものであるという相互規定生。そのことを認識し得た人間の精神界の大いなる歩みは、またここから一歩踏み出したといえそうだ。さらに、存在の迷宮へと人は複雑多岐にはまりこんでいった。

  2007年11月08日

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• 存在とは意識された存在に他ならない。（マルクス「ドイツイデオロギー」より）

  　存在とは、意識された存在に他ならない　ある爽やかな晴れた日に、仲間３人が森に囲まれた川原で自然を前に腰を下ろす。由紀は爽やかな暖かい風と自然全体のマイナスイオンを浴びて至福の時を感じ、ゆったりと癒されている。達也は、川原の鳥の足跡を見て、野鳥の種類を特定し、足跡の間隔と深さで上空の大型の鳥がその野鳥を発見し、慌てて飛び出そうとしていた様子を思い浮かべている。過酷な自然の掟を感じている。祐司は、緑の木々がほとんど気にならず、由紀の魅力を感じながらこれから始まる釣りとバーべーキューの段取りに頭を巡らせている。同じ自然環境に居ながら三者三様の感じ方や考えに奪われ、意図的な強要や共有が作用していないので、見えているものも異なっている。また感じていることも異なっている。それぞれの個人性がそうさせている。３人の出生や生育環境や個性などの差異が、本人の意識世界を形成し、見えたり感じたり考える基層の核となって個性を生み出す。　その差異をもっと鮮明にするには、この３人が全く異国の生育環境も異なる場合、もっとはっきりしてくる。たとえば一人はニューヨークの都会育ちで世界的企業のトップの経営を任されている。一人は、北朝鮮の教育を受けた兵士だとする。最後の一人が、アフリカで生まれ育った未開人だったとする。３人が特定の場所にそろったときの見方や感じ方は、大きな違いがあると分かるはずだ。また、彼らが年齢層が異なったり、家族構成が違い、あるいは時代が違うとする。周囲の存在は、当の人間が意識し感じたものが、あるがままの存在になる。その相違は、個人の生育環境など、多くの要因に差異があるほど、存在自体の差異が鮮明になる。　一つの事件も、被害者と加害者では捉えられている内容に大きな隔たりがあるように。　これは、人によって存在はそれぞれ別の姿になる、ということを意味している。ここで、「存在」をより分かりやすくするために「対象」言い換えてみる。　すなわち、その人間によって意識できた対象が、その存在ということになる。　対象は自由にその姿を変える。見えた当人は存在とはこういうものだと考え、感じて理解する。つまり、見る人間によって対象は異なるため、対象について語り合う者同士が異論を交わし合っても、平行線のまま相手を認めることはない。はじめから個々の人に見えている、そして理解できている当の対象が異なっているからだ。　これは、意識の二重性をも意味することになる。意識は対象からも作られるということだ。意識は認識できた対象と交信し、関わり、考え、認識し、感じて記憶し、そのことで自己意識を形成する。一番わかりやすいのは認識できた対象を、ある真っ白な画用紙に思ったように書き表せば一目瞭然になる。さらに、書くことで再び対象を再構成し、その上で自身が加工した対象と再び向かい合う。こうして、対象加工の二重化が行われる。 相手は自分の鏡だ。存在を人間と置き換えると、自分を知るのはなかなか困難なことだが、接する相手に印象を聞けば自分という一つの歪（いびつ）な像ができあがる。それが、相手に意識されている自分そのものということになる。　もちろん、この場合、ノンという逆主張が起きるかもしれない。相手は真実の自分を理解などできないといったように。もし、その穴を埋めようと思えば、相手にわかるように何らかの方法で伝達する以外に、相手にとっては意識された存在の固定化が、誤解のまま封印されてしまうことになる。

  2007年11月07日

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• 政治的解放

  　「政治的解放は真の人間的解放とはならない」有名なマルクスの引用だ。政治的な解決には限界がある。なぜなら、人間は社会的総体としての存在だからだ。　政治は共同体に関わる共同幻想の世界で、人間にとっては一つのジャンルですが、人は男女の関わりの性のとしての対幻想の関係の部分も持ち、また個人として考える個人幻想の世界も持っています。人間的な真の解放は、これらのすべてが解放されえないと、真の解放とはいえないのです。

  2007年10月26日

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• 思想を失った日本の迷走

  　戦後の社会の付けが、やっと今になって出てきている。陽と陰、生と負、無思想の時代といって良いのは世界的なことだ。　特に戦後の民主主義、あるいは社会主義や共産主義、これらも崩壊し瞑想している。その代わりになる新たな現代の思想はなんだろう。その柱を失った世代が、家庭を失い、倫理観を失い、個に解体し、拠り所が無く現象や状況にただ流されるだけの本流が、戦後から現代の動向といえよう。　封建制の崩壊、儒教思想の崩壊、天皇思想の崩壊、西欧至上主義の崩壊、ヒューマニズムや人間主義が解体し、家父長制や長子相続制度が崩壊。男尊女卑も壊れて男女平等社会が見えてきた。　例えば子供への虐待に焦点を絞ると、まず家庭や家をイメージとしてもてない男女は、極端に個人的な理由によって別れ、子供を抱えて再び別の異性というに出会う。男も別の女と出会い、結びつくと家をイメージとして持たない男女は、子供を育てる意識を失った個人の男女達が、育てると言うこと自体を学ぶことが無く、自分達が家庭や学校や周辺の地域で学ぶことが無く、二人の暮らしに子供を邪魔な存在で妨害者としか思えず、相手の立場に立つことすら出来ない人間が、抵抗すらも出来ない幼児に残虐な暴力をむき出しにふるう。その行為が、心身共にどれだけ破壊的なことかも理解できず、保護し庇護し、慈愛の想いでケアし、サポートし、介護と介助を心で支える親としての精神を喪失している。私たちは、学問や学校での教訓でだけではなく、家庭にいるおじいちゃんおばあちゃん達の接し方の一言や、近所のおじさんやおじさん、あるいは友人知人たち、親類縁者達の一言の中で、例えば子供の育児や接し方、考え方を学んできていた。その。習俗の伝承的な学びの場や機会を失う環境が、知恵や知識を欠落した大人を生み出してきていた。　これは、実は日本だけではなく、世界の普遍になりつつある。社会正義も消え、資本主義は超資本主義時代に入り、自民党一党の長期政権は自浄力を失った行政の体質を温存する結果になっている。先進国の若者喪失見ればすぐ分かる。米国、イギリス、フランス、中国、ロシア、イタリア、ドイツなどの、しかも一部上層の子弟達ではなく中下層も含めた子供達がどうなっているか。教育現場や子供達を取り巻く社会環境や、家庭、教師、課題を特に都市部で調べると分かる。この社会緩急の変化が今の病巣を生み出してきている。自由社会という無思想に開放が、指針や思想をも平等にし宗教も平等にし、考えることを学ぶ、あるいは社会問題を深化することを手段として持たない教育が、時代に対応力を失い社会破綻しているといえる。　つまり、東洋社会も西欧も求心力を失った宗教思想に変わる、政治経済社会の全般に及ぶ新たな倫理観やモラルの思想が無くなったために、歯止めが無くなってしまったと言える。教育は立身出世にのみ目がくらみ、競争原理が他者の排除を養成し、共生社会の根幹や家族という人類の核の考えをも見失ってしまった。　現在、韓国は飛び抜けた英才教育で我が子を社会のトップに送り込もうと、親たちが躍起になっている。ただ、その行き着く先に、再び同じ事が待っていることをも危惧すべきかもしれない。　現在、ヒントとして私たちは吉本隆明氏を時代に持っている。彼から多くを学ぶべきだとおもう。

  2006年11月29日

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  情況と個

  私たちは時代情況と不可分だその見聞きすることが心の糧となり意識となるそこから跳躍するにはまず思い切って歴史を総体から遡及するしかない現実は自分を解析し経験は自分を開示するその中身はじつは深淵で汲み尽くすことは困難なほどだ人との出会いはその個と情況との関わりによりより総体的だだから物事を一面的に単純化しては成らない経験は情況を私たちに静かに貌を見せ始める

  2006年05月31日

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  法と国家

  法は現在する国家を維持するためのルールだ支配的社会体制や支配的な経済体制や支配的な層の特権を維持するための規則といえるもし、それが見えないとすれば少しだけはみ出してみると直接的に分かるに違いない支配者は支配体型から逸脱できず支配者はその権力の頂点に法に守られて我が物顔でほくそえむいかに偽善的やいかに欺瞞的やいかに慈悲的であろうと論理と倫理で支配的なだけであるこれは打破せねばならない普遍的課題である

  2006年05月31日

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  共同幻想論研究　　（対幻想）

  ＜対幻想論＞　吉本氏にとっての＜対幻想＞概念の中心には＜家＞もしくは＜家族＞がある。エンゲルスの原始集団婚による「嫉妬からの解放」理論を否定し、フロイトの「原始群族の父祖」に着目、このタブーと理想の対象に取って代わる「トーテム」などを象徴として、息子たちが自ら父祖に代わり女性支配を破壊し、母性神格化を是認したという「エディプスコンプレックス」を導入しているフロイト理論から入っている。　問題は＜家族＞という集団と性を基本とした一対の男女の関係を、どう使い分けるかにある。　ここで著者は「＜対なる幻想＞を＜共同なる幻想＞に同致しうる人物を血縁から疎外したとき＜家族＞は発生した。」と家族の起源を決定する。つまり、家族全体に対して権力を振るう者が現れたときに、その権力者が父母のいずれであっても、その中の男女のペアとは異なった振る舞いをし始めたときから、逆に男女のペアが意識されて家族集団を意識しえたということを意味している。 次に著者はへーゲ!ルの精神現象学の＜家族＞の本質についての論考に着目する。 つまり、＜夫婦＞とは、＜親子＞や＜兄弟姉妹＞とは、＜家族＞とはなんであるのかを問うために。　その中で目を引くのは「混じりけのない関係は兄と妹の間にある。両者は同じ血縁であるが、この血縁は両者において安定し、均衡をえている。両者は情欲を持ち合うこともないし、・・互いに自由な個人である。」実はこの分析が吉本氏の国家の起源論の原点になるのである。　私たちは共同性と個人性の中に新しい性としての幻想が生み出されていくドラマを見ているようである。異性の意識をともなってしか存在しない幻想領域の根幹には、言うまでもなく一対の＜夫婦＞である。ヘーゲルの夫婦の意識は「自己環帰」しえないとは、言うまでもなく夫婦間の意識の相互関係性をさしているのであり、子供の親に対する関係、また＜家族の共同性＞の中での子供同士もその相互性を持っている。但し、親子は親が亡くなると解体し、兄弟姉妹は親の死で解体するが仮構の異性という親族関係の幻想から、永続する＜対＞幻想にあると言える。これでも分かるとおり、著者はヘーゲルから大きな影響を受けていることが分かる。さらに上げれば、ヘーゲル、マルクス、フロイトが論を進めていく上での核になり、彼らの延長上で思想を構築しようと言う意図であり、世界思想に向かうための広大な彼の高層と意気込みを、私たちは受け取るべきである。　古事記の国生みは農耕社会の始めに農耕部族の清酒権力によって創作されたもので、共同幻想と対幻想の同致が描かれている。 ここで、「人間という概念では、個々の個人を差別は出来ず、性としての人間という元年では男女の性的分業以外には差異はない。」というところで、私たちは再び大きなテーマをさらりとやってのけられている。人間という抽象概念で捉えると言うことは、生物としての生命体として、人類という人間の総体で捉えていることにより、ここの人間を具体的にどうということに捉える括り方ではないので、個人の差異はここには現れないことを意味し、男女という性の区分で考えるとすれば、妊娠と出産の生理的分業の他にはとゃ会経済的な差異性を、根拠として導入することは出来ないことを示唆している。 こここそが、ライツェンシュタインの思いこみの想定を批判する最大の根拠にしているということになる。そしてさらに「共同性としての人間、いいかえれば集団性をいとなみ、社会組織をつくって存在している人間という概念の中では、人間は常に架空の存在、いいかえれば共同幻想としての人間であり、どんな社会的な現実とも直接結びつかない幻想性としての人間でしかありえない。」ということは、実体のない観念的な、抽象化された共同性の一員という捉え方の中に 共同体の構成員の意味があり、そう抽象化されている括られ方の中では、私たち個々の人間の実体は存在していない。つまり「架空」の「幻想性」としての抽象概念ということになる。だからこと、私たち個々の実体や「個人幻想」とは逆立すると言う根拠がここにある。　　さらに興味を惹かれるのは「男女神が想定されるようになったとき、＜性＞的な幻想の中にはじめて＜時間＞性が導入され、、＜対＞幻想もまた時間の流れの中によって生成するものであることが意識され始めたことを意味している。」というこの箇所だ。私たちは古代に立ち返り薄命の意識がやがて目覚めへと至る過程を体験するような目眩すら感じる。日々の食料の糧を、あるがままの自然から収穫していた時間意識の中から、やがて作物を栽培し育て、収穫したり、鳥獣や魚を育てる段階に入ることの時間意識が、私たち祖先の意識を激変させていく結果となったことを言い当てている。人間の出産、育児や老死の時間と初めて向き合うことができ、自然の時間と女性の出産という特別な存在が穀母神と関連づけられて、部族の共同幻想と＜対＞幻想がここで同化されることを指摘している。　 人類はやがて、この穀物などの収穫のサイクルと、母胎の妊娠から出産育児、成長のサイクルとは違うことに気づき、やがて部族の＜共同幻想＞と男女の＜対幻想＞の違いを意識していくことになる。やがて農耕祭儀はその＜共同幻想＞と＜対幻想＞の不一致を疎外し心的に解消するために生まれ、やがいその祭儀自体も＜対幻想＞とは完全に分離し、やがて世代というさらに長い時間性を手に入れ、収穫を安定させるために河沿いの平地や山間の盆地に人類は定住していくことになった。

  2006年05月21日

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  日本語の源流

  日本語の源流　当初、文法構造がウラル・アルタイ語系に類似していたので、源流はそこにあるのではないかと言われていたが、音韻の規則的対応である「音韻対応」がほとんど見られない点で親縁関係が見られないことから、この説は崩れ、一方で開音節構造を中心とするマライ・ポリネシア系の南方語説が現れた。ただ、日本語との文法的な相違が著しく直接の関係がないことが分かった。 そこで現れたのが日本語が混合により成立したという泉井氏の説で、マライ・ポリネシア語が基層となり、南島系言語にフィンウゴル系の言語を持つ民族が侵入し、言語を置き換え、そこに南島系の言語が一部取り込まれたという説である。　また、インドで話されているドラビダ語との共通点を発展させ、大野氏の次の説が注目を集めている。第一次はヤマイモ栽培期といい、簡単な子音組織の、母音終わりの簡単な言語、第二次は雑穀、タロイモ栽培期で、原タミール語が流入、こんにちの日本語の基礎的な多くの単語や文法組織が持ち込まれ、第三次は弥生時代、母音調和期で本格的に稲作が入り国家体制もできあがり、朝鮮経由のアルタイ語族がこれらをもたらしているという説を唱えている。現在の日本語の起源としては主流をなす言語論だ。　 また、図のようにアイヌ語と朝鮮語の共通の言語で、アルタイ語的な特長のある「古極東アジア語」を話す民族にインドネシア語系とカンボジア語系の民族が日本にやってきて、やがてビルマ語系の民族が稲作と共に到来したというものだ。ここで、日本語の基本ができあがった。その後、朝鮮語や中国の漢字が到来したが、日本語の根本を変えることはなかったという説である。 現在も諸説が検討されており、アルタイ語や南方語との比較、マライ・ポリネシア語や南アジア語系さらにはシナ・チベット語系、パプア語系などの比較研究が行われている。　 いずれにしろ、様々な言語系の移住とともに日本語の源流が形成されているためにこれが日本語の原点だという流れは未だ確定するまでには至っていない。

  2006年05月18日

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  アジアの起源を求めて

  それは、ヨーロッパ思想が作り上げてくる概念の歴史だった。　モンテスキューは「法の精神」で、日本のことを書いている。イギリスが東インド会社を成立する際に、集められた東洋の見聞録を資料として、「徳川時代の封建制」を取り上げた。内容は不確実で曖昧なものだった。　その後、マックスウェーバーがより正確な情報で、日本を取り上げるが、満足できるアジアものではなく、納得できる、もっとも優れたとらえ方はヘーゲルの「アジア」概念といえる。ヨーロッパ思想が世界普遍の思想だといえるのは１８～１９世紀のおよそ２世紀。　ヘーゲルは、アジアの特徴を「自然」をどう征服するか、「自然」をどう考えて宗教や規範にするかととらえていた。　それに対してヨーロッパは、個人の思惟をどこまでも深めていくという意味での「自由」で、アジアには、それがないといっている。つまり、アジアは停滞し未開のままだと。　ただ、これに私たちが満足するわけには行かない。

  2006年05月14日

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  人間の生と死

  自らの生命とその死を思考の対象とし得るのは、地上では人間だけである。死を考えるには、勿論同時に生を考えの対象にしなければならない。　個人と集団のテーマが同時の現れるのを、我々は即座に理解する。　というのは、死が個の死、一固体の生命の生誕と死亡という個の絶対性に基づいている。あなたの生命が、掛け替えのない、また代わりようのない、あなただけの生命であり、個の生涯であるように、その死も、あなた固有の死であり、あなた個人の絶対的な死としての、生命の終焉に他ならないからだ。　しかし、ここで考えなければならないのは、あなたは自分自らを、自分自身で生み出したのではなく；そんなことが、できれば素晴らしいことだが、あなたを生んだ両親が居ると言うことだ。親が居ないと私たちは存在しえないと言うことが、もう一つの、私たちの生と死を、永遠に捉えて離さない範疇といえる。　つまり、人類の生命史の一過程を担うような存在として、生命史の連続性を、大河の潮流のように捉え、その長い生命の全体の中での、継承であり媒体であるという人類としての集合の生全体を考えることが必要になる。　それは、日常生活一つを取り上げても、全てが祖先達、祖父母や父母や、関わってきた人達が作り上げてきた、生活用具や生産物質、衣料品から医薬品や食料から住居、資源、知識・・ともかく全てが学び、学習することで受け継がれてきている人類史のなかで、それを担う個人であると言うことになる。　こうなると、固体の死は、この個人の絶対の死ではあるが、生命体の身体の死はあっても、集団としての類の死はそれで終了してしまうわけではない。これが、個は個の死ではあると同時に、人類の歴史を受け継ぐ者達のバトンタッチの流れの中に有ると言うことが言える。　

  2006年05月13日

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  共同幻想論研究　４

  フロイトの近親相姦タブー化の根拠は、次の引用部分にある。「性的欲求は、男達を結合させるどころか、逆に彼らを分裂させてしまう。いいかえれば、父親を圧倒するためには、兄弟達は互いに団結しあったが、女たちの場合には、互いに敵同士になった。みんなが父親と同様に、女たちを全部、自分のもにしようとした。そこで互いに争いあって、新しい組織は滅びてしまいそうであった。しかも、父親の役割を演じて成功を収めるような、あくまで強力な人はもはやいなくなっていた。したがって、兄弟たちは、共同生活をしようとすれば、近親性交禁止のおきてを作るしか、もう仕方がなかったのである。」（「トーテムとタブー」土井正徳訳）そして論は、これが母系権制度の基礎になったと結論づける。このフロイトの近親相姦タブーから制度への転換の誤解を解き明かす。＜正常＞な個体つまり所謂社会的個人としての大人と呼ばれる個人にとって、共同の禁制に対しては暗黙の了解が合意されている。この合意は世間の社会通念でのルール、すなわち＜黙契＞として習俗のレベルでの約束事になる。　一方＜禁制＞を柳田邦夫の民間伝承の民話を手がかりに未明の住民にとっての異境や異族に恐怖、崇拝が＜恐怖の共同性＞として控え、さらに村落共同体内の＜禁制＞さらに二重性として無言の圧力になっていたという。　日本の風土には＜禁制＞を生む条件として（１）個体が何らかの条件で入民状態にあること、（２）個体が閉じられた弱小な生活圏にあると無意識に考えていることを上げる。そして、現実と理念の区別が付かない「入眠と同じような状態」で簡単に共同幻想を作り出せるのだというところへ結論が導かれていく。この生みの親こそが「貧弱な共同社会」そのものにある。かくて私たちは初期のきょぅどうしゃかいに生まれる土着の共同幻想の生誕に立ち会わされている。フロイトの安易な論理の拡張から手にした共同の＜禁制＞を退ける論拠がここにある。そして、現代に私たちが照らしてみるとき、この根拠が大きく役に発つ手段を手にしていることに気づかされる。また、＜禁制＞の高度化した＜国家＞という法の禁制による共同幻想が解く鍵を持つことになる。

  2006年05月13日

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  共同幻想論研究　３

  なぜ、下部構造に規定された上部構造が、かくも分析が開始され、ここまで大がかりな理論として体系化しようと試行されたのか。それは他でもない、世界の思想が資本主義社会に対して共産主義社会、あるいは社会主義社会といった思想で二分され、当のロシア革命がレーニンからスターリンの社会主義独裁政治へと変貌し、カール・マルクスの社会主義革命思想が後継者達によって大きく方向を間違えだしたのではないかという疑問から開始されている。　氏はロシヤ・マルクス主義がマルクスの思想を誤認解釈し、行き詰まった思想の打破を目指していた。その行き詰まった息苦しい思想の突破口として新たな国家解体の思想はないか、権力を無化する方法はないか、芸術すらも革命の道具と化している「政治と文学」の考え方を軌道修正する方法はないか、心理学や歴史学の解釈の誤謬をどう訂正しうるか。この広大な人類思想の多岐に渡るテーマを、歴史の先人達が時代で指し示して来たように、一人の日本人が未だかってない広大な高僧を胸に悲壮な戦いに一人挑んだと言える。　近代思想の体系化を果たしたヘーゲルの存在は氏にとって、大変示唆に富んでいた。また、マルクス、あるいはフロイトといった西洋思想界のトップ達を歴史からたどると共に、アジアという地域特殊性、また日本という島国の特殊な歴史性を踏まえての、単なる思想の移入ではない視点での孤独な思想総体の体系的構築化が開始された。　言うまでもなく、自身の戦中戦後の特別な体験や６０年日米安保闘争の体験も大きな思想の核に影響している。書の中で言うロシアマルクス主義批判として氏が使った「マルクス者」との違いこそ、マルクスの言う「共産主義的人間」であり、氏が生涯を通じて自身の個人としての在り方を、振る舞い方を貫いた理想像をまさに地で生き抜いたことになる。普遍的な人類の課題を、社会総体として自身に課し、社会の総体によって決定される自己意識の限界に挑んだことになる。われわれは得てして、その課題の大きさに驚き、佇み、日常の営為の中に埋もれていくのが通常である。非凡とはその広大な個人幻想に圧殺されない意志と知力で生涯を掛けて凌駕できるかであり、絶えず遅う全日常の逼迫や恐怖や圧力や慰安を押し戻す、最後の意志にかかわっている。　氏が言う知の思い上がりは権力や権威に接続し、大衆を愚弄するか支配する駄インテリになるのが末路であるから、さらに「大衆の原像」を思想の核に据え、親鸞思想の非僧非俗から得た「非知」へと自身を向けている。知識人が思想として幻想を生み、それを新たな思想として世界に提出し、それがより良い方向へと或いは人類がより良い方向へと行けるように活動する。ただ、その思想ももしかして誤謬を含むか、誤謬の流れに傾斜してしまうかもしれない。全ての思想はその怖さを持っていると分かっているからこそ、絶えず自己否定の刃を突きつける「非知」を戒めにしていると言える。

  2006年05月13日

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  共同幻想論研究　　＜幻想＞

  引用した冒頭の「禁制の対象」が存在するには（１）形態のない掟という約束事；これは習慣化している作法やマナーから、部族や近代国家の法に至るまでの全幻想を指し、具体的なものではない、抽象的な決まり事の場合が上げられている。（２）次に特定の場所に立ち入ってはならないとか特定エリアを神の領域として不可侵にしたり、あるいは鳥居から先を神聖な場所と決めて、そこからは村落や世俗と違うところとして受けとめる場合である。（３）人格とは、特定の人物あるいは世代で継承されている天皇家といった家族や権威を持つ地位が伴う個人がタブーの対象となる。いずれも、その考えや場所や人間が、ある特別な＜禁制＞というタブーを獲得するには、個々人の心の中にそう認識する共通に了解意識が必要だと言うことになる。　その個人が対象をタブーと認識するは、自分と当のその対象が区別され、自己意識とは異なるものとして自己対象化がなされなければならない。自分の心の中に固体とは異なる違和としての対象を措定し、その対象化された掟や場所や人格があるがままの実体ではなく、共通のタブーというベールで変形され、特別な意味合いを持ってしまうということになる。　例えばある組織が、組織としての一つの決定をしたとする。その決定に個人が反対しては居ても共同の了解としてある決まり事の共通認識を獲得した場合、その決定に従わない単独行動を取ると決定違反として組織に不服従な行動や考えとなるために非難、批判やその組織から隔離もしくは排除されることもあるといえる。これはある共通意識が個人を逆に規定してタブーを、つまり＜禁制＞らを獲得していることになる。つまり、教頭認識で＜禁制＞が獲得されると、個人はその＜禁制＞に逆支配つまり、被支配を受けてしまうことになり、このことを次の文の裏付けにもなっている。　「人間の幻想の世界は、それが共同性として存在する限りは、個々の人間の＜心理的＞世界と逆立していまうのである。つまり反心理的なものに転化するのだ」　という内容にあたってくる。　しかし論はさらに続き、対象が個人の心理的な世界の中で実体とは異なり過大にか、或いは過小に歪められてしまった状態になるが、自分がもしその対象そのものとして、＜禁制＞というタブー自身になっていると進めてイメ。これは、仮に自分が組織の長や代表や、あるいは内容を拡大して神主やあるいは天皇といった個人だとすると、自分自身が歪みを持ってしまうことになる。その幻想の歪みをも別の自己が否定もしくは是正しようとするには、「身体組織である生理的自然」が歪みを修整し是正しようとする、という。つまり、観念の世界を受けて個人が幻想を背負うことになってしまう場合、氏は身体という個の実体そのものが葛藤し、その幻想を排除もしくは修正しようとする根元となるといっている。これは、その後で論を深めている「母型論」や「心とは何か」の著書で発展的に展開している身体と心との関わりを既に含んでいたことになり、氏が論を広げる根拠の部分になっている。　次に自分にとっての＜他者＞が＜禁制。の最初の対象となる場合は＜性＞的な対象としての異性だという。場所や習慣や法といった禁制の対象を上げていたが、なぜここで氏が、＜異性＞という性の概念を導入したか。これは我々の領域は個、性、共同性の幻想領域を持つという彼自身が明確に区分し新たに掴み得た方法を持ってして解き得た最大の箇所に行き当たっていると言って良い。　私たちが他人と関わる場合、一つには必ず自分の性つまり男、或いは女という生理的身体をもって関わる核を持つからだといえる。ここで禁制の構造を暴き立てている。相手と対する場合個の領域では、種族、成育環境、年齢の違いや性別の違いなどさまざまな要因がある。ただ、個人は必ず実体としての性の差異して現れ、性行為を伴うとか伴わないの関係なく＜性的＞であるといっている。子供を産む行為が人類を存続させていると言えば、その行為に関わる掟が存在してくる。それは、一つの＜禁制＞であるが区別されるべき領域としての＜禁制＞であり、個と個が関わる場合に生まれる唯一の関係の原点を探し当てている。　というのは、氏は続けて＜共同性＞としての＜禁制＞を別に区分して次に上げ、これとの関われでのタブーに対する自己がこの＜共同性＞と関わるとしたら＜個人幻想＞か＜対幻想＞となってしまうと、論究している。これは、例えば先の例のように組織と子鹿の関係でタブーがあらわれることになるが、同時に仮に男女が異種族同士のペアだたっとすると、それぞれが属している共同体の掟に対して、とう゛う振る舞い、またどうはじき出され処罰や融和が生まれるかというペアと共同体との問題が現れることを意味している。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

  2006年05月12日

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  共同幻想論研究　１　（ﾀﾌﾞｰ）

  「共同幻想論」は吉本隆明氏の思想活動の原点になる著書で、ここに思想の集積が詰められていると言って良い。そこで、そのテキストを利用しながら彼の思想をより掘り下げて解釈していきたい。興味のある方は、書店にての購入をお勧めする。　まずこの著の「序」が分かりやすい総論とも言えるが、この論の最初に論考の「禁制論」かん入ることにする。　もちろん言うまでもなく氏の観念の世界のとらえ方は３つに絞られ、（１）共同幻想（国家や方などに関わる世界）　（２）対幻想（家族、セックス、男女の性に関わる世界　（３）自己幻想（芸術、言語、文学などの関わる世界）を全幻想領域として、その内部構造と、表現された構造と、さらにそれらの三つの相互関係を解き明かすことで、全幻想領域を解明しようと言う壮大な思想作業を指している。　この（１）の共同幻想の解明の核になるのが「共同幻想論」、（２）の対幻想の「心的現象論」、（３）自己幻想のそれは「言語にとって美とは何か」の論考が対応し、その遠大なテーマを、歴史をたどりながら西洋思想、東洋思想といった過去から現在に至る思想の流れの延長で、氏独自の新しい思想作業を行っている。　日本の歴史の中で、ここまでま体系だった思想世界を構築し、世界思想になり得ているものは他にはないと言って良い。私たちが現に生きているときに、彼が同在し影響を与え続けていることを感謝すると共に、さらに次への思想的な深化を我々に提示していることをも考えに入れなければならない。　まず氏は禁制（タブー）を未開の心性に起源のメスを加えたのがフロイトとして、人の心的世界を乳児期からの堆積とみて神経症患者の心性から、その未開の心性を取り出せると考えたことへの批判をする。　フロイトのダブー論で（１）近親相姦に対するタブー（対幻想の世界）と（２）王や族長に対する制度的なタブー（共同幻想）に絞ることで論究する。　（１）近親相姦のタブーはなぜ生まれたか　フロイトのここでの論考が、そもそも人間の本質は＜性＞にあるとみなし、その混同した＜リビドー＞という概念を個人→経験→共同的な世界へと考察を進めていくところで矛盾をさらに拡大せざるを得なかったとしている。フロイトが日本の古代王権に言及した「トーテムとタブー」（フロイト著）の論考から氏の独自の視点を展開し始める。　　「ある対象が、事物であっても思想であっても人格であっても禁制の対象であるためには、対象を措定する意識が個体の中になければならない。そして対象は彼の意識からはっきりと分離されているはずである。彼にとって対象は怖れであっても崇拝であっても、その二つであっても良いが、彼の意識によって対象は過小にか過大にかゆがんでしまっている。さしあたって、自分にとって自分が禁制の対象であったとすれば、対象である自分は酵母のように歪んでいるはずである。　そして、この状態に絶えず是正を迫るものがあるとすれば、彼の身体組織である生理的自然そのものである。また、自分にとって＜他者＞が禁制の対象であったとすれば、この最初の＜他者＞は＜性＞的な対象としての異性である。　そして自分にとって禁制の対象が＜共同性＞であるとすれば、この＜共同性＞に対する自分は、自己幻想であるか＜性＞的な対幻想であるかいずれかである。」（共同幻想論より）

  2006年05月12日

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  戦争廃絶論

  　この世の中から戦争をどう廃絶するか。あるいはどう廃棄するか。この大問題の前提は、日本が世界に誇れる憲法第９条「戦争の放棄」を一国だけで掲げても理想論に終わりかねず、人類史が負った被爆という究極の兵器「原爆」を根元で廃棄する根拠を手に入れるためでもあります。戦争は何故起きてしまうのか。まず、ここを理解しないと廃絶論など無意味になります。争いのレベルには個人対個人のトラブルから生じて相手を殺傷してしまう場合から、複数の人間同士の争い、さらには国対国といった大きな集団間の紛争と、大きな集合体のレベルにまで広げられます。　戦争は個人のものではなく、個人のためでもない共同体による共同体相互の争いといえます。そこでは宗教団体同士や民族同士、或いは国家と国家の争いにまで及び、共同体としての最大の国家あるいは複数の国家と国家同士の争いを戦争と言います。　ここでは個人の為ではなくなり、共同体のためという大儀が最優先され、その為には個が犠牲になり、或いは個に強制する争いごとといえます。この全体のための強制、個を無化してでも、相手を殺傷する行為に至ります。集団論理による集団殺戮が正当化されるこの戦争の本質からして、廃絶するには私たち個人が共同体の究極の国家を持たなくなる、あるいは民族意識や宗教団体意識を放棄しない限りは終焉しない、国家廃絶にまで至ります。　国家という原因がなければ紛争は起きません。それは極端な意見で、国家はなくならない。だから別の方法で核軍縮や戦争放棄を考えるべきだという意見も多々あります。戦争行為は共同性の最高携帯である、国家という概念を私たちが先ず捨ててしまうことに行き着きます。国のための自己犠牲を放棄すること、お国のための戦争など絶対にしないこと、それが名誉でも何でもない虐殺行為の荷担であると捉えられること。　国家がなくなっても平気かは、この次に譲りますが、理論的にこれを私たちが先ず考えの中から排除できれば、つまり国家のためとか国家の一員とか、敵国をどうするとか、国境を保全するとか、国家という枠組み自己解体、自己否定することが、すべつの解決の根本になると言えます。

  2006年05月10日

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  生命の神秘　　心の場所の探究

  生命の発生からして、脳は自律神経系の内臓の筋肉を制御する内臓脳（植物性）が先で、それが筋肉に伝わり外界に対する関係を持つことが出来るように進化しています。もともとは、内臓が生み出す欲求が「こころ」で、心臓の動き、肺による呼吸、内蔵機能の動きも、この自律神経系に由来し、密接な関係を持っています。たとえば、それは理性や意志でコントロールできない部分です。これらは食欲や性欲など、情動に関わることも全てこの内臓系の情動脳、つまり内臓脳（植物性）が司っています。一方で、本来体壁系（動物性）の意志の力で動かせる筋肉などの働きに由来する作用の側に、精神や理性といった体壁系の脳、つまり大脳新皮質があります。どちらが強いかと言えば内臓脳（植物性）ですから、後発の体壁脳（動物性）は内臓脳（植物性）を逆コントロールするのはとても困難です。理性で性欲が抑えきれないのも、うなずけます。この内臓脳が、私たちの思考や言語や表情、感情などに大きく影響していることは、また触れていきます。少し難しい、内臓脳（植物性）と体壁脳（動物性）という生物学からの心の探究です。

  2006年05月06日

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  生命の神秘　　子供の心を大切に

  子供のペースは、動作、語彙力、理解力など全ての点で発展段階です。ですから、大人と同じペースでは、とてもいきません。「はやくしなさい」　　　「なにしてるの！」と、お子さんを叱りつけ、怒鳴っているお母さんをよく見かけます。子供本人には本人のペースがあり、無理なんです。よく自分の歩く速さで、小さい子の手を引いている親を見かけますが、自分と子供の歩幅を考えてください。小走りで歩かないとついていけなくて、必至の子供や、中には怒った顔で、まるで子供を吊さんばかりに引っ張っている親も見かけます。一事が万事。子供にしてみれば、たまったものではありません。まず、子供のペースを理解して、ゆっくりして、待ってあげることが大切です。つまり、子供の心を大切にしてあげること、それに尽きると言えます。 叱りつけるより、褒めることに心がけましょう。よい子を育てるには、今までの自分のままではなく、感情もコントロールして、優しく穏やかに接する自己改革が必要です。ただ、怒るより、何故いけなかったかを話し合うことで子供の心は成長します

  2006年05月06日

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  家庭内暴力の原因

  これは、乳胎児期の母親の子への接し方に大きく起因しています。しかも、この家庭内暴力は欧米では珍しい例で、日本特有の現象といっても過言ではありません。欧米では、出産すると母と乳児は、引き離されて育てられます。日本では四六時中母親が授乳、愛撫、下の世話、添い寝といった育児行為を、徹底して乳児に接しながら育てます。母と乳児との良い関係ばかりではなく、ときには悪い関係の全てが、乳胎児にインプリントとされていきます。ところが、欧米は母と子の距離があるため、乳胎児の心に母の心の状態がダイレクトに影響することが少ないから、心の核に傷を負う機会が希薄だと言えます。 乳児期に傷を負い、少年期に親への暴力が出てきたとき、親が日本特有の育児スタイルが原因で、この暴力にどこまでも譲歩してしまうからです。＊この日記で、ご心配される方が多いので一言いますが、私の個人的友人の欧米人達は、海外体験が豊富で日本人の印象を、よく語ってくれます。その話によると、東洋人の中でも特に日本人は接してみて、とても心が温かく優しく、親切で、友だちとしても、或いはビジネスパートナーとしても信頼でき、安心してお付き合いも出来ると言ってくれます。これは、乳幼児期の母の愛情が暖かく子供に伝えられている証拠です。このことは、日本人が世界に誇れることだと言えます。異常な家庭内暴力は、非情にまれなケースです。ご自分を信じて深い愛でお子さんを健やかにお育て下さい。決して心配される必要はありません。必要以上に子育てにおびえないでくださいね。のびのび行きましょう。喜怒哀楽のもてる、感性豊かな良いお子さんに育ちますよ。

  2006年05月06日

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  生命の神秘　　心の核の形成

  母親と母体内の胎児との交通を「内コミニケーション」といい、母子だけに閉じられた関係の世界を言います。この「内コミニケーション」は母が思い、感じたことをそのままストレートに、胎児も同じ思いをし、感じる状態にあります。また、一方では「思いこみ」「誤解」「察知」「早合点」「妄想」などに対しても胎児の心は反応することが出来ます。これが胎児の無意識の核になり、、母の心がそのまま転写されるか、母から子への意識の流れが上手くいかないと胎児が自分で意識の壁を作り、転写されず意識の「仮構」を生み出すことで、生まれてから「被害妄想」や「精神分裂病」の可能性を持つことすらあります。話は大げさなようですが、心の核が作られ一才位まで乳児は母親に全てを頼るしかありません。その時期に愛情を注ぎ、子供を大切に育ててあげることです。犯罪を犯したり他人を平気で傷つける青少年たちの多くは、この時期に心の核に傷を受ける場合が殆どでする。それを防ぐには、愛情を注ぐために周囲は生活環境として、母親が心を安定して育児に関われるようにしてあげることが大切です。夫が冷たい、姑の嫁いびりが激しい、夫が浮気したり、お金を家に入れないと、いろいろな悪い要因が出てきます。母親だけではなく周囲の暖かい理解が重要なんです。

  2006年05月03日

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  生命の神秘　　幼児教員

  空間知性とは、対象の位置関係や空間情報を認識し行動を組み立てる知性を言います。これは言語的知性にも関係し、第一次視覚野といって、対象の形を認識する知性は、まず１～４才までに決まり、それ以後変わらなくなると言います。アフリカのマサイ族はサバンナに住み遠くの物を見る能力に優れ視力５を持っている。一方、ネイティブアメリカンは三角のテントに住み子供の頃から斜線に囲まれているため、斜線への識別能力が高い。都会でビルに囲まれた子供達は縦横の線に大きく反応すると言われている。アフリカのピグミー族は森林に住むので遠近感に弱いというデーターがあります。脳は生まれてからすぐに環境にふさわしい基本的機能を獲得します。人では、四歳までが第一次視野の感受性期といって、その期間に受ける環境要因の影響は生涯にわたって続きます。たとえば不幸にも幼児は白内障にかかり、四歳まで物が見えずに生活すると、生涯にわたって物が上手く見えず明暗しか感じられなくなります。これが逆に四歳以降に白内障にかかり、それ以後直ったとすると、きちんと視力は回復します。つまり視覚や聴覚のような初期的な感覚器官の働きは、ほぼ４才で決まってしまうのです。一方、高次感受性期の言語表現力や思考力の大脳皮質形成は、八歳までがピークといわれています。よく症例として使われる「オオカミ少女」といってオオカミに育てられた少女が八歳頃に発見され、それ以後さまざまな教育をほどこしたが、言葉も一生不完全だったといいいます。また、七才までに異国に移住した子供は、その土地の言葉を流ちょうに話せるようになるのに対して、８歳以降の移住者は前者より言語能力が著しく劣ると言われます。すなわち言語知性の変容は八才までが流ちょうに話せせる時期の限度といわれています。これらの症例の結果から、幼児教育は８才までがピークだということになります。　　　　　　　　　参考文献：幼児教育と脳（澤口俊之）

  2006年04月30日

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  人間の概念規定

  （１）個人の世界（１人の世界）・・考えたり、思ったり、感じたり　　　　といった個人的な世界（２）男女としての性別の世界（２人の世界）・・自分が性別で　　　　は男性とか女性とかの性の世界で、異性として他人と関　　　　わる世界（３）共同体の一員としての世界（３人以上の世界）・・・個人が　　　　自治体や、学校や、職場、大きく言えば市民、国民として　　　　国家の構成員として関わる世界＊個人の存在は、この３つの複合的な総合体として存在して　　　います。ただ、これをカテゴリーとしてしっかり区分できてい　　　ることが　大切です。

  2006年04月30日

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  生命の神秘　　睡眠障害の原因

  人間の睡眠と覚醒の周期は２５時間といわれ居ます。これは、地球と月との関係、つまり潮汐のリズムが関わっています。これに対して、地球と太陽との関係は昼夜の周期は２４時間です。人の睡眠障害や覚醒障害は、この太陽と月の引力の違いが地球に及ぼす影響により、１時間ずれてしまうことに大きな原因があります。それに加えて、都市は地方に比べて、時間が加速的に早くなっています。一定時間の濃密度が仕事という労働時間と都市の生活環境のスピードにより、人間に必要以上の速さを強いています。これは、人の持つ体内時間：延髄を持った動物は１６秒のリズムを持っているのに対して、それ以上に早まっていることになります。この時間差が、ストレスを人間に生み出し、原因不明のイライラや不安感を感じさせています。田舎ののんびりした時間が、ほっとするのは時間のスピードが緩やかな為に、人体の持つ体内時間に合ってくるからです。スピードは加速し、自律神経系をこうして蝕んでいきます。

  2006年04月30日

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  韓国旅行紀　　宗廟（チュンミョン）　チャングムの舞台

  宗廟（チョンミョ）、 和冦を討伐し、１３９２年には高麗を滅ぼした李王朝時代の歴代の王と王妃を祭る世界遺産で、 横に細長く毎月五月には祭礼が行われている。景福宮、昌徳宮、昌慶宮、徳寿宮と並び５大故宮の一つ。李王朝の太祖李成桂はソウルに国王、王妃の神位を祭る祀堂として建設を開始、１４１２年に完成。しかし１５９２年の文禄・慶長の役で消失。現在の建物は１８６５年から７年がかりで再建されている。宗廟（チョンミョ）は２殿があり、正殿の柱間内の王・王妃の神位を祀っている。「チャングムの誓い」のロケ地にもなっている。　特に当時の王様は、運動を殆どせず移動も人の手に便り、美味しい宮廷料理ばかりを食していたので糖尿病を患っていた。そこで皮膚炎が酷く、皮膚病に効く温泉にもよく行かれたという。王宮へは石畳の中央を王が歩き左右に家臣が歩くという。儒教の朱子学を国教として国勢を運営、５１８年間の長期国家を築いた。ここに入るのには秘園という韓国最大の庭園が周囲にあるが、ソウルのお年寄りたちが大勢集まっている。韓国全土は地盤が教婚岩盤で出来ているため地震がなく、高層マンション群がともかく林立している。ご多分に漏れず核家族化が進み、親たちの世代の祖父母は居場所が無く、仲間や出会いを求めて自然とこの公園へ出かけてきては交流している。しかし、ただ日向ぼっこではなく、一部では政治や宗教の青空演説会、将棋や麻雀の似たゲームをするグループある。日本人と分かると日本語で話しかけてくるお年寄りたちも多い。

  2006年04月29日

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  フランス思想家ボードリヤールの完全犯罪

  このフランスの現代哲学者の既刊本「完全犯罪」の一説を引用してみます。あなたは、どんな感想を抱きますか。　この著書で氏は現実世界がテクノロジーに中和されてしまった状態を描写したかったとのこと。　現実世界の抹殺、この殺戮は合成された人工的な世界、テクノロジーの発展から生じたクローン的世界の利益のために、この種の世界を現実世界と取り替えるために、なされたのです。　ところが、こうしてある段階で現実が消滅してしまったのに、人々はその肢体さえ見つけられない。これはまさしく犯罪であり、人々は現実の死体を探し回るでしょうが、見つかるはずはないのです。　なぜなら、それらはどこかに隠されているのではなく、すっかり溶けて亡くなってしまったからなのです。これこそは、皆殺しの一形態です。　したがって、「完全犯罪」は現実の抹殺についての表現ですが、これは幻想の抹殺でもあります。というのも、現実と共に、世界という幻想そのものが消えてしまったのですか。　　さて、長々と引用しましたが、どんな感想を持たれましたか。　これは、コンピューターの発達が、さまざまな現実とは別の映像や、あるいはインターネットで仮想の世界を設定し、そこであたかも自分の分身のようなアバターを持ち、仮構の人物を現実の自分とは別に持つことで、他者と関わりを持つチャットの世界やネット上の世界のことまでも、言っていることになります。彼は極端に、もう現実が亡くなってしまった、あるいは現実と共に、いままで現実と思われていた幻想も亡くなってしまった。それは犯罪行為だと言っているわけです。　従来であれば、出会うことも、コンタクトを取ることもあり得ない人々が、例えばネットを通して出会い、あるいは疑似恋愛や詐欺行為から、殺傷までもできる。それは、あたかも現実のように思えるので、現実の実世界、実社会の喪失だ、と言っています。　ネットお宅は、これを見て「はっ」としたかもしれませんが、インターネットに実生活の半分以上を使い、そのインーネット生活が現実より実質占める割合が多くなると、その人間にとって、見えている現実がインターネット上ての意識のやりとりになる。通常の人間は、しかし実生活との区別が出来ているから、ボードリヤールが良すぎているほど、悲惨になっては居ない。　これは、ヨーロッパ思想が科学との関係を深め、原子論や量子論と同一に個々の人間をものと見たり、機械的な物質と捉えることで、人間や個性を持たない画一的な個にしていまったところにある。　我々はインターネットを仮想に現実とわきまえ、仮想の中での人間同士の交流楽しんでいる。しかし、個性も考えも異なり、感情も反応も違う者同士の交流であることなど分かりきっている。　彼が逆に倒錯しているような仮想現実の絶対化は、現実の実生活を関わりもつ我々にとっては、危惧以上のものでも、以下でもない。

  2006年04月26日

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