今ここが幸せ！

[穏やかな心、さとり] カテゴリの記事

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  常識も前提の中で～錆びない鉄、電気を通さない水

  　『鉄は錆びる、電気製品を水に浸けるとショートする』と多くの人は思っています。　でもそれは、「普通に作られた（鉄）や普通にある（水）」という前提条件の中で正しいのです。　そのように、私達の観念は『本来すべてある前提条件の中で成立している正しい考え』なのです。それを絶対的な正しさのように思い込んでしまっているために、さまざまなトラブルが引き起こされているんですね。　すべては相対的であって、観念も正しさも同じなのです。■　普通の鉄は、純度が高いものでも99.6％で不純物が混じっています。ところが、この鉄の純度を９を４つ以上、99.995とかまで純度を高めてやると高純度鉄となり、これまで知られていた鉄とは違った性質を示すようになります。まずほとんど錆びないし、酸にも強いのです。■　水も不純物を極限まで除去し、純度を高くすると、電気を通さなくなります。このような水は超純水と呼ばれてシリコンウェハの洗浄などに使われています。　この超純水の中で、防水しなくても乾電池につないだ豆電球が点灯します。しかしそのまま続けていると、乾電池や豆電球の不純物が水に溶け込んで純水ではなくなって、ショートしてしまいます。もともと、水は物質をよく溶かす性質を持ってます。実は水ほどいろいろな物質を溶かしてしまう液体は他にないのです。これは水の特性で、溶解性と呼ばれて、このような性質のために、常態の水にはすでに固体や気体、液体などたくさんの物質が溶け込んでいます。　超純水は、本来、常態では自然に溶け込んでいるはずの不純物を取り除いてありますから、さらに物質を溶かす能力が高くハングリーウォーターと呼ばれます。　このお腹を空かせた水で半導体を洗浄すると半導体に付いている塵やほこりをきれいに食べてくれるのですね。　またこのような性質のために溶媒としても使われています。アルミのやかんに入れたらアルミが溶け出すそうです。間違っても素手では扱いません。皮膚の脂質などものも水に溶け込んでいってしまうので、すぐに手荒れ状態になってしまうからです。　飲むと死ぬことがあるというのは、ウソのようですね。少量なら飲んでも害はないそうです。ただ、そのまま飲んでもおいしくはないようです。ミネラル分がまったく入っていないからですね。水の純度は、電気をどの程度通すかで測ります。理論純水 0.054 79μS・cm 超純水 　0.06μS・cm 以下 純　水 　1μS・cm 以下 蒸留水　 10～1μS・cm 水道水　 200～100μS・cm おいしい水 700～400μS・cm でも、純水でコーヒーを淹れるとおいしいそうです。硬水で淹れたコーヒーではなく、軟水で淹れたコーヒーと同じことなのでしょう。余談ですが、淡水魚も海水魚も同時に生存できる水というものもあります。■　鉄や水に限らず、なんでも、目的にあった使い方をするのが正しいということですね。　飲む水は、適度にミネラルを含んだものがおいしくて健康にもよいようですね(^^)おいしい水ハウス六甲のおいしい水2リットルボトル6本入/1箱 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Dec 13, 2007

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  正しい生き方はぶれないこと

  　ぶれないとは変わらないということであり、でも、変わることも辞さないことです。　意味がわからないですよね。（＾＾）■　悟りとは、（囚われによる）迷いを手放すことです。　ウソをつかないことはすばらしいことです。でも、ウソをつかないことに囚われているとウソをつけば、Ａさんの命が救われるからそうすればいいと思ってもウソをつかないことに囚われているからウソをつけない。　そのために、迷い、葛藤が生じる。■なぜ、こうなるかというと、その人の価値観とぶれない部分がずれているからです。この場合だと、人の命を守るという正しさウソをつかないという正しさこの両方を同じレベルで持っているので迷うのです。　判断基準となる正しさに順位をつけるといいのです。　仮に、１．人の命を守るという正しさ２．ウソをつかないという正しさであったら、ウソをついても命を守ることに迷いはないでしょう。信じられないかもしれませんが、逆に１．ウソをつかないという正しさ２．人の命を守るという正しさであっても、ウソをつかないためにＡさんがなくなっても迷いはないのです。でも、まず、そういう人はいないです。もし、後悔するとしたら、本当は、その人の中の正しさの順番が逆だったのです。■なぜ、そのようなことが起こるのか？それは、理屈での正しさの順位と感情での正しさの順位があるからです。　優先すべきは、感情の順位です。しかし、この感情にも二通りあるのでややこしくなります。愛と怖れのどちらを動機にしているかで二通りの感情が発生します。優先すべき感情の正しさの感情とは、愛によるものです。恐れとは、根本に他人からの評価の恐れがあり、相手次第で変わるのでぶれてしまうのです。■愛を動機にして、自らの感情の赴くままに決めるとき、そこにぶれはなくなります。あるときは、ウソをまったくつかない正直な人でありながら、あるときは平気でウソをつくことができます。たとえば、そのようにウソをつくかどうかということでは、コロコロ変わることができます。　でも、その人の中では、ぶれがないのです。自分が正しいと思うことにいつも正直にしたがっているということにおいて。だから、いつも清清しい心でいられるのです。　それが悟りであり、ヒカリズムです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Dec 12, 2007

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  障害者の日～心のバリアフリー

  　今日12月9日は、 国際連合の第30回総会において障害者の権利に関する決議が採択された日にちなんで、障害者の日となり、さらに12月3日から今日までを障害者週間としたそうです。障害者週間は「国民の間に広く障害者の福祉についての関心と理解を深めるとともに、障害者が社会、経済、文化その他あらゆる分野の活動に積極的に参加する意欲を高めることを目的とした週間」とのこと。　私は、さらに障害者という認識がもっと薄れて欲しいと思っています。それは、もっと当たり前になるといいということです。　日本において、女性参政権が認められたのは大正時代のこと。アメリカで初の女性大統領か黒人大統領か、ということが話題になるのですから、まだ完全とはいえなませんが、選挙に行くということに関しては、今では女性男性の区別はまったくなくなっています。　同じように、街のインフラのバリアフリーを経て、人々の心のバリアフリーが成し遂げられ、早く障害者を特別視することがなくなる時代になって欲しいと思います。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Dec 9, 2007

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  観念を変えるということ

  　一般に、「善い人になりなさい」「善いことをしなさい」というとき、その行動に着目しています。　しかし、ヒカリズムでは、その観念に着目します。基本観念　→　思考　→　観念の結果としての行動その行動が、「観念の結果として自然に表れた行動なのか」ということに着目します。■なぜ、このような違いが生じるのかというと、一般的な道徳や常識は、社会の秩序を守ることを第一目的にしているので、イヤイヤであっても、とりあえずそのように行動してくれればいいからです。一方、ヒカリズムは、自分の心の穏やかさ、感情に振り回されない、ということを第一目的にしているから、イヤイヤ行動するのでは、変化していなのと同じことになるです。いえ、むしろ、ストレスが生じるので、第一目的だけからみたら、逆にやってはいけないことであると言ったほうがいいのです。（実際は、社会の一員でもあるので、下位の目的に社会秩序を守るというものがあれば、その目的からは、やったほうがいいことになります）■たとえば、　学校から帰った子供が友達と遊びたいのに親に「宿題を済ませてから」と言われたためにイヤイヤ宿題をしているとき、そこには否定的な感情、ストレスがあります。　ところが、仮にその子が将来のために宿題をすることが大切だという観念を持ったとしたら、自ら宿題をしてから遊びに行くようになります。　そのとき、宿題をすることにも生きがいを感じ、充実した時間となり、満足感を感じることかできます。もちろん、遊ぶことも同様ですから、いつも、イキイキと充実して生きられるようになります。　そのように、基本的な観念をコントロールすることで、人生のその時間が宝物になるほど充実して生きることができるようになるのです。　今、ヒカリズムをマスターするか、十年、二十年後にマスターするのか？人生の時間には限りがあります。後になればなるほど『それまでの時間がもったいない！』と私は思うのです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Dec 8, 2007

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  錯覚と思い込み

  　私達の迷いは、錯覚と思い込みから来ているといえます。　錯覚のページから、写真をお借りしてきました。　この写真のＡの部分とＢの部分の灰色は、どっちが濃いでしょうか？ 　そんなの簡単！あきらかにＡの灰色が濃い。・・・・ように見えますよね？　でも、なんとふたつは同じ濃さなのです！！（@o@）信じられない？でも本当なんです。　江戸時代に育った武士は、女より男のほうが偉い、農民や職人、商人より武士が偉いと当たり前のように信じてたことでしょう。でも、それは社会制度が考え方にもたらした思い込みですよね。ましてや、えた・非人などと人間を差別するのも同じです。　同じように、私達の正しさなどの判断において、『あきらかに～は正しい』と思うようなことも、錯覚と思い込みからそう思っているだけ、ということも多いのです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Dec 5, 2007

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  正しさは無数にある

  　たとえば、幼い子供が転んだら助け起こしてあげるのが正しい・・・とは限りませんよね。　親の愛情を疑っているときは、助け起こして抱きしめてあげることが必要かもしれません。信頼関係ができているときは、自立心を育てるために「○○ちゃんなら、自分で起きられるわよね」というのがよいかもしれません。あるいは、子供への信頼を顔いっぱいに表現しながら、黙って見ていてあげるほうが良いかもしれません。　何が正しいかはケースバイケース。仏教的に説明するなら、縁（関係要素）の組み合わせで何が正しいかは変わってくる、ということになります。　それが判断できるのは、その瞬間の当事者だけなのです。　それなのに、多くの人たちは、一律の正しさが自分の外側にあるかのような幻想を抱き、外側の正しさを求め、従おうとします。　正しさは生ものです。　瞬間瞬間で正しさは違うのです。怖れを廃し、愛の心で感じた正しさを選ぶ・・・　本当の自分の心を基準にして、湧き上がる正しさを選ぶそれも自分を生きることです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Dec 2, 2007

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  ありがとうの質～すべてに感謝

  　だれでも自分がメリットを感じたときに「ありがとう」と言います。　「ありがとう」は、もともと「有り難く存じます」であって、その意味は、有り難い、つまり、あることが滅多にない、という意味ですから、ほとんどまれなことがあって本当にうれしいことです。という感謝ですよね。(^^)　しかし、この意識の中には有って欲しいことと有って欲しくないことが明確に区分されています。　もちろん、それは普通のことです。（でも、自然ではありません）　でも『すべてに感謝』ということになると「有って欲しくないこと」があっては、不可能です。有って欲しいことと有って欲しくないことの区別を止める必要があります。　それが仏教でいう『無分別』です。　「反面教師」という言葉や「人間（じんかん）万事塞翁が馬」のことわざのとおり、どんなことも視点を変えれば、感謝できる見方ができます。■ここから難しいです。　ある人が、生まれつき全盲の人に「生まれたときから暗闇の中というのは、どんなかんじなのですか？」と尋ねました。すると「生まれてからずっとこれが当たり前ですから、わかりません・・・暗いってどういうことなのか」　私たちは、ふだん昼間明るい時にも特別に「明るい！」とは言いません。映画館のような暗いところから出たときのように、比較しやすい時には言いますよね。　同じように、すべてに感謝すると、比較がなくなるので「ありがとう」をあらためて言うことはなくなります。　これが螺旋階段を反対側まで行った状態です。　幸い、私たちは、生まれつき全盲の方と違い、『ありがたい』ということを体験して知っています。　全部ありがたい中で、さらに比較することができます。日陰と日差しの強いところの比較をするようなものです。　すべてに感謝しながら、意識的にこだわったり、好みを持つことで自然に感謝できます。　ちょっとみると普通の人と同じですが、実は、螺旋階段を一段上がっているのですね。　そんなステキで自然な状態がヒカリストの心です。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Nov 29, 2007

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  無価値感

  「私は何でダメなヤツなんだ！」「他の人がではるこんなこともうまくできない私なんて生きる価値がない」「自分のやること、やろうとしてることなんて、価値がないんじゃない？」　そんな無価値感に支配されて、やる気がなくことがあります。人によっては「うつ」になってしまうこともあるでしょう。　ほとんどすべての人は、社会に適応するように育つ過程で存在価値不安症（ヒカリズムの造語）に陥ります。　自分の価値を他者との比較によって測ろうとしてしまうのです。その結果、自分の価値を他者に認めてもらうために他者の期待に応えようとして自分を生きることを止めてしまう。すべての人から認められるために、他者との比較の頂点を目指そうとします。（際限のない欲望が生じます）　今という時は、将来、他者から認められるための手段を行使する時間になってしまいます。今という瞬間が、目標が達せられるまで我慢の時間と成り果てます。 しかし、そのような生き方をしている人は、際限のない欲望を生きていますから、ひとつの目標を達成した瞬間に、もう次の目標に向って大切な今という時間を浪費し始めるのです。　ですから、今を手段に使っている間は、決して幸せを感じることができません。　本当は、今ここを自分を表現するために生きることが大切なのです。するとあなたはしたいことをしているのですから、何をしてもそのプロセス自体を楽しめるようになります。結果は二の次です。それが今ここを生きる、今ここを楽しむ、ということです。　『今ここが幸せ』なのは、プロセス自体を楽しめるからなのです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Nov 26, 2007

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  愛と自灯明

  　この愛とは、無条件の愛のことです。自灯明は、お釈迦さまが亡くなる前に弟子が困惑して訊いた「釈尊が亡くなったら、これから私たちはどうしたらいいのでしょう？」という問いに答えて、最期に釈尊が説いた教え「自分を拠り所とし、法を拠り所としなさい」の最初の部分です。　この愛と自灯明は、結局のところ同じことなのです。　これが分かればあなたはおそらく悟っているでしょう。　また、ふつう、自分には本当の自分と偽りの自分が融合していますが、自分を拠り所にするときに、偽りの自分がなくなっていれば、法灯明は、いらなくなります。　本当の自分から沸き上がるものは、真理に沿ったものだからです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Nov 25, 2007

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  迷いと基準

  　迷いとは、固定された基準（囚われた観念）が同列（同じ価値観で)で存在するために、決められないことをいいます。　Yahoo!知恵袋に「悟りとは単なるものの認識ではなく、迷いからの飛躍的脱出であるから、『因をもたない果』と説明されている。とはどういう意味ですか？？？」という質問があったので、hikalismで答えておきました。ちなみに、通常「hikarism」で、hikari(ひかり) + ism（主義）です。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Nov 19, 2007

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  悟りへ至る道

  　仏教でいう「悟り」とは、苦しみを超えること。　カウンセリングなどの臨床心理学でも苦しみをなくしてくれます。　このふたつには、共通点と違いがあります。そして、そのためにどちらも長所と短所があるのです。　仏教は苦しみを超えて悟りに至りますが、その方法が不明確で難しく万人向きではありません。　臨床心理学は、多くの人を苦しみから解放してくれますが、それはある苦しみをなくすだけで苦しみを超えることはありません。　多くの人を苦しみから救えるのは、そのメカニズムを解明し、多くの症例から具体的な対応策が編み出されているからです。　しかし、苦しみを超えられないのは、心理学の回復の基準が、社会が求める標準だからです。　Ａ．Ｗ．シェフは、その著書『嗜癖する社会』（斎藤学監訳◇誠信書房刊）の中である程度の共依存が社会の中で正しい（標準）状態として求められていることを述べています。嗜癖する社会　臨床心理学の成果は苦しみを生む心のメカニズムを共依存という形で解明したことです。　仏教が成立した２５００年前には、いかに釈尊でも、そのメカニズムの一部しか解明できなかったのです。ですから、苦しみを超える方法が難しいのです。　ところが、今、このふたつを融合させることで臨床心理学が明らかにした心のメカニズムを基に仏教が達成した苦しみを超えることがとても容易になったのです。　それがヒカリズムです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Nov 16, 2007

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  悟りという螺旋階段

  　お気に入りのショットバーマスターのブログに心境の変化のことが載っていました。私も同じ変化をたどったのでよくわかります。ある人に感情的に大変な出来事があったときの感情の変化第一段階：一緒に感情的になる第二段階：感情に振り回される理由、感情に振り回されない方法を語り説得しようとする段三段階：動揺もせず、説得もせず、穏やかな心でいる　この境地を読者の方が『明鏡止水』の境地とたたえていました。『明鏡止水』は、『荘子（そうじ）・徳充符（じゅとくふ）』が出典のようです。「人は流水に鑑（かんが）みること莫（な）く、止水に鑑みる。鑑（かがみ）明らかなるは則（すなわ）ち塵垢（じんこう）止まらざればなり」とある。 流れる水は鏡にはならないが、静止した水は鏡のように映し出す。鏡が曇りなくきれいに映すのは、チリやほこりがついていないからである。『動揺もせず、説得もせず、穏やかな心でいる』状態を悟りだと思っている人がほとんどだと思います。　悟りを開いた人は、まったく感情的にならないと思っているのです。でも、そんな人は面白くないでしょう？喜怒哀楽のない人生を送ってみたいですか？　こちらが苦しんでいるのに、我関せずとされたらさびしくないですか？そこに出てくるのが大乗仏教です。たとえば、阿弥陀の請願です。悟った境地を蹴ってまで、すべての人を救う誓いを立てます。　でも、それは、悟っていない人からの視点です。実際は、穏やかな境地に至っているのです。　私が思う悟りでは、『動揺もせず、説得もせず、穏やかな心でいる』状態は螺旋階段の反対側の段階です。　見た目は、確かに自分とまったく違うのですごく見えます。　でも、阿弥陀如来のように、もういちどこちら側に戻って一緒に悲しんだり怒ったり、導いたりする段階があるのです。でも、その境地は、螺旋階段の一段階上の階にあるのです。　見た目は、凡夫の自分と変わりません。喜怒哀楽に溢れています。　でも、一緒に悲しんだり怒ったりしていても感情に振り回されてはいないのです。　導かずにいられない（過保護ママのように）のではなく、相手を観て、必要な手を差し伸べるのです。放っておいたほうがよければそのように、一緒に怒ったり悲しんだり同情したりして無欲しい人にはそのように。ヒントを欲しい人にはヒントを与え、詳しく導いて欲しい人には手取り足取り、自ら気づくことが必要でそこまで来ている人には、導いていることを気づかれないように陰で気づきに導く。　私がヒカリズムを伝えているＨさんが、最近、こんなメールを下さいました。＞最近の霊的成長の一つなんだけど、＞悟りまでの貴重なプロセスをうばっちゃあいけないなぁと思うようになってきた。＞子育てと一緒で辛い体験や哀しみなど、＞それら全て生きることの贈り物なんだと分かったから。　弟子（笑）がこんな気づきを得てくれるのは、とてもうれしいですね。　さて、明鏡止水と同じように、悟った者の心は、感情に振り回されることないので慌てることもなく、そしてチリのような囚われがないので偏ることもなく、ものごとを適切に判断できる。そして去ってしまえば、心を痛めることもなく何事もなかったかのように何の痕跡も残さない。　明鏡止水は、感情がないことでも、何もしないことでもないのです。これが第４段階、螺旋階段のこっち側の一段上です。それが、荘子の「表面的な現実に振り回されないで自在に生きる教え」です。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Nov 15, 2007

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  あるがままに在るとは

  　あるがままとは、比較をしないということです。　しかし、この言い方は方便、または一部だけを説明したものです。　別の言い方では、比較をするときの基準を絶対の正しさとして持たない、ということです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Nov 13, 2007

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  宗教伝達の障害

  　無条件の愛(それを慈悲と呼ぼうとなんと呼ぼうと) を説く宗教というのは、今私たちが持っているとは違うパラダイムを持っています。　ところが、その違うパラダイムである宗教を多くの人が今、自分が持っているパラダイムで理解しようとするためにその解釈を誤ってしまっています。　たとえば、「すべてを愛する(神の)愛」を語るとき、受け手がそれを恋愛の愛と同じに解釈したら、その教えは捻じ曲がってしまいます。　ジナ・サーミナラは、「神の理性」の中でそのことを詳し説明しています。神の理性 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Nov 9, 2007

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  悟りと感情

  　読者の方から昨日のブログに対してコメントでご質問をいただきました。このブログでレスしますね。■　質問内容あるがままを受け入れたあとに怒りや悲しみといった感情はおこってもいいのでしょうか？■レス> あるがままを受け入れたあとにまず最初に確認です。あるがままを受け容れることができたら、悟っています。> 怒りや悲しみといった感情はおこってもいいのでしょうか？悟った（あるがままを受け容れた）後ですから、怒りや悲しみといった否定的な感情であれ、良いも悪いもありません。あるがままに受け容れるわけですから、当然ＯＫです。　ただし、感情には『普通の感情』と『自然な感情』があり、悟るということは自然な感情になるということなので、その感情は、それまでの感情とは別物になっていて感情に振り回されることはなくなっています。ですから、怒りや悲しみや憎しみで苦しくなるということにはならないのです。だから、苦を越えた、ということになるのですね。> 私はたびたびエゴで自分が苦しくなってしまいます。エゴとは、ヒカリズムの定義では、「あるべき」という観念そのものです。　医学的な脳の解明で自然な感情は、動物脳で発生して数秒で終わることがわかっています。（感情機能を司っているのは『大脳辺縁系』（動物にもある））普通の感情の場合は、動物脳で感情が発生した後に、大脳新皮質の思考を司る部分が活動しています。（『大脳新皮質にある前頭前皮質』）　つまり、「こうあるべき」という観念から、『それは許さない（認めない、否定する）』という思考が発生しますが、現実は、何も変わりません。　『まだこうあるべき状態じゃない、今の状態を認めない』と何度も同じ思考を繰り返すために、同じ感情が繰り返されるわけです。『それは許さない（認めない、否定する）』と思考し続ける限り怒りや悲しみが継続するのです。　たとえば、友人Ａが私の大切なものを壊し怒りの感情が湧いたときには、普通の人の視点だと、その感情はＡさんにあるように見えますが、実際は、自分の思考にあるわけです。悟った人は、そのように観ていますから、容易に思考を止められる（観念を手放させる）のです。　そして、感情を止める努力では感情は止まらないし、感情の原因となったその思考を止める努力でも止まりません。その思考を発生される「あるべき」という観念を手放す以外に心（感情の発生パターン）は変わらないのです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Nov 8, 2007

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  愛とあるべき

  「あるべき」という気持ちを動機に行動している人は、その「あるべき」がどんなにすばらしいものであっても結局は、誰かを何かを否定することに繋がっていきます。　人を救うはずの宗教が争いを引き起こすのは、この観念が根底にあるからです。　宗教で愛を説いてもそこに「あるべき」があるのなら、その愛では、すべてを許すことができません。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Nov 7, 2007

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  出来事をどう見るか？その３

  　親切にしている人を観るときに、『この人は、どんな気持ち（動機）から親切にしているのかな？』という視点（観点）も、私は持っています。　光の存在の視点は、私たち人間が『どんな思いをどんなふうに現実化しているか』ということだと私は思います。　『人は困っている人に親切にすべきだ』（あるべき）という義務感のような気持ちから、親切にしているとしたら、親切にしても幸せを感じないことも多くなるのです。困っている人を見過ごしていく人に対して否定的な感情を抱くこともあるでしょう。また、親切にしてあげた相手が思うような反応をしないときにも、否定的な感情を抱くこともあるかもしれません。　さらにいっこうにやさしさが根付かない社会に対して否定的な気持ちを抱くことになりかねません。　■さらに深い説明をするとそのような「あるべき」という気持ちを動機に行動している人は、ある意味で困っている人を見過ごしていく人や感謝の気持ちを持てない人と同じ意識なのです。親切や感謝ができない人と同様に社会にやさしさが根付かないことに関わっているのです。　・・・あなたにはそれが見えるでしょうか？ ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Nov 6, 2007

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  出来事をどう見るか？その２

  ＞「見た目は恐そうorワルそう？なのに、いいことするんだなあ。人は見かけによらないものだ」　こんな気づきがあったら、それは霊的成長のチャンスです。自分の囚われに気づくチャンスです。＞「不良っぽい見た目の若者に親切にしてもらって感激した。＞人は見かけによらないものだ」＞というような年配の方の投稿をよく見かけます。　というコメントは、この方が普段からそういう視点を持っているということを表現しています。　ということは、もし自分が人を見かけで判断をしそうなときに、その囚われに気づいて、ありのままに判断できる可能性が高いということです。いえ、もしかしたら、すでに見かけで判断することはなくなっているのかもしれません。　いずれにしろ、すばらしいことです。(^^)さて、私はさらに違った視点でみることが多いです。キーポイントは「動機」です。　続く ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Nov 5, 2007

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  出来事をどう見るか？

  　足の弱ったおばあさんが駅の階段の下で大きな荷物を持ってたたずんでいます。どうやら、階段を上るには手すりにつかまらなくてはならず、それでは荷物を持てなくて困っているようです。Ａ:きちんとした身なりの女性が声をかけます。「おばあさん、荷物をお持ちしましょうか？」Ｂ:派手に髪を染めた若い娘(こ)が声をかけます。「ほら、荷物をこっちによこしな、オレが持ってやるからよ」さて、ここからあなたはどんなことを思いますか？ ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Nov 3, 2007

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  自灯明法灯明

  　自灯明法灯明という言葉は、お釈迦さまの最期のときに、『教え導いてくれる師がいなくなったら、これからどうしたらいいの？』と途方にくれる弟子に言った言葉だといわれています。　この言葉を知っている人も多いかもしれませんが、たとえば、この言葉について講演をするとしたら、一時間ではとても終わらないでしょう。　意味を説明すると「自分を拠り所としなさい、真理を拠り所としなさい」となります。　「何が一時間では話し終わらないだよ、一行で終わったじゃん」ですって！「・・・・・はい、そのとおりです(^^;」 でも、意味分かりました？この説明で日常生活で活用できますか？いつも穏やかな心でいられますか？　おそらくできないと思います。　これが、表面上の意味を理解しただけということです。頭での理解、単に知識の取得にすぎません。クイズ番組で回答するだけなら、この知識で充分かもしれません。　しかし、釈尊の意図を受け取るには、深い理解が必要なのです。それを説明しようとしたら、何時間も必要なのです。　そして、受け手も知識の実践が必要なのです。　たとえば、真理を真理として腑に落としていなかったらどうでしょう？　リンゴを持っている手を開いたらどうなる？当然落ちます。　明日の朝、太陽はどっちの方角から昇る？当然、東から上ります。　きれい好きなＡさんはＢさんが片付けたものをさらに片付けるので、Ｂさんはそれをされるといつもイラついてしまいます。さて、Ｂさんがイラつかないようにするにはどうしたらいい？　　 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Nov 1, 2007

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  釈尊は何を悟ったか？その２

  　６年間も続けていた苦行をピタリと止め、瞑想に入ってすぐに（一説には４９日）大悟した釈尊は苦行を止めた時点でいったい何を悟ったのでしょう？　それは、一般には「中道」を悟ったと言われています。それこそが悟りの真髄だと私は思うのです。さて、中道とは？■さて、インターネットでは、仏教に関した記述をしているサイトがたくさんあります。試しに、グーグルで「中道」を検索してみましょう。絞り込むために、仏教　八正道　悟り　釈尊など、他の単語を組み合わせるといいですよ。みなさんも検索してみましたか？はたして、中道を理解できたでしょうか？簡単すぎたり、難解だったりしたのでは？中道と孔子の中庸を同じだと思っている人もいますが、ポイントが違います。仏教に詳しくない人がよく説明している・ほどほど・右にも左にも片寄らない・欲楽の生活と禁欲の苦行の両極を離れれた中道・偏りのない「ベストのバランス」を保つ・非苦非楽の中道などという解釈は、間違っていると言えます。たとえば、欲楽の生活と禁欲の苦行とは、生き方ですから、この両極端を離れた中間は、仏教の修行ではなく、普通の生活でしょう。しかし、そうではなかった。また、「いや、中道は、生活でなく、修行の話だ」ということであれば、そして中道が、ほどほどという意味であれば、ほどほどの苦行をしてもいいわけです。しかし、そうではなかった。戒でも、酒を飲まないようにしよう（飲んではいけない）、というのがありますが、飲む、飲まないの両極端を避けるのなら、上記の意味なら、「飲酒は、ほどほど（ほろ酔い）にとどめておこう」とかになるはずですよね。（戒は「命令」ではなく、～しようというかんじ）しかし、そうではなかった。決定的なのは、釈尊は、無記といって他の思想家から向けられた形而上学的質問に対し、一切沈黙を守って答えませんでした。これって、極端ですよね。おかしいでしょう？たまには、答えたってよさそうなものです。つれないです。嫌われます。（笑）　上記のような意味ならば、釈尊自身が中道を実践していないことになります。・・・そんなバカな！つまり、上記のような解釈は間違っています。中道は、中間の道という意味ではなく・目的にかなった適正な選択・その時々の真理の条件・立場に合った最善の方法の見方や考え方そこから、・いいかげん（ちょうど良いかげん）・最適という意味です。　釈尊の選択や行動を・目的にかなった適正な選択・その時々の真理の条件・立場に合った最善の方法の見方や考え方という視点で解釈してみてください。すべて矛盾なく簡単に理解できるはずです。苦行を中止するに至った釈尊は中道の気づきを得て、こんなふうに考えたのかもしれません。『そうだ！いくら厳しく苦行をしても悟れないのは、そもそも、苦行が苦を解脱するのに適していないからだ！、苦を離れるという目的に適していないからだ。目的に合った正しい方法を選択しなければならない・・・では、苦を解脱するためにはどうしたらいいのだろう？そもそも、苦とはなんだ？』釈尊は、ピッパラの木の下へ行き瞑想を始めます。その瞑想とは、ヴィパッサナー（明確に観察する）冥想だったのです。中道の気づきを検証し、苦とは何かを深く観察し、苦の正体を明確にしました。そして、そのメカニズムを解き明かしました（）。苦に対する最適な修行を構築したのです。そのときの瞑想で確立したのが、縁起（因縁生起）、無我、無常、四諦です。（ここからは、これらの言葉の意味がわからないと話が難しいと思います）　そして、これらは、中道を補完する真理、説明なのです。ですから、縁起だけわかっても苦は止まらないし無常だけわかっても、逆に苦しくなることもあるでしょう。四諦は、中道に基づいて苦に関しての説明をしてしますから、これによって、苦を超えることは可能です。しかし、それでは、あまりに抽象的ですから、さらに、四諦の中の道諦で八正道として具体的な悟りへの道が説かれているのです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Oct 30, 2007

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• 釈尊は何を悟ったか？ の続きを読む前に

  　釈尊は、何を悟ったのでしょうか？　その続きを読む前に、興味がある方は、ネットやお手元の本などで『「中道」とはどのようなことだ』と説明されているかをちょっと調べてみてください。　また、無記もどういうことが知らない人は、調べてみてください。　そして、その意味をこの記事のコメントに簡単に短く書き込んでください。　前に書き込んだ方とほとんど同じでも書き込んでくださいね。(^^)はたして、どんな結果になるでしょうか？

  Oct 28, 2007

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  釈尊は何を悟ったか？

  　釈尊（ゴータマ・シッダッタ）は、最初は悟りを求めてさまざまな師に師事しますが、目的を達することができません。そんなとき、他の人から苦行の実行を勧められて苦行生活を始めました。釈尊は、非常にまじめな方なので、苦行も、絶食、何日も眠らないなど、今でも行われているようなものだけでなく、牛の糞を食べる、自分の糞尿を食べる、息を止めての瞑想（止息禅）といった非常識なほど厳しい行を自分に課されていたようです。もちろん、断食でも、睡眠時間を少なくする面でも、徹底した態度で望まれたので、修行中に何度か仮死状態に陥り、「ゴータマが死んだ」という噂が流れたこともあったそうです。そんな苦行が６年間続けられたある日、釈尊は突然苦行を中止します。その理由を経典には、簡単に「苦行は無益と知って」としか書いていないそうです。　このときに「中道」の気づきを得たといわれています。一説には、有名な　弦の音は、強く締めれば糸が切れ、　弦の音は、弱くても音色が悪い　弦の音は中ほどに締めて音色がよいという歌を聞いたことで気づきを得たとも言われています。それが本当なのか、後に苦行をしている人に正しい修行を勧めるための喩えとして使われていたようなので、後から付け足されたのかもしれません。苦行を中止した釈尊がナイランジャラーと呼ばれる川の畔を歩いていました。そのときの釈尊の姿は、仮死状態に陥るほどの断食と不眠の行のためにやせ細り非常に衰弱した状態だったようです。そのような釈尊のあまりにも衰弱した姿を見て、近隣の村の娘スジャーターが、自分の持っていた乾粥を釈尊に差し上げました。釈尊はその乾粥を食べてのち、沐浴し、適切な量の食事をとり、ピッパラ (pippala) 樹（後に菩提樹と呼ばれる）の下に快適な座をしつらえて瞑想（観想）に入り、４９日後に大悟されたといわれています。■さて、釈尊はなぜ６年間も続けていた苦行を突然やめたのか？　もちろん止めたのは、釈尊が『苦行が無益』と思ったからですが、釈尊が苦行をやめたとき、苦行仲間は挫折したと思ったようです。釈尊は挫折したのでしょうか？　まじめな人が挫折したとき、しばらくは、立ち直れないほどの精神的なダメージを受けるのが普通です。しかし、釈尊はそうではなく、すぐに瞑想を始めます。そのことからも、挫折したのではないと思われます。　経典には苦行を止めた理由として「苦行は無益と知ったから」と書いてあるそうです『常軌を逸した６年間もの苦行をやめた理由が「苦行は無益と知ったから」などという単純な説明では、あっさり納得することはできない』と思う人もいるようですが、それはこの短い言葉に秘められた大きな出来事を見逃しているからです。　これは決して単純な説明ではありません。　もちろん、ただ単に『苦行では悟れないじゃないか』と思うだけではそこに根拠はありません。しかし、『苦行は無益と知った』というのは、それが真実だと分かったということなのです。　実は、それこそが大きな気づきなのです。悟ってから読めば、そこにある悟りの本質がありありと見えるのです。■釈尊は、６年間も悟れなかったのに苦行をやめてから二ヶ月も経たないうちに大悟します。　一説には、苦行を止めたことと無関係にこの４９日の瞑想で悟ったように説明されているものもあります。しかし、一から初めて、これではあまりにも早すぎます。　しかし、苦行を止めた時点でほぼ悟っていたとしたら、なぞがすべて解けるのです。続く ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Oct 27, 2007

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  悟りの真髄

  　仏教の根本思想は何かについて、権威ある方もいろいろと説明されています。　しかし、悟りの真髄は、とても簡単なことです。それは、釈尊の最初の気づき、中道です。　中道をさとりに向かう道として解釈している人もいるようですが、中道が悟りの本質です。　また、中道を、論語の中庸と同じ意味に捉えている人が多いようですが、表面的に同じでも、概念は別物です。　中庸と同じに捉えて説明しているものは、その説明が矛盾だらけになるはずです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Oct 24, 2007

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  釈尊は、意識の世界を体験したか？

  　私たちが深い思考をするとき、周辺知識の有無がその深さを決めます。釈尊の悟りは、非常に深いものです。　臨死体験をした人は、体験後に大きな意識の変化をすることが多いことが知られています。死後にも意識として生き続けるという非常に大きな知識を得ることが、大いに影響しています。　釈尊が悟りを開いたのは、鹿野苑での苦行を止めて、菩提樹の木の下で瞑想をしたときとされています。　釈尊が死ぬほどの苦行をしていたとしたら、苦行の途中に臨死体験をしたのかもしれません。　そのことを深く考えてみるために、菩提樹の木の下で瞑想をしたのではないでしょうか？　今まで、死や病気などを恐れていました。それは、身体を自分だと思っていたためです。しかし、もし臨死体験をして自分は肉体以上の存在だと気づいたら、深い思考の末に、仏教の教えが生まれることも充分に考えられます。むしろ、その方が、苦行をやめて、何日もたたないうちに、あの深い思想が生まれる偶然より、確率が高いように思います。　すると、鋭い人は、ひとつの疑問が浮かぶかもしれません。「苦行によって臨死体験をしたことがきっかけに悟りを開いたのなら、他の人にも、修行として苦行を薦めるのではないか？」という疑問です。　その答えは、悟ってみるとすぐにわかります。タデウス・ゴラス著 山川紘矢・亜希子訳「なまけ者のさとり方」地湧社 なまけ者のさとり方のなかで、著者は、「悟ってみたら、かんたんなことで、これならだれにでもわかるから、本にするほどのこともない。だから、最初は本にしようとすら思わなかった」というような意味のことを言っています。　エジソンは、電球を作るとき、フィラメントに適した材料を探すために、何千回も材料テストをしました。最適なものを見つけた後で、その電球の作り方を教えるときに、どうするでしょう？同じやり方をすることを薦めると思いますか？それとも結果を伝えますか？　それと同じことです。　もしかしたら、本当に死んでしまうかもしれない苦行の末に臨死体験をするというばくちのような賭けを薦めるより、結果を伝えるだけで充分だと思うはずですよね。　では、悟りの真髄とはなんでしょうか？ ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Oct 23, 2007

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  幸せと価値観

  広辞苑にはし‐あわせ【仕合せ】１）めぐりあわせ。機会。天運。２）なりゆき。３）(「幸せ」とも書く) 幸福。好運。さいわい。また、運が向くこと。とあり、こう‐ふく【幸福】みちたりた状態にあって、しあわせだと感ずること。となっていて、一部重複していて説明になっていません。これまでのパラダイム、ヒカリズムのパラダイムに共通で、『幸せとは、「ある人が価値観で想定している状態」が実現されているときの心の状態』　つまり、その人が価値を感じないものがたくさんあっても、その人は、幸せに感じないということです。■　これは、今日の気づきなので、これまでヒカリズム辞典を手にされた方の辞典には、反映していません。その方たちには、別途、更新の仕方のご連絡をいたします。　また、今後の更新のための仕組みを作りたいと思っています。そのときには、またご連絡をいたします。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Oct 18, 2007

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  無常と縁起と真理

  　「無常」は、『平家物語』の中の「祇園精舎（ぎおんしょうじゃ）の鐘の声（おと）、諸行無常（しょぎょうむじょう）の響（ひびき）あり」という言葉で有名ですね。　「無常」は、音が「むじょう」なので、「無情」と思っている人もいますが、無常とは、『一切の物は生滅・変化して常住でない』というお釈迦さまの気づきです。　お釈迦さまは、『すべてが相対的である』と気づきました。それが「縁起の法」です。法（ダルマ）とは、真理のことです。つまり、『すべてのものは、関係性で成り立っている』という法則がある、それが真理だということです。無常もここから、導き出される考えです。空間は時間の関係性で成り立っている、空間は時間に対して相対的である。時間の変化に連れて、空間も変化するということです。ニュートン物理学では、時間と空間は別次元とされていましたが、アインシュタイン以降、時空間として切り離せないものとされています。　時間が経過するということは、空間に変化があるということです。時間を止めると空間は消滅します。　「こうあるべき」という絶対視された考えは、無常という真理に反する考え方なのです。　ある条件（前提条件）下でなら「こうあるべき」は、条件下では絶対視ですが、条件の外側からは、相対的な（フレキシブルな）見方です。　縁起、無常を知ると、条件なしの絶対視が間違っている（真理ではない）ことに気づくのです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Oct 13, 2007

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  結果とプロセス～足るを知る

  　夢の実現のために、高い目標を立てて、目標に向って歩み続ける。そのとき『目標を達成したときに初めて幸せになれる』という認識を持っている人が多いのです。　すると、目標を達成し、つかの間の幸せを感じた後には、もう次ぎの目標を設定して、またつらいプロセスを歩んでいる。だからあまり幸せではないんですね。和尚は「存在の詩」の中でこう言います。-----　引用開始エネルギーはふたつの次元を持ち得るひとつは動機づけられどこかあるところへ向かうどこかに目的地があるいまこの瞬間はただの手段に過ぎないそして目的地がどこかほかにひとつ到達されるべきものとしてあるこれがあなたのエネルギーのひとつの次元だこれは＜行動＞の次元目的指向だそのときあらゆるものは手段になってしまうなんとしてでもそのことは成されなくてはならずあなたは目標に到達しなくてはならないそうしてはじめてリラックスするところがこの手のエネルギーにとってその目的地は絶対に来ないなぜなら､この種のエネルギーはあらゆる現瞬間を何か未来に向かうほかのことのための一手段へと転化し続けるものだからだその目的地はいつまでたっても地平線上にあるあなたは走り続けるだが､その距離は同じままだ（P212～P214）-----　引用終了　このような流れの中で、普通の人も悟った人も、表面上は同じように振舞います。　たとえば、主婦の方で通信教育などで大学の資格をとる人もいます。そのときに、その資格がとったら幸せ、その資格を活かして勤めたら幸せ、その資格を活かした勤めで高い給料をもらえたら幸せ、その資格を活かした勤めで得たお金で遊べたら幸せ、と、こんなふうだと、幸せがどんどん先延ばしになります。　まず、その人は意識の中で『今は幸せじゃない・・・だから、～したら幸せ』という考え方で思考しているのです。　悟った人は、まず「今ここを受け容れます」だから『今ここで幸せ・・・さらに未知なことを体験したら楽しそう』というように今の幸せプラスアルファで考えているのです。　同じ事をしても、今をマイナス（不足）と捉えるかどうかで、プロセスを楽しむことができるかどうかが変わってくるのです。　「足るを知る」というのは、今以上を求めてはいけないということではないのです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Oct 12, 2007

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  ヒカリズムの大原則

  　ヒカリズムの大原則は、「すべては相対的である」ということです。　これまで説明してきたことは、すべて「すべては相対的である」ということから発生してします。『あっ、これは今まで気づかなかったが、これこれで相対的であると見ることができる』というようなものがあれば、コメント入れてください。　たくさんあります。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　 　

  Oct 5, 2007

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  すべては相対的です

  　私たちが存在するこの世界を私たちが認識するとき、、すべて相対的であり、関係性で成り立っている、といえます。　ヒカリズムの大原則は、このことを明確にすることです。ヒカリズムの他の大切な考えもここから生じています。　すべてが相対的であるということは、絶対的なものは存在しないということです。　このあたりから、パラドックスが生まれてきます。（笑）気づきましたか？　簡易ネットセミナーでもしますか？参加ご希望の方は、コメントで考えを述べてください。恥ずかしがる必要はありません。まちがってもいいんです。ここには間違うことをバカにする人はいません。　参加することは、自分を生きる一歩に繋がるはずです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Oct 2, 2007

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  お返事

  　コメントへのレスが長くなって、文字数を超えてしまいました。削減するのが面倒なので、ブログでレスします。＞wing-spaceさん、こんばんは。こんばんは(^^)＞内容が、とても深いもので、すぐにつかむことが難しいと思われますが、内容というより、自覚的に体験しているかどうかです。仕事を離れて、自然の中で過ごすときなどに穏やかさの中で漠然と生きている幸せを感じる、とかそういう体験があると思います。そのとき、たとえば、ヘビが嫌いな人の前にヘビが出てきたら、その穏やかさ、幸せ感は消え去りますが、もし、ヘビが嫌いでなかったら、そのまま穏やかさの中にいられるはずです。つまり、そのまま否定を止めたら、日常の生活に戻っても同じ心境でいられるのです。＞これからの生きていく上で、実際に経験し、感じながら、wing-spaceさんから＞頂きましたお言葉を咀嚼していきたいなと思っております。ぜひ、ポイントを押さえて体験で実感してみてください。＞その中でも、＞「愛とは、すべてを受け入れた状態、神意識、宇宙意識、ワンネスのこと」＞という、愛についてのご説明が、＞とても、心に響きました。はい(^^)＞幸せとは、＞私たち、一人ひとりが、神の意識の一部（愛の存在）であることに気づき、いえ、自分だけでいいんです。でも、自分が愛の意識をもったら、他の人を放っておくことはできなくなります。かといって、押し付けることはありません。＞（神の意識とは、＞「存在するものすべてを受け入れている意識」）つまり、一人一人がみんなそうである必要はないのです。嫌なモノがない状態を受け入れるのは誰にでもできますから、むしろ、種種雑多であることが必要なのです。＞（なおかつ、この肉体をいただいている世界にいるということは、）＞個としての経験、好みを経験するということと、理解させていただきました。そうですね。もし、すべての人がロボットのように同じに動き、同じに反応したら気持ち悪いでしょ？自分にないものを持っている人がステキに見え、目標にするのも楽しいですよね。実はお互いがそうで思いあっていることもあります。＞分離は、幻想と知りつつ、（お風呂のお湯として、みんな一体であるから）＞個としての経験を楽しむことが、この世界に生きる祝福なのですね。そうです。調和するというのは、同じになることではありません。＞大きなところからみれば、すべてが、＞神の意識に包まれていることを感じていますと、＞苦しみや、悩みも、＞「愛」を感じるための契機となり、実は、その基準を採用したのは自分です。＞「波風があっても喜び」という心境をいただけるのかもしれないと思いました。自分が基準をそのように取ることで、世界の見え方が変わってくるのです。＞「月」を実際に感じるには、＞自らが毎日、問いを発して、考えに考え、その考えを手放すという繰り返しの＞中で、あるとき、気づかされることになるものだと思いますが、＞その過程にいるものにとって、＞「月からのお言葉」（月をさす指）は、大変に心強さを与えてくださいます。＞＞wing-spaceさんのブログでの、とても中身の濃いお言葉の数々は、＞みなさんにとって、＞「月からの愛の言葉」であると感じます。ありがとうございます。＞これからも、＞感謝しつつ、ブログを拝見させていただきます。よろしくおねがいします。＞ありがとうございます。こちらこそ、生かしてくださってありがとうございます ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Oct 2, 2007

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  信頼する～夢から

  　ときどき気づきの夢を見ることがあります。　今朝見た夢のお話です。　前半はもう覚えていないのですが、私はバイクか何かで山の道をモトクロスのようにぐるぐる回りながら競争をしていました。　そして、山の上で、たくさんの賞品（食料）を獲得します。パートナーと話し合って、それを困っている人にも分けることにします。　しかし、その人たちは、山の斜面の下、さらに崖を挟んだ下にいるので、私だけが回りこんでそこまで行きます。　そして、上からパートナー（なぜか私より年上のおじさん）が、ロープのついたモリをこちらに打ち込みます。　ロープは上から見て、人々の一番右端に刺さります。私はそこでロープをしっかりと固定します。そして、そのロープに籠を吊るして、籠に食べ物を満たして下に滑らせて届けます。　それを繰り返すのですが、食べ物が届き、満たされるのは、右端の人たちだけです。　私は、ロープの端を今度は真ん中あたりに動かし、次には左端に動かすようにしなければならないと思い、その意思をパートナーに伝えようとしますが、パートナーは笑みをたたえたまま、ロープの移動に協力する意思を見せません。相変わらず右端に食べ物を送り続けています。　私は『動かして、あっちにも食べ物を届けなきゃ』とイライラし始めていまが、パートナーは笑みを浮かべたまま。ところが、イライラしながら『早くロープの端をあっちに持っていかなきゃ』と思ってそちらの人々に目を向けると、食べ物が人々の波の中をどんどん反対側へ流れていく情景が目に入ってきます。そうです、人々がパケツリレーのように食べ物を配っているのです。私には人を信頼する心が足りませんでした。『あっ、そういうことだったのか！』目からうろこが落ちるように私に気づきが訪れます。　私が腑に落としたことに気づいてパートナー（実は神さまだったと私は気づく）はにっこりと微笑みます。そうです。私の心の中には、まだ独占欲があって、『自分が手に入れたものを手放したくない』という気持ちが残っていたのです。その自分の気持ち、考え（自分にとっての当たり前、正しさ）を人々に投影しているから、「その人たちが自分が手に入れたものを他の人にも分け与える」という発想が浮かばないのです。　ついつい、自分の気持ちを投影して、『その人たちは自分が手に入れたものを独占してしまう』と思い込んでいて、『すべての人に平等に分け与えるためには、自分が動かなければならない』と思い込んでいたのです。　大いなるひとつの意志が夢の中でパートナーとなって私の心の中の囚われに気づかせてくれたのです。　人を信頼する心、それが大切だということは、どこでも言われることですが、信頼できない理由まで説明してることはまずありません。　だから、信頼しようとする努力だけで終わってしまいがちです。　でも、信頼するためには、まず自分がそれを持っていなければならないのです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Oct 1, 2007

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  穏やかさの中の感情

  ■　悟りの穏やかさ（幸せ）とは、絶対的に否定するものがなくなり、好みで対応しているときの心の状態まず、１．すべてを受け容れる（無条件の愛）次に２．好みをしっかり打ち出して、好みで対応する■　損得と感応　生きているとさまざまなことが起きてきます。毎瞬、毎瞬が選択のときなのです。　これまでのパラダイムでは、正しいもの、適切なものを選ぶことが良しとされていました。　つまり、これまでの選択基準は正しさでした。　この場合の正しい、適切と言う場合の基準は、自分が所属する社会の得になること、または、自分の得になることです。　損得で選択していました。そこには、「～であるべき」があります。あるべきにパターンで反応しているのです。　ところが、「存在の詩」で、和尚は感応という言葉を使います。感じたままに反応するのです。　中谷彰宏さんも好みで選ぶということを言っています。　実は、この好みで選ぶというのは、言葉では簡単にいえますが、共依存が強いと、なかなか難しいのです。■　心に波が立つときそれは、抵抗、否定するときです。それは外と内のふたつあります。１．自分の外で起きてくることに抵抗するとき２．自分の内から沸きあがる気持ち、したいことを我慢や否定するとき■　ストレスのない穏やかな気持ち　私の話をよく聞いてくださってレクチャーも受けていたある方が、ガンになりまして、医学的な治療を拒否して、これまでと同じ生活を選びました。　追い討ちをかけるようにご主人の会社が倒産したのです。　そんな波乱万丈の中、意外にも、今、穏やかな心でいるそうです。以下、私が送った「穏やかな心でいるとストレスがなくなり、免疫力が発揮されるよ」というメールに対するその方からのレスです。> 私の中にある穏やかな気持ちという言葉の概念は、> 波風たってない静かな世界というイメージに近いねん。> > で、今の私はというと、> 波風関係なく、喜びに満ち溢れてるという表現の方が好き。>> つまり波風たつことも喜び、> 静かなことも喜びの中で生きてるという表現の方がしっくりくる> さんちゃんの言う穏やかな心と同じところを指してるのかは> 分からないけれど、>> 私にしっくりくる言葉は> > 喜怒哀楽を含む全てが、> 喜びに満ち溢れてると> 身体の免疫力も自然と高まるんじゃないかなぁと思って、> その事をメールで伝えたかっただけ・> > ちゃんと説明しようとすると文章が長くなるね(笑)> 　要約すると、この方の「穏やかな気持ち」という概念では、まったく喜怒哀楽もなく、波風がない状態というイメージだけど、今の自分は、喜怒哀楽があっても、喜びに満ち溢れてる状態だ、ということでしょうか。　言い換えると、怒りや悲しみも喜びをもって感じている、ということです。　これが、１．すべてを受け容れる（無条件の愛）次に２．好みをしっかり打ち出して、好みで対応するという状態です。穏やかな心というのが、感情の波風がないことであったとしたら、それはもう人間らしさを失っているということです。　目の前に起きている悲惨な出来事に涙することできず、助け合う人の心の温かさも感じることができない人生など、どんな意味があるのでしょう？　ヒカリズムでいう穏やかな心とは、感情に振り回されるのではなく、感情の主人として、喜怒哀楽すべての感情を味わうことを楽しめる状態です。■　人生には、受け入れることが不可能に感じられるような大きな出来事に出会うことがあります。１．それを受け入れまいと、拒否し抵抗して苦しみを味わうこともできます。２．その出来事と戦った末に、敗北し、それをきっかけに受容を学ぶこともできます。　エリザベス・キューブラー・ロス博士の「死に至る５段階」は、そのプロセスを説明しています。３．受け入れがたい出来事ごとに２を繰り返すこともできるし、受容を学び、それ以降は、その生き方を採用することもできます。　ヒカリズムは、３の生き方です。■　おもしろいのは、この方が「ちゃんと説明しようとすると文章が長くなるね」と言っていること。実は、私が受容とか、穏やかな心を説明しようと長い説明をすると「さんたちゃんのは説明が長い、頭だけで考えてるみたいだ」って言ってたんですよね。つまり、机上の空論で実態を伴っていないと、批判していたわけです。ところが、自分がその境地になって、説明しようとしたら、やっぱり言葉が長くなってしまったわけです。　これは、パラダイムシフトした状態を説明する以上、避けて通れないことです。そして、どんなに言葉を尽くしても、それは月をさす指でしかないのです。で、それを指摘すると> うん、言ってたね> 言ってた頃の私と今の私は別人です(笑)だそうです。（笑） ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Sep 28, 2007

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  幸せの３段階

  読者の方からのご質問にお答えします。＞幸せの概念について､幸せには二段階あるとのことでしたが､＞一、受け容れているときの心の状態＞二、否定していないときの心の状態＞その違いといいますか､＞段階（ﾚﾍﾞﾙ）の違いが､よくつかめないでいます｡＞幸せとは､＞穏やかな心の状態というのは､なんとなくわかるのですが､（すでにある愛に気づいている心の状態と考えています｡）＞幸せの二段階について､＞wing-spaceさんのお考えを教えていただけたらと､思います｡＞誠に恐縮ですが､お願い申しあげます｡■　まず、愛とは、なんだと思いますか？おそらく、あらたまってそう聞かれると答えに詰まるのではないでしょうか？　ヒカリズムでは、すべてを受け容れた意識状態。つまり、神意識そのもの。宇宙意識。ワンネス。です。■　１．受け容れているときの心の状態というのは、これまでの概念からすると、当然、否定するものが存在しています。　この状態では、外部変化によって、心の状態も変わることになります。　その外部変化が必ずあるということを説明しているのが、仏教の根本思想のひとつ「諸行無常」という言葉です。　つまり、その状態で手にした穏やかさは、いつかは、なくなってしまう可能性がある、ということです。■　２．否定していないときの心の状態というのは、説明の言葉が足りませんでしたが、（それで理解できなかったのかもしれませんね）{何かを受け入れて、別の何かは否定している}、という状態ではなく、まったく否定していない状態、すべてを受け容れている状態です。　この意識状態が愛です。■　しかし、神意識は、ほぼ不可能です。仮に１００％そうなったとき、個の意識は消滅することでしょう。　実際に私たちの生活の中で、それに類似する状態になるときは、個の意識をしっかり持っているはすです。　これまでに悟ったと言われる人もこの意識が存在していました。　仮に、意識というものは宇宙でひとつ（という言い方も変なのですが・・・宇宙という場（色）も意識（空）の一部だから）だとすると、私たちの個の意識はすべてである神意識の一部に過ぎません。　その一部が独立して存在しているかのように感じるとしたら、何かによって分離されていることになります。　私たちが分離をイメージすると、刃物で切り分ける状態をイメージしますが、それでは、ひとつであり、同時にすべてである、という状態ではなくなります。■　ひとつであるのに分離のイメージお風呂に入浴剤を入れたとき、一部分だけ、入浴剤の色がついてお風呂のお湯でありながら、別のものとしても認識できますよね。そこだけ、入浴剤が偏って多く存在しているからです。　同じように、意識に偏りがあると分離が生じます。「オレだけ儲かればいい」というのは偏った考えだということはお分かりいただけると思います。でも、「絶対に争いはいけない」という観念も偏りのひとつです。「争い、それは私ではない」と言っているわけですから、そこに分離があります。■　神との対話より神との対話という本で神がこう語ります。　神は何でも「受け入れる」。存在するものを神が受け入れないはずはない。拒否するというのは、その存在を否定することだ。何かがいけないと言うのは、それが私の一部ではないと言うことである。そんなことはありえない。(P87）■　偏りをふたつに分類する１．絶対視「～であるべき」「～ねばならない」２．好み「～だったらいいな」「～だったら好きだ」　問題は、１の状態です。すべてを受け容れた上で、２の状態になると、個を保ったまま悟ることができます。■　幸せの３段階１．不幸とは、今自分に起きているものを否定しているときの心の状態　たとえば、視力を失って、「なんて不幸なんだ」という人もいますし、ヘレン・ケラーのように「障害は不便です。でも不幸ではありません」と明確に区別できる人もいます。　幸せになる方法、それはただ幸せであればいい、という言葉があります。「バカなことをいうな」という人もいるでしょうが、言い換えれば、「否定するのを止めるだけでいい」ということです。　ユニークな禅僧として知られる盤珪さんこと、盤珪禅師は、「仏になろうとしようより、仏でおるが造作がのうて近道でござるわいの」と言ったそうです。これも同じことなんですね。仏とは、否定をしない人だから、ただ否定を止める（仏でいる）（起きてくることに抵抗するのを止める）そのとたんに本来の仏が顔を出すのです。　たとえば、お釈迦さまは、他のものから侮辱されたとき、それは受け取られないと受け流します。この場合、起きてきたものに抵抗するとは、コントロールドラマで、自分はそんな侮辱される存在ではないことを感情的になって証明しようとすることです。私たちは、日常的にやっていますよね。　また、偽りの痴漢行為で非難されたときも、受け流します。　このように、お釈迦さまが悟りの思考、行動を身を持って示しているのに、多くの人はそれを読み取れないでいます。　なぜなら、自分の体験を参考に、このとき、お釈迦さまが怒りを我慢していると勝手に思い込んでいるからでしょう。　見えないから、見過ごすのです。２．禍福による幸せとは、今自分に起きているものを受け入れているときの心の状態（受け入れるものを手元に引き寄せているという状態）３．悟りの穏やかさ（幸せ）とは、絶対的に否定するものがなくなり、好みで対応しているときの心の状態これについて、ちょうどいいお話があります。■　穏やかさの中の感情続きとして別にブログに書きます。続く ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Sep 28, 2007

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  パラダイムシフト前に感じるパラドックス

  ＞以前の記事で、＞＞＞正しく見た正しい考えを基とする。＞すると正しい心、正しい姿勢となる。＞そこから、＞正しい言葉、正しい行い、正しい欲、正しい生き方が＞おのずと生じてくる。＞＞　それが悟るということだ。＞＞＞とあり、その正しい見方になるための方法として、＞＞＞「どうすれば正しい見方ができるか？」＞それは、本当の自分の欲求を見つけることです。＞（共依存からの回復が必要だと言えます）＞＞として、本当の欲求を見つける必要があり、それには共依存からの回復が必要である、とあって、＞そして、共依存から回復する方法の解説として今回の記事にまでに至ったのですが、＞＞そこでまた、＞＞＞生きる目的（本当にしたいこと）を自分で決めて、＞その目的に添って生きることによって＞価値を感じることができるのです。＞＞＞と、上のようにありました。＞＞私の解釈の流れでは、＞「自分の本当の欲求を見つけるためには、本当にしたいことを自分で決める」＞というような、矛盾した内容になってしまっています。＞少し混乱しています。＞＞もしかすると、大きく誤った解釈をしてしまっているのでしょうか？　ブログの中に、観念の仮書き換え（解釈）と体験を繰り返すということを強調していることに気づきましたか？　実は、sachioさんが体験を通さずに論理的な解釈だけで悟りを理解しようとされているご様子なので、強調してみたしだいです。　論理的な解釈にも段階がありまして、殺人犯は裁かれなくてはならない。という論理は、一般には正しいといえます。　それは、検討なしに「殺人」は罪である、という社会通念を前提として用いているからです。　この場合、論理を、道理の意味で使っています。正確には論理と道理は違います。　　これと同じように、体験を通していないsachioさんは、これまでの体験で得た自分の基本的な観念や概念で悟りを論理的に解釈しようとしています。　それは不可能なのです。なぜなら、判断に使っている基本的な観念や概念が間違っているからです。　この場合の間違いは、論理的に目的に適っていない、という意味です。■「悟るためには、悟ろうと求めてはいけない」という言葉があります。　実際には、悟ろうとしなければ、悟ることはできません。この場合の、「悟ろうとする」とは、具体的に、禅の道に進んでうんぬんというだけではなく、『こんな苦しみはもういやだ、なんとかしたい』という意志でも含む広い意味です。　さて、苦しみをなくとかしたいとき、私たちは、苦しみをなくとかしようと外に向かって働きかけます。貧乏だ　→　お金をもうけよう、節約しよう病気だ　→ 病気を治そう　このとき、貧乏だから苦しい、病気だから苦しい、という論理を当然だ、論理的に正しいとして思考を進めています。　一般には、それで問題ありませんが、よく考えれば良寛さまのように、貧乏でも苦しくない人もいますし、病気でも苦しくない人もいます。　つまり、前提が間違っているのです。禅のお話でも、「苦しみをなんとかしてください」「苦しみを持ってきなさい、取り去ってやろう」「苦しみは持ってこれません」「そら、もう苦しみはなくなった」という話がありますよね。　逆に、和尚の「存在の詩」には、「猿のことを考えないようにしなさい」と言われた人が『へんなことをいうなあ、私は猿ことなんか考えたこともないのに』と思っていたのに猿のことを考えないようにしようと意識したとたんに猿のことを考えてしまって、翌朝には頭の中が猿だらけ、（笑）という笑い話のような話があります。　不眠症の人が『なんとか眠ろう』と思うほど眠れない、というのと似ていますね。■　さて、sachioさんは正しい見方になるための方法→　本当の欲求を見つける必要がある→　それには共依存からの回復が必要　→→　本当にしたいことを自分で決めるという一連のノウハウで時間的な流れで繋がっていると考えています。■　たとえば、私は「あるがままの自分でいい」と認めるということを言っていますが、これを読んで疑問を持った人が何人いるでしょうか？　私は以前に疑問を持ちました。　なぜなら、あるがままの自分でいいと認めようとしたからです。　実践しようとしたときに、矛盾を感じたのです。あるがままの自分って愛であると言われる元々のあるがままの自分なのか、今のダメな自分なのか、ということです。　別の人は、今のダメな自分が嫌で苦しいのに「あるがままの自分でいいと思え」なんて、そんな変な考えは嫌だ、と思って実践せずにやめてしまう人もいるでしょうし、そういう人が多いと思います。　でも実際に体験してみるとわかるのですが、今のダメな自分を受け入れて、ダメな自分でいいと本気で思ったときには、自分はダメだと思っていないのです。　似たような例では、罪を許すということがありますが、罪を本気で許すというのは、そこに罪を認めないということです。　イエスがあなたの罪は最初から許されている、というとしたら、それはイエスがそれを罪だとその人を責める気持ちがまったくないということ、イエスが愛の人だということです。　でも、これらのことを悟っていない人、愛に至っていない人に説明するときには、多少歪むとしても愛のパラダイムではなく、普通の人が使っているパラダイムを使って比喩的に語らなくては伝わりもしません。　このことを、悟りは言葉では伝えられない、というのです。　もし、愛のパラダイムでイエスが語ると「この女性が(姦淫の)罪などない」というでしょう。　　それでは誰も納得しないから、「あなたたちの中で罪を犯したことのない者が、まず、この女に石を投げなさい」というような言い方をします。　イエスは、石を投げようとした人たちにさえ罪を見ていないのです。■　親鸞聖人の「善人なをもて往生をとぐ、いはんや悪人をや」も実は同じなんですね。　善人が罪を犯していないのは当然だが、実は、悪人さえ罪を犯していないと受け容れるのが仏だ、ということです。　これは、もちろん、社会的に罪を犯しているということを認めたうえで、あえてそう言うのです。■■　さて、結論です。正しい見方をする→　本当の欲求を見つける必要がある→　それには共依存からの回復が必要　→→　本当にしたいことを自分で決める　これを実践するときには時間の流れがありますが、それによって徐々に改善され、悟っていくのではありません。　どこかができたら、一瞬ですべてできているのです。　ある瞬間に、『すべてを受け容れる』のです。　　もっと具体的に言えば、「(それまで受け容れられなかったものを)理屈ぬきで、一瞬で受け容れる」のです。（メールレクチャーの説明でしたようにね)■　それをパラダイムシフト前の人に説明するときは、その考え方に合わせて説明しますし、解釈する人が、体験なしだとこれまでのパラダイムで解釈するので矛盾して感じるのです。　私が、迷宮とかパラドックスという言葉で伝えていることです。　■　「神との対話」という本には、こう書いてあります。　間違っているように思われても、神の言うことに耳を傾けるべきだというのですか？　間違っていると思う時には、特に耳を傾けるべきだ。何でも自分が正しいと思っていたら、どうして神と語る必要があるのか。自分が知っているすべてをもとに進み、行動すればよろしい。しかし、人間はずっとそうしてきた結果、世界がどうなったかを見てごらん。明らかに、あなた方には何かが欠けている。理解していないことがある。あなた方は自分が理解したことだけを正しいと思っている。なぜならば、あなた方にとって「正しい」というのは、自分が同意したことをさす言葉だからだ。従って自分が理解できないことは、初めのうちは「間違っている」と感じる。前進するには、「自分が『間違っている』と思ったすべてが本当は『正しい』としたら、どうだろう？」と自分に問うしかない。（P20）■　大切なのは、実践です。神との対話ではこういう書き方をしています。最高の秘密は、人生とは発見ではなく創造のプロセスだということだ。（P36）だから、自分が何者であるかを知ろうとするのは、もうやめなさい。そうではなく、何者になりたいかを考え、そうなろうと決意して努力しなさい。（P37）■　悟りとは、どういうものか、神との対話ではこう書いています。世界に向かって、自分が何者か、何を信じているかを、ためらわず、はっきりと言い切れるなら、あなたは幸せものだ。この対話をこれ以上続ける理由はないだろう。なぜなら、あなたは自分を－自分のための人生を－創り出していて、改善の必要がないのだから。あなたは完璧に到達した。この本は閉じてよろしい。（P92）■　正しい見方はどこに？　自分が正しい見方をしているかどうかを人に問うているとき、正しさは、自分の外側にあると信じています。　正しいとは、どういうことでしたか？ ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Sep 25, 2007

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  観念の書き換え

  > 幸せについてとか> 生きる意味とか> 自分とは何か、> ということの書き換えを行うことで、> より根本から思考を変えていきます。　今の私たちの言動は、まず社会の目的が優先されます。　たとえば、『お前なんか、顔も見たくない』と思っていても、そんなことをいうと社会秩序（職場や町内や家庭もひとつの社会です）が乱れるので、表面上、体裁を整える言動を行います。「人にやさしくしよう」ということを実践するときも、イヤイヤながら、やっても行動されればそれでよし、ということになっています。　しかし、「天知る、地知る、己知る」という言葉があるように、どんなにごまかしても、自分をごまかす事はできません。　何かを否定していては、本当の心の平安、穏やかさを手に入れることはできません。■　ついつい、相手を傷つけないことを第一目的にして、本音を捻じ曲げて話したり、行動することがあたりまえになっていたります。　しかし、悟るということは、自分の心にないことをムリにいうことをしないということなのです。　それがどんなにシンプルでラクなことか、体験してみないとなかなか想像できないと思います。■> 幸せ> 生きる意味> 自分多くの人が今もっている概念のうち、この三つは、幸せを感じるために重要な概念です。◆　多くの人が幸せだと思っているお金、長生き、健康、人間関係などなどは、幸せそのものではなく、幸せを感じるきっかけに過ぎません。　本当の幸せとは、・・・実は、二段階あります。１．受け容れているときの心の状態。２．否定していないときの心の状態。本当の幸せとは、穏やかさの中にあります。◆　生きる意味については、人生の価値、人生の意味、生きる意味、生きる価値など、いろいろな人がいろいろないい方で語っています。「そんな事をしたって意味がない」という言い方で使われるときの「意味」とは、物事が他との連関において持つ価値や重要さ、のことですから、生きること価値について問題にしています。　ポイントは、誰にとっての価値かということです。　価値は、目的によって決まりますから、それは誰の目的を生きようとしているのか、という問いと同じです。　生きることの価値を感じるためには、目的と価値観が一致すればいいのです。生きる目的（本当にしたいこと）を自分で決めて、その目的に添って生きることによって価値を感じることができるのです。（三行で終わりのシンプルさです（笑））　あなたが何を目的にしようが、その目的に向って生きることで、その生きる過程すべてに価値を見出すことができるようになります。　ポイントは、目的が怖れからの逃避ではなく、本当にしたいことである必要があります。　　　生きる意味を論じてる本やサイトはたくさんありますが、これらのことを指摘しているものはまずないと思います。　◆　自分については、哲学的な問題にもあるものですが、自分をどんな存在だと信じる（決める）かが、目的設定に大きく影響します。　マズローの欲求段階説は、実は６段階までありますが、その段階のステップは、自分というものをどう捉えるかのステップアップと一致しています。　マズローが、下の段階を満足すると次ぎの段階の欲求が生じる、というようなことを言っていますが、それは、自分というものを動物的な肉体と捉えていることを前提としているからです。　たとえば、若い頃のマザーテレサなどのように自分の食べるもの、睡眠を削っても他の人を助ける欲求を優先させるというようなこともあります。　これなどは、欲求段階説の理論とは違いますよね。　これはマザーテレサの持っていた自分の概念が違うからです。「自分は神の思いを実践するための神の手足だ」というような概念を基本的に持っているから、心からそれを優先することができるのです。■　つまり、目的を見れば、その人がわかるのです。そして、どんな結果を得たいかで、逆算して自分の概念、目的、価値を決めていくことができるのです。　ケネス・リングの調査によると臨死体験をした多くの人は、臨死体験後に生き方ががらりと変わるそうです。ケネス・リングの調査によると臨死体験後は１）毎日の生活のごく普通の出来事の一つ一つが素晴らしいものに感じられる２）自然の美しさをより感じるようになる３）他の人を助けてあげたいという気持ちが増す４）他の人に対する同情心が増す５）他の人の言うことに耳を傾けようとする態度が増す６）他の人に対する寛容心が増す７）他の人に対する愛情を表に出して表現するようになった８）他の人がどういう問題を抱えているかが見抜けるようになった９）他の人を理解できるようになった10）他の人を受け入れる気持ちが増した逆に１）他の人にいい印象を与えたいという気持ちが減った２）有名になりたいという気持ちが減った３）他の人が自分のことをどう考えているかを気にする気持ちが減った４）生活の物質的側面に対する関心が減った５）人生において物質的成功をおさめることに対する関心が減った６）生活水準を上げたいという欲求が減った　なぜ、こんな大きな変化が起きるのかといえば、私のいうのは、肉体以上の存在で、肉体として死んでも生き続ける存在であることを知るからです。中には魂としての目的をもって、この世に生まれてくるということまで思い出す人もいますから、大きな変化も当然だと言えます。　共依存の原因となる怖れは、幼い時の死の恐れから生じています。　自分が肉体であると思っている以上、死の怖れから完全に解放されることはないでしょう。■　レオ バスカーリア「葉っぱのフレディ―いのちの旅」より（誰でも）「いつかは死ぬさ。でも”いのち”は永遠に生きているのだよ。」　あなたはどんな存在ですか？ ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Sep 25, 2007

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  問題とは心の状態

  　問題とは何か？　誰でも言葉からイメージはつかめますが、問題解決を容易にするためには、問題を二つの側面に分類することが役立ちます。それは１．実態的側面（外側）と２．心的側面（内側）です。　実際には、これらは融合して感じられています。　しかし、その人にとって問題となるのは、心的側面であり、その意味から、問題とは、「その人の基準から外れているために心に引っかかるもの」ということです。　実態的側面とは、その人の心以外の外の基準を視点としたありさまのことです。（外の基準とは、結果的に他の人の心の基準のことです）　たとえば、部屋が汚いという場合。　それは部屋の整理整頓度のことであり、常識的な基準や上の人の基準などが実態的基準になりますが、その基準を持った人以外にとっては、その本人が汚いと思わなければ、その人にとっては問題とは言えません。ご主人「部屋が汚いじゃないか！」奥さん「そうかなあ」　これらのことは、問題をどう解決したいかで、どちらの側面を優先するかが変わるということです。　たとえば、職場である人の机の周りが仕事に支障が出てくるほど整理整頓がされていなければ、その人が『たいしたことはない（心的に問題ではない）』と思っても（上司などが心的に問題とすることで）実態的に問題だということになり、解決を迫られることでしょう。　上司も心的に問題にしなければ、実態的な問題としては浮かび上がってこないことになります。（笑） ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Sep 11, 2007

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  幸せになれない理由

  　人は感情の動物だといわれます。　感情があるからこそ人生はすばらしいと私は思います。でも、感情的になると、感情に振り回されて論理的な思考、行動ができなくなります。　また、未消化の感情によって刷り込まれた固定観念が潜在意識に残り、パターンとして思考、行動を固定化することもあります。　固定化された思考は、状況の変化に無関係に働くので、論理的に間違った思考、行動になることがあります。　それが私たちが幸せになれない理由です。　論理的に正しく思考し、行動できたなら、幸せでいたいときには幸せでいられます。　なぜなら、幸せの本質は心の状態であり、外側とは直接の関係はないから、その人自身で選択できることだからです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Sep 9, 2007

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  色メガネの正体

  　私たちは、世界というものを認識しています。そして、多くの人は、それが誰にでも同じに見えているということを疑いません。　確かに視覚を通じて見える世界はほぼ同じかもしれませんが、それをどう認識するかは、人それぞれなのです。　たとえていえば、観念の色メガネをかけている状態です。　もし、垂直な線が５度折れ曲がって見えるメガネをかけていたら、その人には、垂直な線が折れ曲がって見え、その人にとって垂直な線だと見えるのは５度折れ曲がった線です。　同じように、『アーリア人種の血を引くゲルマン民族が優れていて逆にユダヤ人は、世界の文化を破壊する最も劣悪な民族であり、社会に害悪をもたらすので徹底的に絶滅しなければならない』という観念を持った人にとっては、アドルフ・ヒトラーがすばらしい人に見えるのです。　単にそのヒトラーたちの考え方が間違っていると思う人も多いと思いますが、では、その正しい間違いを判断する基準となった考えはどんなものであり、その考えが正しいとする根拠はなんですか？　 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Sep 7, 2007

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  迷いを断つ

  　迷いとは、選択できないことです。　選択とは、正しいもの、適切なものを採ること。　正しいとは、目的に適っているということ。　目的は、意志がもつ欲求を目標に据えたもの。　つまり、目的が、選択の基準となっています。　ところが、私たちは、しつけの段階で常識とかマナーとかという形で、他者の目的を無批判に取り入れてしまいます。　他者の目的は、取り込まれると他者からの強制（～しなければならない、～するべき）という形で自分の考えに紛れ込みます。　自分の欲求を目的にしたものであれば、自分の欲求が変わったときに、自在に変えられますが、自分の中の「～すべき、～しなければならない」は、自分の気持ちとは無関係ですから、そのままです。　そのような考えが「絶対的な基準」となって、複数、私たちの考えに取り込まれていて、複数の基準となっています。　しかも、場合によっては自分の気持ちにそぐわない基準もあります。　複数の基準、場合によっては、相反する基準、で判断しようとしてもそれは不可能ですし、自分の意にそぐわない基準で選ばれたものは、気持ち的に実行できません。　理屈では分かっているけれど、できないのです。　ですから、迷いを断つためには、自分の意に適ったひとつの目的を基準にすることです。　それは、つまり、自分（のしたいこと）を第一（目的）にすることなのです。　だから、お釈迦さまは、最期に自灯明と言ったのです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Sep 5, 2007

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  悟りを伝える

  　外付けハードディスクを見ていたら、最初のヒカリズムのサイトのバックアップを見つけました。　そのヒカリズムのサイトにあった詩のコーナーに「千の風になって」もあったので「さんたのはっぴーわーるど」のサイトにアップしました。　よかったらご覧ください。　ちなみに、ジャバアプレットで動くタイプのあるのですが、無料のジオシティでは動きませんでした。　そこにあった更新の年を見ると２００３年でした。　ありがたいことに、今、このブログでしているヒカリズムの説明を分かりやすいとおっしゃってくださる方が多いのですが、２００３年当時は、確かに説明がうまく出来ていませんでした。　自分で体験的に穏やかな心になっていることは分かるのですが、それを伝えようとすると説明がうまく出来ないのです。　自分が心の中、頭の中でどんなことをしたから、穏やかな心になっているかが具体的な言葉で説明できないのです。　昔から、月をさす指の喩えのとおり、「悟りを言葉で伝えることは出来ない、悟りを示すことが出来るだけだ」と言います。　たしかに、悟りを説明することは難しいのですが、今、科学が進歩し、心理学、臨床心理学が発展したことによって、心のメカニズムが解明され、言葉で説明することが可能になったのです。　それはつまり、今はすべての人が悟れる時代になったということです。　悟りたい、穏やかな心を手にしたい、苦しみに振り回させる生活から脱したい、というようなことを思い、自分を変える決心さえすれば、それは可能なのです。　ですが、もうひとつ壁があります。それは「自分を変える」ということが「自分の正しさを手放す」ということを意味するからです。　エゴがそれを拒むのです。　エゴという自分を殺す決心をすれば、あなたは愛という本当の自分に変わることが出来ます。　それが悟りです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Sep 1, 2007

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  悟りとは固定観念を手放すこと

  　『固定観念を手放すだけで悟りを開けるなんて、そんな簡単なはずが無い！』　多くの人は、そう思われるでしょう。　しかし、悟った上で悟りを見つめ直してみると、言葉にしたらそんな簡単なことなのです。　ロボコンなどでおなじみになった森政弘さんは、「創造性の最大の敵は固定観念です」と言います。　ヒカリズムでは、悟りとは、愛であること、愛とは、創造性のことでもある、と言ってますよね。　言い換えると、「悟りを開くための最大の敵は、固定観念だ」ということになります。　では、なぜそんな簡単なことなのに、これまで多くの人が悟るために大変な努力をしてきて、それでもなお、悟れた人はほんのわずかなのでしょうか？「観念を固定する」パターンは、３つに分けられます。１．焦点化（１つのことしか見ない）・自分の正しさ（知識・経験）にこだわるたとえば、原子力発電は、チェルノブイリのように故障して『放射能汚染という取り返しのつかないことになるがダメだ』という自分の思う正しさから、その危険性のみにフォーカスしてしまい、原発のメリットを良い点として見ようとしない。２．固定化（１つのことしか見えない）・経験的な機能・価値の色眼鏡たとえば、定期収入がなく貧乏であったときに、定期収入を得る仕事につき生活が安定し、定期収入のありがたさを感じた人が、「ミュージシャンなんか、収入が安定しないからダメだ」と収入の安定度しか見えなくなる。３．一般化（１つ見えたことをすべてと見なす）・「たまたま」を「そもそも」と思うたとえば、Ａという高級車に乗ったときに、たまたま革張りシートだったので、そのＡという高級車は、すべて革張りシートなんだと思う。　このようなパターン、またはその組み合わせで固定観念が作られていきます。　また、これらをひとつにすると、「部分の全体化」ともいえます。どんな部分を全体視しているかというと、１．ひとつの考え２．ひとつの経験３．ひとつの例ですよね。　固定観念は、固着観念ともいい絶えず意識を支配し、それによって主として行動が決定されるような観念（広辞苑より）のことです。　ヒカリズムで使うときには、さらに広い意味で用い、固定化されている基本的な考え全般も含みます。　ここが違います。　たとえば、「人とは何か」について、日本での一般的な考えでは、医学的な肉体、人の解釈を人の概念として採用しています。　それが、一般的な思考の前提ですが、ヒカリズムでは、それもひとつの固定観念だとみなします。　その人を形作るすべての考えを固定しないこと。（考えを固定することで、空という意識全体から分離します）　固定観念の概念解釈において、ここまで踏み込むかどうかが悟りを開けるかどうかのポイントなのです。　そのような一般的には固定観念としてはみなされないような基本的な考え方まで固定観念として手放すことで悟りが開けるのです。　ある考えを固定するためには、基準を固定する必要があります。　上にあげた観念の固定化のパターンでも、ひとつの部分を固定化して基準にしていますよね。　つまり、固定観念を手放すとは、考えを固定しないこと考えを固定しないためには、基準を固定しないこと基準を固定しないということは、基準はひとつではないと正しく認識すること。　ですから、仏教の基本は「縁起の法」なのです。　縁起の法とは、簡単に言えば、すべてのものは、関連性によって成り立っている。言い換えると、絶対的な実体はない（空）関連（縁、基準）が変われば、実体（固定化された対象、色）も変わる、ということです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Aug 29, 2007

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  ロジカルシンキングと概念

  　ヒカリズムでは、ロジカルシンキング（論理思考）を展開するために概念を明確にすることを強調します。　では、なぜ概念を明確にすることが必要なのでしょうか？　ヒカリズムとは、考えを置き換えることによってパラダイムシフトすることとも言えます。　ところが、「考え」という言葉を辞書（広辞苑）で調べると　　考えること。また、　　考えて得た内容。という二つの意味があります。「考えること」とは「思考」（思いめぐらすこと。考え）のことです。「考えて得た内容」とは、「観念」（思考の対象となる意識の内容・心的形象の総称）（心の中で思考結果が形となったもの）のことです。また、似ていて別の概念として、思考のプロセスいう意味で「考え方」（考えるときのしかた。考えるときの態度・傾向）があります。　よく、「ネガティブな考えをやめてポジティブな考えに変えなさい」というような言い方をしますが、この場合は、「考え方」（思考のプロセス、思考の方向性）を変えることを意味しています。　しかし、それはかなり難しいことです。なぜなら、その人の考え（思考）を始める前提がネガティブなものだからです。　映画「マトリックス」でネオが、ビルを飛び越えようとするシーンがありましたが、飛べないと信じているうちは、飛ぶことが出来ませんでした。　映画「マトリックス」では、信じることで物理的制約と思っていたことを超えられましたが、実際には、そこまでてではありませんが、私たちも物理的な制約の中という限定の中で、似たようなことが起きています。　さて、一方、ヒカリズムでは、（基本的な）考えを置き換えることによってパラダイムシフトするという言い方をしています。　これは、「考え方」を変えるのではなく、その人が持っていて、思考の前提としている固定観念（信じていること）を置き換えるということを意味しています。　前提（となっている基本的な考え）が変わるから結果的に考え方も自然と変わっていく、ということになります。　そして、実際には、ネガティブな考えをやめてポジティブな考え方に変える場合も、基本的な考えを変えるという作業をしているはずなのです。　ところが、「考え」という言葉の概念を明確にしていないために、論理的な思考が出来ず、説明もあいまいなものになっているために、うまくいったりいかなかったりするのですが、その理由がやっている本人にはわからないので、『なぜダメなんだろう？』と困惑してしまうのです。　誰でもが知っていると思っている「考え」という言葉一つにしても、どういう概念（意味）で使われているのかを明確にするかしないかで、認識、理解がまったく変わってくるのです。　ヒカリズムの説明を概念に注意して読んでみると新たな気づきが得られると思いますよ。(^^) ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Aug 28, 2007

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  矛盾、悩みをなくす方法

  　「殺人罪で死刑」という判決。人を殺すという悪いことをしたので、死刑に処するということですが、『死刑として人を殺すことは悪いことではないのか？』　そんな矛盾を感じませんか？なぜ、そんな矛盾が生じるのでしょうか？　日常生活でも、どちらにしたらいいか、悩むことがあります。　悟ると、そのような悩みはなくなります。　選択とは、目的に照らして適するもの（正しいもの）を選ぶということです。　ところが、多くの人は、他者の目的を常識なとどして無批判に自分のものにしてしまっています。　そのために、自分の中に複数の目的が無秩序に、順番なしで存在してします。　前述の、「殺人罪で死刑」というのは、「人を殺すことは悪いことなので、してはいけない」という目的に照らすと矛盾が生じますが、「現状の社会を安定して維持する」という目的に照らすとまったく矛盾しません。１．殺人は、社会の維持を不安定にする２．社会の維持を妨げる要因を排除するということで、どちらも正しい（目的に適っている）のです。　悟りとは、そのように、固定観念を取り払い、そのときの目的を臨機応変に自分の判断で選び取れることなのです。（誤解の無いように補足しておきますが、それは、社会の維持を最優先しなさいとか、そのために死刑も必要、ということではまったくありません）　ヒカリズムでは、自分を基準にした考え方に自分を変えていくことで幸せな生き方に導いていきます。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Aug 27, 2007

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  目的意味論

  １．いかなるものにも、それ自体は意味を持っていない２．意味は意識が目的を立てることで、相対的に生じる実は、意識の対象にあるように見える意味は、対象の受け取り手の意識の中に存在している３．意味は意識の中にしか存在しない４．目的が変われば意味が変わる５．感情は、意味の認識によって生じる反応である従って、目的を変えることで受け取り手の中での意味が変わり、感情を変えることが出来る ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Aug 25, 2007

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  物質世界は意識の世界の反映

  　私たちはまず物質を実感し、肉体としての自分を実感して思考を開始します。　それは、物質世界、肉体を基本的な考え（前提）として物事を考えているといて、その積み重ねが今持っている知識のほとんどです。　考えを始める前に、物質世界が現実か？意識の世界が現実か？という疑問を持ちさえしないのです。ということは、もちろん物質世界が現実であるという前提は、その真偽を吟味されておらず、単なる一時的な仮定に過ぎません。　確かに仮定に過ぎないのですが、日常生活においてはその仮定は大変うまく機能するので問題は起きていないように見えます。　ところが、前世の記憶や臨死体験や量子の世界を考えるという特殊な場面で、物質世界が現実である、という仮定は問題が生じます。　ところが意識の世界の方が現実で、物質世界はその反映だと考えるとオッカムの剃刀でいうように理解が単純になります。量子の世界を計算するときに虚数が出てきますが、量子は（物質を現実と仮定した場合に虚となる）意識の世界に密接に関係しているとしたら、それは当然のことだと言えます。意識が想像したことが、現実世界として創造されるとき、アナログではなく、デジタル映像のようにプランク時間単位で現実化されているとしたら、プランク長の理由もわかります。-------　引用開始夢もこの物質世界と同じようなものです｡両方とも、あるひとつのものに対して、違う見方をしているだけです｡すべてはあなたの意識の中にあります｡皆さんの意識には「外」というものは、ありません｡皆さんが考えられるもの、知覚できるものは、すべて皆さんの意識の中にあります｡（バシャール3- P61）皆さんはいま夢を見ているだけです。なぜなら、肉体の次元は夢なのですから。（バシャール2-P112）すべての個人は、意識が人工的に創りあげているものですが、だからといって自然ではない、ということではありません。しかし、本来のあなたは、肉体的な存在ではないのです。（バシャール2-P117）意識がこの物理次元に焦点を合わせるとき、自分自身を、時間と空間というワクの中にはめます。そうすると、本来ひとつであるものが、たくさんに分離して見えてきます。そして、その分離のひとつひとつが、皆さんが人格と呼んでいるものに凝結していきます。ある人生を生きるために、ある人格をつくるのです。（バシャール2-P117）本来、意識というものは、前世も含めてたくさんの人生、たくさんの人格を持っています。ある見方をすれば、人生がひとつ終わっても次があり、また次があります。また別な見方をすれば、時間というのも幻想ですから、すべての人生は「今」起きている、ともいえます。（バシャール2-P117）この時間と空間は、その中に埋没しているときにはそれが現実と見えますが、本当は幻想です。（バシャール2-P136）付帯質（物質、肉体）は、精神作用の反映てす。本質は意識にあります。（オコツト）（この意味が書かれた本の部分を探せませんでしたわかった方、教えてください）-------　引用終了 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Aug 18, 2007

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  霊魂～千の風になって

  　旧盆でお盆休みだった方、まだお休み中の方もいらっしゃると思います。お盆というのは、サンスクリット語の"ウラバンナ"を音訳（盂蘭盆）したものの略で、「地獄や餓鬼道に落ちて、逆さづりにされ苦しんでいる」という意味で、母のために供養をした目連の話にちなみ供養を営むのが、盂蘭盆会。　日本では、先祖の霊を自宅に迎え供物をそなえ、経をあげる行事です。　そんな時期ですから、テレビなどでも幽霊や霊魂の話などもあり、霊魂の存在について考えた方もいらっしゃるのではないでしょうか。　霊魂というと、火の玉を思い浮かべる方も多いかもしれません。エクトプラズムだと思う方もいるかもしれません。人が死ぬと、ごくわずかだけれど魂が離れる分だけ体重が軽くなる、というような話もあります。　しかし、ヒカリズムでの「魂」という概念は、そのような物質的なものではありません。１８世紀の科学者、神学者スウェーデンボルグは、霊界に行き、そこでの体験が本になっています。-------　引用開始「霊たちの世界」は、天界と地獄とのあいだの一つの固定した場所ではない。それは人々が天界と地獄とのあいだにいるときにおかれている状態である。＜中略＞天界は、場所ではなく、生命の状態、つまり愛、仁愛、および信仰の生命の状態である。エマニエル・スウェーデンボルグ 著「スウェーデンボルグの霊界日記」◇高橋和夫 訳◇たま出版刊より-------　引用終了　科学宗教の下で私たちは、意識とは脳の活動の結果だと教えられています。　したがって、その前提が崩れてしまう臨死体験を受け入れることができません。肉体を前提とした考え方の中で肉体を離れて存在する意識を説明するためには、魂という物資的な存在の仲介が必要になるのです。　科学宗教の呪縛から離れて、状況をすべて考慮して、広い視野から状況を眺めると「意識の世界が主で、その反映として物質世界が存在してる」という解釈が一番合理的だと感じられます。　そして、その解釈を説いたのが、たとえば、お釈迦さまの「色即是空、空即是色」という般若心経です。　前世療法での退行催眠による中間生、中間世、あの世とか臨死体験での魂の世界をヒカリズムでは「意識の世界」と呼んでいます。　そして、それはスウェーデンボルグもいうように、場所ではなく、意識の状態です。　実際に、臨死体験した人があの世に行くときに、そこがお花畑であったり、宗教的な荘厳な門であったりと人によりさまざまですが、共通しているのは、そのシーンがその人にとって一番うれしい場所だということです。　その人が一番望む場所としてあの世が創られているのです。　私が「千の風になって」の詩を知ったのは、曲がヒットするだいぶ前です。　作者不詳として、心理学の本に載っていたものをサイトに来ていたなぞさんが紹介してくださいました。「私のお墓の前で泣かないでください」　そこで歌われているのは、肉体的な死は、私の死ではないこと（この死生観がテーマ）本当の私は、普遍に存在すること（あまねくゆきわたること。すべてのものに共通に存すること）　つまり、本当の私（意識としての私）は神、宇宙そのもの色即是空、空即是色 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Aug 16, 2007

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  仏性～すべての人は仏

  　「悉有仏性（しつうぶっしょう）」という言葉があります。「一切　衆生　悉有　仏性」いっさい　しゅじょう　しつう　ぶっしょう（生きとし生けるもの全て）に成仏できる性質が備わっていると一般には説明されていることが多いです。　つまり、自分はまだ仏ではない、犯罪を犯すような悪いことはしていなくてもちょっとしたウソをついたり、人をうらみに思ったりすることがある自分はまだとても仏とは言えない、と思っているわけです。　これは悟る前の解釈であって、このような解釈を正しいと思っているうちは、絶対に悟ることはできません。　私たちは、ニュースなどで凶悪犯罪を聞き、その被害者を見たりするとその犯人を憎く思ったりします。　お釈迦さまを説明するお話にアングリマーラのお話があります。　１００(１０００)本の指を切り取り首飾りを作ろうとした殺人鬼アングリマーラことアヒンサをお釈迦さまは弟子に加えます。　私たちは、その慈悲深さに感心するのですが、感心しつつ、「慈悲」の本質を知りません。　感情というものは、固定観念と出来事の反応です。　固定観念　＋　出来事　→　感情という式がなりたちます。　つまり、お釈迦さまがアングリマーラに憎しみを抱かず、慈悲の気持ちを持つとしたら、出来事は同じで結果が違うのですから、持っている観念が違うということなのです。　私たちは、善悪の考えを固定的に持っていて、善悪を比較する二極化思考で物事を判断しているので、反応として犯罪者に憎しみを感じてしまうのです。　悟った人というのは、その善悪の二極化の考えを手放してあるがままに受け容れている人なのです。　その状態だと、アングリマーラさえも仏として受け容れられるのです。・・・ここ、すごく重要です。　つまり、悟る前のお釈迦さまも『自分は仏ではない』と思っていたのですが、悟った後は、アングリマーラですら仏なのですから、菩薩（さとりを求めて修行する人）であった自分も仏であったことを知ったはずです。　つまり、「一切衆生　悉有仏性」いっさいしゅじょう　しつうぶっしょうとは、（生きとし生けるもの全て）は、仏の現れであるが、本人は仏であることに気づいていない、気づき（あるがままを受け容れ）さえすれば、仏であることに気づくことができる。ということなのです。　それでも、アングリマーラを仏とは思えない人が多いでしょう。では、仏はアングリマーラとして現れて何をしているのでしょうか？　私たちは、自分ができている価値を失い迷いの中にいます。しかし、自分よりも劣った人を見ることで自信を取り戻すことがあります。アングリマーラはその役目をしています。　自分に自信がない人は、『ダメな私にはできない』と自信をなくし、落ち込んでしまいがちです。　しかし、アングリマーラこと、アヒンサは、お釈迦さまに付いてりっぱに修行をしました。どんなにダメに思えても、ちゃんと成し遂げることができる、アングリマーラはそのことを私たちに教えてくれています。　そのように、固定観念の色眼鏡で見ていてるとまったく価値がないもの、むしろ無いほうが良いと思えるものにも、そこに存在価値を見出すことができます。　それを可能にするのが無条件の愛であり、ありのままに受け容れることなのです。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Aug 13, 2007

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  欲、欲望、欲求

  よく【欲】欲（ほっ）すること。願うこと。ほしがること。むさぼり求めること。また、その心。よく‐ぼう【欲望】不足を感じてこれを充足させようと望むこと。また、その心。ほしがること。ほしいと思い望む心。国語大辞典（新装版）小学館 よりよく‐ぼう【欲望】ほしがること。また、ほしいと思う心。不足を感じてこれを満たそうと望む心。広辞苑より　このように、今のパラダイムでも１．（単純に）欲しいと思う２．不足を感じてこれを満たそうと思うという区別はしているのですが、明確に分ける必要を感じていないように思われます。　しかし、悟りのパラダイムでは、この区別が重要です、というより、これが「悟りの本質」です。　欲求とは、目標達成への意欲、情熱です。　そして、その目的が不足感から生じたものであると、苦の原因となり、その目的が好みから生じたものであれば、喜びの要因となる、ということです。　不足感から生じた目的は満たされるまで満足しません。もし、満たされないことが決定的になったら絶望し苦しむことになります。仮に、その目的が満たされたとしても、次の不足感が生じて同じことの繰り返しになります。　なぜなら、不足感を感じてるのは、自分の存在価値の不足を他者の評価で補おうとしているために生じた不足感であり、根本の「自分の存在価値」の不足感が解消されていないので、形を変えて繰り返されるのです。　好みということは、自分がしたいことをするのですから、結果にかかわらず今目標に向かっているプロセス自体がワクワクするものとなり、喜びとなり、幸せを感じるのです。　そして、この不足感なしの好みは、自分の存在価値を信頼しているところから生じているのです。　それが無条件の愛なのですね。　そして、もうひとつ、今の状態がどんなものであれ、それはその人自身が望んだ状態だということです。　宇宙といおうが、潜在意識と呼ぼうが、集合無意識と呼ぼうが、神と呼ぼうが、それは、あなたが望むものをあなたに与えます。　そのことを理解するためには、自分とは何か、ということを深く考える必要があります。 ■今回のブログはいかがでした？(^-^) 『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、　　　ランキングボタン↓を押してね(^^)♪　　　　　　

  Aug 9, 2007

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  加島　祥造さんの本

  1. 求めない加島　祥造 著　小学館 版 2. ほっとする老子のことば加島　祥造 著　二玄社 版 3. 老子までの道加島　祥造 著　朝日新聞社出版局 版 4. タオ－老子加島　祥造 著　筑摩書房 版 5. 荘子加島　祥造 著　パルコ 版 6. 老子と暮らす加島　祥造 著　光文社 版 7. タオにつながる加島　祥造 著　朝日新聞社出版局 版 8. エッセンシャルタオ加島　祥造 著　講談社 版 9. 肚（老子と私）加島　祥造 著　日本教文社 版 10. タオと谷の思索加島　祥造 著　海竜社 版

  Aug 8, 2007

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