ガンっ の後だから普通の日常

[趣味の宿題（宇宙、地球、健康、etc.)] カテゴリの記事

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• 空海さんとヨガ（高野山３）

  弘法大師空海さんのファンだと書きましたが、今まで、1つ気になっていたことがありました。空海さんが厳しい修行をされて、最後も即身成仏(生きたまま仏になる)されているということです。とっても苦しそうな生涯だと思って、ついていけないと思っていました。高野山は修行のお山で、ついこないだの明治まで女人禁制ですらあったのです。でも、今回の旅行で色々分り、イメージが変わりました。まず、先日書いたように、泊めて頂いたお寺の持明院さんが絢爛豪華なお部屋だったことです。女人禁制なんて言ってて、厳しい修行をしていたのかと思ったら、修行もあったのでしょうがあんな贅沢なお部屋で過ごしていたんですよ。それも、あんなに何十枚もの襖絵が寄進されるには、何百年もかかっているのではないかと思われました。宿坊でして頂いたお世話は至れり尽くせりで、修行っぽい所は全くありませんでした。現代だからということもあるのかもしれませんが、京都の智積院では全員参加の勤行に椅子の用意なんてありませんでしたし、連れて行った当時一年生のゴル吉が足を崩してお坊さんに叱られたものでした。持明院さんは勤行は自由参加だし、とってもゆる～い印象だったのです。食事は朝も夜もお部屋まで運んで頂き、お布団も敷いて下さいました。お正月だからとお風呂は２４時間、三が日は朝食にお酒つきです。お料理は精進料理でしたけど。何だか、伝統的に高野山は山の上の憩いの場、保養所みたいな感じだったのではないでしょうか。でも、お寺がだらしなかったという意味では全くありません。お庭は隅々まで、表も裏も、小石の敷き詰められた上に荒い箒の目の模様がきっちりとつけられて、凛とした崩れのない折り目正しい風情なのです。にもかかわらず厳しい修業の雰囲気が感じられない安心感はなぜだろうと考えました。ぎゅうぎゅう詰めにお寺が並んでいる先の奥の院には、ありとあらゆるものを供養するお墓が並んでいました。初めの方で目に飛び込んできたのは「シロアリよ安らかに眠れ」という石碑。シロアリ駆除の会社が建てたもの。動物達を供養する墓もありました。ヤクルトとか、見知った企業が作った墓や、一般庶民のものと思われる墓も並んでいて、その奥にまた沢山の墓に混じって武田信玄、上杉謙信、石田光成、明智光秀、織田信長など、お互いに戦い合った武将達のお墓まで隣り合うようにして祭られています。徳川家はじめ、多くの大名家の墓も沢山並んでいます。その一番奥に、弘法大師の廟があります。生きとし生けるもの、シロアリから庶民から大名まで、ここには祭られています。もう、ここまで来ると、全てのものの平安を祈り、感じ、このお山は今更修行ばっかりする所では、なくなっていたのではないでしょうか。お墓参りをした時、死んでしまった者とその後に生きる自分を考えると、修行というよりは平安、安寧を求め、そういう宿が実現されてきたのではないでしょうか。そんな風に考えてしまうもう一つの理由もみつけました。今回の大収穫です。空海さんが開かれた高野山金剛峰寺の名前は「金剛峰楼閣一切瑜伽瑜祗経」に基づいて命名されているそうです。ここに「瑜伽（ゆが）」とあります。「瑜」とは、美しい玉、玉の光、という意味。「伽」は「お伽噺（おとぎばなし）」のように、人の気持の退屈を慰めること、又、看病をすることという意味だそうです。瞑想つながりで読んでいた本にあったのですが、「瑜伽」は、中国語で「ヨガ」の意味だそうです。あの、色々なポーズをとるヨガです。ヨガも、色々なポーズをとって修行をすることよりも、その緊張を解いた時の瞑想の方が主体だそうです。中国語の漢字の意味から分るように、人を慰める事や美しい光を与えてくれる事の方が目的なのです。空海さんが高野山を修行の山とされたのも、結局修行そのものが目的なのではなく、その後に理解する慰めや喜びを教えようとされたのではないでしょうか。高野山は女人禁制の修行の山でしたが、厳しい修行の後に理解される美しい真実の方に本来の値打ちがあるとすると、女人禁制を解いた現在の方に、かつてよりも値打ちがあるに違いありません。瑜伽(ヨガ)は男性よりも女性の方に流行していますしね。奥の院：動物達の墓(撮影=ゴルリナ)

  2007.01.12

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• 空海さんも偉かった（高野山２）

  実は私は弘法大師空海さんの大ファンです。以前から「同行二人」で歩いて下さるという弘法大師様はありがたい、と思い、真言宗のお寺を見つけるとお参りするのを楽しみにしていました。それが、去年の夏に、空海さんの真言宗の根本は「大日如来」つまりお日様の神様、ということを知って、ますますファンになっていたのです。高野山金剛峰寺は弘法大師が開かれたお寺で、真言宗の総本山です。だから、数百あるというお寺のそこらじゅうに、弘法大師がおられるのです。もう、行くお寺、行くお寺に、弘法大師さんの像があるわけです。ディズニーランドに行ってミッキーマウスを沢山見つけて狂喜する子供みたいに、もう、喜んじゃいましたよ。娘がいるとゆっくりお参りもできないのですが、娘は退屈がって先に宿に帰ってしまったので、心行くまでゆっくりじっくり手を合わせました。急いでお参りしているといつも子供の事しかお願いせずについお父さんのことを忘れてしまうのですが、ちゃんとお父さんのことも忘れずにお祈りすることができました。あと自分のことも忘れずに。金剛峰寺のそばにある愛染明王のお堂ではお坊さんが護摩を炊いて修行をされていて、ご自由にお参り下さいと書いてあったので、ちゃっかり上がって座らせて頂き、護摩の音と香りの中でじっくり心行くまでお参りさせていただくこともできました。このお堂も金剛峰寺の『中』なのかもしれません。道路を隔てていますが、多分あのあたり全部が金剛峰寺なのでしょう。そして、う～ん、やっぱり空海さんは偉い、と思うものを見つけました。金剛峰寺や根本大塔のそばにある、御社(みやしろ)と大王院です。神道のお社です。重要文化財だそうです。極めて重要と思って説明の看板の写真を撮ったつもりが、解像度が低くてよく読めません。メモすれば良かった。読めない部分を補ってまとめると、弘法大師は高野山を開くにあたり、仏教の教えと日本の神道との融和に意を用いられ、このお社を祭られたとのこと。日本のお寺の殆どは、そのすぐそばに神社があります。この慣習はいつから始まったのでしょうか。とても現代的な意義があると思うのです。奈良東大寺の大仏さんができたのは７５２年。奈良にも春日大社という大きなお宮さんがあったようですが、今回の旅行ではくたびれてしまい、初詣の人ごみに混ざる気力が出ずにこのお宮へのお参りはしませんでした。東大寺を建てた行基さんも、神道も尊重するということを考えられたのでしょうか。聖徳太子の法隆寺は、お参りした範囲では法隆寺内にお宮さんは無かったと思われます。でも地図で見るとちょこっと離れた所には神社があるのですけど。高野山が開かれたのは、平安時代の初期の８１６年に空海さんがこの地を密教寺院建立のために賜ってからです。何も無い山の中にお寺を建てるにあたり、空海さん自らわざわざ一緒に神社も建てられたというのです。仏教と神道の融和のために。この辺、もっと研究が行われて、世界に発信してもいいのじゃないかと思うのですけど。日本の政治家は日本では極めて初期から宗教的な争いは平和に抑えられてきたという歴史を国際的にアピールしてもよいのではないでしょうか。ブッシュさんやイスラム教の指導者の方にも見てもらって、色々な宗教が共存することを目指してほしいと思います。高野山には沢山の外国人の方もみえていました。上記の看板も英語でも書かれていました。来てくれた外国人には読んでもらえているとは思いますが。

  2007.01.11

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• 高野山

  高野山の宿は持明院さんという宿坊(お寺)でした。奈良から新今宮へ出て南海電車で極楽橋へ着き、駅から歩いて行けるかと勘違いしていましたが、とんでもない。さらにケーブルカーで登って高野山駅へ。それからバスで山の奥へ入ると、ありました。宿坊の近辺はお寺が隣り合うように沢山続き、バス停の間隔も短いです。バス停から宿はすぐでした。持明院さんは、喩えようもなく素晴らしかったです。部屋は八畳間で、入り口側に二畳ぐらいの次の間がついていて、お庭に面した側には板の間がついています。部屋の一方の壁には、金箔地に描かれた絵が二面に分れてはめ込まれていました。古木が横に長く垂れて伸びた上に一対の鳥と、鳥の先に大きく沢山の花が豪華ながら落ち着いた佇まいです。他方の壁には、床の間に山水画の掛け軸と、おおぶりの彫り物の香炉が置かれていました。その横の棚には、ライオンの上に乗った弘法大師みたいな感じのお坊さんの、高さ一メートルくらいの立派な置物が置かれていました。その間にはちゃんとテレビもありました。お庭はきれいに手入れのされた枯山水で、お庭に面した板の間のテーブルと椅子は、年代を感じさせる木作りの調度でした。次の間にはうちの近所の呉服屋さんにあるよりももっと大きな姿見の鏡がありました。次の間との間の四面の襖は、やはりそれぞれ金箔地に厩につながれた四頭の馬と、その上に四種類の植物が配された組絵でした。あまり立派なので、開け閉めするのに触ってもよいのかしらとためらわれました。実際、後で聞いたところ、いつのものか明らかではないけれど明治よりも後のものではないとのこと。お坊さんがそのような贅沢なお部屋で暮らしていたということではなく、宿に泊まった方の寄進によるもの、とのことでした。中世から江戸時代の大名などのお金持ちが、修行やお墓参りに高野山に参った時の宿として使いわれていたのです。絢爛豪華な襖絵は私達の泊まった部屋だけではなく、お風呂への行き帰りに見る廊下沿いのお部屋にはどれもこれも、いずれも金箔地に様々な絵柄を描かれた豪華な襖絵がありました。宿坊というのは最近になってお寺が一般人を泊めて下さるようになったのかと勘違いしていました。そうではなく、もともと遠路お参りに来る人々を泊めるために、あのように沢山の部屋が作られていたようです。高野山には第一級の人たちがお参りしてきたので、お部屋も第一級のものとなったようです。朝は７時から勤行、自由参加とのことでした。娘は行かないというので私だけ参加させて頂きました。薄暗い中、蝋燭だけの明かりで、鉦やシンバルのような音が時々入って、４、５人のお坊さんがお経を読まれます。ご本尊はよく見えませんでした。外国人が泊まることもあるからか椅子も多数用意されていて、正座せずに参加できます。私はストーブのすぐ横の椅子に座りました。後で出かける前に、娘が朝参加しなかったのでご本堂を見せて頂けますか、とお願いしたところ、快く娘にも見せて下さいました。すごいね、と言っていました。京都に行った時には智積院に泊まりましたが、朝の勤行は確か６時半で必ず参加、正座で、宝物の説明があり、お経とお茶菓子と手ぬぐいのおみやげがありました。持明院さんは勤行のおみやげはありませんが、智積院さんよりも泊り客の自由に任せて下さる感じです。食事はお部屋で、絵の前でテレビでキムタクの追っかけをしながら。

  2007.01.07

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• サイモントン療法　実証データの文献

  昨日は、サイモントン博士の講演会に行きました。年に一回くらい、毎年日本にみえるようです。統合医療ビレッジでのカウンセリングは受けましたが、博士ご本人から、さらに本質的なポイントについての情報が欲しいと思いました。一番、欲しかったのは、実証データについての文献の情報です。ばっちり、文献情報がありました。１９７０年代に博士が先駆的な研究結果を発表して以来、計４件の基礎研究文献、３件の比較対照研究文献の、総計７件の論文が出されているそうです。サイモントン療法は、日本ではあまり知られていません。ホームページはありますが、トップページの印象が、癒しとかヒーリングとか、一見して、医療とは関係のないヒーリングサイトなどとの区別がつかないものになっています。本は出版されていますが、どれだけの医療関係者が読んでくれているものかどうか、あまり期待はできません。また、一般向けの書籍で効果を分り易くするための症例がどれだけ載っていても、それでは実証データにはならないのです。アガリクスなどの健康食品についての本にどれだけ体験談が載っていても、それでは医学的な効果の実証にはならないのと同じように、どんな素晴らしい症例の紹介でも、それではエンジニアの夫や、同僚達は、納得しません。と思うので、まだ話してはいないんですけどね。だから、実証科学としての文献が欲しかったのです。今回は文献７個みつかったので、大満足です。７という数字が、結構多いな、というだけでなく、そもそもそれ以前のベースとなる理解が、ずっと以前に日本よりもずっと先を行っています。１９６０年代には癌治療機関のトップの方が、精神面が癌治療において極めて重要であることを指摘され、西洋医学の限界に言及しておられるそうです。アメリカ政府の代替医療への予算も莫大なものであったと聞いています。サイモントン博士の研究も、博士１人でされたのではなく、回りの多くの仲間の研究者と、予算的な支持があったのです。そういう背景の中でこれらの文献の研究が行われ、発表がされています。日本の医療のトップの考え方や予算はどうなんでしょう。歴代の国立がんセンターのトップの方は、がんで亡くなっているとか聞きましたが。がんにおける精神面の重要性をご存知だったのでしょうか。アメリカではどうなんでしょうね。科研費の項目に、精神神経免疫学はありましたが、見てみると行われている僅かな研究は、患者数が小さくて統計がとれないようなもので、短期間のものでした。日本での研究は始まっているけれど、ばらばらに小規模に行われているようです。上記の７件の文献は極めて重要だと思いますがメモなどとれなかったので、頼んでみたところ、講演レジュメのファイルを送って頂けることになりました。

  2006.10.04

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• 対応原理　／　癌患者の精神的なケア

  精神神経免疫学というキーワードにたどり着いたのですが、この分野は、成果が得られつつあるものの、超最先端の分野です。精神的なものは、脳の働きに関係しているのだろうけれど、脳のどこにどうやって宿っているのか、そもそも意識というものはどうやって脳から？生じているのか？　その説明はひとまず分らないとしても、心理状態が免疫に影響を与えることは、笑うとＮＫ細胞活性が上がる、などのデータが報告されています。どうやって脳から生じているか分らない精神状態は、どうやって脳につながる体の免疫系に影響を与えているのか。まぁ、どうやって、というところは分らないままでも、とにかく影響を与えていることは確かなのです。対応原理みたいなもの。量子力学と古典力学の対応原理を思い出します。量子力学の黎明期、理屈で説明できない量子力学を、平均的には古典力学に対応する、としてとにかく受け入れることで、この新しい科学は発展することができました。かつてのいわゆる西洋医学は、体を心とは別個のものとして薬や手術で治療しました。この薬は効く、とあらかじめ精神的に思い込んでいて効くのはプラシーボ効果（偽薬効果）として、排除しました。プラシーボに拠らない効果がなければ薬ではないのです。だけど、いわゆる西洋医学、体だけについての実証データに基づくことを要求する西洋医学は、とうに時代遅れのようです。それでは病気が治らないんです。アメリカなどでは大分以前から、東洋医学や代替医療が重要視されていると聞きます。思い込みのプラシーボで、ホントに効果があることは日常に経験します。酔い止めだと教えてお菓子のタブレットを娘に与えたら、ホントに車に酔いませんでした。痛いの痛いの飛んでけ～、で、ホントに子供は泣き止みます。自分にだってやってみるといいです。ホントに痛みは減ります。精神と神経・免疫系の相互作用は重要視され、研究が進んでいるようです。一旦は西洋医学は体を心とは別物だと考えていたので、これは最先端です。とは言え、カウンセリングが一般論としても盛んな国であるからなのか、アメリカでの癌のサイモントン療法も、もう３０年の歴史があります。が、日本の病院ではそういうことをケアしてくれませんでした。精神面はノーケア、放置でした。精神面の話をすると、胡散臭いものにひっかかかるな、とか、つまらない心配をするな、とかの扱いでした。とにかく、お医者さんは手術をしてくれるのでした。でも、ここに来て、漸く変わり始めてきたかもしれません。国立がんセンターのホームページが新しくなりました。そこに、精神的面のケアのことが書いてあるのです。（がんとつきあう　心のケア） 始めの方は、癌の告知からの各段階で、落ち込んでいないかどうか、特別な配慮が必要な状態になっていないか、のスクリーニングのようなものが書いてあります。そして、癌と言われて落ち込むのは普通です、心配要らないです、みたいなことが書いてあります。これは、私のトラウマを刺激します。そう、普通、と言って、放置してきたのです。それが放置することを正当化する論理だったのです。でも、今までは正面に出ていなかったけれど、国立がんセンターには、精神腫瘍学テーマを掲げるグループが日本で始めて、何年か前に作られていたそうです。それが、正面に出ていて、ページの最後の方で、私達はがんばります、みたいなことが書かれています。日本の精神腫瘍学も、やっと歩き始めてくれたのでしょうか。心が体に関係している、という、古くからあるはずの普通の認識に、最先端でやっとたどり着くという、不自由なものですね、人間というのは。

  2006.10.02

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• み～つけた：精神神経免疫学

  今日、ゴルリナは、塾友と一緒に午前中からＫ女学院の学園祭へ。但し、本人はここを受験する気はありません。でも、塾友と行くのが楽しいようです。学園祭からそのまま塾へ直行。ゴル吉はクラスの友達と、横浜こども科学館へ。子供だけで行くのが急速に楽しくなっているようで、２年生夏休み以降、頻繁に行っています。何度行っても楽しい科学館だから助かります。もう、母は行くのがイヤになっちゃってるからね。自分達で行くようになったという、成長も感じます。お父さんは午前中はゲートボール、午後は１人でお気に入りの水族館へ。母は、途中帰ってきたゴル吉とお父さんにお昼を食べてもらった後は、１人でネットで遊んでいました。そして、みつけました。このところ探していたことについてのキーワード：精神神経免疫学。サイモントン療法のカール・サイモントン博士が精神神経免疫学の先駆者、と、サイモントンジャパンのホームページには書いてありましたが、これって何？？？状態でした。ちゃんとした学問なんだろうか？　ネットで見ていると、がんのイメージ療法というと、怪しいものとして扱う人もあるようです。精神、とつくと、つかまえようのないものに思えてきます。でも、１９８１にAder、Felten、& Cohenが著した「Psychoneuroimmunology（精神神経免疫学）」という書物が、この学問が出た最初だとのこと。当事の免疫学の権威が書いているとのこと。サイモントン博士がサイモントン療法の基礎を確立したのが１９７３年とのことなので、まさに先駆者です。精神的な状態が免疫に関係して病状を左右する、ということは、日常には経験することだと思います。でも、がん治療ではそれは過小評価されています。いきなり告知され、まいってしまう患者に、精神的サポートは殆どない。治療の後も、再発の不安を抱えたまま放っておかれるのが常です。改善されてほしいものです。

  2006.09.30

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• 百科事典ウィキペディア

  過ぎていっても、生産的なことはやってないなぁ、と思ってしまう日々ですが、最近、ネット上の百科事典の、ウィキペディアに凝っています。ほんの少しでも生産的な感じがして、面白いです。リンクにも載せておきました。今までは調べものをするのに使わせてもらうばかりだったのですが、最近は、記事を書き始めました。ウィキペディアは誰でも記事を書くことができます。書いたら読者の査読が入り、直されるので、誰でも書けるものでありながら、けっこう内容は正確です。また、分り易いものが多いです。家には電子百科事典のエンカルタもありますが、何か調べようとする時、大抵、エンカルタよりウィキペディアの方が役に立ちます。書くとなると、正確な内容を調べなければなりません。勉強になります。読んでいて、ここは付け加えたい、と思う部分を加えていきます。面白くて止まりません。科学にまつわる部分をぼちぼち書いています。ウィキペディアはアメリカで始まったもののようで、英語版があります。日本語版は英語版の日本語訳というわけではなく、独自に編集されていますが、同じ項目については当然重なる内容の記述が含まれます。歴史の長さも違うのだからしょうがないのだろうけれど、英語版を読んでみると、項目数の違いだけでなく、内容も大きく差をつけられています。さびしいことです。工業的には追いつき追い越せで進んできたけれど、自然科学の理解やそれへの姿勢は、十分には身に付いていない部分があるようです。そういう、内容が不十分な所はあります。けど、それは今の日本で、単行本や大学の授業では扱われることがあっても、普通の百科事典には載っていない類のものです。部分的に徐々に載せていくことができるウィキペディアは面白い媒体です。知らないこともいろいろ読めて、へ～～、と勉強になることも多いです。ブログも面白いですが、ウィキも面白い。ネット技術は面白いものを生み出しているなぁ、と思います。

  2006.09.23

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• 『創造する真空』と般若心経

  昨日の続きです。アーヴィン・ラズロー博士の創造する真空（コスモス）で描かれている量子真空場は、宇宙の今までの全ての情報を保存している場です。宇宙はビッグバンから始まったとされていますが、昨日も書いたように、ラズロー博士の理解によれば、ビッグバン後に物質が生まれた時、そこでは既に生命が生まれるための条件が織り込まれており、生命は偶然ではなく量子真空場との相互作用によって導かれながら進化してきました。とするならば、なぜビッグバンの時に既に生命が生まれるための条件が織り込まれていたのか、という疑問が起きますが、ラズロー博士は、それは量子真空場に、それ以前のビッグバンによる宇宙の記憶が引き継がれているから、と説明します。そのようにして、何度もビッグバンと宇宙の進化を繰り返し、量子真空場自体が、情報を蓄積しながら進化してきたというのです。般若心経の内容がラズロー博士の理論と一致する点を昨日書きましたが、また、般若心経には、三世(過去・現在・未来)諸仏は全てが無であるという般若波羅蜜多によって、無上・最高の正しいすべての知恵の集まりを得た、とあります。宇宙の全ての情報が量子真空場に保存されている、という内容と、また、一致しました。まるで、般若心経はラズロー博士のこの著書のレジュメなんじゃないかと思うくらいです。但し、ラズロー博士は注意深くあらゆる宗教についての言及を避けています。科学は宗教の世界には手を出さないということのようです。哲学や心理学には何度も言及されていますが。宗教って、何なのでしょうね。確かフリーマン・ダイソンはどこかのインタビューで、あと２００年もすれば宗教も科学によって解明されるだろう、と言っていました。現代の宇宙論くらいでは、宗教についてはまだ分らないらしいです。だから、昨日、「科学が宗教に追いついた」と書いたのは、浅はかな間違いだったのでしょう。宗教とは分離した科学の成果として、これだけのことが理解できるということ。２１世紀は今までと同じではない世界観を育てていくのでしょう。

  2006.09.04

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• 趣味の宿題の続き：般若心経

  以前柳澤桂子さんの般若心経についての本のことを書きました。中学受験の論説文に関連してです。柳澤さんは著書生きて死ぬ智慧で、般若心経現代語訳をされました。柳澤さんは生物学者で、科学に基づいた観点から般若心経の新しい理解を示されました。すべてのものは原子でできているから、人間も宇宙も同じでつながっている、原子があるだけだ、ということに基づくと、色即是空、空即是色が理解できることを提示されました。昨日ラズロー博士の著書創造する真空（コスモス）について書きましたが、これを読んだ上で般若心経の柳澤さんの訳について考えてみると、色即是空、空即是色は、全ては原子でできているからというより、全ては量子でできているから、と考えたくなります。アインシュタインがＥ＝ｍ×（Ｃの２乗）で質量はエネルギーと本質的に同じだということを示した時、それは色即是空ということを示したと言えるのかもしれないし、高エネルギーの粒子によって真空から粒子と反粒子の対を生成することができるということは、空即是色ということを実験的に示したと言えるのかもしれません。確固とした物質の存在は量子力学の成立によって崩れてしまっていますが、その事自体が色即是空という、現れている現象にもはや確固たる地位を置かない立場を導くし、宇宙も人間も全て量子でできているから同じで、固定的な実態はない、という解釈は、柳澤さんの原子でできているから、という解釈からそのまま置き換えることができます。もっと何か新しく理解することができないだろうかと思って、柳澤さんの上述の本に載っている般若心経をまた読んでみました。般若心経には、五蘊みな空なり、とあります。五蘊とは、色(物質)、受(感覚)、想(表象)、行(行動)、議(知識)で、これらはみな空なりと知って、観音様は一切の事柄について悟りを開かれたそうです。この空は、ラズロー博士の量子真空場だと読めてしまいます。この真空は創造する真空であって、そこから物質が生まれ、生命が生まれ、生命にとっての感覚が生まれ、生命の意識(表象)が生まれ、生命の行動が生まれ、生命の一つである人間の知識が生まれました。博士の論は物理学に基づいて、生物学も精神科学も含んでいますから、きれいに対応しているのです。菩薩は一切の事柄について空であることを知って涅槃を極めつくす、とありますが、量子真空場は涅槃であると読んでみると、ビッグバンから様々な元素を作り、生命を作り、人間の意識まで創造してきたこの場の、存在全体への慈悲のようなものが、涅槃という言葉とぴったり合います。この般若波羅蜜多は無上の、宇宙の生命の源に呼びかける真言、とありますが、何千年も前から、般若心経を読むことによって人々は量子真空場に呼びかけていたと言えるのかもしれません。２１世紀間近になって、科学は宗教に追いついてきたのかもしれません。

  2006.09.03

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  趣味の宿題

  新しいカテゴリを作りました。趣味の宿題（宇宙、地球、健康、etc.)。自分にとって、宿題みたいなものだけれど、仕事とも、勉強とも言えない、趣味みたいなものだから。宇宙や、地球や、健康について考えていることです。何度か、映画の『地球交響曲』のことを書きました。　ＤＶＤボックスについてと、満月瞑想に関連して。　その中で、アーヴィン・ラズロー博士のことを書きました。ラズロー博士は幼少より天才ピアニストとして活躍し、さらに物理学者であり、システム哲学者であり、現在はユネスコ総長の顧問をされているそうです。天才的にスゴイ人、世の中には実在しているのです。そのラズロー博士の著書「創造する真空(コスモス)　最先端物理学が明かす＜第五の場＞」を、やっと読み終わりました。すごい本です。科学観、世界観が、変わります。というか、今まで誰も明確に述べてくれなかった現代科学に基づく世界の理解を、説明しようとしてくれています。現代科学に基づいている哲学みたいな、野心的な書物です。生物学も、心理学も、含まれています。ニュートン力学の頃の機械的な世界観は、全宇宙を説明してしまいそうであったのに、量子力学が成立して乗り越えられてしまいました。しかし、その結果どんな世界観がもたらされたのか、誰も把握できていないかのようでした。アインシュタインも言いました。「神はサイコロを振らない。」確率論に基づく量子力学の基本原理を最後まで受け入れませんでした。あり得ないことだろうと、信念を持ってEPRのパラドクス（アインシュタイン・ポドル不スキー・ローゼンのパラドクス）を提示しました。しかし、何と実験が、ＥＰＲのパラドクスはパラドクスではなく実験事実として正しいということを示しました。そこで、科学に基づく世界の『理解』という作業は、放棄されたかのようでした。実験事実は、観測という行為が瞬時にして量子力学的な状態を変えることを示していました。何十年も、理解ということを抜きにして、とにかく波動関数が示す量子力学の結果が実験と合うということに基づいて、科学技術は進歩してきました。どう理解すればいいのか、大学でも教えてくれませんでした。理解を求めることは禁句であるかのように、私が目にした観測の理論を語る先生は学会でも冷淡にされていました。ラズロー博士の立場は、多くの人々がそうであったように、遠隔作用は認めないという立場です。そうすると、観測によって瞬時に波動関数の状態が変わるというＥＰＲのパラドクスを説明するには、今までに受け入れられていた以外の次元が必要になります。瞬時に別々の場所の状態が変わることはあり得ないけれど、第５の次元(場)においてはつながっている場所であるならば瞬時に状態が変わり得る。ラズロー博士はその第５の場に、素粒子論のゼロ点振動場(通常、真空と呼ばれるもの)を想定しています。驚くべきことに、その量子真空のゼロ点振動場を博士は、生物や意識が相互作用して情報を取り出す海のようなものとして想定しています。そのように考えないと、生物が存在していることや、地上で実際に起こってきた生物進化が、説明できないそうです。生物は、お互いに、また、その環境と相互に、情報のやり取りをしながら進化しているというのです。この考えによれば、霊視や祈りの効果まで、あり得るものとして肯定されています。ゼロ点振動場が第５の次元として情報を伝えているためにEPRのパラドクスが生じているのかどうか、人間の立場で直接に証拠をつかむことはできるかどうか分りませんが、生物進化の軌跡に示された事実の謎もそれによって解けるというのなら、そこまで含めた枠の中で、信じるべき考え方なのかもしれません。さらに驚くべきは、このような世界の理解は、現代科学に基づいて語られる以前に、古代インドからのヨガや、禅や、老荘思想でも用いられていたものに含まれるということです。ユングによって唱えられた、全人類の集合的無意識も一例として挙げられていました。生物が回りと相互作用するということは、人間もそうしていて、感度の高い昔の人は、ちゃんと宇宙から必要な情報を取り入れていたということのようです。さらには、物質、素粒子も、その意識を持っている、というのです。だからこのように意識を持った人間が生まれるように宇宙は進化してきたというのです。にわかに受け入れ難いような、しかしどうも本当らしいかもしれない話だと思うのですが、実は同様な最先端の議論は多く見られるようなのです。ラズロー博士も書いておられるように生物進化については、進化の導きとなる場、または型の存在を想定する著書がどうやら複数あります。また、実は今日知ったのですが、５次元についての実験は来年行われるそうです「未来への提言」理論物理学者　リサ・ランドール～異次元を語る～。尤も、ランドールさんが５番目の次元を生物学と関連付けているかどうかは分りません。１９９６年出版、邦訳平成１１年、って西暦いくつだっけ。１９９９年でした。２１世紀近くなって哲学が科学に追いついて来たと言えるかもしれない、すごい本だと思いました。

  2006.09.02

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