緑と清流

[心理学と神秘学] カテゴリの記事

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  宗教教育

  　　　 きちんとした宗教教育地下鉄サリン事件が起きた頃、戦後の日本は宗教教育をしなかったから、こんな事件が起きたと言われた。また、子供の躾もろくに出来ない親、正しい日本語もしゃべれない大人、感謝の心がない若者なども、きちんとした宗教教育が行われていないからだと言われている。ただそれだけではないかもしれないが、確かに正しい宗教教育は必要だ。それには先ず教師を教育し、親を教育する必要があるのではないか。しかし、誰が先生になって親や教師を教育したら良いのか？品格が無いのは外国人横綱ばかりではなく、品格のない政治家、品格のない企業トップ、品格のない教師、宗教家、法律家、警察官、芸能人、その品格のなさを真似する子供達。日本国憲法には、「国及びその機関は、宗教教育その他いかなる宗教的活動もしてはならない」と規定されている。この部分だけは改革してもらいたい。法律の専門家でも、この宗教教育が何を意味しているのか意見が一致していない。宗教一般についての知識も与えてはいけないのか、宗教全般についてなら教えても良いのか、はっきりしていない。その結果、教えないのが一番無難だろう、何か教えて問題が生じたら面倒だ、触らぬ神に崇りなしということになってしまったらしい。そのため、我々には宗教的な常識が一切なく、興味を持って自ら勉強した者以外は、とんでもないオカルト教団にはまってしまったり、逆に宗教は全てが危険なものと勘違いしてしまうことになった。しかし、宗教とはいっても、知恵と英知に満ちた人間としての精神的財産もあるのは確かだ。それを知らないから、平気で人を殺し、人を騙し、他人の財産を奪えるような人間が増殖するのではないか。人間の内面を重視する教育が排除され、詰め込み教育が始まり、それが間違いだと判ると、ゆとり教育が始まり、それも大きな間違いだったことがやっと判って、また詰め込み？科学や経済だけを重視する歪んだ現代日本、日本人の心の歪みを、正しい宗教教育によって改善する必要があると思うが。　

  2010.06.02

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  イスラム圏の人々の心

  　　ペラルゴニウムアッラーの神も唯一神である。全知全能の神であって、創造主であり、支配者でもある。人間はアッラーの被造物であり、人間側から神の本質を論じたり、像を作ることは禁じられている。礼拝堂（モスク）の中にも像はないので、仏教寺院やキリスト教会に比べると、モスクはガランとしている。アッラーも、ヤハヴェと同じく人間に契約を迫った。また、裁きの神でもあり、「最後の審判の日、どの魂も自分の所業を知るであろう、したことも、し残したことも、誰もが他人の面倒など見てやることができない日、その日こそ、すべての主権はアッラーのみ手にあるのだ」と言う。審判に際しては、血縁の力も夫婦の愛も、どんな絆も無力であり、あらゆる審判の主権はアッラーにある。神の前には人間は単独の者として、強い信仰と緊張感が要求される。神と、一人の人間との間の関係がすべてなのだ。これが契約宗教の特色で、ユダヤ教、キリスト教の世界でも同じであり、過酷な砂漠の中では、容易に人間や自然物を信じることができなかったのだ。水と緑に恵まれた環境から生まれた神道などとはここに差がある。現在の日本人の心が荒廃してきたのは、その根本にあった自然が破壊されたからではないか。マホメトが出現する以前には、自然を崇拝する信仰があったようだが、彼によってアラビア地方をイスラム教が席巻した。一神教の世界では、唯一神を信じるか、信じないか、その神と契約するか、しないか、神に救済を求めるか、それとも自然を信じるかの二者択一だけなのである。常にそのどちらかに決めなければならない。正しいものは一つしかないのだ。中間の立場に立つことは優柔不断であり、消極的であり、信念がないことになる。彼らにとっての思いやりとは、自分の信仰や信念を相手に解らせ、納得させることなのだ。日本人には、強引な押し付けとしか思えない。日本人にとっては、人それぞれ考えがあり、信仰があり、信念があるのだから、無理に他人の心へ踏み込まないのが思いやりというもの。だから、イエス、ノーだけで即答しろと言われても困ってしまう。

  2010.05.05

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  欧米人の心

  　　カロライナジャスミンエジプトで過酷な迫害を受けていた人々は、モーゼに連れられてエジプトを脱出し、食料も水も無いシナイ半島の砂漠の中で、神とされるヤハヴェにこう命じられた。「私はお前たちの神であり、主であって、お前たちをエジプトの奴隷の身から救い出したもである。お前たちはこれから先、私以外を神としてはならない」砂漠の極限状態の中で、他の総てを否定する強烈な神、あるいは悪魔に命じられ、それと契約を結んだ。それは神々と共存するものではなく、他を拒否する神で、これは他の神々や、一切の自然物とは本質的に異うことを、自ら宣言した。それは宇宙人か、または悪魔もしれない。「お前たちは、いかなる像も造ってはならない、上には天にあり、下には地にあり、地の下の水にある、いかなるものの形も作ってはならない、それらにひれ伏したり、仕えたりしてはならない、私が主だ、私が神だ、私は情熱の神である」その神とは、人間の能力とは無限に異なる、自然と神との本質的な異いが強調される。主はヤハヴェと名乗ったその神ただ一人でなければならず、自然物、太陽や山や海や動物、樹木など何一つ崇拝してはならないのだ。その神は厳しく、みだりに神の名を口にするな、口にしたら罰するぞと脅し、人を裁き、罰する神であり、仏教の仏とは真反対である。仏教では人が、あるいは仏が人を罰することはない。自分の行いは必ず自分に返って来る、自業自得だからだ。神の名を唱えることが罰せられる原因となることで、キリスト教徒には常に緊張感が要求され、正しいものを一つだけ選ばなければならないという、択一性を至上とする理由はここにあった。ヤハヴェは、厳しい唯一神であり、自然や人間とは連続しない全知全能とされ、強力な支配者であると信じられてきた。仏教でいう「縁」によって出会った神ではなく、過酷な逃げ場のない状況で、この強力なヤハヴェと契約を結んだわけで、縁のように人間の意志によるものではなかった。この契約の意識が、キリスト教圏の人々の意識の基盤になっている。江戸時代に日本で行われていた踏み絵は、その契約の意識を逆手にとったものかもしれない。

  2010.04.25

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  森羅万象

  　　森羅万象の霊性を認め、山の神、川の神と考えるのは決して間違っていないと思う。なぜなら、この世に存在する全てのもの、人間も動物も植物も鉱物も、山や川や海や、小さな草花も小鳥も、あらゆるものは全て神の造物であり、神が養っているものであるからであり、つまり唯一神の考え方も、ある意味で間違ってはいないと思う。であるからして、一神教と多神教が対立するのが、そもそも間違いなんではないか。何か困った時や、願い事がある時、素直な気持ちで胸の前に手を合わせて、『ああ神様…』と呟く、その対象が本当の神であり、その神は自分の心の中にある神であり、その時日本人の場合は「何教の何様」などとは考えない筈ではないか。本当の神に、宗教などは関係なく、姿も名前もない。宗教、宗派を成立させるのは、誰かが神仏の名を詐称し、それによって恩恵を受けようとしているからだ。そして無知な民衆がそれに乗かって、その人に金儲けをさせているにすぎない。宗教なんかに惑わされずに、自分の心の中の神様を信じるべきだ。神仏などの前にお賽銭箱が置いてあるのは、あれは神仏などが金よこせと言っているのではなく、それを管理している人間が集めているだ。初詣などでお賽銭をあげるのは、敬虔な気持ちにさせていただいたお礼として、神仏ではなく、神社やお寺に差し上げるのだ。だから賽銭の多少によってご利益が変動することはありえない。大体、僅かな賽銭でご利益を得ようとか、念仏を唱えただけで極楽へ行けるなんて考えが間違っている。もしそうだったら、辛い修業を続ける人なんかいない筈だ。

  2010.02.27

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  シンクロニシティ

  シンクロニシティは私たちの身の回りに溢れている。科学的に分析してみると、まだ解明されていない謎が浮かび上がってくる。様々な種類がある「占い」、それらはいずれもシンクロニシティの原理を利用している。 シンクロニシティには色々な種類の不思議な実話があり、それを様々な人が研究し分類している。夢と現実の不思議な偶然、潜在意識と夢、シンクロニシティの不思議な現象は人間の潜在能力の可能性を示し、つまりそれは超能力と呼ばれているものかもしれない。世の中には科学では説明のつかない不思議な偶然がたくさんある。私たちが現在生きているこの地球が今のように沢山の生命が住める星であること自体、実は科学では説明がつかないことなのだ。惑星の位置、大きさ、生命の誕生、生物の進化など、今のような環境になる確率を計算すると、その数字は限りなく０に近いものになる。科学的な計算では現在のような地球は「存在していない」という答えが出てしまう。しかし、現実に地球は存在している。それは途方もない偶然の重なり合いなので、地球が存在する偶然もシンクロニシティなのだ。日常生活でも、不思議な偶然はたくさんある。例えば、ある人の噂をしていたら、間もなくその人物が現れたとか、あるいは、外国へ旅行したら偶然知人に会ったとか、欲しかった物が貰えた、自分が今考えていたことを急に隣りの人物が話し出したなど数えだしたらきりがない。シンクロニシティとはこうした日常の些細な偶然から、歴史的事件の偶然、例えばリンカーンとケネディーの共通点、また勘や予知などの直感や超能力的なものなどのこと。スイスの心理学者カール・グスタフ・ユングは、世界に溢れるこの「意味のある偶然」に注目し、シンクロニシティの論文を発表した。「シンクロニシティ」とは、ユングがつくった言葉で、「意味のある偶然の一致」のことで、ユングのシンクロ二シティの体験、その他日常で起きた偶然の一致の話はシンクロ二シティの例に使われるほど有名な話である。その一つの例は、ある日ユングが若い女性患者と話していた時に起こったシンクロニシティで、その前夜、彼女は誰かに黄金のスカラベ（神聖昆虫）を贈られるという非常に印象深い夢をみたと話していた。するとその時、何かが窓に当たる音がしたので、ユングが振り返ってみてみると、かなり大きい昆虫が飛んできて窓ガラスにぶつかり、暗い部屋の中に入ろうとしていた。彼が窓を開け、飛び込んできた虫をつかまえてみると、それはバカラコガネムシで、緑金色をしたコガネムシは、金色のスカラベに最も近いものだった。「これはあなたのスカラベですよ」と言って、彼はコガネムシを彼女に手渡した。こうした不思議な出来事が身の回りで起きたら、神秘的な感じを受けるに違いない。あなたもこのような、ちょっとした不思議なことを経験したことがある筈だ。

  2010.02.09

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  予知絵

  「想像力とは何よりも先ず精神の動性を代表するものであり、最も偉大な、最も溌剌とした、最も生き生きした精神の動性の典型である（バシュラール）」精神が持つ知覚という能力に比べれば、想像力は敏捷な翼を具えた能力である。ミクロの世界から大宇宙に至るまで、我々は想像できる。この能力が失われることを老化という。白い小さな犬予知夢というのは誰でも一度ぐらいは見た経験があるかもしれない。また、小説に書かれたことと似たようなことが現実に起こることもある。しかし、予知絵を描いたという事はあまり聞かない。優子は幼い時から絵が好きで、これまでに何枚の絵を描いたか、どんな絵を描いたか全く覚えていなかったが、その中の一枚だけは今でも鮮明に覚えている。それは小学校の五年生頃に描いた絵だった。大人の女の人がその娘らしい子供と手をつなぎ、一匹の白い小さな犬を連れている絵だった。我ながら上手く描けたと思って、押入れの襖に画鋲で貼り付けて眺めていた。そこへ近くに住んでいる叔父が来て、大げさなくらい誉めて、最後にこう言った。「だけど、犬っていうのは人間の前を歩くもんだよ」その絵では、犬が人間の後ろを歩いていた。優子の家では犬を飼ったことがなかったので知らなかった。優子はなるほどそういうものなのかと思った。それから十何年、優子も結婚して女の子を儲けた。その子が三歳位の時、新宿のペットショップの前を通り掛ると、白い小さな子犬と目が合った。それは運命の出会いだった。店主に、「明日買いに来るから、この子、しまっておいて」と頼んだ。白い小さな犬に、ピピと名づけた。そのマルチーズは、犬の美容院でも誉められるくらい器量良しで、おとなしく利口な、でもちょっと臆病で、飼いの優子にそっくりだった。ある日、娘と手をつなぎ、ピピを連れて散歩していると、いつも前を歩いているピピが、ちょうどその時は後ろを歩いていた。優子は、「アッ、あのときの絵と同じ構図だ！」と、あの絵をまざまざと思い出した。

  2010.02.07

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  日本の神々　３

  メラコイデス三輪山から見て冬至に陽が沈む方向には、現在神武天皇稜と呼ばれている古墳が存在し、その先には畝傍山がある。畝傍山には古墳群があり、さらに冬至に陽が沈む方向には、新沢千塚という数百基の古墳群がある。逆に畝傍山から見ると、夏至の日の陽の出は、三輪山から昇ることになる。神々が畝傍山に隠れ、三輪山から再生するように配置されていたのである。また、三輪山の夏至の日に陽が昇る方向には、鏡作神社がある。つまり、三輪山・畝傍山・鏡作神社が、一辺８，６キロの正三角形を形成している。この大三角形は、弥生時代後期に形成されたといわれる。さらに三輪山、大神神社、多神社、二上山は一直線上に存在する。鏡作神社は、古代の祭祀用の鏡を作る鏡作部の集落があった所で、その周辺には同系統の神社が集中している。鏡作神社の祭神は天照国照彦火明命、石凝姥命、天児屋根命の三座で、石凝姥命（いしこりどめ）は八咫の鏡（三種の神器）の作者である。八咫の鏡は天岩戸神話に登場し、主人公の天児屋根命は、三輪山の大国主命の祭祀者である。天岩戸神話は、冬至の日に行われた祭祀で、三輪山に昇る冬至の陽の出と神話の一致が見られる。

  2010.02.03

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  日本の神々　２

  二上山は三輪山の西に位置し、５４０メートルの雄岳と、４７４メートルの雌岳があり、大和平野と河内平野の境界線上に存在する。そこには古代の幹線道路が二本あり、北の道は穴虫越え、南の道は竹内越えと呼び、これらの道を通って大陸文化が大和へ伝えられた。雄岳山頂には、謀反の罪で刑死した悲劇の皇子大津皇子の墓がある。この山にも夥しい数の墳墓があり、さらに聖徳太子の墓がある叡福寺や石姫皇女の墓もある。これら墳墓群は、仏教伝来直後から、大化の改新（６４５年）の後まで、飛鳥時代の７０年間ぐらいの天皇や皇族の墓であり、日本版「王家の谷」である。仏教では西方浄土、つまりあの世は西にあると考えられていた。それは太陽信仰と関連しているものと思われる。大和平野の西に位置する二上山が王家の谷となり、東の三輪山が再生の場所となったのであろう。三輪山と二上山を結ぶ線上に、多神社があり、春分の日と秋分の日ここから見ると、三輪山の山頂から太陽が昇り、二上山に没する。多神社は、多坐弥志理都比古（おおにいますみしりつひこ）神社というのが正式名称であり、延喜式内社では最も高位にある名神大社で、祭神は神武天皇、崇神天皇である。祭礼は４月２０日であるが、旧暦では３月２５日頃に当たり、春分と一致する。社殿は正確に東西を向いて配置されており、かつては春日宮と呼ばれていた。周囲には、姫皇子命神社、小社神社、屋就神命神社などがあり、かつては目原神社というのも在って、多神社と共に意富六社と称されていた。神武天皇と、五十鈴媛命の子は齋人（いわいびと）と呼ばれる祭祀者であり、それが多臣（おおのおみ）の始祖となった。多神社に接して流れる飛鳥川の堤防工事の際、弥生時代の土器や石器が数多く出土し、飛鳥川の清流で禊を行い、川原で祭祀を行ったことの裏づけとなった。

  2010.02.02

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  日本の神々

  昔の日本人が『神』とか『天』と呼んでいたものは大自然のことであり、元々神殿とか神社なんて建物は存在せず、山であったり、巨木や老木、あるいは岩などを、神奈備（かむなび）とか神籬（ひもろぎ）、磐座（いわくら）などと呼んで、そこに神が宿るとして祀っていた。奈良の大神神社は三輪山を神とし、祈るための拝殿はあるものの、本殿はない。御神体である三輪山には、神職ですら滅多には入れない。諏訪大社も前宮、本宮とも拝殿のみで本殿はなく、御柱という神籬を祀っている。石清水八幡宮には本殿があるが、本殿の真下は巨大な岩で、磐座となっている。天皇家の祖先とされる天照大神は太陽神であり、その弟スサノウ、つまり月読命は月神として祀られている。（昔のお婆さんは、月をノーノー様とかノンノン様と呼んでいた）そうした大自然を神、天とする概念がどうして生まれたのかは定説こそないが、説明されなくても古代人が素直だったからと考えれば判ることだと思う。日本最古と思われる大和国の大神神社は、一の宮と呼ばれ、大物主神（おおものぬしのかみ）、大己貴神（おおなむちのかみ）を祭神としているが、それらは出雲大社に祀られている大国主命（おおくにぬしのみこと）の別称である。大神神社は、拝殿の背後にある三輪山を、三つ鳥居という特異な鳥居越しに拝むようになっている。三輪山は標高４６７メートル、周囲は約１６キロの円錐形の美しい山で、一般人は入山できない。測量すらされたことがないという。ある考古学者が調査した結果、人為的に並べられた磐座などの巨石群があり、これは祭祀遺跡とみられている。大神谷にある祭祀遺跡は、頂上の高峯神社付近の奥津磐座、中腹の中津磐座、裾の方の辺津磐座の三箇所に区分されている。奥津磐座はストーンサークル状で、明らかに祭祀が行われていたことが判る。大神神社付近からは、子持勾玉や有孔円板、勾玉、管玉、曰玉、銀環、ガラス玉、須恵器、土製模造品などが出土している。（玉は陸の産物、環は海の産物といわれている）その他三輪山には山ノ神遺跡という巨石があり、夥しい数の勾玉などが出土している。これらを埋納して儀式が行われていた。また、伊勢神宮が遷宮される以前に祀られていた倭笠縫邑（やまとかさぬいむら）の地、檜原神社も三輪山にあり、出土品も多い。

  2010.02.01

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  ピラミッド７

  「恋は宇宙的な活力である（夏目漱石）」　恋は、あらゆるものが持っている普遍的で活動的なエネルギーである。恋は誰もが経験する自然の摂理に適ったことである。温度が常に20℃に保たれているピラミッド内部の、ひんやり感から離れて彼ら一行は焼け付くような砂漠へ出た。日陰に入って一休みし、高原と緑のナイル川の谷を眺めながら昼食をとった。昼食後、当時発掘されたばかりの遺跡を見に行くため、坂道を下ってピラミッド寺院へ行った。その寺院はピラミッドから少し離れた場所にあり、元はピラミッドと長いスロープで繋がっていた。予備的な式典はその寺院で行われ、そこから絵のように美しい行列で進んで行き、儀式を終えたのだった。それからスフィンクスをもう一度調べた。スフィンクスの上半身は石から切り出されたものであるが、前足の部分は厚さ10センチの平らな石を積み重ねて作り上げてあった。一行がピラミッドを後にしたのは、夕暮れ間近かだった。車のところまで、ラクダに乗って出発した。振り返って大ピラミッドを見上げると、朝見た時と異なって、夕日が黄金の輝きを与え、石のブロックが紫色の影を投げかけていた。その影は、砂漠から這い上がっているように見え、見る間にピラミッドを暗黒へと飲み込んでしまった。

  2010.01.30

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  ピラミッド６

  メンバー達は、精神も身体も若返ったように感じていた。事実、最近になって大ピラミッドにはそのような効果があると言われている。彼らには、ここまで上って来た疲れは残っていなかった。落ち着きを感じ、まるで偉大な善行を成し遂げたような至福感と、深遠なる平安を感じていた。　円形通路を四つん這いになって通り抜けた時、案内人に言われて上を見ると、驚いたことにちょうど身体を入れられるくらいの竪穴があった。そこに入ると、照明から外れて真っ暗だった。案内人が、「右手を上に思い切り伸ばしてみてください」と言った。「そうしたら、あなたの前の石の壁に手を置いて、手の大きさの突起に触れるまで、手を動かしてみてください」言われた通りに、つるつるした冷たい石の表面を探すと、ちょうど手の平の大きさの突起に触れた。「では、その上に手を置いてみてください」手の平で石の突起を包むように置くと、それは手で持ち運ぶように作ったかのごとく、手にぴったり収まった。「あなたが今握っている石は、本体の石のブロックから掘り出されたものです。あなたの手は、今大ピラミッドの真ん中の心の部分、数学的中心に置かれています。その手の所からピラミッドの頂上までと、基底部と、様々な側面までの距離は全て等しいのです。その石は、ピラミッドインチとして知られているもので、特別な意味を持つその石は、大ピラミッドを建設する際、建築士によって利用された測量の単位であり、それを記念するために彫られ、正確な中心に配置されたのです」多くの現代人から全く無知であったと思われている古代世界で、この数学的な達人、天才、なんということかと崇敬の念を禁じ得なかった。

  2010.01.29

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  ピラミッド５

  「年を重ねただけでは人間は老いない。理想を失った時に初めて老いがくる（サミュエル・ウルマン）」 啓示の広間へ入った現代の博士たちは、その敬虔な部屋に立ち尽くし、誰一人言葉を発することもなく、それぞれが自分の心の中の思考で、何世紀も過去にこの石の部屋の中で起こっていたことを視覚化しようとしていた。この部屋で、友愛組織の偉大なる先輩達が定期的に式典を行っていた時、つまり大ピラミッドが活動期にあった時、それ以来行われていなかった式典を、今行うことになった。式典は、神秘的振動を持った母音の詠唱から始まる。一人のメンバーが石棺の中央に背中を向けて立ち、他のメンバー達は部屋の両側に立った。彼は神聖な母音を詠唱し、その振動が心霊的情動的本質にある特定の影響を与えた。その振動は交感神経系を刺激するように意図され、意識を高め、陽気にし、通常の感覚の上方へと人の意識を上昇させる。その時、メンバーの詠唱だけではなく、無数の声が聞えてきた。何世紀もの過去から、石に閉じ込められていた声が、解き放たれた歓びの声として溢れ出てきたかのように聞えた。壁からも天井からも、自由の叫びの合唱がこだました。それは驚くべき現象だった。メンバー達は、時間と空間の感覚をなくしていた。奇妙ともいえる心霊的感情の高鳴りの流れが、彼らを吹き抜け、詠唱が終わってからもこだまが続いているように感じ、そしてやがて静寂が訪れた。

  2010.01.28

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  ピラミッド４

  ハボタン王の間（啓示の広間）初期エジプト時代、神秘学派の高位の熟達者と、高度な知識を習得した友愛組織の会員たちが、大ピラミッド（クフ王のピラミッド）の啓示の広間において秘密の会合を開いていた。それは、会員達の人生の方針が形成される評議会だった。宇宙の真理と、人間が得てきた知識が関連付けられ、分類され、人生哲学にされてきたのは、この部屋の中だった。下方の部屋では、生徒達が探求と調査の成果を教授され、様々な宇宙の法則が明かされ、それらを人生に活用する方法が教えられていた。生徒達はその教義を学ぶにつれて、一部屋前進し、少しずつ上昇し、ついには啓示の広間の評議会へ参加することが許されるようになった。彼らは自分達が習得した知識を広め、自分達が教えられたように教え、新たな入門者を集めるために旅立っていった。その知識の偉大なる殿堂である大ピラミッドの周囲では、様々な迷信や、貪欲や、無知、恐怖などが蔓延っていた。当時の知識人たち、つまり啓示の広間に到達した人々でさえ、その無知な民衆を直ちに知識の方へ振り向かせることは困難だった。（現在でもそれは変わっていない）もし、無理に入門させようとしたなら、命を失いかねなかった。そのため、大ピラミッドの真実は秘密にされ、民衆にとっては宗教儀式が行われている単なる神殿としか見えなかった。光と知識の使者たちは、スフィンクスの巨大な前足の間にある祭壇で誓いをする資格のある人を、世界中から探す活動を行っていた。新入門者はそこで誓った後、秘密の通路を通って大ピラミッドの中へと導かれていった。

  2010.01.27

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  ピラミッド３

  「くだらなく生きても一生、苦しんで生きても一生だ。苦しくても生き生きと暮らすべきだ（志賀直哉）」　無為に暮らすのも、苦しむだけの人生でも、もったいない。苦しくてもそれを乗り越えようと前向きに生きるのが素晴しい。神秘の中の神秘！　過去の人間の偉大さと、自身の無力感と、自然界の偉大さを目にした時と同じような感慨と、謙虚な気持ちを味わい、奇妙な謙遜の感覚を呼び起こされた。急な傾斜を１０分も掛かって登り切った時には、ピラミッドの高さが、外から計った１５０メートルより、内部は数百メートルも高く感じた。右側に、不自然な穴が見えた。それは意図的に開けられた穴ではなく、後年何者かによって開けられた損傷のように見えるが、これが実は大ピラミッドの真の正当な入り口なのである。大ピラミッドの真の入り口、その小さな穴から真っ暗闇を覗き込むと、冷たい風が頬を撫ぜる。その風は過去の神秘家たち数百人が、ここまで導かれてきて神秘学派の初心者となった事実を思い浮かべさせる。彼ら過去の神秘家たちは、スフィンクスの前足の間にある祭壇において、最初の義務を受け入れ、その下の暗黒の部屋で寓話世界の儀式を終え、次にあの狭い通路を登り、この入り口から大ピラミッド本体に入場することが許された。その段階で啓示を受け、それを理解し、それから霊的、精神的、肉体的な旅の先へ進むことができた。そこまで到達することが許された彼らは、どのような至福を感じたことだろう。そう考えながら、厳粛な気持ちで、沈黙を守って先へ進む。この驚くべき建造物に秘められた思考が、知識の財産が、今自分が居るのと同じこの場所で神秘的儀式を終えて立ち去った人々と自分とを対比させ、沈黙を守らせるのであった。大回廊より少し狭い平らな場所で、しばしの休憩をとり、そして再び歩き始めると、切り立った石灰岩を貫くような開口部を通った。高さは２メートルほど、幅が１メートルほどの水平な通路を抜けると、何の象徴もない女王の間と名付けられた部屋に辿り着いた。世界中の建築家は、大ピラミッドの建設者が卓越した工学技術と知識と才能を持っていたことを知っている。巨大な石は数学的比率に基づいているし、端と端は完全に合わせられ、優れた粘着性のあるモルタルで接着されている。隙間には紙一枚入らない。正確に切り出され、直線と正方形からなっており、２メートル当たりの誤差は0，3ミリ以下である。女王の間を出て、再び大回廊に戻って登り続けた。急な傾斜なので、滑らないようにくぼみができている。でこぼこの床が水平になると、石によって遮られているように見えるが、近づくとトンネルのような通路があり、またもや這って通らなければならない。５メートルほど這い進むと、大きな部屋に辿り着いた。一般に王の間と呼ばれている啓示の間である。入り口の反対側に石棺があるほかには何もない。その石棺は、部屋の中央に水平に置かれていた。石の上部は切断されていて、内部は人が入れる位の大きさに繰り抜かれていた。そのため、後世の人が王の棺だと思い、ピラミッドは王の墓だと思われてしまった。しかしこの石棺こそ、神秘家が入門儀式に使用したものであった。

  2010.01.26

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  ピラミッド２

  大ピラミッドは、ナイル川流域の高原に築かれている。現在の保存状態では、砂の上に崩れたおびただしい石が、偶然三角形になったかのようにさえ見えた。近くにあるケフレン（カフラー）のピラミッドと、それほど大きさが変わらないように見えるが、基部を歩いてみると、約１２万平方メートルの範囲を覆っている。それを構成している石の一つ一つは、それぞれ大人の身長ほどもある。砂漠に剥き出しで晒されているピラミッドの面は、数世紀も自然の猛威にうがたれ、ぎざぎざになっているが、造られた当初は滑らかに磨かれて、美しく彩色されていた。ピラミッドに登ることは、一見簡単そうであるが、実際に登ってみると山登りより大変で、うんざりしてしまう。しかしアラブ人の少年達は、頂上まで登って降りてくるのに、たった７分もかからなかった。ピラミッドの頂上は現在は平らになっているが、当初は黄金の尖塔になっていた。数世紀の間、ピラミッドの謎とされているひとつに、入り口の位置という問題がある。正当な入り口を示すものは何もない。カリフ・エル・マムーンが仮の入り口を掘り、現在はそれが正面玄関のようになっている。そこまで登るのにも、大きな石を三つも乗り越えなければならない。その石は、一つが２・５トンあり、大ピラミッドに約２３０万個ある。その量はニューヨークからサンフランシスコまで、高さ1,2メートルの壁を築き、さらに中間点まで戻れる量だ。その正当ではない正面玄関から入り、大回廊の傾斜路へと通じる薄暗い通路に沿って歩いて行くと、円形のトンネルがあった。そのトンネルは這って進むほど狭く、７メートルほどの距離があった。トンネルを抜けると大回廊の入り口で、そこは畏敬の念を起こさせる光景だった。切り立った狭い通路を見上げると、磨かれた石灰岩が両側と上方に見えて、初めて自分は今、エジプトの大ピラミッドの中に居るんだと実感し、鳥肌立つような感動を覚えた。

  2010.01.25

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  ピラミッド１

  ピラミッドは王の墓ではなく、神殿だった。造ったのは奴隷などではなく、神秘家たちだった。１９３７年初め、H・スペンサー・ルイス博士の一行２００名は、イタリアの汽船S・S・ローマ号に乗って、２ヶ月間のエジプト旅行へ出発した。ニューヨークを出て、マディラ諸島、ジブラルタル、アルジェ、ローマ、アテネ、ロードス島、ベイルート、イスタンブールへ寄港する予定だった。このエジプト旅行は、博士にとっては二度目であり、遠洋航路船での大西洋横断航海、専用列車、一流ホテルへの宿泊など贅沢に企画されていた。他の旅行者たちは滅多に訪れない、珍しい遺跡が彼らを待っていた。全ての都市の遺跡で、博士はその遺跡に関する文化的、神秘的な側面を指摘し、説明した。その朝も、素晴らしい朝食が用意されていたが、その先に待っているもののことを考えると、彼らは胸が一杯で食事をする気分になれなかった。出発前から常に博士の意識にあったのは、大ピラミッドのことだった。そしていよいよこの日、大ピラミッドを目の前に見ることができるのだった。ガイドが用意した車に、ワクワクしながら乗り込んだ。車は大ピラミッドへ向かって疾走した。人々は勿論、大ピラミッドが古代人によって築かれた最も大きな建造物であることを知っていた。しかしその知識は、写真や読み物から得ただけであり、実際に見る体験とは比べ物にならない。大ピラミッドは、近づくにつれて大きくなり、砂漠からヌーッとこちらへ向かって圧し掛かってくるような錯覚を起こした。朝の光の中でその巨大な建造物は、黄色がかった白色に見え、日の光を周囲の砂漠の砂の上に照り返していた。つづく

  2010.01.24

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  C・G・ユングの心　３８

  写真の花は「黄色いバラ」　　　名言名句「想像力は知識よりも重要である（アインシュタイン）」　知識の塊りのような科学者アインシュタインでも、科学的知識より、想像力の方が重要であると言う。C・G・ユングの心　38　青年期に多い回帰的夢は、どの年代にも起こり、何年も続くことがある。　回帰的夢とは、繰り返し起こってくる問題を指し示している。特に情動的色調が強く、夢がクライマックスに近づいたところで目が覚める場合がそうだ。　この夢はいつも本人が気づかない無意識の問題に関連がある。例えば、電車などに乗り遅れる夢、試験に落ちる夢、あるいは空を飛んだり、自分の家の中に見たことのない部屋を発見したりなどという典型的状況が繰り返される。　これは本人の無意識の中に、探し出されることを望んでいることが、悲鳴をあげているような心の活動があることを示唆している。　ある人の夢。これは、彼が銀行に勤めだした頃から、定期的に繰り返された夢。「夢の中の彼は、寝る前に家の鍵を全て掛けた。すると窓をこじ開けて入ろうとしている人影があった。彼はその窓の鍵を掛けるのに間に合ったが、侵入しかけていたその人物は、次に隣の窓へ行った。彼も急いでそこへ走り寄って、なんとか間に合った。こうして追いかけごっこをしながら、入り口まで来ると、侵入者は彼より早くドアから押し入ってきた。そこで驚いて目が覚めた」　彼はこの夢を面白がっていた。それが夢からの何か重要なメッセージだとは思わず、冗談話にしていた。　調べてみると、彼は非常に几帳面な人物で、銀行の仕事が好きだった。仕事は正確で、毎日帳尻がぴたりと合うことに満足していた。　彼は有能で、人生はすべて整然と上手く運んでいる完ぺき主義者のように見えていた。　しかし驚いたことに、私生活は不幸で、いつも不機嫌だった。独りぽっちを怖れていた。彼の生活は入念に計画され、庭の手入れも行き届いていた。　そして、この夢を眺めてみると、彼の完璧な家が、彼の性格を表している。夢の中で窓に鍵を掛けながら走り回る、彼は自分の家が思っていたよりづっと広いのに驚く、彼が現実に住んでいたのは、小さな質素な家だった。　夢の中では、本人も知らない人格の部分、無意識なので本人も知らない部分が描き出されている。　窓の外の人物は、彼自身のどの部分かを見つけ出す必要がある。本当は、彼は自分が思っているほど完璧なのか。現に彼の妻は、彼の別の面を見て、やりきれない人間だと思っていた。　何年も繰り返しされたこの夢は、彼の人格の別の面を見せようとする自然の作用なのだ。だが、彼自身は、何の意味もないただの夢だと思っていた。つづく角館　４　　　

  2009.05.08

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  霊界からの遺言　２７

  写真の花は「ライラック」　　　霊界からの遺言　27　スウェデンボルグを案内していた霊は、「天国での結婚は、知恵と愛の結びつきなのです」と言った。　たくさんのテントが続く平原の丘に、一つの大きな光が輝いた。案内の霊に、あの光のことを尋ねると、「あれは私たちが礼拝している寺院の聖所から発する光です。光が強いのは、聖所の中に天とエホバの契約の銘版があるからです」と答えた。　スウェデンボルグは丘へ行ってみた。寺院はイスラエルの子孫達によって、さらにシナイ山上でモーゼに示された様式で造られていた。　彼は、この美しい第三天国の中に、黄金時代の人々の霊がいるのだと改めて考えた。　人類にとって最も幸せだった黄金時代に翳りが生じ、やがて白銀時代になり、ノアの洪水が起きた。　それについての聖書の記述は的外れであり、その結果、世間に間違った解釈や考えが広まってしまった。　生命の樹と、知恵の樹に関するテーマは、人類にとって極めて重要なものなのである。「エホバの神は、人をエデンの園に置き、園を守らせた。エホバは人に命じて言った。園の樹の実は何でも食して良い。しかし善悪知る樹の実は食してはならぬ。食すと必ず死ぬ」　これは、創世記の後に続く文章だが、エホバはエデンの園をアダムに与え、そこの植物の実を自由に食べても良いが、善悪知る樹（知恵の木）の実だけは食べるなと命じたと書いてある。　この話を額面通りに受け取るのでは、子供向けのお伽噺に過ぎない。だが現代では、そうとしか受け取られなくなってしまった。　ちょっと考えれば、この話は奇妙であることに気づく。なぜ、人間を愛している筈のエホバが、食べると死ぬ木をエデンの園に生えさせたのか？　創世記のこの文章の前には、植物が何もなかったエデンの園に、エホバは人間のために、人間のために色々な木を生えさせたのではなかったか？　食べると死ぬような木を、どうして生えさせたのか。自分で生えさせておいて、食べてはいけない、食べると死ぬと言うのは、なんとも奇妙ではないか？つづく角館　１　　　

  2009.05.02

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  C・G・ユングの心　３７

  写真の花は「ブルーベリー」　　　名言名句「離見の見にて見るところは、すなはち見所同心の見なり（世阿弥）」　世阿弥（ぜあみ）は室町時代前期の能役者。自分が演じながら、それを見物席から見るように見ること。自分の行動を客観的に見て、地道な努力が必要。C・G・ユングの心　37　現実にも、ただ一つの事実だけをとって他人を判断することはできない。同じく、一つか二つだけの夢を分析して結論を出すのは賢明ではない。　強烈な内容の夢は、一つでも重要といえるが、その時でも、他の多くの夢を分析し、患者と医師が考察を続け、その夢の意味がハッキリしてくる。　夢は、先に見た夢と、後から見た夢が関連している場合がある。夢は記録し、折りにふれて読み返す必要がある。　夢は、自分が興味を持ち、評価することによって、まるで喜んでいるかのようにメッセージを送ってくる。　ユング自身、自分の夢を大いに重要視していた。　心の病で治療を受けようとする人は、最初に医師の許へ訪れることを重大なことと捉える。患者にとって精神科医との面接は、まるで勝手がわからないからだ。　患者は、夢分析のことを聞いたことがあるかもしれないし、それについて複雑な感情を抱いているかもしれない。　初めての不安な状況の中では、意識的な心ばかりか、無意識の心も活発に動き始める。　分析家に、「最近、何か夢を見ましたか？」と尋ねられると、昨夜夢を見たと答える人が多い。それを初回夢という。　単独の夢から結論を引き出すのは良くないが、初回夢には注目すべきだ。それは、特に重要な事に焦点が当てられていることが多いからだ。　ある女性は、夢の中で熱帯の国にいた。彼女は一人で囲いの中に居た。囲いは森の中にあり、何のためのものか判らなかった。一人ぼっちが堪らなかった。囲いはあきらかに何かからの防御のためのもので、外には色々な猛獣が一杯居るのだと思うと、囲いは必要だと思った。彼女が気づいたのは、一頭のライオンと、二頭のトラだった。河馬もいた。囲いの外を窺ってみると、猛獣達が皆彼女を見ていた。驚いて目が覚めた。　この女性の問題は、感情生活と関連していた。男性に会うのが怖ろしいのだった。夢について議論しているうち、彼女には次のことが判ってきた。本能、特に性本能や、彼女の人格の他の部分（夢の中の猛獣）がコントロールされていない、もしくは彼女が意識的にコントロールしていない状態にあった。だから、男性を危険なものと思って、囲いの外へ締め出しておかなければならなかったのである。つづくシラネアオイ　　　　角館に咲いていた初めて見た花現代語「源氏物語･澪標」はこの前にあります。

  2009.04.28

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  C・G・ユングの心　３６

  写真の花は「オギザリス」　　　名言名句「ものの事実は手でつかめ（豊田章一郎）」　現場に出向いて体を使って作り上げるのが、物作りの楽しいところだ。手でつかんで実感すること。C・G・ユングの心　36　夢を探求する場合は、偏見や先入観を捨てて、本当に理解したい未知の対象を扱うのと同じように、夢へアプローチすることである。　そして、常に開かれた心を持っていることが大切である。そうしないと、自分が勝手に考えたことに、夢を合わせて作り変えてしまう恐れがある。　夢の全てに意味があるわけではないが、多くの夢は理解され、それまで隠されていた情報が与えられることによって、価値あるものであることが判る場合がある。　ユングは、そうした意味ある夢を繰り返し見たことによって、どんな懐疑や批判も、夢が取るに足りないものだと証明することはできないと確信した。　夢は無意味に思えることが多いが、実は心の夜の領域から我々へ伝えられる謎のメッセージであり、それを読み取る判断力が必要なのである。　意識的経験は誰も疑わないのに、無意識的出来事の重要性を疑うのはなぜだろう。　神経症の治療をするテラピストにとって、患者がみた夢を理解する手助けをすることが目的である。　神経症は、説明のつかない病気だと思われている。患者は意味も理由もないのに、自分の意識的な意図をくじくような不安や恐怖心、強迫観念によって人生が台無しにされてしまう。　その時、夢は現実的な意義を持つ。意識的努力や、意志の力では病気は克服できないが、夢の意味を把握できれば、無力な意識に足りない部分を補うことができる。　夢は、訳のわからないものではなく、夢を見た個人の所有物である。セラピストの職務は、患者と協力して、病人自身と症状の意味するものを自覚させることにある。患者の人生や環境、家族状況について記録をとることが最初に一歩だ。　夢は、内面的状況を描写するものなので、生きている人間に即した考察がなされなければならない。　医師だけが納得したところで、患者には何の役にも立たない。患者を一緒に納得させなければならない。　医師と患者が力を合わせて努力することによって、患者自身の一部である無意識に対する責任が取れるようになるのである。　夢は意識的な心のコントロールが及ばない不随意的な無意識の心的過程の表現として生じる。　それは患者の内的心理と、現実をあるがままに示す。つまり医師が憶測したり、患者がそうありたいと願っているようにではなく、あるがままに表現するのである。つづく「チヴォー氏の最期」はこの前にあります

  2009.04.25

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  霊界からの遺言　２６

  写真の花は「シャクナゲ」　　　霊界からの遺言　26　ある時、スウェデンボルグが霊界で出会った霊たちは、霊的黄金時代の霊たちだった。　彼らは、スウェデンボルグの頭上はるか高い所に姿を見せたが、最上の幸福の中で、皆一緒に生きているように見えた。　彼らは、他の人々は滅多に宇宙からやって来ないと言った。彼らの天国、つまり最上の天国には、黄金時代以後、来る霊はほとんどないというのだ。　現在の最上の天国も、主な住民は彼らだけなのである。 彼らは地上で人間だった時にも、本当の意味での地上の楽園で幸福に暮らしていた。　そして、眠るように安らかな内に、霊界へ移った。その後、それ以上光り輝く永遠のパラダイスで、同じように幸福な生を享受しているのである。　最上の天国の美しさや、そこに住む霊たちの幸福な様子について、一つの観点から紹介しよう。　ある時スウェデンボルグは、天国での結婚について考え、それを知りたいと思った。　そこへ一人の霊が現れて、彼を黄金時代の霊が住む天国へ案内してくれた。　広い平原へ着くと、そこには数多くのテントが連なっていた。案内の霊は、「ここはキャンプです、エホバの信奉者の霊たちは、ここに住んでいます」と言った。　ある一つのテントの前に、少年と少女が立っていた。近づいてみると、彼らは子供ではなく、立派な成人だった。不思議に思って、案内の霊に理由を訊くと、「ここの住民は、遠くから見ると皆、子供のように見えます、それは彼らの心が無垢だからです」と言った。　一つのテントの住人が、彼をテントの中へ招じ入れてくれた。　その霊は夫婦で、顔や様子を眺めていると、二人は一人であることが判った。「我々は一人です、妻は私の中にあり、私の生命は妻の中にあります。霊体は二つでも、霊魂は一つなのです。我々の結びつきは胸の中にある心臓と肺という、二つの神の居所が一つに結びついているのと同じです。妻は私の心臓であり、私は妻の肺なのです」つづく

  2009.04.22

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  C・G・ユングの心　３５

  写真の花は「スイカズラ」　　　名言名句「変化こそ機会の母である（中内功）」　日々大きく変化している社会の中で、常に先を見通していくことが必要だ。変化にはあらゆるチャンスが潜んでいる。C・G・ユングの心　35　我々が｢夢を見る｣という事実は、無意識が存在するという強力な根拠となる。　夢が主観的なできごとかどうか、ちょっと考えてみれば判る。ところが、これを疑問視する人がいる。もしも夢が、見ている人自身の中から生じる主観的できごとだと言うなら、夢の中で驚いたり、怖がったりすることをどう説明するのかというのだ。そして夢を見ている人が、自分の心が作り出した芝居の作家と俳優と観客を全て一度にこなすことなどどうしてできようかと。　こうした疑問には、意識外の精神活動が存在するという仮定にたって、初めて納得のいく説明を与えることができる。　この仮説を認めることができなければ、夢はただの記憶の無意味な塊りとして無視しなければならず、夢を探求する可能性さえなくなる。　夢は、一見しただけでは思索的探求にとって有望なテーマには思えない。そこにはナンセンスなものが数限りなく登場する。　他の多くの自然現象も、その真価が判るまではそのような印象を受けやすい。実際、くだらないものだと思われていたものが、調査すると貴重なものだったことは多い。　夢を自然現象の一つと考えれば、夢というものは意識的に見られるものではなく、意志の力が及び範囲の外にある。　客観的証拠があるわけではなく、本当に夢を見たのかどうか証明する手立てはない。　しかし、夢を見た本人にとって、検証など問題外の、疑いの余地のない事実なのだ。　普通は、夢はまともには受け取られない。第一に夢は、はなはだ曖昧であるし、ハッキリした夢でも意味が解らない、理解を超えたものだという感じがする。　科学的精神の持ち主にとって、夢は腹立たしいものでさえある。その謎を知的な観点から判断するのは不可能に見える。　だが夢は現実に見ているのである。それは無意識の産物であり、だからこそ、精神症には無意識が一役かっている。　あるいはその可能性があると考える人にとって、どうしても興味深いテーマとなってくるのである。つづく現代語「源氏物語･澪標」はこの前にあります。

  2009.04.21

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  C・G・ユングの心　３４

  写真の花は「藤」　　　名言名句「人よりもほんの少し多くの苦労をし、人よりもほんの少し多くの努力をすることで、結果は大きく異ってくる（鈴木三郎助）」　凡人は人と同じことをしていては凡人のままである。苦労と努力を惜しまないことで人を超えられる。味の素開発者の言葉。C・G・ユングの心　３4　ユングが12歳になるまで、彼の父はスイスのラインの滝の上流にある教会で牧師をしていた。住まいは教会の隣にあった。　ある時、ユングは夢を見た。夢の中の彼は、いつも遊んでいる家の近くの野原にいた。すると驚いたことに、地面に四角い穴が開いていた。中を覗き込むと、石段が見えたので、彼は恐る恐る降りてみた。下には緑色のカーテンが掛かった引き戸があり、開けると石の壁の大きな長方形の部屋だった。真紅の絨毯が、戸口から向こうの端まで敷かれていた。一段高いところに、赤いクッションの大きな黄金の玉座が置かれていた。だがよく見ると、それは頭のようなものを持っていて、魔人の目のような穴が一つあいていた。今までそんなものは見たことがなかった。いったい何なのか、見当もつかないが、激しい恐怖に襲われた。その時、母親が呼ぶ声が聞こえた。その声は、さっきの野原の入り口から呼んでいるように鮮明だった。しかし彼は夢の中で、母親は家の中に居ることを知っていた。母親は、見てご覧、あれが人食いよと言った。彼は一層脅えた。人食いと聞いて、数日前に家の近くで見た黒い衣のイエズス会士を連想したからだった。彼にとっては、イエズス会士という言葉は、死者を連れて行くものだと思った。　彼はこの夢の意味が全く判らなかったが、ふと、あの部屋が地面の下にあったように、人生にも通常の経験とは別に、なにか神秘的なものがあるのではないかと思った。　こうした夢は、非個人的な性格で、自分自身のそれまでの経験とはなんの関わりもなく、子供が無意識の世界と親密な関係にあるということを示している。　こうした印象深い夢は、人生の重要な段階に現れる。我々がそのような時期に、自分が属する人類一般の経験に頼ろうとするかのように。　ユングは、死の一週間ほど前、こんな夢を見た。ある高いところで、地面がむき出しになっていて、大きな丸い岩のようなものがあり、そこには「これは汝の全体性と単一性の徴とならん」と刻まれていた。　同じ夜、別の夢を見た。木々が生茂った四角い場所、地面からひげのような根が無数に生えて、彼を取囲んだ。根と根の間には、金色の糸がきらめいていた。　無意識は未知なものであるから、我々は関心の対象にアプローチする場合、常に意識的な手段に、心的機能によらなければならない。　夢を理解しようとすると、まず最初にそれを意識的視点に立って考えるが、そのためには、心が意識の表面だけでなく、識閾下でも活動しているという仮説を受け入れる必要がある。つづく「チヴォー氏の最期」はこの前にあります

  2009.04.19

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  霊界からの遺言　２５

  写真の花は「姫ウツギ」　　　霊界からの遺言　25　エマニュエル･スウェデンボルグが、しばしば強調する「無垢の知恵」とは、幼児的な知恵ではなく、ストレートに真実や善を認識し、その認識と意思の間に分裂がなく、両者が一つになっている状態のことである。　そこには余計なものが入り込める余地はなく、その認識の方も優れた知覚能力によって、霊的、天国的で、かつ人間の心と体にも繋がった四つのレベルの観点からバランスをとって、ものごとの本質を認識している。　無垢の知恵は、ヘブライ語で「天」であり、アダム時代の人間はそういう意味で、ストレートに天に通じていたのである。　彼らには、自己愛や物質界への愛はなかった。彼らは優れた知覚によって、ものごとの霊的、天国的意義を知り、それによって生きていた。意義を生きていたのである。　霊的、天国的意義の最も根本的なものは、すべて天の理によって創造され、すべての生命も、霊的な心も、また人間的な心も、体も、その創造のたまものなのである。　ここで、人間全ての生命も、心も、天の理によって与えられているという認識が生じる。　その場合、自己が自分を創ったと考える自己愛は生まれない。そのため、彼らには自己愛がなかったのである。　また彼らはすべての物事の本質的価値は、霊的、天国的なことを出発点と決められいるという認識を持っていた。　そのため霊的、天国的な生命が最終的に形となって現れた物質的世界は、価値が低い世界であり、単なる表面的世界に過ぎなかった。　彼ら自身がそのように認識していたのであるから、物質界にこだわることはなかったのだ。　アダム時代の人間たちが、物質界での滞在を終えて、霊界へ行くようになるにしたがって、天国には霊たちが増加し、色々なレベルの天国や地獄ができ始めた。　最上の世界として第三天国があるが、そこの霊たちの多くは、エデンの楽園時代に人間界で生きていた者たちである。　彼らの時代以降、人類は次第に堕落し始めたため、人間だった時の生き方が反映されて、最上の天国へ行ける霊は少なくなった。　人間の変化が、霊の世界にも変化を起こしたのであるが、そのことをみても、この世とあの世が密接に結びついていることが判る。つづく

  2009.04.18

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  C・G・ユングの心　３３

  写真の花は「しだれざくら」　　　名言名句「誰でも種々様々な能力を持っているものだが、自分が優れた能力を持っていることに気づいていない場合が多い（盛田昭夫）」　一生懸命取り組んだ時、自分が優れていることに気づく。それを磨き上げていくことで、優れた能力となる。C・G・ユングの心　33　集合的無意識と呼ばれる心の深層での活動を具体的に示すため、ユングはある妄想を持った患者の診察記録の一部を、著書の中に引用した。　ユングは最初の頃、その患者の言動がさっぱり理解できなかった。その後、古代のパピルスの翻訳が出版された時、ユングは驚嘆した。その内容は、患者が話していたことと酷似していたからだった。　これは他の誰かの仮説によって説明できるかもしれないが、実際にその仮説が登場するまでは、ユングの仮説が信憑性を持ち続けるのである。　そうした様々な体験は、ユングに解明の糸口を与えるに充分だった。それは一民族に特有の文化遺産というより、人類全体に普遍的な特性の問題だった。　また観念の遺伝ではなく、同一の、あるいは酷似した観念を生むような、ある機能上の素因なのである。その素因を、ユングは元型と呼んだのであった。　ユングが考えたことは、これら元型的パターンのあるものは、伝統とか人間の移住によって伝播されることは可能であるが、これら元型的イメージは、自然発生的、つまり伝統や移住とは無関係に産出されるのである。　心の構造の探求の背景をなしていたのは、主に患者を治療するという日々の活動であり、特に患者の夢の分析だった。　ユングはその中で、患者の個人的体験や生活に関するものと思われる夢の他に、非個人的特質や内容を持った夢を観察することが多かった。　その夢は、個人的レベルでは説明がつかず、集合的無意識という点から考えることによって、はじめて説明がついた。　夢分析は、ユングの治療法において、最も重要な役割を果たしていた。　特に子供の夢には、興味深いものがあった。子供は、自分がそこから来た世界（無意識の原初世界）に極めて近い存在だからだった。　ユング自身、４歳の頃に見た夢に強い印象を受けた。その時点では、もちろんその夢の意味などまったく理解できなかった。しかし忘れることができないほど印象が深く、それは重要な出来事だった。子供心に、それは他言してはならないと思った。つづく現代語「源氏物語･明石」はこの前にあります。

  2009.04.17

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  C・G・ユングの心　３２

  写真は「昭和記念公園」　　　チューリップ名言名句「誰でも、機会さえ与えられれば、無限に能力を発揮する（吉野作造）」　機会はどこにでもあるが、それを見逃さずにどう生かすかが能力だ。自分の未知の力に気づき、やる気を起こすことも能力だ。C・G・ユングの心　32　子供の夢や空想に、元型的な主題が出て来ても、連想が得られることはない。子供には提供すべき観念がないからだ。夢の素材が意識から引き出されることがない以上は、驚くことではない。　子供は、覚醒時に夢の話をしたり、夜中に目を覚まして夢を語ったりして、また眠ってしまう。だが、翌朝になれば記憶から消え失せてしまうかもしれない。　その持つ意味は、他の子供の夢や、神話などと比較することによって解明できることもある。　そこで分析家の経験と知識がものをいうことになる。一般にお伽噺は元型的素材からできていて、それらが子供を惹きつけるのは、発達段階の子供の心が、無意識の深い集合的層、意識の母胎であるこの層に近いからである。　ユングは観察した分裂病患者の妄想も、元型的素材の宝庫であることに気づいた。　妄想の内容は了解不能であることが多かったが、ユングは妄想と、ある種の神話的、歴史的素材との類似性に気づいた。　彼はその両者の間に、並行が認められる事例を見出した。そうした妄想の究明はいつも成功するとは限らず、依然として謎であったが、成功例は彼を勇気付けた。　成功は、病気の内容がユングにとって理解不能になったという点で価値があった。病気を理解することによってのみ、ユングは治療の基礎を見出すことができたのだった。　ユングが神話的並行例を手がかりにしたことは、神話を超自然的物語、虚構とみなしている人にとっては驚きだった。　だが、神話は決して単純なものではない。それは科学や小説よりづっと前から存在し、科学の客観的評価より正確であり、見たまま、体験したままの人生を表現しているのである。　その重要性は広く認められている。それゆえ、現存する人間社会が、なぜ、文化的にまちまちなのかを解明するために、科学が古臭い説明をするのにも役立たない。　ユングの臨床的活動は、集合的無意識の仮説を裏付けたが、確証がなかった。つまり、科学的研究でいわれる証拠がなかった。　それでも妄想と神話の類似性には、なんらかの説明をつけなければならなかった。時として、妄想の内容には患者が知る筈のないような元型的モチーフが含まれていた。つづく「チヴォー氏の最期」はこの前にあります

  2009.04.14

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  C・G・ユングの心　３１

  写真の花は「パンダスミレ」　　　名言名句「働くとは、周囲（はた）を楽にすることだ（山本有三）」　それぞれが自分の務めを果たすことで、他人が楽になれば、全体が楽になり、効率が上り人間関係も円滑になる。C・G・ユングの心　31　ユングは、多くの芸術家や哲学者、そして科学者さえ、彼らの一世一代のアイディアは、無意識から不意に現れるインスピレーションによって得られたものだと言った。　その事実の証拠は、科学の歴史にも見られる。たとえば、フランスの数学者ボワンカレや、化学者ケキュレが学問上の重大な発見をしたのは、突然啓示が現れたお陰だと彼ら自身が言っている。　またフランスの哲学者デカルトは、一瞬の閃きのうちにあらゆる学問の秩序を見たと言った。　神秘体験にも、同じように突然の啓示ということがある。イギリスの作家、スティーヴンスンは、何年間も感じ取っていた人間の二重性という強烈な感覚を、上手く表現するストーリーを探していたが、ある時突然、夢の中にジキルとハイドの構想が現れたと言っている。　ユングの集合的無意識についての考えは、1912年に刊行されたリピドーの変容と象徴の中で表明された。　フロイトは、晩年の著書で、古代からの遺産や、先祖代々の記憶の痕跡に触れている。　彼も自分が人類学に興味を持つようになったのは、ユングの影響だと認めている。　ユングが神経症患者と、未開民族というかけ離れたものについて、それぞれの精神的所産の間に類似性が認められることを明示したので、私はこのテーマに関心を向けるようになったと言っている。　心理学に、はじめて無意識という概念が導入された時、学界の反応は冷たかった。　集合的無意識の仮説が冷遇されたことは、別に驚くことではなかった。　ユング自身、この概念を裏付ける科学的証拠を提示するのは困難だと承知していた。　だからこそ彼は、観察可能な事実についての満足のいく説明をしてくれる仮設として論じていたのだった。　集合的無意識と言い出したからといって、私は一つの原理だと仮定しているわけではない、ただ注目すべき事実の、つまり元型の全体に名前を付けただけだと言った。つづく現代語「源氏物語･明石」はこの前にあります。

  2009.04.10

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  C・G・ユングの心　３０

  写真の花は「さくら　10」　　　名言名句「伸びる時は必ず抵抗がある（本多宗一郎）」　麦が踏まれて育つように、人間も抵抗に遭わなければ伸びない。困難が立ちはだかったら、それはチャンスだと思って、思い切り向かって行けば、自信が持て、得るものがあり、活力が湧く。C・G・ユングの心　30　夢はユングの人生に重要な位置を占め、彼の研究の新しい発展を先取りしていた。　実際、集合的無意識という概念を打ち立てる直前にも、ある夢がそれを予告していた。　それは1909年、フロイトとユングがアメリカの講演に招かれ、一緒に旅行した時のことだった。　ブレーメンから始まったアメリカ旅行は、7週間続いた。彼らは毎日一緒に居て、互いの夢を分析し合った。　二人は分析の価値を信じていた。フロイトは一身上の問題で困っていることがあったので、それをユングに打ち明け、夢分析を頼んだ。　二人が相互に夢分析を続けている時、ユングはある夢を見て、フロイトに意見を求めた。「私は自宅に居た。それは複雑な大きな家で、城壁の上に建てられた伯父の家に似ていた。私は二階に居たが、そこには豪華な調度類があり、現在の私の書斎に似ていた。部屋の造りは18世紀風で、素敵な家具があった。見事な階段があり、階下はどうなっているのか見たくなった。一階に下りると、そこの調度は16世紀以前のもので、家具は古めかしくどっしりしていて、すごいぞと思った。こんな部屋があるなんて知らなかった、この下には地下室があるのだろうと思った。実際に地下室があった。大変に古いローマ時代のものに思われた。誇りだらけの摩り減った階段、むき出しの壁、漆喰が剥げ落ちたところから古い煉瓦が見えていた。灯りを手に階段を降りて行くと気味が悪くなった。下へ着くと、部屋の隅に四角い石が見えた。輪が付いていたので、持ち上げてみると、真っ暗な洞穴か、墓穴のような所だった。石を持ち上げたので、光りが差し込んだ。穴には先史時代の土器や人骨や頭蓋骨などがゴロゴロしていた。びっくり仰天した。埃がおさまると、一大発見したように感じた。そこで目を覚ました」　ユングはその夢に戸惑ったが、なんとなく虫の知らせのようなものを感じた。　フロイトは、その夢に思索を巡らし、何を言おうか考えあぐねていた。　フロイトは、土器や頭蓋骨にばかり注目し、夢の他の部分を無視してしまった。　そして、ユングは自分と関わりのある誰かの死を願っていると解釈した。「誰か心当たりはありませんか？」「いいえ、全く」　だがフロイトは、この点を主張して譲らなかった。つづく「チヴォー氏の最期」はこの前にあります

  2009.04.07

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  C・G・ユングの心　２９

  写真の花は「枝垂桜」　　　名言名句「どんな事態にも第三の道がある（城山三郎）」　困難に突き当たって前進できなくなった時、気分や発想を変えると、予想しなかった第三の道が開ける。C・G・ユングの心　29　本能と同じように、元型は生得的な理解の様式を与えてくれる。　集合的無意識の仮説は、最初は一風変わった奇異なものと思われたが、すぐに理解され、昔からの概念のような観念の一つになった。　元型という言葉は、集合的無意識の内容に関する限り、古代的な、原初的な型であり、昔から存在してきた普遍的なイメージである。　ユングは集合的無意識を論じる時、精神の歴史を身体に喩え、世界中のどこでも、解剖学的にみると皆同じであると言っている。　歴史や気候風土、生活様式、習慣、宗教などは千差万別でも、人間の身体は極僅かな差異があっても、ほとんどが同じであり、したがって、精神もまた同じである。　人間の精神は、世界中ほとんどが同じであり、夢の心理学を探求するにしたがって、比較解剖学の分野で数々の発見がなされるように、精神の発達や仕組みについて色々発見できるだろうと、ユングは確信していた。　集合的無意識という概念によって、個性は抹殺されない。本能は個人的な形で現れ、個人の所有物として受け入れられる。　その本能が、民族や種族に共通するからといって、我々が本能を自分自身のものと感じることが妨げられることはない。　同じように集合的無意識も、個人的なものとして体験されるのである。　　ユングは、客観的無意識という言葉を、集合的無意識と同義語として使うことがあった。　彼は集合的無意識に関する研究こそ、自分が心理学に対して果たした、最も重要な貢献であると考えていた。　個人的神話、つまり人生に意味を与えるものは、それは集合的無意識なのである。　この仮説について語る時、ユングは遺伝について言及した。ある人は、元型とは獲得形質の遺伝だと誤解した。　ユングは、その誤解を解くために苦労した。彼が主張するのは、心の無意識的構造が生得的だということで、生まれたばかりの新生児は、すでに一つの個的実体なのだ。複雑な構造を持ち、明瞭に個として規定された存在なのである。　最初は観察できないが、目に見える最初の心的生活の表現が生じた時、疑問の余地なく、個体的な性格が見てとれる。その表現の背後にある独自の人格に気づくのだ。　生まれたての子の精神は、何も描かれていない真っ白なキャンバスで、そこに経験が書き込まれる。何が書かれるかは親次第だ。つづく現代語「源氏物語･明石」はこの前にあります。

  2009.04.03

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  C・G・ユングの心　２８

  写真の花は「枝垂桜」　　　ことわざ「三寸の舌に五尺の身を滅ぼす」　不用意なおしゃべりで、身を滅ぼすことがあるということ。うかつなことは言えませんね。C・G・ユングの心　28　集合的無意識は、誰にでも多かれ少なかれ同じ内容を含んでいる。それは全ての人間において同一であり、したがって我々全ての中に存在する超個人的な性格の、共通の心的基底を構成している。　この考えに対しての異論は多いが、ユングは人間の典型的状況、例えば子供の父母に対する関係にみられる様々な元型の現れ方が、普遍的に同一だと主張している。　ユングはいつも、絶対にこうだという主張には反対し、人間心理について今後学ぶことのほんの取っ掛かりを得たに過ぎないと信じていた。　ユングの元型に対する主張に戸惑う研究者でも、ユングと知遇を得ていたら、彼が常に学ぶ姿勢でいたこと、自分の仮説でも変更する確かな理由があれば、いつでも変更することを理解できたであろう。　ユングは探検家のような精神の持ち主で、はるか彼方にもっと多くのものがあり、我々の地図はどんどん塗り替えられるだろうと感じていた。　しかしその開かれた精神は、自分が発見したことを棄てさせるようなことはなかった。　特に元型と名付けたものが何ものなのか説明できる別の解釈が、疑問や異論を唱える人たちの側から出てきたことはなかった。　ある患者の夢の中に、古代の神話的素材と関連した主題が現れたら、ユングはそれを事実として受け入れ、並行した例をその患者に示した。そうした素材は他の患者にも適用できると考えられ、実際にその通りであることをユングは見出していた。　そうした並行性が、世界中の人間において同一な遺伝の存在を証明するなどとは、ユングは決して主張しなかった。　ユングの意見によると、ある古代文明を受け継いだ民族は、他民族には近づくことのできない集合的体験を持っているという。　それでもやはり、人間の体が類似しているように、精神においても類似性があると予想できる。　元型という言葉はユングの造語ではなく、何百年も前から使われ、そこから複製が造られるところの元のパターンを意味している。　プラトンのイディア（形相）の理論では、ある一頭の馬はあらゆる馬に見られる特質を分有している。したがって普遍的なイディアは、個体のアンチテーゼである。　それは固としての性質というより、個体のグループに特有なものだからである。　集合的無意識とは、個人的な所有物や獲得物ではなくて、万人に共通のものなのである。つづく「チヴォー氏の最期」はこの前にあります

  2009.03.31

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  C・G・ユングの心　２７

  写真の花は「オダマキ」　　　ことわざ「去るものは日々に疎し」　親しい人でも遠く離れてしまうと次第に疎遠になり、また死んでしまった人は月日が経つにつれて忘れられてしまうということ。　　　白いしだれ桃C・G・ユングの心　27　ユングはもう一つ別の次元の無意識があると言った。それは意識の中に一度も存在したことのないものであり、したがって抑圧の結果である筈がない。　それは個人的な事柄ではなく、集合的なものである。心の中のこうした内容にユングは何度も注目し、これを集合的無意識と仮説を立てた。　そうしたコンプレックスは、無意識の中から発生し、その異様で強情な信念および衝動をもって、意識の中へ押し入ってくる人間の心理を、純粋に個人的なものとみなしたり、個人的視点からのみ説明することは誤りである。　その説明の仕方では、日常の習慣的業務や人間関係に関わる面でしか個人に対して適用できない。　心には非個人的部分があるという仮説を立てたことによって、ユングの学説はフロイトの説と明瞭に一線を画した。　ユングの「個人的無意識」は、フロイトの「個人的内容からなる抑圧によって生じた無意識」という概念に相当する。それはそれなりに妥当であり、ユングも受け入れていた。それを新しい概念「集合的無意識」で補ったのだった。　これは集団真理と混同されることが多く、集合的無意識は、個人的意識的行動を押し退けて、それに取って代わる群集の意識的行動を指す熟語だと誤解された。　ユングが考えていたのは、それとは異なり、個人的無意識と異って、集合的無意識は、個人が獲得したことではない。各人それぞれの心はどんなに独特に見えても、他の人の心と区別できない部分がある。なぜなら、全ての人の心は、ある共通の基底、基盤を持っているからだ。これがユングの言う「集合的無意識」なのである。　集合的無意識の一つの特徴は、遺伝に起源をもち、個人的無意識のように個人の体験から得られたものではない。　個人的無意識は、大部分コンプレックスから成り立ち、集合的無意識は、元型つまり予め観念として存在する形態、原初的形態から作られている。　本能に酷似している元型とは、本能そのものの無意識的イメージであり、本能的行動パターンである。したがって、集合的無意識という仮説を立てることは、本能の存在を想定すること以上に大胆な試みではない。つづく現代語「源氏物語･明石」はこの前にあります。

  2009.03.27

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  C・G・ユングの心　２６

  写真の花は「ミツバツツジ」　　　ことわざ「桜切る馬鹿、梅切らぬ馬鹿」　樹木をより良く生育させるために、枝の一部を切る剪定方法についての教え。桜は切ってはいけない、梅は切らなければいけない。　　　山桜C・G・ユングの心　26　ユングは、心の病の客観的兆候や、患者自身が語った症状などを調べるうち、患者の個人的歴史とか、意識的理想との葛藤を引き起こす観念の抑圧だけでは、彼らの異様な体験を全て説明はできないと確信した。　妄想や幻覚などは、個人的体験の枠外にあると考えた。同じように、ある種の夢に登場する材料は、その患者のまったく知らないものであり、夢をみた当人にも、それが一体何を意味するのか分からない。　しかしこの体験が奇妙にみえても、それはきっと何か意味を持っているに違いない。　観念を二つに大別することで、ユングは一般に無意識は個人的なものと、非個人的（集合的）ものとに分けられるという仮説を立てた。　言語連想実験は、無意識の内容に個人的なものと、非個人的なものがあるとするその仮定を裏付けた。　一つの刺激語が、たまたま患者のコンプレックスに関係したものであると、反応時間が遅くなり、時には患者本人も驚くような返答をしてしまう。　それはコンプレックスから直接返って来た答えだと解釈できる。　コンプレックスは、独立した人格のように振る舞い、自立的に行動し、常に我々の意識的な意図に干渉してくるからだ。　コンプレックスは、まるでそれ自身の心的生活を持ち、我々には知られず、この中で生きている第二の人格であるかのようだ。　心理学的な治療においては、コンプレックスが意識化されるが、そうなると第二の人格は消える。　こうして患者は、どんな形態をとっているにせよ、特定のコンプレックスから開放されるのである。　もし患者が狭い部屋などの閉鎖的空間に閉じ込められるのを怖れるなら、その症状を形成している観念の集まりがコンプレックスである。　そのようなコンプレックスが、まず最初に生じたのは、まさしく抑圧のせいなのである。つづく「ラ・ソレリーナ」はこの前にあります

  2009.03.24

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  C・G・ユングの心　２５

  写真の花は「モクレン」　　　ことわざ「細工は流々、仕上げをご覧じろ」　物事のやり方は色々な流儀があるので、途中であれこれ口出しをせず、出来上がった結果を見て批評してほしいということ。C・G・ユングの心　25　1903年に「人間の人格と肉体の死におけるその生存」を著わしたマイヤーズをはじめ、心霊現象の研究者たちが、意識界を超えた精神活動についてさかんに発言していた。　したがって自己とか潜在意識、無意識という言葉は、フロイト以前から哲学者以外の人々にもよく知られていた。　催眠によるトランス状態もそうだったが、フロイトが夢の本性を探求することで、無意識にいたる道を切り開いた時、彼が下した結論は、冷遇された。　医学者たちは、心霊論者や催眠術師を詐欺師のようにみなしていて、フロイトも同じような目で見ていたからだった。　ユングにとって、フロイトの抑圧理論は、無意識がどうして無意識なのかを説明する筋の通った理論だった。　意識には受け入れ難く、葛藤を引き起こすような経験は抑圧され、それによって無意識的になる。　抑圧がなければ、その経験は意識的なものとして留まる。したがって、抑圧された素材からなりたつ無意識は、もともと意識と同じ性質のものなのである。　この抑圧された素材は無意識的であるから、意識の知らないものであり、夢を理解するとか、症状の意味を発見するとか、コンプレックスの重要性を明らかにするというような間接的手段を通してのみ、その存在を知ることができる。　無意識というものは、曖昧模糊とした形で現れるとすると、異常なものだろう、だから正常な人間には無意識は存在しないなどと考えられることがある。　こうした誤った考えから、ユングの患者の中にも不安を抱く人がいた。　しかし、一個人の習慣的思考過程が誇張される場合も、それは異常となりうる。　その誇張が過ぎて、常軌を逸した行動に走るようなら、異常とみなされ、それなりに扱われるべきである。　正常な人間でも、一時的にヒステリーや憑依の症状を見せることがある。だからといって、それを精神障害の証拠だとみなすべきではない。　我々が無意識を持つことを無視したり、その内容を安全に始末できるなどと考えるのは、病気の治療だけでなく、人間心理の理解のため、きわめて重要な一部分を棄ててしまうことにもなる。　ユングとフロイトは、それぞれ別個に研究をすすめ、結局はコンプレックスの起源について類似した結論に達したのだった。　すなはち、コンプレックスは無意識の中での活動を示しているのだと。つづく現代語「源氏物語･明石」はこの前にあります。

  2009.03.20

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  C・G・ユングの心　２４

  写真の花は「ジンチョウゲ」　　　ことわざ「米の飯より思し召し」　ご馳走してもらうのはもちろん嬉しいが、そうしてくれる相手の気持ちの方がもっと嬉しいということ。　C・G・ユングの心　24　ユングは自分の患者における無意識の影響について様々な推測をめぐらすことで、彼の仕事にとって良い刺激になり、情熱的に研究に打ち込むことができた。　ブルグヘルツリ病院での9年間の仕事を通して、掻き立てられた精神分裂病の原因と治療に対する興味は、ユングの生涯を通じて続いた。　彼が受け持った患者には、人格荒廃に陥ってしまうものもあれば、症状が改善するものもあった。　しかし良くなった場合でもその理由は不明であり、したがって治療方法も暗中模索で、病気の謎は依然として解かれぬまま、答えは見つからなかった。　1919年、ユングはロンドンの精神医学学会の席上、「精神障害における心因の問題」と題する論文を読んだ。　その20年後、同じ学会で、「精神分裂病の心因」という論文を読んだ。　心因とは、心理的なものが病気の原因となることをいい、精神病に限らず全ての病気の原因の九割は心理的（ストレスなど）のものである。　ユングは依然として、心因の重要性を確信していたが、他の影響も作用しているかもしれないという可能性は残していた。　心因を認めるとしても、心理的なものだけが原因というわけではなく、この病気は自我、すなわち意識の弱さの結果なのか、それとも無意識の法外な強さによって起こるのかという問題が残る。　1956年になって、ユングは「精神分裂病に関する最近の思想」を語った。　ここでユングは、まだ答えが出ていない諸問題を扱う上で、患者の観察や治療からの推論に基づいた理論的仮説を立てるのが妥当なやりかたであり、分裂病の心理に関する我々の知識は不完全だが、それでも患者の精神生活にみられるいくつかの特徴が個人的レベルの説明だけでは手に負えないものらしいということがわかる。観念を形成する正常な能力が冒され、感情を用いる能力も欠けている。そして情動的な価値は混乱して支離滅裂になるか、あるいは欠落しているようにみえると述べた。　そしてこう付け加えた。「分裂病的様相、すなわち分裂病に特有な精神の解離を説明してくれるような明確な心理過程はまったく発見されていない。そこで私は、分裂に由来する毒素因とか、脳細胞の容量を超える情動の圧迫による生理学的変化というものがあるかもしれないという結論に達した」つづく「ラ・ソレリーナ」はこの前にあります

  2009.03.17

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  C・G・ユングの心　２３

  写真の花は「香り椿」　　　ことわざ「言葉は国の手形」　なまりによって、その人の出身地がわかるということ。C・G・ユングの心　23　ユングは、自分が証明できないことでも拒否はしなかった。それが存在するかどうかは、証拠があるか無いかは関係ない。　とはいえ、多くの人は心とか精神というものが、個人の所有物以外のものと考えることはできない。　それは人が無意識的なものを経験したことがなく、夢にしても、夢がそれ自身の生活を持つなどと考えることもできず、たんなる夢に過ぎないとみなしているからだ。　ユングはそれを良く知っていたので、彼はあの霊媒の少女を観察し、そこから「それ自体の自律的法則を持った客観的現象としての心」という着想を得ていた。　あの少女がトランス状態で、まるで将来の自分を予見しているかのように、中年の女の物腰で振舞ったのは、実際驚くべきできごとだった。　こうした個人的経験に基づく考察は、ユングにとって極めて重要なものだった。　哲学者たちが、無意識について書いていた事柄も、ユングには重要だったが、それは抽象的であって、経験が持つ直接性に欠けていた。　若い時代にそうした思索があったからこそ、ユングは夢に関するフロイトの著作を知った時にも、良く評価することができたのだった。　ユングがフロイトから得たものは大きかった。フロイトは、夢の価値を認めることによって、単なる哲学上の仮定でしかなかった存在が、無意識に至る道であると発見した。　それは、ユングがかつて、夢からのメッセージを読み取ろうと試みて以来、失われたかのように見えた道具なのである。　精神病患者を相手に研究を進めるユングを支えていたのは、病気が何を意味しているかを明らかにするという決意だった。　普通の医学が扱う患者とは別のものに見えたが、精神分裂病という用語を、病名自体が何ものか意味するように受け取ることは、ユングは気が進まなかった。　彼は、分裂病患者が示す奇怪な症状の背後に何があるのかを知りたかったのだ。　それは複雑な人間的問題かもしれず、あるいは肉体の病気と複合しているのかもしれない。　ユングは自分の体験からだけではなく、言語連想実験からも、無意識の心の活動が、一つの現実であるという確信を得た。　多くの症例において、病気を引き起こしたのは、本人が気づかない心の葛藤であると確信した。　この結論は、証明はできなかったが、彼が患者と会話する中で経験したことが、まさにそれを示唆していた。つづく現代語「源氏物語･明石」はこの前にあります。

  2009.03.13

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  C・G・ユングの心　２２

  写真の花は「レンギョウ」　　　ことわざ「効能書きの読めぬ所に効能あり」　薬の効能書きが難しくてよく分からないと、それがかえって効き目があるように感じられる、難解なものほどありがたがられるということ。C・G・ユングの心　22　ユングは、自分の類型論が完全だとか、最上だとかという主張はしなかった。　心理学的類型論を出版した時、翻訳したイギリスのベインズ博士は、ユングの頂点をなす著作であると述べた。　それは意識の心理学の詳細であり、無意識の心理学の研究を完成するものだった。　ユングはそれまでにも、数々の論文を発表していて、無意識の心理学は広く知られていた。　だが、頂点をなす著作という表現は早計で、心理学へのユングの貢献は1961年に彼がこの世を去るまで続いたのである。　意識は自我と呼ばれる事実に対する心的諸事実の関係であり、何事もそれが関わる自我がなければ意識ではない。　乳児は自我の自覚を持たず、親および他者は、自分と同一であるかのように自明に見える。　幼年期、児童期に自我の意識が発達し、子供は我有りを理解する。　ユングは、意識は無意識から派生したものと考えた。　無意識と、外向型、内向型、四つの基本機能の意識的現われとの間には、不可避的相関関係がある。　意識の中で不在なものは、無意識の中に見出される。これは精神病理学においては実用的重要性を持つ。　精神病理学の主たる目的は、抑圧されたあるいは忘れられた記憶を意識化し、統制可能なものにして、それによって、健康な機能を回復する。　ユングは医学の勉強を始める数年前、哲学に興味を持ち、カントの「純粋理性批判」や、ショーペンハウアー、カールス、ハルトマンなどを読みふけった。　哲学思想では何世紀も前から、無意識の心が一つの仮定として考えられていたことを知た。　無意識の世界（もう一つの世界）が存在するという事実を、ユングが垣間見たのは、あの霊媒の少女を観察した時だった。　もう一つの世界は、意識生活とはまったく異なるそれ自体の生活を持っているとユングは感じたのだった。　それがどんなものか理解することはできなかったが、理解できないからといって、その重要性が無くなるわけではない。　我々の理解とは別な存在はたくさんある。つづく「ラ・ソレリーナ」はこの前にあります

  2009.03.10

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  C・G・ユングの心　２１

  写真の花は「椿」　　　ことわざ「犬馬の養い」　ただ養うだけで愛がない事。衣食住だけ与えるのでは、犬馬を飼うのと同じこと。C・G・ユングの心　21　ユングの類型論は、初めは単純だったが、次第に複雑になった。人間を外向型と内向型の、二つのグループに分けてしまうのを、ゲームのように考えて、あまり真面目に考えてはいけない。　外向型と内向型は、ともに思考、感情、感覚、直観という四つの機能に区分する。　したがって、外向思考、内向思考、外向感情、内向感情、外向感覚、内向感覚、外向直観、内向直観の八つのバリエーションができる。　ユングの経験によれば、心の機能は四つであり、四つしかない。彼が特に四という数を好んだわけではないが、彼にとっては四つ以上は発見できなかった。　我々は思考によって、観察する対象の意味、目的を認識することができ、その概念を形成することができる。　感情は対象の価値を告げ、感覚は視覚などによって定められたことに関連し、直観は可能性を指し示すゆえに、時間の観念を導入する。　類型論によって、平均的人間の、単純とはほど遠い心理学的組成の中で、我々が進むべき道を見つけることができる。　さらに類型論は、人間心理を、正確な批判的な方法で研究することが可能になる。　古代ギリシャの類型論は、人間を多血質、胆汁質、粘液質、憂鬱質という体液の状態で分類した。　この類型論を生理学的に説明することは難しいが、古代ギリシャから中世までの医学界では広く受け入れられていた。　今でも日常会話の中で、彼は粘液質だなどと用いられている。　ドイツの精神科医クレチマーは、体型を人格の重要な特徴と結びつけた。　彼の類型論は、ユングより後に発表され、ユングのものと似ている部分もあるが、多くは異なっている。　最大の異いは、クレチマーが異常人格を扱っているのに対し、ユングは正常な人格を扱っていることで、クレチマーの分裂気質は、ユングの内向型の病理的症例に対応し、外向型の病理的症例は循環気質に対応する。　ユングの類型論は、身体的特徴には関係なく、また正常な心理の分類のみを扱っている。　ユングは神経症および精神病の症状を、撹乱された正常な過程、個体の調和的な生活の中に侵入した何かと考えていた。つづく現代語「源氏物語･明石」はこの前にあります。

  2009.03.06

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  C・G・ユングの心　２０

  写真の花は「しだれ梅」　　　ことわざ「兄たり難く弟たり難し」　二者のどちらかが勝り、劣るか定めがつかないこと。優劣つけ難いこと。　麻生さんより勝っているのが、政治家の中に居るかどうか劣劣つけ難いね。C・G・ユングの心　20　全ての個体は、外向型、内向型の両方のメカニズムを持ち、一方の他方に対する相対的な優劣が類型を決定する。　外向型は、支配的エネルギーの流れが外向きで、意識内容は主に外的な対象に関連している。　内向型は、意識内容が主体に関連し、内部にあるものに関連している。　心的エネルギーの方向が異うので、生み出す効果も必然的に異なる。　したがって外向型と内向型は、同じ対象や状況を観察しても、それについて異なった意見を作り上げる。　外向型は、人生や他人と気安く付き合え、外的なものと接触している時がより自然で、寛いでいる。　多くの外向型はラジオを聴くことや、テレビを観ることを好み、なんらかの外的活動と接触している時に、初めて自分自身に気づくかのように見える。　内向型は、より控え目であり、他人から近づき難いように見られる。しかし彼らは、自分の世界に埋没しているわけではなく、外向型と同じように外的対象と接触している。　ただ、それに対する内向型の態度と、外向型の態度とは異なっている。　明らかに一方の類型に属するように見える人がいる。しかし、外見は当てにならない。　ユングは、外向型と内向型の意識の二つの態度を区別する時、それを公表せず、何年間もそれについて熟考した。　外向型にも内向型にも様々なタイプがあるので、単純に分けるだけでは漠然としていると考えたからだった。　類型論が目的を達成するためには、それぞれのグループをさらに区分けしなければならない。　それには慎重な検討と、長い探求が必要だった。だが最終的には、人間を外向型と内向型という差異によってだけでなく、さらに個人の基本的な心理学的機能について区別するという発想へ導かれた。　心理学的機能とは、原則的に不変なある種の心的活動形式をいう。　エネルギー論的には、機能とは様々な異なった条件においても、原則的に不変なリピドーの現象形態であって、物理的力が物理的エネルギーの現象形態であると見なされうるのに、いくらか似ている。つづく　中央郵便局のビル、私はそれほど素晴しいとは思ってなかったけど、どうして鳩山大臣は今頃になって騒いでるの？　やはり小泉改革に反抗してるだけの理由なのかな。あのビルより、歌舞伎座を重要文化財に指定して残してほしいと思うのは私だけ？「ラ・ソレリーナ」はこの前にあります

  2009.03.03

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  C・G・ユングの心　１９

  写真の花は「アロエ」　　　ことわざ「暗闇の鉄砲」　向こう見ずなことをすること。また、物事をあてずっぽうにすること。暗闇で目標も分からずに鉄砲を撃つのは無意味なことから。　今日の東京は今シーズン一番の寒さで、今は雪が降り始めました。この辺では初雪です。C・G・ユングの心　19　ユングは自分の視点を入念に考察し、自分がどちらのグループに入るのだろうかと自問自答した結果、自分は内向型であるという答えが出た。　アードラーも内向型であったが、ユングは自分がアードラーと同じだとは思わなかった。アードラーの視野は狭すぎると思ったからだった。　アードラーの議論は他者に対する権力、人生の挑戦に対する権力の観念によって決定されていた。　ユングはもっと広い視野を持っていて、その観点から人格が説明されるような教義や記述は拒否していた。　彼は内向型の中にも、様々なタイプがあり、また、外向型の中にも様々なタイプがある。複雑な構成をもった人間の性質を、たった二つのグループに分類するのは不可能だと思った。　ユングは類型理論の価値について迷いはなかったが、しかし何かが欠けていると考えた。　彼は高度で複雑な主題を、簡単に扱おうとしていたことに気がついた。このため、彼は研究の公刊を10年間も控えていたのだった。　1920年に出版された「心理学的類型」は、何年も以前から取り組んでいた問題だった。　その4年前に公刊された論文では、これについて、さまざまに方向付けられた個人類型があり、その心性を我々は自分自身の類型に固有の視点に制限しようとしてはならないと書いている。　また、一つの類型が別の類型を完全に理解するだけでも困難であるが、他の個体の完璧な把握は不可能である、なぜなら他の個体の完璧な把握は、その人物の無意識の理解を含むからであるとも書いている。　この段階でユングは、意識心理学と無意識との関係という複雑な問題について議論することを避けていた。　そのような問題を類型心理学の言語で表すことは困難であり、人格という言葉の意味は、内向型と外向型とでは異なっている。「心理学的類型」を書くための研究が進むにつれ、ユングは意識の心理学が無意識の心理学と結びつかなければならないと考えた。そうして初めて類型心理学は理解される。　それは特に精神病理学にとって重要だった。外向的、内向的患者についての推測はある程度有用だとしても、無意識からの情報が判るまでは不完全なままに留まらなくてはならないからだった。つづく現代語「源氏物語･須磨」はこの前にあります。

  2009.02.27

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  C・G・ユングの心　１８

  写真の花は「オブコニカ」　　　　風邪をひいたら化学薬品に頼らず、ミカンの皮で治しましょう。　ミカンの皮を二個分、よく洗って電子レンジで約8分温める。　それを刻んで、水３カップと一緒に半量になるまで煮詰める。　茶こしなどでこして、蜂蜜を適量入れて飲む。　アルコールを飲んではいけませんね。C・G・ユングの心　18　ユングは、フロイトとアードラーが異なった類型（フロイトは外向型であり、アードラーは内向型）に属すると結論した。　外向型にとっては、下界の事象が最も重要であり、それが彼に誕生からづっと生涯影響を与える。　これと対照的に、内向型は環境に対する主観的反応が特徴で、事象が自分にとって何を意味するかが第一の関心事であり、それらに容易く反応しない。　アードラーによれば、子供は両親や世界との関係における劣等感、および不信とともに人生を始める。　幼年期、児童期、青年期を通して、また成人として個人は劣等感を克服し、その優越性の目標を達成するための計画を工夫する。　ユングは、アードラーの中心的観念、人格の完全性、自我の権力はいかなる犠牲を払ってでも保持されなくてはならないというところに関心を持った。　自我は、人生の好意的ではない条件に打ち勝たねばならない。あるいは打ち勝ったと感じなければならない。　ユングは、内向型も外向型もともに共同体の正常で健全なメンバーであり、人生を異なったように見る素質なのだと考えた。　この素質は、運命として固定されているのではなく、代わる事もあり、目立たない場合もある。　アードラー自身、素質的には内向型であったが、だんだんと変化し、内向型からむしろ外向型のように思われた。　内向型は、内省と同一視され、不健全な精神状態と考えられてしまうことがある。　内省が不健全である場合もあるが、反省がこの範疇に入ると結論付けるのは馬鹿げている。反省、熟考、思考、跳ぶ前に見ることは健康的である。　内向型というユングの造語は、その意味において考えなければならない。自分の内面を見ることは有用であり、望ましいということである。　ユングは、容易に観察できる事実に注意を引いた。それは、内向型と言われるある種の人々は、自分が外界の対象に対する自分の反省によって、動かされていることに気づき、一方、外向型は、自身の中の変化でさえ、対称に、すなわち自分に影響を与えている外側の何かに帰するのであるつづく「ラ・ソレリーナ」はこの前にあります

  2009.02.24

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  C・G・ユングの心　１７

  写真の花は「シナマンサク」　　　ことわざ「義を見てせざるは勇なきなり」　人として為すべき正しいことと知りながら実行しないのは、勇気がないからである。C・G・ユングの心　17　フロイトの理論は、患者の幼児期における重大な人物によって引き起こされた問題に対する患者の反応を捜し出すことをめざしている。　一方アードラーは、神経症を目的論的に方向付けられたものと見て、治療は、患者の生き方が未来に対するためらいや、日常生活の様々な問題に対する用心深い見方によって左右されることを示す。　患者の人生は、失敗を避けたいという欲求、責任を他者に転嫁したいという欲求によって支配されている。それは彼の生活と思考の、あらゆる面に影響を与える。　人はレースに出なければ、決して敗北することはない。この人生計画を患者に理解させれば、病気が治るだろう。　アードラーは、患者に与える説明の性質が重要だと考えた。もし説明が充分であれば、患者は理解し、病気を捨てさり治療するだろうと考えた。　フロイトとアードラーの相違を研究するためのユングの計画は、それぞれの理論を取り上げ、それが症状を解釈するのに、どのように適用され得るかを示すことだった。　その比較研究は、詳細に実行され、二つの結論が得られた。つまり、この二つの理論は両立不可能であること。そしてどちらも多くの理由で支持されているという結論だった。　ユングが見出したのは、どちらもユングが調べた症例の心理学と精神病理学を説明していた。　ユングの推論が確かであれば、神経症は二つの対立したやり方で、理解されるように思われる。　フロイトもアードラーも、患者の病気の一面しか見ておらず、自分だけが正しく、他の説明は誤りだと言い張っていた。　ユングは、それが正しいとは思わなかった。なぜなら、どちらも神経症の一つの側面を説明する有効な観察を含み、それが両立不可能であっても、両者が排除し合うわけではないからだった。　フロイトもアードラーも、ウィーンで開業していたので、同じ種類の神経症患者を診ていた。　ユングは、二人の研究者はどちらも、自分の特性に照応する神経症の要因を容易に見てとる、両者は問題をそれぞれ別の角度から見ているため、根本的に異なった見解と理論を築き上げているのだ、相違は気質の相違、人間の心性の二つの類型の対立であろうと考えた。つづく現代語「源氏物語･須磨」はこの前にあります。

  2009.02.20

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  C・G・ユングの心　１６

  写真の花は「ジンチョウゲ」　　　ことわざ「既往は咎めず」　既に過ぎ去ってしまったことをあれこれ非難してみても仕方がない。それよりもこれから先のことを慎重にせよということ。C・G・ユングの心　16　ユングは自分とフロイトの相違を評価する上で、自分が公平になれるとは思わなかった。どうしても自分の観点が優勢となるだろう。　フロイトの最も古い弟子の一人である、アルフレッド・アードラー博士は、激しい論争の末、結局フロイトとは全面的に決裂した。　両者の心理学的特徴を、客観的に研究することは可能であり、それがユングとフロイトとの不和に光を投じてくれるかもしれないとユングは考えた。　フロイトとアードラーの対立への答えを探している中で、ユングの類型論的研究が始められた。　ここでも二つの全く異なる立場が対立しているのだということを、ユングは知っていた。　アードラーの神経症理論、心的障害における症状の意味は、権力衝動に基づいている。　症状は、家族などに対して権力を得るための手段である。患者は自分自身の安全と優越性を求めるのである。彼の目的は、自分の中に権力の感情を達成することだ、劣等コンプレックスという用語に要約された無能力、あるいは挫折の感情と対比的に。　患者は実際に劣っているかどうかは別として、自分は劣っているのだと思い込んでいる。　そのため、優越した安全な立場に身を置こうとする。その状況では、世界は彼の個人的立場からしか見えない。　同時に、将来自分に降り掛かってくるかもしれない困難が、漠然とした理解をもち、それが克服され、自分の個人的安全が乱されない手段を探す。　アードラーは、自分の心理学的体系を提示し、優れた講義をし、明晰で説得力のある文章を書いた。　一方、神経症を別の角度から見るフロイトは、神経症のあらゆる症状、そしてその人物の性格や気質は、直接的な因果性によって、子供がエディプス･コンプレックスとして知られるものに対処する仕方から派生すると言明した。　抑圧されたエディプスは、異性の親に対する子供の態度と、同性の親を排除したいという欲望からなっている。　フロイトとアードラーの視点は、神経症を理解するための、二つの相対する方法であった。　したがって、その内から一つを選ぶことは治療の方向性を決定することになる。つづく「ラ・ソレリーナ」はこの前にあります

  2009.02.17

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  C・G・ユングの心　１５

  写真の花は「河津桜」　　　　環境ホルモンの原因物質は、不明な点が多く、まだほとんど分かっていない。現在、種々の調査、研究が実施されている。特に問題なのは、生物の存続を危うくする生殖や発育への深刻な影響である。C・G・ユングの心　15　ユングとフロイトの見解の違いは、二人が最終的に分かれる以前に明らかになった。1912年、ミュンヘンの精神分裂学会で決定的となった。　彼らの対立は、学問的レベルだけではなく、感情が理論的論争を色付けていた。　ユングはイエスマンではなかった。フロイトの優秀さは認めていたが、彼を権威に祭り上げる気はなかった。　ある時、フロイトはユングと議論した後、なんと気絶した。まったく別の次元の情動がはたらいていたのは明瞭だった。　フロイトはそれ以前にも、ユングと議論した後に気絶したことがあった。それは、どちらもフロイトがユングに対して、言葉の上での些細な勝利をおさめた時のことだった。　フロイトとユングの相違点をめぐって、長期にわたる感情的な論争が巻き起こった。　ユングは酷く苦しんだ。しかし、これほど大きな意見の相違を、ある特定の論点をめぐる個人的な喧嘩とみなしてはならない。自分が渦中に置かれているにもかかわらず、ユング自身はそのことに気づいていた。　知的で誠実な二人の研究者が、重要な事柄において一致できないことは、心理学的に重要な問題だった。これを、ユングが正しいとか、フロイトが正しいといったレベルに引き下げて単純化してはならなかった。　ユングは、論争自体には興味がなかった。彼の関心は、心理学と精神病理学についての知識を拡大することだった。　彼は、フロイトに協力したことで、厳しい批判に曝された。彼らが初めて出会った1907年頃、フロイトは大多数の医者や教養ある一般人から疑問を持って見られていた。　ユングは尻込みはしなかった。彼の目的は自分の仕事の基礎である原理を理解することだった。　彼はフロイトの主張を批判したが、フロイト個人を批判したのではなかった。彼は常に、フロイトの優れた点を評価していた。　ユングは、フロイトとの論争が、両者の前提における本質的相違に基づくものだと考えた。　前提は必要であり、避けることはできなかった。しかし、前提や仮説は、例えば心の本質についての一般論を作り上げ、さらに自分がまだ絶対的真理ではなく、仮説について語っていることを忘れて、それが真実であるかのように主張してしまうという危険がある。つづく現代語「源氏物語･須磨」はこの前にあります。

  2009.02.13

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  C・G・ユングの心　１４

  写真の花は「ヘーベ」　　　ことわざ「勘定合って銭足りず」　理論と現実が一致しないこと。計算上では利益があるのに、実際は損をすること。　で、自動車会社、前年は何兆円も儲けていたのに、そのお金はどこへ消えてしまったの？C・G・ユングの心　14　フロイトは、象徴という語の意味を、それまでの何世紀前から用いられていた意味と完全に変えてしまった。　精神分析における象徴は、通常の象徴とは正反対のものである。通常の象徴が、その象徴するものとの直接な因果関係を合意していないのに対し、フロイトの象徴は本質的に、定義からして、それが象徴するものによって産出される。　フロイトにとって物質的象徴は、対象物や人物を指していて、このことにおける変更も、物質的象徴の受容によって課される不愉快な結論からの逃避でありうる。　分析を受けている患者は、ある種の結論を避けようとしている、それが不体裁だという理由で。　患者を治療している精神科医も、同じ罠に陥る。このような誤りは避けなければならないというのが、フロイトの主張だ。　一方ユングは、フロイトがこう主張した象徴という語にこめた意味は、現実物の代用品と同じであり、それは象徴の意味を狭め、誤解を生み、その結果人間心理について誤解を招くと述べた。　しかもフロイトは、象徴は内的無意識的思考の歪んだ表現であり、そのために象徴は、それが象徴するものよりも少ない情動的負荷を負って、意識内に現れるものであると考えた。　彼の見解では、象徴は個人の経験や環境から作り出される。これをユングの象徴理解と比べてみると、両者が重要な点で全く異なった考えを持っていたことがわかる。　フロイトの考えを受け入れられなかったために、ユングはフロイトや他の人々から批判された。　ユングが公表した見解に対して、厳しい批判が加えられ、理性的で有意義な発展と思われたものを、フロイトが拒否したことは、ユングにとってショックだったが、その拒否は意外なことではなかった。　ユングがそれを出版すれば、フロイトとの友情を犠牲にするだろうことは、ユングにはあらかじめ分かっていた。　フロイトがユングの考えを受け入れないことは、初めから分かっていたからだ。　ユングによれば、フロイトのエディプス･コンプレックスは、（きんしんそうかん）的傾向を含んでおり、フロイトはこのコンプレックスについての見解を提示する際、その字義通りの解釈に執着し、象徴としての（きんしんそうかん）の霊的な意義を把握することができなかった。つづく「ラ・ソレリーナ」はこの前にあります

  2009.02.10

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  C・G・ユングの心　１３

  写真の花は「梅？」　　　　　　ことわざ「金持ち喧嘩せず」　喧嘩や戦争をすると、損はしても儲かることはない。有利な立場に居る者、金持ちや利口な人間はゆったり構えて、争いごとには加わらないし、小さいことにはこだわらず、つまらないことで怒らない、余計なことに手を出さない。C・G・ユングの心　13　フロイトは自分の体系が明確で一義的であることを望んでいたが、ユングはそうした制限を嫌っていた。　心についての知識は限られていて、さらに研究を進めるのは当然であり、その研究は新しい考えと、変化に対して開かれている時にのみ可能だったのだ。　フロイトの欲求は前進を妨害すものだった。先入観は発展を阻むものだ。　ユングは拡張に賛成であり、どのような制限も課せるべきではないと考えていた。　結局、二人の決裂の原因はフロイト独自の仕事が拡張され得るということを、ユングが納得しなかったことにあった。　ユングには自分の考えがあり、新しい科学の形式が、永遠不変であるかのように定められてしまうことは許せなかったのだ。　　ユングが後に主張したことの一つは、象徴という言葉のより広い用法だった。　象徴とは、比較的知られていないにもかかわらず、その存在が認められている、あるいは存在が仮定されている事実の可能な限り最上の記述、ないし表現であった。　フロイトの場合は、物質的意義と呼ばれるものを象徴に与えた。あたかもそれが実際の対象、もしくは人物を指しているかのように扱い、それによって全ての非物質、抽象的な観念も締め出したのだった。　フロイトは象徴という言葉を記号的に使用していた。意識的には認められていないとしても、極めてよく知られているものの記号なのであった。　ユングの概念は、これとは全く異なっていた。象徴は特定されない、あるいは決定されていないもの、存在は知られていても、正確な知識はないものを示唆していた。　象徴という言葉の他の用法も、ユングには許し難い盲目と思えた。　それらは正確には定義できないが、その効果を通して観察し得るものを見る事の拒否なのである。　象徴は意味と含蓄の複雑な陰影を含み、強烈な情動を喚起して、行動を引き起こす。　ユングはフロイトの見解について、「無意識的背景への手がかりを与えてくれるような意識的内容を、フロイトは象徴と呼んでいる、しかしこれは不正確である」と延べている。つづく現代語「源氏物語･須磨」はこの前にあります。

  2009.02.06

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  C・G・ユングの心　１２

  写真の花は「紅梅」　　　　　　　ダイオキシンの毒性は、青酸カリの２万倍以上。ダイオキシンとは、PCDDとPCDFの総称で、強い急性毒性の他発がん性や催奇形性も疑われている。物を燃やした時など、化学物質の不純物として環境に排出される。C・G・ユングの心　12　フロイトの、精神に対する態度は、ユングにとっては大いに疑問に思えた。フロイトは、何に関しても、すぐに抑圧された性欲であると言った。直接的に解釈できないものは、なんでも精神性欲だと言った。　ユングとフロイトが決別するかなり以前から、このように分裂の兆しはあった。　ユングが受けた印象では、フロイトは心理学思想の完璧な体系を構築し、彼独自の業績からの逸脱に対する防御壁としての権威的な知識体系を作り出そうとしているようだった。　世界は、フロイトの要求を受け入れる気などまったくなかった。フロイトは個人的経験から、それをいやというほど思い知らされていた。　医学界では、確立された治療法を変えることには強い抵抗があった。とりわけ精神病の治療では、それが顕著だった。　精神病は、危険な脅威的な何かがあるかのように、医者の間でも、一般からも恐れられてきた。　情動が喚起される時、常識などなんの役にも立たない。フロイトは自分の仕事を、偏見的敵対者から容易に崩されない基礎の上に確立しようと決心したのだった。　彼は長いこと孤独な研究を重ね、強力と忠誠を期待できる人たちの小さなサークルを結成した。そこでは彼は尊敬される指導者だった。　彼は、自分の意見に異議がとなえられると苛立った。誰の目にも、批判的なコメントは歓迎されないことが、すぐに分かった。　彼はユングに、「親愛なるユング、決して性理論を捨てないと約束してください、それは一番本質的なことです、私たちはそれを一つの教義、ゆるぎない砦にしなければなりません」と言った。　ユングは当惑して、「砦ですって、いったい何に対しての砦なんですか？」と聞き返した。フロイトはしばらく考えて、「神秘主義の」と付け加えた。　教義と砦、その言葉はユングを驚かせた。教義、すなわち疑問の余地を容れない信仰告白が打ち立てられるのは、有無を言わさず、一切の疑いを弾圧する時だけだからである。　ユングは、自分がそのような態度は決して受け入れることができないことを知っていた。　神秘主義によって意味していると思われることは、実質的には哲学や宗教が、心について考えてきた事柄だった。つづく今朝は車の上に、うっすらと浅間の灰が積もっていました。「ラ・ソレリーナ」はこの前にあります

  2009.02.03

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  C・G・ユングの心　１１

  写真は「道」　　　　サハラ砂漠は、毎年5キロメートルずつ南へ広がっている。中国内陸部も砂漠化が問題になっている。砂漠化の原因は、無理に作物を植えて多くの収穫を得ようとしたり、放置したり、森林伐採などで土地が侵蝕され、荒廃してしまうことだ。養分も水分も人間に取られてしまった土地は、やがて砂漠になってしまう。いったい、地球上に人間が登場する前、砂漠等存在したのだろうか？C・G・ユングの心　11　当時、フロイトは誰にとっても実に特異な存在だった。ユングにとっても、彼の物の見方がいかなるものか分からなかった。　それが面会した時、ユングにははっきりと分かったのだった。同時に加わりたくない部分を垣間見たのだった。　それでもフロイトは、ユングに強烈な印象を与えた。　後にユングは、「フロイトは私がこれまで出会った最初の重要な人物だ、これまでの経験では、彼に匹敵する人間は一人も居なかった、彼は極めて聡明で、鋭敏で、非凡である、それでも彼に対する第一印象は、どこか混乱していた、私は彼を理解できなかった」と書いている。　ユングが失望したのは、フロイトが小児性欲の中枢的重要性に固執することだった。フロイトの知的才能や、彼が成し遂げた業績に対する称賛の念が、その失望を多少は埋めていた。　小児性欲説は受け入れ難かったが、思想の多くを受け入れ、精神分析学はきっと発展するだろうと感じた。　それゆえフロイトと出会ったことを幸運に思い、彼らの協力は6年以上続いた。その間、ユングはチューリヒに住み、ブルグヘルツリ病院のスタッフだった。　フロイトはチューリヒへユングを訪ね、彼の家に滞在した。ユングもまた、フロイトの客となった。　二人が同じ所に住んでいたとしたら、もっと緊密になったかもしれない。しかし彼らは、時折の訪問と、文通、会議で顔を合せることで満足していた。　フロイトもユングを高く評価し、あらゆる機会をとらえて精神分析学の発展について話し合った。　この二人の開拓者は、手紙によって接触を保っていた。ユングは、フロイトの手紙の全てに答えることはできなかった。フロイトは返事を期待し、返事が来ないと、その理由を問質す電報を打つのが常だった。　20世紀初めの医学教育には、精神障害についての教えがなく、その分野について少しでも知識のある医者はいなかった。　フロイトは例外で、彼の著作は神経症の心理学についての独創的な思想を含んでいた。　だがユングによれば、フロイトは小児性欲を強調するあまり、もっと重要なことを無視する結果となった。つづく「ラ・ソレリーナ」はこの前にあります

  2009.01.31

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  C・G・ユングの心　１０

  写真の花は「プリムラ」　　　地球温暖化　地球が暖かくなると、水の循環のバランスが狂ってしまう。地球は水の惑星である。水は水蒸気となり、雲、雨、川、海と形を変え地球上を循環している。水蒸気は地表を暖め、雲は太陽エネルギーを反射し熱を宇宙空間へ逃がし、雨は地表の温度を冷やし、海流は赤道付近の熱を高緯度の海へ運ぶ。こうして地球上の水は地球の気候、気象にとって大切なもの。　平均気温が上昇すると、極の氷や、ヒマラヤの氷河、富士山の凍土まで溶け出す。南の島は近い将来海に沈み、海辺の文明都市もやがて海に飲み込まれる。生態系もすでに狂っていて、南国の植物が日本でも繁殖し、日本海には熱帯魚が泳いでいる。滅びてしまう動植物も多くなり、人類もこのままでは地球に住めなくなる。　　　パークトレイン（昭和記念公園）C・G・ユングの心　10　ユングはフロイトから出発したのではなく、直接の師であるオイゲン・ブロイラーとピエール・ジャネから出発したのだった。　フロイトの弁護に立ち上がった時、ユングはすでに言語連想検査と、コンプレックス理論で広く知られていた。　フロイトとの協力は、性欲理論に対する原理上の反対という条件付だったし、この協力はフロイトが原理において性欲理論を自分の方法と同一視した時に終わっていた。　1907年、ユングは妻とともにフロイトの招待を受け、ウィーン訪問してもてなされた。　この訪問によって、チューリヒの精神医学者たちがフロイトの理論に寄せた関心について、アーネスト・ジョーンズは、「フロイトが新しいスイスの支持者を大事にしたのは当然であった。彼らはフロイトにとって最初の外国の支持者であり、非ユダヤ教徒として最初の支持者であった。長い間冷遇され、嘲笑され罵られていたから、かなりのへそ曲がりでなければ、外国の有名な精神病院の名高い教授たちから、自分の仕事を支持されれば有頂天になっても当たり前だ」と言い、また精神分析へのユングの参加に関するフロイトの手紙を、次のように引用している。「ユングの参加は貴重なのだ。彼の登場によって、初めて精神分析が、ユダヤ民族だけのものになってしまう危険を免れた」　ユングがフロイトと知り合うきっかけになったのは、1906年の「早発性痴呆症の心理学」の出版だった。　この本の序文は、「私の研究を表面的にでも見れば、私がフロイトの天才的概念にどれほど多くを負っているかが分かるだろう。しかし、フロイトに対して公正であることは、人々が恐れているような、一つのドラマが無条件で屈服することを意味するわけではない。独立した判断を保持することは可能である。もし私が夢やヒステリーのコンプレックス機制を認めても、それはフロイトが外見上しているように、幼児の性的外傷に特権的な重要性を与えることを意味するわけではない」とある。　ユングにとって、フロイトとの出会いは、期待と失望の入り混じったものだった。　ユングは多くを期待したが、フロイトの狭いアプローチの限界、限られた視野、些細なことへのこだわり、理論的偏見を越えることはできそうもなかった。　ユングとフロイトの最初の会見は13時間も続いた。二人は語り合い、ユングはフロイトの特異な精神を理解しようと努力した。つづく「ラ・ソレリーナ」はこの前にあります

  2009.01.29

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  C・G・ユングの心　９

  写真お花は「アネモネ」　　　　　　　オゾン層のオゾンとは、酸素原子が三つくっついてできた物質。地球の上空を取り巻くオゾン層は、生物に有害な紫外線の大部分を吸収している。人間が様々な便利なものを使用することによって、そのオゾン層を破戒する物質を放出している。オゾン層は、海の植物の光合成によって何十億年もかけて作られたもので、それによって我々地球上の生物は陸上で生活できるようになった。オゾン層がなくなれば、当然我々の細胞は破壊され、地上の生物は死滅する。　この素晴しいシステムは、神様（大自然）が我々のために作ってくれたのだ。C・G・ユングの心　９　ユングは、コンプレックスそのものがどうして生まれるのかを明らかにしようと考えた。　当時、神経症や神経衰弱がどのように説明されていたか。現在でも一部の人に受け入れられている理論は、悪魔が人間の中に入り込み、病を引き起こすという説である。　キリスト教やイスラム教には、この悪魔を追い払うための様々な悪魔祓いという方法がある。　フランスの精神病医であったジャネは、素質的弱さがヒステリーやその他の病気に見られる意識の解離をもたらすと主張していた。　解離がどのような仕組みで進行するのかは、全く分からなかった。　ユングに言わせれば、ジャネの理論は説明ではなく記述である。ジャネの理論では、意思や常識と無関係に作用するコンプレックスの大きな力を説明することはできない。　とはいえ、コンプレックスの神秘への解答は、もうすぐそこにあった。　フロイトの、無意識に関する理論は、まだ20世紀初頭には知られていなかった。フロイトを知っている人でさえ、その重要性を認められなかった。　ユングは、すでに何年か前にフロイトの「夢判断」を読み、フロイトの患者を扱う方法に注目していた。特に抑圧理論には感銘を受けた。「抑圧によって、本人が気づかないうちに葛藤が意識からこぼれ落ちてしまうことがある。抑圧は意識的状況に対する、本人が気づかない、つまり無意識的な反応なのである。しかし、葛藤は無くなったわけではない。それは意識の裏側では活発であり、場合によっては様々な症状を引き起こし、驚かせ、苦しめる」　これがフロイトの抑圧理論である。　ユングはこの理論が言語連想検査の反応の遅れに対して、満足のいく説明を与えると認識し、深く興味を持った。　彼はすぐに、フロイトに手紙を書いた。フロイトは、自分の理論の正しさを確信していたので、その手紙は嬉しかった。　ユングの手紙には、コンプレックスの自律性に触れる点があり、フロイトはそれに注目したが、この概念自体は用いなかった。　ユングは、フロイトの影響を受けて精神医学を志したと思っている人が多いが、実際はそうではない。つづく「ラ・ソレリーナ」はこの前にあります

  2009.01.27

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  C・G・ユングの心　８

  写真の花は「レンギョウ」　　　　最近はミカンの缶詰って食べなくなりましたね。あの缶詰のミカンは皮も筋も綺麗に取れているけど、不思議に思いませんか。どうやって取り除くのでしょうね。実はその方法は、昭和の初めに日本で開発されたんです。外の皮を剥く方法は何となく分かりますよね。内側の皮は、酸につけて剥がし、果肉と、セルロースやペクチンでできている皮の細胞構造の異いを利用して、アルカリ溶液に漬けると、果肉は溶けずに内皮だけが溶けるんです。　何だか栄養分が消えてしまいそうですね。生のミカンと全く異う味の缶詰ミカン、私は昔から好きじゃなかったけどね。C・G・ユングの心　８　我々の夢の中には、頻繁にコンプレックスが出てくる。　何度も繰り返して、見知らぬ人物が夢に現れたりするのは、コンプレックスが人格化したものである。　意識とその抑圧が眠っているため、そうした人格化の登場が可能になるのである。それは様々な形で現れ、歓迎されたり、されなかったりする。　夢が終わり覚醒すると、我々は夢に責任はないと考える。またコンプレックスは、ある種の精神障害では声として観察されることもある。耳に聞こえるわけだ。同様に幻覚では目にも見える。　ユングは、患者を深く知らなければならないと信じていたので、何が彼らをその病気へ追いやったかを探り出そうとして、何時間も病棟で話し込んでいた。　ユングが知りたかったのは、その患者がどうして病んでいるかということだった。個々の患者は、それぞれ一個人として研究する必要があった。ユングの考えでは、病気は身体の全ての器官が関係しているのであり、したがって身体だけではなく心も調べなくてはならなかった。　彼は、情動の影響は心理的だけではなく、生理学的にも現れることもあるということを示すことができた。　言語連想検査において、刺激語に対する反応を記録する際、被験者の脈拍、呼吸、精神電流計の数値を別個に記録した。　精神電流計は、情動の変化にともなう皮膚の伝導の量的変化を記録するために考案された機械である。　被験者は両手に電極を持ち、電流計が置かれた回路の中に居る。結果的に電流の変化は明確に現れる。　刺激語がコンプレックスを直撃すると、記録に変化が起きる。反応時間は長くなり、呼吸量が減り、脈拍数が増え、電流計の示度も変化する。　現在ではその種の結果には驚かないが、20世紀初めには事情は全く異なっていて、情動の心理的、病理的影響や、無意識の影響力は、全く気づかれていなかった。　ユングは、肉体と精神が決して別物ではないという事実を指摘し、利用したという点で時代に先んじていた。　デカルトが、肉体と精神は互いに独立して機能していると主張して以来、多くの人々はそれを信じていた。ユングは、それが事実に反していることを示したという点でも時代に先んじていた。つづく「ラ・ソレリーナ」はこの前にあります

  2009.01.24

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